Со векови, змиите се споменуваат во митовите, легендите и приказните на различни народи.. Понекогаш тоа беа обични влекачи, оние што може да се најдат во шумата или да се видат во зоолошката градина и на телевизија, понекогаш тие добиваа форма на чудовишта обдарени со натприродни моќи. Змиите биле поврзани и со доброто и со злото, со животот и со смртта, со создавањето и со уништувањето.

Погледнете го овој брош направен во Норвешка во 6 век. Направено е во форма на змија, која се викала Јормунганд, што значи „Змија, светот" Ова суштество често се среќава во нордиската митологија. Еден од митовите раскажува како богот Тор се обидел да го исуши океанот и да ја истера Змијата.

Змијата како симбол.Во религијата, митологијата и литературата, змијата често се појавува како симбол на способноста да се раѓа здраво потомство, делумно затоа што ова суштество наликува на машкиот генитален орган во својата форма. Змиите се поврзуваат и со вода и земја, бидејќи многу видови на овие животни живеат во вода или во јами под земја. Старите Кинези ја сметале змијата за симбол на животворниот дожд. Традиционалните верувања на Австралијците, Индијците, Северноамериканците и Африканците ја поврзуваа змијата со виножитото, кое пак беше симбол на дождот и плодноста.

Како што расте, змијата ја менува својата кожа неколку пати, ја отфрла старата, откривајќи нова, сјае со светли бои. Поради оваа причина, змијата се смета за симбол на повторното раѓање, промена, бесмртност и исцелување. Во античка Грција, богот на медицината Асклепиј ги сметал змиите за свети. Асклепиј е прикажан со стап испреплетен со змии. Легендата вели дека еден ден одел потпрен на стап и наеднаш змија го преплетувала стапот. Исплашен Асклепиј ја убил змијата. Но, тогаш се појави втора змија, која носеше некаква трева во устата. Оваа билка ги воскреснувала мртвите. Асклепиј ја нашол оваа билка и со нејзина помош почнал да ги воскреснува мртвите. Прачката на Асклепиј испреплетена со змија стана симбол на медицината.

Во митовите и верувањата на некои народи, змиите кои живеат на земја и под земја се сметале за суштества кои го чуваат влезот во подземјето. Во оваа форма тие се поврзани со тајната мудрост и светите обреди, но имаат и друго, позлобно значење. Змијата како симбол на злото, смртта и предавството може да се должи на фактот дека многу од нив се отровни и опасни. Ѓаволот и неговите послушници често се прикажуваат како змија, потсетувајќи на фактот дека лукавиот Змиски искушувач бил тој што ги принудил Адам и Ева да не му се покорат на Бог и да ги загубат своите животи во рајската градина.

Некои светци во христијанската религија имаа способност да ги истераат змиите, покажувајќи ја чудесната моќ што им ја дал нивниот творец. Така, Свети Патрик ја избави Ирска од змии.

Нага, божество на индиската и будистичката митологија, покажува како змијата може да го симболизира доброто и злото, стравот и надежта. И покрај фактот дека овие суштества можат да имаат каква било форма, вклучително и целосна трансформација во човек, тие најчесто се прикажани како змија со човечка глава. Нага живеат во подводни или подземно кралство. Тие ги контролираат врнежите и комуницираат со боговите и луѓето на различни начини. Некои прават добро, како Мухалинда, кралот на змиите, кој го засолни Буда за време на бурата. Другите можат да бидат сурови и одмаздољубиви.

Змија во митологијата.Кај многу митолошки суштества, квалитетите на змијата се комбинираат со особините на некоја личност или разни животни. Во грчката митологија, Ехидна била полужена, полу-змија чудовиште, а нејзиното потомство вклучувало неколку змејови. Културниот херој на Атина е Кекропс, кој има глава на човек и тело на змија. Кецалкоатл, змијата со пердуви, заземала важно место во митологијата на Ацтеките и Толтеките.

Во средниот век во Европа, луѓето зборувале за базилиск, змија со тело на змеј, која би можела да ја убие својата жртва само со гледање или дишење на неа. Мелусина, друга фигура на европскиот фолклор, била полужена, полу змија или полуриба и од неа се барало да поминува еден ден неделно во вода.

Митските суштества кои ги манифестираат своите негативни квалитети често се прикажуваат како непријатели на луѓето и боговите. На пример, чудовиште пронајдено во нордиските предзнанија е Нидог, змијата што се намотува околу корените на Светското дрво. Со векови тој се обидува да го уништи светот со дробење или гризење низ стеблото на ова Дрво. Во митологијата на древниот Египет, демонот на хаосот, Апопис, добива форма на змија. Секоја вечер го напаѓаше Ра, богот на сонцето. Но, Мехен, друга џиновска змија, се завитка околу соларниот брод на Ра и го заштити од Апопис - совршен пример за тоа како змиите можат да го симболизираат доброто и злото. Митолошките змии, како сили на доброто, можат да дејствуваат на различни начини - тие го создаваат светот, го штитат, им помагаат на луѓето. Племињата кои живеат во Западна Африка зборуваат за Да, огромна змија чии 3.500 намотки го поддржуваат космичкиот океан во кој плови земјата. Уште 3.500 прстени го поддржуваат небото. Понекогаш луѓето го гледаат одразот на разнобојните лушпи на Да во виножитото или во светлината што се рефлектира во површината на водата.

Според приказните на Индијанците Диегењо кои живеат во Калифорнија, луѓето научиле многу од тајните на цивилизацијата од џиновската змија по име Умаи-хуллаја-вит. Оваа змија живеела во океанот додека луѓето не извршиле одреден ритуал и не ја повикале на Земјата. И изградија дом, но беше претесен за да ја сместат. Кога таа речиси целосно ползел таму, луѓето го запалиле засолништето, а набргу телото на змијата се запалило, исполнувајќи ја земјата со знаење, мудрост, песни и други културни богатства што биле складирани во него.

Морски змии.Мистериозните змии се присутни не само во античките митови, туку и во помодерните легенди. Со векови луѓето раскажувале приказни за џиновски змии или чудовишта слични на змии кои живеат во морето или езерата. Иако научниците кои ги истражуваат морињата признаваат дека непознати суштества можат да ги населат длабочините на морето, сепак никој не го докажал постоењето на нов вид морска змија. Најверојатно е дека мистериозните суштества видени во водата се само лебдечки маси од алги, трупци, џиновски лигњи или обични ајкули и морски лавови.

П.С.Преземете ја готовата презентација за училиште „Змиите во митови и легенди“

Носител на авторски права: портал Zooclub
При препечатување на овој напис, ЗАДОЛЖИТЕЛНА е активна врска до изворот, во спротивно користењето на статијата ќе се смета за прекршување на Законот за авторско право и сродни права.

На следната страница:

V. Сонце. Иванов

Змија // МНМ. T. 1. M., 1991, стр. 468-471

Змија, змија, претставена во речиси сите митологии, е симбол поврзан со плодноста, земјата, женската продуктивна сила, водата, дождот, од една страна и огништето, оган (особено небесниот), како и принципот на машко оплодување, од друга. Сликите кои датираат од крајот на горниот палеолит и одразот на култот на змиите во религиите на народите од Африка, Азија, Америка и Австралија ни овозможуваат да добиеме идеја за раните фази на развојот на слика на змијата. Првично митолошка змија изгледбеше доста блиску до обичните змии, разликувајќи се од нив во значително поголеми димензии.

Последователно, сликата на змијата добива некои карактеристични карактеристики на животните што се спротивставуваат на неа во античките митолошки приказни. Значи, познато во Во уметноста на горниот палеолит, спротивставувањето на змиите и птиците, кое продолжило во раната евроазиска уметност (птиците и змиите како животни од горниот и долниот свет, а се рефлектирале во подоцнежните митолошки приказни (непријателството на птицата Гаруда со нага змии во хиндуистичката митологија итн.), се заменува со ликот на летечка, крилеста или „пердуста“ (како во античко Мексико) змија-змеј, комбинирајќи ги карактеристиките на змија и птица; змија и коњ, карактеристични за некои слики од горниот палеолит, подоцна доведува до создавање на митолошка слика на змија - змеј со глава на коњ и тело на змија за суштества со змиско тело и човек главата е развиена во хинду (нага), еламитски и некои други митологии.

Во архаичните космогониски митови за Евроазија и Америка, змијата врши одвојување и поврзување на небото и земјата. Според митовите за Индијанците од Источна Боливија, небото еднаш паднало на земјата, но змијата завиткана околу нив повторно ги разделила и продолжува да ги одвои. Сличен мотив во митологијата на Ацтеките е поврзан со Кецалкоатл и Тезкатлипока, кои се претвориле во две змии за да го растргнат на два дела незаситното земјено чудовиште (древниот мексикански аналог на Месопотамискиот Тиамат), кој плива во првобитниот океан. Од едниот дел на чудовиштето ја направија земјата, од другиот - небото. Кецалкоатл лебдеше низ водата на сплав направен од змии. Во Стариот Египет, сликата на змија била прикачена на челото на фараонот како знак на неговото владеење на небото и на земјата.

Најраната космичка слика на Небесната змија се чини дека е симбол на Змијата Виножито, поврзана во Австралија со плодноста, предокот на земјата и дождот (и често е во контраст со огнот и Сонцето). Симболот на Змијата-Виножито - сопственик на дождот, кој пие небесна вода (а со тоа понекогаш предизвикува нераскажани катастрофи), е широко распространет и во митологиите на народите од Југоисточна и Источна Јужна Азија (3-ти Меи-Виножито, кој, според митологијата Мунда, го запрел огнениот дожд што креаторот го испратил на земјата за истребување на луѓето итн.), а во индиските митологии (змија оставена од мајка му, се искачува на небото и се претвора таму во виножито; змија Бојусу , која се појавува во форма на виножито во текот на денот, а во текот на ноќта во форма на црна дупка на Млечниот Пат, според митовите за Индијанците од басенот на Амазон, две змии близначки во митовите за Индијанците; Бразил, итн.). Во митовите за народите на Африка, 3mei-Rainbow првенствено делува како апсорбер на вода, кој понекогаш се бори со синот на сонцето. Египетскиот мит за Апеп, кој секоја вечер ја пие целата вода на подземниот Нил и поради тоа е удрен од богот на сонцето Ра, веројатно може да се проследи наназад до овој панеафрикански митолошки мотив. Истата шема на заплетот, спротивставувајќи ја змијата како олицетворение на елементите на водата и огнот, лежи во основата на старозаветната симболика на змијата, а се рефлектира и во приказната за Махабхарата за борбата на богот на огнот Агни со змијата Такшака. (Агни седум пати ја запалува шумата Хандава, каде што живеат Такшака и други змии -наги).

За Африка (вклучувајќи Антички Египет), Јужна Азија (особено Индија), Централна Азија, вклучувајќи го и Јужен Туркменистан; Во Австралија, Океанија, Централна и Јужна Америка и низа други региони заедничко е и митолошкиот мотив на змијата, чуварот на изворите и резервоарите. Според верувањата на некои африкански племиња (регионот на езерото Викторија), нивото на водата во нив зависи од светите змии кои живеат во реките (сп. соодветната претстава во кашмирската средновековна хроника Раџатарангини и други). со дожд се рефлектираат во ритуалите на обожување на змија или жртвување на змии за време на дождовната сезона (или чекање дожд за време на суша) кај многу народи во светот. Овие ритуали одговараат на митовите за победата на змијата борец (често богот на громот во индоевропската митологија) над змија или змеј, проследена со грмотевици, дожд или поплава (на пример, во античкиот перуански мит за змија убиена од трите синови на првиот човек и исфрлајќи вода што го поплави целиот свет).

Култното значење на змијата како симбол на плодноста е една од најкарактеристичните обележја на раната митолошка симболика на најстарите земјоделски култури на Југоисточна Европа од 6-4 милениум п.н.е. д. Верски садови и сликана керамика со слики на змии (често две) се карактеристични и за културите на Мала Азија (Хаџилар) и Сирија (Тел Рамад) од 6-5 милениум п.н.е. д.

Можно продолжение на античкиот балкански култ на змиите (во врска со божицата на плодноста) се ранокипарските и критските слики на жени („свештеници“) со змии (најчесто две) во рацете, поврзани со други траги од распространетата култот на змиите како атрибут на хтонските божества на плодноста (како и смртта на божиците) во егејскиот свет. Египетската божица на плодноста и жетвата на жито, Рененуте, била прикажана како кобра или жена со глава на кобра. Змијата била еден од атрибутите на грчката божица на мудроста Атена (сп. и идејата за змијата како симбол на мудроста кај другите народи), чии голем број карактеристики се навраќаат на критско-микенската божица со змии.

Според античките автори и археолошки податоци, во скитско-иранската традиција постои позната идеја за божица со змиски нозе и две змии кои растат од нејзините раменици. Типолошки донекаде слични се имињата на Ацтеките на божиците Коатлику (на нахуатлскиот јазик „облечени во змиски фустан“, хтонското божество на плодноста), кои оделе по митскиот „Ридот на змиите“ и Чикомекоатл (на нахуатлскиот јазик“ девет змии“),

Древната индиска светска змија (Шеша) била претставена како ја држи земјата за себе. Слична космичка функција на светската змија е позната во скандинавските (Змијата од Мидгард - Јормунганд, која живее во океанот и ја обиколува целата земја) и египетската (Змијата од Мекхент - ја опкружува Земјата) митологии.

Во многу традиции, хтонската природа на змијата се рефлектира во нејзиното име, изведено (како во словенските јазици) од името на земјата (етиопски arwē medr „ѕвер на земјата“, египетски Сата „син на земјата“ или „животот на земјата“ како описни ознаки за змијата и сл.). Во Египет, богот на земјата Геб понекогаш бил прикажан со глава на змија. куќа (во Африка, Индија, меѓу Словените итн.). Во ликот на грчкиот бог на исцелителството Асклепиј, кој бил претставен во форма на змија (змијата била и атрибут на Асклепиј) јасно се гледаат хтонските карактеристики на исцелителната земја. Во исто време, хтонското божество - Змијата - се поврзува со подземното живеалиште на мртвите (змиската божица Мерицегер, „која ја сака тишината“ во тебанската некропола во Египет).

Ако во архаичните митологии улогата на змијата, која ги поврзува небото и земјата, е најчесто двојна (тоа е и корисна и опасна), тогаш во развиените митолошки системи (каде што змијата често носи карактеристики на змеј, надворешно различна од обична змија), нејзината негативна природа е често откриена пред сè како олицетворение на долниот (воден, подземен или друг свет). Поврзаноста на змијата со женскиот принцип тогаш најчесто се толкува во духот на мотивот да се донесе жена (девојка) како почит на Змијата. Во развиените вертикални тричлени модели на светот (како сумерскиот, индоевропскиот и историски поврзаниот антички германски, индо-ирански, словенски) космичката змија е ограничена на дното во спротивност со врвот и дното: сумерската змија во корените на светското дрво, древната индиска „змија на длабочините“, идентична по потеклото и името на грчкиот питон и словенскиот бадњак. Античката слика на Змијата во близина на дрво (најчесто во нејзините корени, како во митологијата на Ригведа и Еда, во словенскиот фолклор итн.) добива негативно значење (понекогаш во врска со фаличната симболика на змијата).

Змијата, поврзана со долниот (воден) свет и елементот непријателски настроен кон луѓето (шума), често се поврзува со други суштества кои се сметале за непријателски расположени суштества опасни за луѓето, може да се идентификуваат со змии: на јазикот Ngbandi (средна Африка) ngo - змија, близнаци меѓу Дан (Западна Африка), близнаци беа поврзани со црна змија меѓу Бамилеке (Камерун); раѓање на близнаци, се принесува жртва на крастава жаба и змија.

Во германската митологија, Змијата, („црв“) на средниот свет, како главно олицетворение на космичкото зло, игра голема улога во претстојното уништување на светот. Слично на тоа, во египетската есхатологија, исконскиот Атум на крајот на светот мора да се врати во форма на злата змија Уреј во хаосот од кој некогаш настана. Во овие есхатолошки мотиви може да се види преиспитување на архаичниот космогониски симбол на змијата во духот на разбирање на змијата како олицетворение на негативниот принцип (сп. улогата на Змијата во старозаветната приказна за „Падот“). .

Подоцнежните фази на еволуцијата на симболот на змијата вклучуваат негативно преиспитување на сликата на змијата во грчките митолошки идеи за Лернејската хидра со девет змиски глави и змии на главата на грчкиот горгон Медуза (и соодветното етрурски божество). итн., како и воспоставување врска помеѓу змијата (како змејот) и кралот како симбол на „водење“; ср античката кмерска легенда за ноќното соединување на кралот на Камбоџа со нага (змија) - предок, од кој зависи благосостојбата на земјата, слични антички кинески идеи, името на првиот бог - кралот на Аксум - Arwē („змија“) итн.

Користење на симболот змија како општествена класификација (тотемски по потекло) знак што го разликува светиот крал, типичен за Стариот Египет (знакот на светата змија Уреја како симбол на фараонот), земјите од индиската област (наметки во форма на намотана змија меѓу членовите на кралското семејство Чота Нагпур), кралството на Инките (слика змија на грбот на Врховните Инки). Во повеќето такви случаи, архаични тотемски идеи поврзани созмија кралот како симбол на плодноста, се реинтерпретираат во духот на идеологијата на подоцнежните „наводнување“ општества, чија економија се заснова на вештачко наводнување. Во овие култури, слики на светозмија често поставени во близина на вештачки акумулации.

Култниот обичај да се има света змија во куќата, кралската палата или храмот бил зачуван долго време во медитеранските земји (вклучувајќи ги Грција и Рим). Но, во некои случаи (на пример, во античката хетитска традиција) симболот на змијата доаѓањето во палата или град се толкува во негативен дух. Пример за преиспитување на архаичните идеи е приказната за бразилското индиско племе Ikhkaryana за анаконда, која била чувана во кафез во вода и која ја хранела жена. На денот кога патроницата не донела месо, змијата ја изела. Индијците ја убиле анакондата, по што почнал да врне силен дожд („Во исто време дождот истури, дуваше победничкиот ветер, победникот на големата змија анаконда“).

Митолошки идеи за змијата како се наоѓа опасен почеток во ритуалната кореспонденција во ритуалите за лекување каснувања од змии (во централна Индија соодветните ритуали се изведуваат пред олтарот на богот мајмун Хануман). Заговори против змии и нивните каснувања, кои датираат од античките шамански традиции, се зачувани кај многу народи (вклучувајќи ги и источните Словени); најархаичните текстови на заговори од овој тип (особено, древните египетски) содржат директни референци за митот за борбата меѓу борец змија измија

Лит.: Иванов В.В., Т о п о р за во В.Н., Истражувања од областа на словенските антиквитети, М., 1974; Kozhin P. M., S a r i a n i d и V. I., Змијата во култната симболика на племињата Анау, во збирката: Историја, археологија и етнографија на Централна Азија, М„ 1968, стр. 35-40; Мацокин Н.П., Митски императори на Кина и тотемизмот, во книгата: Збирка на статии од професори и студенти, посветена на XVIII годишнината од основањето на Ориенталниот институт, Владивосток, 1917 година, стр. 46-48; Мешчанинов И.И., Змија и куче на споменици за облека на архаичниот Кавказ, „Белешки на Колеџот на ориенталисти во Азискиот музеј на Руската академија на науките“, 1925 година, том 1; N e v s k i N. A., Идејата за виножито како небесна змија, во: S. F. Oldenburg за педесетгодишнината од научната и социјалната активност. 1882-1932, саб. Уметност, L„ 1934 година.

Богови на новиот милениум [со илустрации] Алфорд Алан

КОИ БЕЛЕ ЗМИСКИТЕ БОГОВИ?

КОИ БЕЛЕ ЗМИСКИТЕ БОГОВИ?

Која или што беше оваа змија во рајската градина? Бидејќи тој зборуваше со Ева, логично е да се претпостави дека ова не е змија, туку бог - ривалот на Енлил. Навистина, во многу земји низ светот, древните луѓе ги обожавале змиите како сила за доброто. Ова ни изгледа чудно само затоа што западните теолози во Книгата Битие ја прикажуваат змијата како инструмент на ѓаволот.

Митовите за Ацтеките во Централна Америка опишуваат сцени од создавањето на човекот од Бога во форма на пердувестите змија Кецалко-атл, а змијата Чивакоатл му помага. Во древната престолнина на Ацтеките Теночтитлан (сега Мексико Сити), светите места се украсени со глави на пердувести змии, а влезот во храмот на Кецалкоатл го чува отцепената уста на џиновска змија. Вакви слики на змии од Ацтеките се распространети на многу други свети места, како што е Теотихуакан во Мексико. Старите Маи, исто така, обожавале бог на змија со пердуви што го нарекувале Кукулкан. Низ цела Централна Америка, дизајни со мотиви на змии преовладувале во населбите на Ацтеките, Маите и Толтеците - тие и денес можат да се видат таму.

Источно од Централна Америка, на островот Хаити, постојат легенди за змии кои датираат од почетокот на создавањето. Домородните вуду племиња веруваат во бог по име Дамбала Ведо, кој е прикажан како змија. Дамбала Ведо е почитуван како Големата змија, Творец на универзумот, небото и земјата. Според една љубопитна вуду легенда за Потопот, Змијата ја поплавила Земјата со вода, но потоа се појавила Виножитото, а Змијата го зела Виножитото за своја сопруга под името Аида Ведо.

Во Северна Америка, исто така, змијата е клучна фигура во верувањата на локалните Индијанци. Сликите на змии доминираат во уметноста на Индијанците Хохокам на места како што е Змискиот град (Аризона) во југозападниот дел на САД, кој постоел од 400 п.н.е. до 1200 година од нашата ера. д. И на југоисток - во Охајо - непозната исчезната култура остави свој белег во форма на мистериозна џиновска тумба во облик на змија.

И на спротивната страна на земјата - на Далечниот исток, наоѓаме и богови поврзани со змии. На пример, во Тибет, светите труби на монасите се украсени со слики на змии. И во Непал, во областа наречена Буданилканта, постои мистериозна статуа наречена „Заспаниот Вишну“ - таа лежи во воден базен на кревет од змии.

Не можеме да ја игнорираме античката лулка на цивилизацијата - Ирак. Северно од Мосул, во близина на градот Шеик Ади, се наоѓа Јазидскиот храм, каде што дизајнот на змија ги краси вратите на главниот влез. Тоа е важен центар за аџилак за илјадници номади Езиди. Според западните концепти, тие се обожаватели на ѓаволот, но во реалноста Јазидите ги сметаат змиите за најмоќната сила на светот - носител и на доброто и на злото.

Австралиските Абориџини внимателно ги чуваат легендите за змиите во нивните „Митови за соништата“, кои раскажуваат за создавањето на светот. Во централните региони на Австралија можете да најдете слики од виножитото змија, која следеше легендарна рута од северниот брег и создаде реки, планини и луѓе на патот.

Сите овие бројни примери на обожавање на змии тешко може да се сметаат за израз на култот на сатаната. Ако змијата е олицетворение на сатаната, тогаш како теолозите ќе објаснат зошто до денес змиите се симбол на исцелување и лек? Еве што пишува еден авторитетен научник:

„Античките статуи често го прикажуваат богот (Ескулапиј) како држи чаша околу која е намотана света змија. Но поврзувањето на змијата со исцелување е многу древна традиција; и вреди да се напомене дека до ден-денес симболот на лекарската професија е змија свиткана околу сад, иако тоа е поврзано со магично исцелување наместо со научни средства за медицина“.

Оваа традиција може да се проследи и во сликите на римскиот бог Ескулапиј, таткото на медицината и лекувањето; неговата мермерна статуа се наоѓа во музејот Капитолин во Рим; во раката го држи и истиот симбол - змија и чаша. Очигледно, оваа легенда се враќа во далечното минато - на грчкиот бог Хермес, кој се поистоветува со египетскиот бог Тот. Но, овој бог научил се и од својот татко Енки - од самиот бог кој е автор на проектот за генетско создавање на човекот.

Дали сите овие легенди за змии настанале независно една од друга или имаат заеднички извор и сите потекнуваат од Африка меѓу боговите кои биле поддржувачи на Енки? Ова Најновата верзијаизгледа најсигурен. На пример, од многуте животни прикажани во уметноста на Стариот Египет, змијата била најсвета и најпочитувана. Обично беа прикажани две змии, крунисани со две кралски круни - Горен и Долен Египет, соодветно. Фараоните често биле прикажувани со змија на челото. А најсветиот симбол беше сликата на две змии на крилестиот диск на Нибиру.

Змијата била подеднакво висока почит во земјата Куш, соседен Египет, јужно од неа. Кралевите и кралиците Кушити и Мероити обично биле прикажувани крунисани со амблемот на кралевите - кобра. Симболот на крилестата змија беше карактеристичен за локалното производство на керамика.

Нема сомнение дека боговите на змиите се појавиле првенствено во древната африканска цивилизација, единственото прашање е како и зошто овие богови првпат се поврзале со змиите.