Основателем нищенствующего Ордена францисканцев был Франциск Ассизский (1182-1226), сын богатого купца, покинувший отчий дом и отказавшийся от имущества. Он проповедовал всеобщую любовь не только людей друг к другу, но и ко всем живым существам, деревьям, цветам, солнечному свету и огню, учил обретать радость в самоотречении и любви. Не удивительно, что в тот суровый и безжалостный век число приверженцев Франциска стремительно росло за счет горожан, ремесленников, бедноты.

Папа Иннокентий III и его преемники относились без доверия к «младшим братьям» (миноритам), но не преследовали их. Они требовали от последователей Франциска официального принятия монашеских обетов, объединения и конституирования в Орден нищенствующих монахов, непосредственно подчиненный папе.

Соперниками францисканцев стали доминиканцы, нищенствующий орден братьев-проповедников, который был основан испанским монахом Домиником де Гусманом (1170-1224), отличившимся в борьбе против еретиков-альбигойцев. Его последователи, выбравшие своей эмблемой собаку с горящим факелом в пасти, не зря назывались «псами господними» (игра латинских слов domini canes). Они превратились в опору пап в борьбе с их политическими противниками. Одной из основных форм их деятельности была проповедь и полемика с еретиками, отстаивание чистоты христианского вероучения. Из их среды вышли крупнейшие богословы Альберт Великий и Фома Аквинский. Теологические кафедры в университетах также перешли в руки доминиканцев. Больше, чем какие-либо другие ордена, доминиканцы и францисканцы стремились на Восток. Они проникли на Русь, Арабский Восток, во владения монголо-татар и даже в Китай и Японию.

Средневековые ереси. Ереси раннего средневековья преимущественно носили богословский характер, как, например, арианство. В этот период известны отдельные случаи выступлений духовных лиц, поддержанных местным населением против официальной церкви, однако они, как правило, были локальными. Накал милленаристских упований народа, связанных с ожиданием наступления тысячелетнего «царства божия» и несомненно имевших еретическую окраску, пришелся на X - начало XI в., однако был несколько приглушен клюнийской реформой.

Ереси развитого средневековья носили более ярко выраженный социальный характер. Среди них прежде всего нужно выделить два типа ересей: умеренные, порожденные нарастающим протестом горожан против феодальных порядков, так называемые бюргерские ереси средневековья, и крестьянско-плебейские, отражавшие настроения наиболее угнетенных, беднейших слоев феодального общества - городского плебса и неимущего крестьянства. Первые требовали морального очищения церкви, ограничения ее богатств, упрощения обрядов, упразднения духовенства как особого привилегированного сословия, противопоставляли «истинную народную веру» официальному учению церкви, в котором усматривали ложь и заблуждение. Вторые были более радикальными. В конечном счете они были направлены на установление имущественного и социального равенства и отмену наиболее ненавистных феодальных порядков и привилегий. Следует отметить, что и в бюргерских ересях в той или иной мере мог присутствовать этот радикальный социальный «подтекст», носителями которого были наиболее обездоленные их приверженцы. Крестьянско-плебейские ереси нередко становились знаменем массовых антифеодальных выступлений, крестьянских восстаний средневековья.

В XI в. под влиянием ереси павликиан и богомилов, распространенной в Византии и на Балканском полуострове, во Франции и Италии зародилось движение патаров (патаренов) (свое название они получили от наименования рынка в Милане). Они осуждали богатство церкви, пороки ее служителей, практику продажи индульгенций, выступали против городской верхушки. Когда в Северной Италии появился проповедник Арнольд Бре-шианский, ученик Абеляра, выступавший против духовенства и папы, призывавший к уничтожению социальной несправедливости и защите бедняков от притеснений феодалов и богатых горожан, многие патары примкнули к его сторонникам, образовались секты арнольдистов. Церковь жестоко расправилась с народным трибуном. Арнольд Брешианский был сожжен на костре, но его идеи несколько веков продолжали жить в народе, а его последователи рассеялись по многим странам Центральной и Южной Европы.

В XII в. большое распространение получила дуалистическая ересь катаров («чистых»), которой был охвачен весь юг Франции и отчасти области Северной Италии. Это было учение манихейского толка, абсолютизировавшее роль зла в мире. Они считали мир порождением сил тьмы, дьявола. Катары верили, что за пределами земной жизни души всех людей соединятся в братской любви. Они отвергали установления общества, государство и особенно церковь. Катары провозгласили своими целями чистоту жизни и духовное совершенствование. Они перевели Евангелие на народный язык и отринули все формы официального культа и богослужения. Во главе общин катаров стояли «совершенные», которые отреклись от всех мирских соблазнов и поручили себя единственно заботам о приближении царства света.

К учению катаров была близка ересь вальденсов, или «лионских бедняков». Петр Вальдо, ее основатель, называл церковь «бесплодной смоковницей» и призывал упразднить ее. Вальденсы отвергали насилие, а в связи с этим войну, суд, смертную казнь, религиозные преследования. Движение вальденсов в XIII в. распалось на два течения. Более умеренное пошло на союз с католической церковью. Представители радикального крыла переселились в Германию, Австрию, Швейцарию, Чехию, Польшу, Венгрию. Ушедшие в Италию образовали секту «ломбардских бедняков».

В XII - начале XIII в. ересь альбигойцев (общее название катаров и вальденсов, происходящее от города Альби в Лангедоке, где их проповедники победили в диспуте католических священников) получила такое распространение, что к ней примкнули многие феодалы юга Франции, в том числе и графы Тулузские. Папа Иннокентий III задумал искоренить эту ересь. В этих целях он использовал инквизицию, однако ересь продолжала распространяться. Тогда папа призвал феодалов Северной Франции и других европейских стран к крестовому походу против альбигойцев, пообещав, что им в награду достанется имущество уничтоженных еретиков. Движимые не столько желанием защитить церковь, сколько жаждой поживиться в богатых землях юга, они двинулись в поход. Расправа с альбигойцами была неслыханно жестокой. Цветущий край превратился в пустыню (см. гл. 9).

Среди бюргерских еретических движений особое место занимают «интеллектуальные ереси», связанные с ростом европейского свободомыслия, подъемом городской культуры.

Стремление к рациональному обоснованию веры и другие поиски жаждущего раскрепощения разума были расценены церковью как посягательство на ее основы. Не случайно среди осужденных ею еретиков были выдающиеся умы средневековья Петр Абеляр, Сигер Брабантский, Амори Венский (Шартрский). Их антицерковные взгляды находили широкий отклик среди учащейся молодежи, части преподавателей школ и университетов. Сторонники Амори Венского объединились в секты амальрикан, по своим воззрениям близкие к катарам, выступавшие с идеей «царства божия на земле». В 1210 г. амальрикане были осуждены католической церковью, а их руководители приговорены к сожжению. Церковь надругалась над прахом Амори Венского, умершего ранее.

К числу бюргерских ересей принадлежали учения Джона Уиклифа и Яна Гуса (см. соответствующие разделы учебника).

Своеобразное радикальное еретическое направление зародилось в среде францисканцев-спиритуалов и распространилось затем и на секты бедных братьев, ««фратичелли», бегинов и др. Калаб-рийский монах Иоахим Флорский в своем «Вечном евангелии» разделил историю на три эры»: бога-отца, бога-сына и бога - духа святого; с последней он отождествил время истинного христианства, свободы и счастья всех людей. Он утверждал, что эра святого духа утвердится не на небе, а на земле. Иоахим Флорский называл римскую церковь средоточием зла, а папский престол - «притоном разбойников». Уже после смерти Иоахима Флорского его книга была осуждена как еретическая, что, однако, не могло уже воспрепятствовать возникновению новых сект иоахимитов. Учение калабрийского проповедника развивал Петр Оливи, открыто призывавший к выступлениям против церкви и социального угнетения.

Из среды спиритуалов вышел народный проповедник Сега-релли, сожженный на костре в 1300 г. Его учеником был вождь крестьянского восстания в Северной Италии Дольчино (см. гл. 12). В движении Дольчино и руководимых Сегарелли «апостольских братьев» с наибольшей полнотой отразилась та форма крестьянской и плебейской «святости», в которой реальная бедность крестьянских и плебейских масс стала средством сплочения для борьбы с существующим социальным строем.

С крупнейшим народным восстанием Уота Тайлера (см. гл. 10) были связаны учения Джона Болла и «бедных священников» лоллардов. В их устах высказывания проповедника-реформатора Джона Уиклифа приобрели острую антифеодальную направленность. В одном парламентском документе указывалось, что они «бродят из епархии в епархию... с целью полностью уничтожить всякий порядок, справедливость и благоразумие».

Почвой возникновения ересей средневековья прежде всего был город с его многочисленным плебейским населением, а также низшие слои недовольного обмирщением церкви монашества. Из города и монашеской среды ереси распространялись и в крестьянских массах, нередко приобретая радикальный, отпугивающий умеренные слои горожан, характер.

В целом ереси воплощали в религиозной форме антифеодальные настроения народных масс. Но лишь радикальные, крестьянско-плебейские ереси выдвигали требования ломки всей системы отношений, ликвидации эксплуатации человека человеком (через пропаганду всеобщего равенства и даже общности имуществ). Большинство же умеренных, бюргерских ересей ограничивалось проповедью морального очищения, духовного совершенствования, выступало за более или менее значительные изменения в церковном устройстве, догматике, за частичные перемены в социальном строе, не посягая на него в целом и нередко уводя народные массы от реальной борьбы за решение стоящих перед ними задач.

Инквизиция. Для борьбы с ересями католическая церковь создала инквизицию. Еще на заре своей истории церковь считала допустимым насилие в деле утверждения и очищения веры. К бескомромиссной борьбе с еретиками призывал Августин, апеллировавший не только к церкви, но и к государству. Император Феодосии Великий еще в 382 г. впервые учредил институт разыскания (лат. - inquisitio, отсюда и «инквизиция») врагов церкви и религии. Тем не менее до XII в. преследования еретиков, хотя и приобретали подчас жестокие формы, не носили того планомерного и истребительного характера, какой они приобрели в ходе Альбигойских войн и после создания папой Григорием IX (1227- 1241) инквизиционных судов - священных трибуналов, непосредственно подчиненных папе, а на местах отданных в руки нищенствующих орденов, преимущественно доминиканцев.

В ряде стран, например в Испании, Франции, Италии, инквизиторы на время делались сильнее епископов. В случае неповиновения инквизиции проклятие грозило и светским властям. Как и приказывали папы, в руках инквизиторов «меч не высыхал от крови». Смрадные тюрьмы, чудовищные пытки, изощренные издевательства, костры (ауто да фе) становились все более привычными в христианском мире, забывшем о евангельской проповеди любви к ближнему и прощении.

Усердие инквизиторов часто подогревалось отнюдь не только стремлением защитить веру. Инквизиция становилась средством сведения личных счетов, политических интриг, обогащения за счет имущества осужденных. Ненависть инквизиции обрушилась на ученых, философов, художников, в творчестве которых церковь усматривала опасные для себя ростки свободомыслия. Особый размах инквизиция приобрела в позднем средневековье с его печально знаменитой «охотой на ведьм».

Церковь в XIV - XV вв. Упадок папства. Своеобразным водоразделом в истории католической церкви и папства стал понтификат Бонифация VIII (1294-1303). Бонифаций VIII снова подверг пересмотру каноническое право, которое еще больше должно было служить повышению престижа и влияния папской власти в Европе. С этой же целью он в 1300 г. впервые организовал «юбилей церкви». На его празднование в Рим стеклось множество паломников и были собраны огромные денежные средства. Папа объявил отпущение грехов всем прибывшим в Рим и инспирировал в огромном масштабе торговлю индульгенциями. В международных делах Бонифаций стремился выступать как верховный арбитр и вселенский государь. Абсолютное главенство папства над церковью и миром было подтверждено специальной буллой 1302 г., но в ней желаемое выдавалось за действительное. Отпразднованный с невиданной пышностью юбилей стал высшей точкой и в то же время началом заката папского могущества. Новая сила поднималась навстречу притязаниям папства объединить Европу под своим началом. Этой силой стали складывающиеся централизованные государства, за которыми было будущее. Даже в период феодальной раздробленности и хозяйственного упадка единства религии и могущества папства оказалось недостаточно для политического объединения Европы. Формирование национальных государств положило конец теократическим упованиям папства, которое превращалось в тормоз для дальнейшего развития Европы.

В конце XIII в. вспыхнул конфликт между французским королем Филиппом Красивым и папой Бонифацием VIII, закончившийся поражением и смертью папы (см. гл. 9). Папский престол затем занял один из французских епископов, а в 1309 г. резиденция папы была перенесена из Рима в Авиньон. «Авиньонское пленение» пап продолжалось около 70 лет и завершилось лишь в 1377 г. В этот период папы фактически являлись орудием в руках французских королей. Например, папа Климент V (1305- 1314) поддержал выдвинутые королем обвинения против Ордена тамплиеров и санкционировал расправу над ним, которая была вызвана политическими, а не религиозными причинами.

Средневековое общество пыталось осмыслить и идеологически обосновать сложившуюся ситуацию. Идею независимости светской власти от папства выразил Данте в «Божественной комедии» и сочинении «О монархии». Особое звучание она получила в так называемых «национальных ересях», подготавливавших почву для будущей Реформации. Антипапские выступления, сливавшиеся с прежними имперскими притязаниями, продолжались в Германии и вылились в борьбу Людвига Баварского с папством.

Широкое движение за реформу католической церкви развернулось во второй половине XIV в. в Англии. Оно нашло выражение в принятии королем и парламентом в 1343, 1351 и 1353 гг. постановлений, близких к соответствующим указам Филиппа Красивого и предусматривавших ограничение церковных поборов и запрещение обращаться в папский суд. Идеи самостоятельности национальной церкви, независимо от папской власти, вдохновляли Яна Гуса в Чехии, где в XV в. вспыхнула настоящая народная война.

Ярким выражением глубокого кризиса, в котором оказалась церковь, стала так называемая великая схизма (1378-1417) - самый длительный раскол в истории католической церкви. Раздоры в курии и вмешательство европейских монархов привели к появлению сначала двух, а затем и трех пап. Не гнушаясь никакими средствами, они боролись за престол св. Петра. Все государи католического мира, ведущие университеты, миряне оказались втянутыми в этот конфликт, нанесший непоправимый ущерб авторитету Рима.

Поиски выхода из сложившегося положения привели к возникновению среди высшего клира так называемого «соборного движения», активно поддержанного также рядом светских властителей. Его идеологи, такие, как ученые Парижского университета Пьер д"Айи, Жан Жерсон, а позже и кардинал Николай Кузан-ский, требовали поставить папу под контроль регулярно созываемых церковных соборов и провести сверху реформу церкви «во главе и в членах» ради возвращения ей утраченных позиций. В результате больших усилий собор был созван под эгидой императора Сигизмунда в городе Констанце в 1414-1418 гг. Констанц-скому собору удалось положить конец «великой схизме», избрать нового папу и наметить план церковных реформ. Однако новоизбранный папа и его преемник Евгений IV сделали все для того, чтобы нейтрализовать решения собора и восстановить абсолютную власть римского первосвященника.

Когда сторонники соборного движения созвали в городе Базеле свой новый собор (1431 -1449), который подтвердил принцип верховенства собора над папой, отменил ряд платежей в пользу курии, объявил о регулярном созыве провинциальных синодов, Евгений IV не признал его решений. Конфликт обострился еще и тем, что Евгений IV решил применить против своих противников их же оружие и созвал свой «альтернативный» собор, известный под именем Ферраро-Флорентийского (1438- 1445). Послушный воле папы, он осудил соборное движение. Кроме того, на нем после долгих переговоров была заключена уния между римско-католической и православной церквами (см. гл. 17, § 2). Хотя впоследствии как греческая церковь, так и русская отвергли унию как противоречащую церковной традиции и национальным интересам, она временно укрепила позиции Евгения IV. Долгое противостояние папы и Базельского собора закончилось в 1449 г. поражением сторонников реформ. Булла 1460 г. запретила апеллировать к вселенскому собору, восстановив тем самым единовластие папы.

Соборное движение, не достигнув главных целей, способствовало тем не менее усилению автономии церквей ряда стран (Франция, Англия, Чехия). Победа папства была эфемерной. Не допустив реформирования церкви сверху, своевременного приспособления ее к сильно изменившимся условиям, оно, само того не замечая, шло навстречу куда более серьезной, чем соборы, опасности - массовому антипапскому движению, Реформации.

Глава 21. Средневековая культура Западной Европы V-XV вв.

Культура западноевропейского средневековья охватывает более чем двенадцативековой отрезок трудного, чрезвычайно сложного пути, пройденного народами этого региона. В эту эпоху были существенно раздвинуты горизонты европейской культуры, сформировалось историко-культурное единство Европы при всей неоднородности процессов в отдельных регионах, образовались жизнеспособные нации и государства, сложились современные европейские языки, были созданы произведения, обогатившие историю мировой культуры, достигнуты значительные научные и технические успехи. Культура средневековья - культура феодальной формации - неотторжимая и закономерная часть общемирового культурного развития, обладающая в то же время своим глубоко самобытным содержанием и оригинальным обликом.

Начало формирования средневековой культуры. Раннее средневековье иногда называют «темными веками», вкладывая в это понятие некий уничижительный оттенок. Упадок и варварство, в которые стремительно погружался Запад в конце V-VII вв. в результате варварских завоеваний и непрекращавшихся войн, противопоставлялись не только достижениям римской цивилизации, но и духовной жизни Византии, не пережившей столь трагического перелома при переходе от античности к средневековью. И однако вычеркнуть это время из культурной истории Европы нельзя, ибо именно в период раннего средневековья решались кардинальные задачи, определившие ее будущее. Первая и главнейшая из них - закладывание основ европейской цивилизации, ибо в древности не было «Европы» в современном понимании как некоей культурно-исторической общности с единой судьбой в мировой истории. Она начала реально формироваться этнически, политически, экономически и в культурном отношении в раннем средневековье как плод жизнедеятельности множества народов, населявших Европу издавна и вновь пришедших: греков, римлян, кельтов, германцев, славян и др. Как ни парадоксально это звучит, но именно раннее средневековье, не давшее достижений, сопоставимых с высотами античной культуры или зрелого средневековья, положило начало собственно европейской культурной истории, которая произросла на почве взаимодействия наследия античного мира, точнее - распадавшейся цивилизации Римской империи, порожденного ею христианства, и с другой стороны - племенных, народных культур варваров. Это был процесс мучительного синтеза, рождавшегося из слияния противоречивых, порой взаимоисключающих начал, поисков не только нового содержания, но и новых форм культуры, передачи эстафеты культурного развития его новым носителям.

Еще в поздней античности христианство стало той объединяющей оболочкой, в которую смогли вместиться самые разные взгляды, представления и настроения - от тонких теологических доктрин до языческих суеверий и варварских обрядов. В сущности, христианство времени перехода от античности к средневековью являлось весьма восприимчивой (до определенных пределов) формой, отвечающей потребностям массового сознания эпохи. Это было одной из важнейших причин его постепенного усиления, поглощения им других идеологических и культурных явлений и соединения их в относительно унифицированную структуру. В этом отношении огромное значение для средневековья имела деятельность отца церкви, крупнейшего теолога, епископа Гип-понского Аврелия Августина, многоплановое творчество которого, по существу, очертило границы духовного пространства средних веков вплоть до XIII в., когда была создана теологическая система Фомы Аквинского. Августину принадлежит наиболее последовательное обоснование догмы о роли церкви, ставшей основой средневекового католицизма, христианской философии истории, развитой им в сочинении «О граде божием», в христианской психологии. До августиновской «Исповеди» греческая и латинская литературы не знали такого глубокого самоанализа и столь глубокого проникновения во внутренний мир человека. Значительную ценность для средневековой культуры имели философские и педагогические сочинения Августина.

Для понимания генезиса средневековой культуры важно учитывать, что она прежде всего формировалась в регионе, где еще недавно находился центр мощной, универсалистской римской цивилизации, которая не могла исчезнуть исторически одномоментно, в то время как продолжали еще существовать социальные отношения и институты, культура, порожденные ею, были живы люди, вскормленные ею. Даже в самое тяжелое для Западной Европы время не пресеклась римская школьная традиция. Средневековье восприняло такой важнейший ее элемент, как система семи свободных искусств, делившихся на два уровня: нижний, начальный - тривиум, включавший грамматику, диалектику, риторику, и высший - квадривиум, в который входили арифметика, геометрия, музыка и астрономия. Один из самых распространенных в средние века учебников был создан африканским неоплатоником V в. Марцианом Капеллой. Это было его сочинение «О браке Филологии и Меркурия». Важнейшим средством культурной преемственности между античностью и средневековьем был латинский язык, сохранивший свое значение как язык церкви и государственного делопроизводства, международного общения и культуры и послуживший основой сложившихся впоследствии романских языков.

Наиболее яркие явления в культуре конца V - первой половины VII в. связаны с усвоением античного наследия, которое стало питательной средой для оживления культурной жизни в остготской Италии и вестготской Испании.

Магистр оффиций (первый министр) остготского короля Теодориха Северин Боэций (ок. 480-525) входит в число наиболее почитаемых учителей средневековья. Его трактаты об арифметике и музыке, сочинения по логике и теологии, переводы логических сочинений Аристотеля стали фундаментом средневековой системы образования и философии. Боэция нередко называют «отцом схоластики». Блестящая карьера Боэция внезапно прервалась. По ложному доносу он был брошен в тюрьму и затем казнен. Перед смертью он написал небольшое сочинение в стихах и прозе «Об утешении философией», которое стало одним из самых читаемых произведений средних веков и Возрождения.

Идея соединения христианской теологии и риторической культуры определила направление деятельности квестора (секретаря) и магистра оффиций остготских королей Флавия Кассиодора (ок. 490 - ок. 585). Он вынашивал планы создания первого университета на Западе, которым, к сожалению, не суждено было сбыться. Его перу принадлежат «Варии», уникальный сборник документов, деловой и дипломатической переписки, ставший на много веков образцом латинской стилистики. На юге Италии в своем поместье Кассиодор основал обитель Виварий - культурный центр, объединивший школу, мастерскую по переписке книг (скрипторий), библиотеку. Виварий стал образцом для бенедиктинских монастырей, которые начиная со второй половины VI в. превращаются в хранителей культурной традиции на Западе вплоть до эпохи развитого средневековья. Среди них наибольшей известностью пользовался монастырь Монтекассино в Италии.

Вестготская Испания выдвинула одного из крупнейших просветителей раннего средневековья Исидора Севильского (ок. 570- 636), за которым закрепилась слава первого средневекового энциклопедиста. Его главное произведение «Этимологии» в 20 книгах - свод того, что сохранилось от античного знания.

Не следует, однако, думать, что усвоение античного наследия осуществлялось беспрепятственно и в широких масштабах. Преемственность в культуре того времени не была и не могла быть полной преемственностью достижений классической античности. Борьба шла за то, чтобы сберечь лишь незначительную уцелевшую часть культурных ценностей и знаний предшествующей эпохи. Но и это было чрезвычайно важно для становления средневековой культуры, ибо сохраненное составило важную часть ее фундамента и таило в себе возможности творческого развития, которые и были реализованы позднее.

Ереси раннего средневековья преимущественно носили богословский характер, как, например, арианство. В этот период известны отдельные случаи выступлений духовных лиц, поддержанных местным населением против официальной церкви, однако они, как правило, были локальными.

Ереси развитого средневековья носили более ярко выраженный социальный характер. Среди них прежде всего нужно выделить два типа ересей: умеренные, порожденные нарастающим протестом горожан против феодальных порядков, так называемые бюргерские ереси средневековья, и крестьянско-плебейские, отражавшие настроения наиболее угнетенных, беднейших слоев феодального общества - городского плебса и неимущего крестьянства. Первые требовали морального очищения церкви, ограничения ее богатств, упрощения обрядов, упразднения духовенства как особого привилегированного сословия, противопоставляли «истинную народную веру» официальному учению церкви, в котором усматривали ложь и заблуждение. Вторые были более радикальными. В конечном счете они были направлены на установление имущественного и социального равенства и отмену наиболее ненавистных феодальных порядков и привилегий. Следует отметить, что и в бюргерских ересях в той или иной мере мог присутствовать этот радикальный социальный «подтекст», носителями которого были наиболее обездоленные их приверженцы. Крестьянско-плебейские ереси нередко становились знаменем массовых антифеодальных выступлений, крестьянских восстаний средневековья.

В XI в. под влиянием ереси павликиан и богомилов, распространенной в Византии и на Балканском полуострове, во Франции и Италии зародилось движение патаров (патаренов) (свое название они получили от наименования рынка в Милане). Они осуждали богатство церкви, пороки ее служителей, практику продажи индульгенций, выступали против городской верхушки. Когда в Северной Италии появился проповедник Арнольд Бре-шианский, ученик Абеляра, выступавший против духовенства и папы, призывавший к уничтожению социальной несправедливости и защите бедняков от притеснений феодалов и богатых горожан, многие патары примкнули к его сторонникам, образовались секты арнольдистов. Церковь жестоко расправилась с народным трибуном. Арнольд Брешианский был сожжен на костре, но его идеи несколько веков продолжали жить в народе, а его последователи рассеялись по многим странам Центральной и Южной Европы.

В XII в. большое распространение получила дуалистическая ересь катаров («чистых»), которой был охвачен весь юг Франции и отчасти области Северной Италии. Это было учение манихейского толка, абсолютизировавшее роль зла в мире. Они считали мир порождением сил тьмы, дьявола. Катары верили, что за пределами земной жизни души всех людей соединятся в братской любви. Они отвергали установления общества, государство и особенно церковь. Катары провозгласили своими целями чистоту жизни и духовное совершенствование. Они перевели Евангелие на народный язык и отринули все формы официального культа и богослужения. Во главе общин катаров стояли «совершенные», которые отреклись от всех мирских соблазнов и поручили себя единственно заботам о приближении царства света.

К учению катаров была близка ересь вальденсов, или «лионских бедняков». Петр Вальдо, ее основатель, называл церковь «бесплодной смоковницей» и призывал упразднить ее. Вальденсы отвергали насилие, а в связи с этим войну, суд, смертную казнь, религиозные преследования. Движение вальденсов в XIII в. распалось на два течения. Более умеренное пошло на союз с католической церковью. Представители радикального крыла переселились в Германию, Австрию, Швейцарию, Чехию, Польшу, Венгрию. Ушедшие в Италию образовали секту «ломбардских бедняков».

В XII - начале XIII в. ересь альбигойцев (общее название катаров и вальденсов, происходящее от города Альби в Лангедоке, где их проповедники победили в диспуте католических священников) получила такое распространение, что к ней примкнули многие феодалы юга Франции, в том числе и графы Тулузские. Папа Иннокентий III задумал искоренить эту ересь. В этих целях он использовал инквизицию, однако ересь продолжала распространяться. Тогда папа призвал феодалов Северной Франции и других европейских стран к крестовому походу против альбигойцев, пообещав, что им в награду достанется имущество уничтоженных еретиков. Движимые не столько желанием защитить церковь, сколько жаждой поживиться в богатых землях юга, они двинулись в поход. Расправа с альбигойцами была неслыханно жестокой. Цветущий край превратился в пустыню (см. гл. 9).

Среди бюргерских еретических движений особое место занимают «интеллектуальные ереси», связанные с ростом европейского свободомыслия, подъемом городской культуры.

Стремление к рациональному обоснованию веры и другие поиски жаждущего раскрепощения разума были расценены церковью как посягательство на ее основы. Не случайно среди осужденных ею еретиков были выдающиеся умы средневековья Петр Абеляр, Сигер Брабантский, Амори Венский (Шартрский). Их антицерковные взгляды находили широкий отклик среди учащейся молодежи, части преподавателей школ и университетов. Сторонники Амори Венского объединились в секты амальрикан, по своим воззрениям близкие к катарам, выступавшие с идеей «царства божия на земле». В 1210 г. амальрикане были осуждены католической церковью, а их руководители приговорены к сожжению. Церковь надругалась над прахом Амори Венского, умершего ранее.

К числу бюргерских ересей принадлежали учения Джона Уиклифа и Яна Гуса (см. соответствующие разделы учебника).

Своеобразное радикальное еретическое направление зародилось в среде францисканцев-спиритуалов и распространилось затем и на секты бедных братьев, ««фратичелли», бегинов и др. Калаб-рийский монах Иоахим Флорский в своем «Вечном евангелии» разделил историю на три эры»: бога-отца, бога-сына и бога - духа святого; с последней он отождествил время истинного христианства, свободы и счастья всех людей. Он утверждал, что эра святого духа утвердится не на небе, а на земле. Иоахим Флорский называл римскую церковь средоточием зла, а папский престол - «притоном разбойников». Уже после смерти Иоахима Флорского его книга была осуждена как еретическая, что, однако, не могло уже воспрепятствовать возникновению новых сект иоахимитов. Учение калабрийского проповедника развивал Петр Оливи, открыто призывавший к выступлениям против церкви и социального угнетения.

Из среды спиритуалов вышел народный проповедник Сега-релли, сожженный на костре в 1300 г. Его учеником был вождь крестьянского восстания в Северной Италии Дольчино (см. гл. 12). В движении Дольчино и руководимых Сегарелли «апостольских братьев» с наибольшей полнотой отразилась та форма крестьянской и плебейской «святости», в которой реальная бедность крестьянских и плебейских масс стала средством сплочения для борьбы с существующим социальным строем.

С крупнейшим народным восстанием Уота Тайлера (см. гл. 10) были связаны учения Джона Болла и «бедных священников» лоллардов. В их устах высказывания проповедника-реформатора Джона Уиклифа приобрели острую антифеодальную направленность. В одном парламентском документе указывалось, что они «бродят из епархии в епархию... с целью полностью уничтожить всякий порядок, справедливость и благоразумие».

Почвой возникновения ересей средневековья прежде всего был город с его многочисленным плебейским населением, а также низшие слои недовольного обмирщением церкви монашества. Из города и монашеской среды ереси распространялись и в крестьянских массах, нередко приобретая радикальный, отпугивающий умеренные слои горожан, характер.

В целом ереси воплощали в религиозной форме антифеодальные настроения народных масс. Но лишь радикальные, крестьянско-плебейские ереси выдвигали требования ломки всей системы отношений, ликвидации эксплуатации человека человеком (через пропаганду всеобщего равенства и даже общности имуществ). Большинство же умеренных, бюргерских ересей ограничивалось проповедью морального очищения, духовного совершенствования, выступало за более или менее значительные изменения в церковном устройстве, догматике, за частичные перемены в социальном строе, не посягая на него в целом и нередко уводя народные массы от реальной борьбы за решение стоящих перед ними задач.

В средние века политическая мысль и юриспруденция, философия и естествознание, все «семь свободных искусств» были облечены в религиозные одежды и подчинены богословию. В ересях -- религиозных направлениях, отступающих от официальной доктрины католической церкви, можно разглядеть и оппозиционную социально- политическую доктрину.

Принято различать раннехристианские и средневековые ереси. Последние, в свою очередь, состоят из ересей XI--ХШ вв. (павликиане, богомилы, катары, альбигойцы и др.) и XIV--XVI вв. (лолларды, табориты, апостольские братья, анабаптисты и пр.). Все эти ереси были массовыми движениями плебейско-крестьянского или бюргерского характера, направленными против папства и феодализма .

Ересь павликиан, или богомилов, проникшая с Востока, была манихейского толка, она делила мир на две половины: чистую, духовную, Божью и греховную, материальную, сатанинскую. Ко второй части еретики относили и католическую церковь, в которой видели сосредоточение зла. Себя они называли катарами, т.е. чистыми.

Во Франции катары были известны под именем альбигойцев (по названию города Альби -- центра движения). У катаров было свое духовенство, которое они выводили от апостольской церкви, и свои обряды.

Это была антицерковь с учением, представлявшим собой антикатолицизм. Во всех этих ересях материальный мир был миром зла, и не только официальная церковь, но и все государственные учреждения признавались порождением злого духа. Поэтому катары и альбигойцы отказывались признавать государственные установления, военную службу, принимать присягу.

Помимо массовых ересей в XII--ХШ вв. существовали мистические ереси. Они были распространены не столь широко, как, например, алъбигойская ересь, против которой папа объявил крестовый поход и учредил инквизицию. Среди мистических ересей наиболее известны амальрикане и иоахимиты.

Амальрикане (по имени основателя парижского магистра теологии Амальриха Бенского) развивали мистические идеи о непосредственном приближении верующих к Богу. В этом также сказывалось отрицание значения церкви, ее «единоспасающей» силы, ее роли посредника между человеком и Богом. Отрицая всякую власть и традиционные порядки, амальрикане исповедовали своеобразный анархизм .

Основоположник иоахимитской ереси монах Иоахим Флорский и его последователи считали, что церковь разложилась и вместе с существующим миром должна быть осуждена. Она должна уступить место новой церкви праведников, тем, кто способен отречься от богатства и установить царство равенства.

Эгалитаристские представления иоахимитов были очень популярны в Парижском университете. Политическая платформа лоллардов, таборитов, апостольских братьев включала требования равенства всех, отмены сословных привилегий, суда, войн, государства. Последователи этих движений выступали против папства, пышного культа, против отличий духовенства от мирян.

Средневековые ереси послужили непосредственным источником Реформации и протестантизма в целом.

План

1. Теократические теории государства
2. Средневековые ереси: богумилы, катары и вальденсы. Восстания городского и сельского населения. Дж.Уиклиф
3. Политика и право в сочинениях Фомы Аквинского
4. Политико-правовые взгляды Марсилия Падуанского

1. Теократические теории государства

С падением Рима (476 г.) завершился период Древнего мира и начинается история Средних веков. Уже к IX-X вв. Западная Европа распалась на множество мелких феодальных государств, фактически независимых от центральной власти. Каждое сословие в них имело четко определенный объем прав. Особое место занимала католическая церковь, организованная по принципу строгой иерархии и возглавляемая Римским папой. У церкви были свои суды, вооруженные силы, ряд норм, установленных церковью, имел общегосударственное юридическое значение (каноническое право ). Если до XI в. папская власть была еще достаточно слаба, то затем папа Григорий VII (род. между 1015 и 1025 - ум. в 1085 г.) осуществил ряд реформ, направленных, прежде всего на устранение влияния светских властей на внутрицерковную жизнь. Например, если в течение пятисот лет папы были подданными императора, и ни один из них не входил на престол без воли императора, то в результате политики Григория VII его преемники уже не только освободились от власти монарха, но и подчинили его себе. Господство католической церкви стало практически абсолютным. В обоснование своего решающего участия в политической власти она успешно использовала многочисленные и разнообразные доводы. Такие, например, как: теории «нравственного закона» Августина Аврелия, «Двух мечей», «Солнца и луны» и др.

Теория нравственного закона . В своей деятельности папа Григорий VII руководствовался учением Августина о граде Божьем, по своей сущности стоящем много выше града земного. В соответствии с этой теорией церкви принадлежит право оценивать и судить действия монарха не только как христианина, но и как носителя власти.

Теория двух мечей. Меч символизировал власть. Согласно этой теории для защиты христианства Богом были созданы два меча - церковный и светский. Но эта теория известна в двух интерпретациях. В церковной интерпретации оба меча передаются церкви, которая сохранив для себя духовный меч, светский отдает монарху, поскольку использовать обнаженный меч церкви не пристало. Поэтому монарх должен служить и подчиняться церкви. Однако сторонники независимой монархической власти, напротив, утверждали, что императоры получили свой меч непосредственного об Бога.

Теория солнца и луны или теория двух светил. Римские императоры отождествляли себя с Солнцем, и некоторые средневековые монархи пытались возродить этот сравнение. Но со времен Григория VII эти попытки решительно пресекались. А для определения соотношения между духовной и светской властями теологи использовали образ двух светил, заимствованный из Книги Бытия: «И создал Бог два светила великих: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью». Как луна получает свой свет от солнца, так и императорская власть заимствует свой блеск и авторитет от папы.

Нередко церковь прибегала к составлению и использованию различного рода фальшивок - например «Дарение Константина» (подложная грамота от имени Константина, который якобы еще в IV в. передал римским папам власть над Западной Римской империей) и «Лжеисидоровы декреталии», появившиеся в середине IX в. Составитель скрылся под псевдонимом Исидор Меркатор. В них проводилась идея «непогрешимости» пап и утверждалось, что короли и императоры еще с первых веков христианства подчинялись папам, как преемникам Христа.

Теория о ключах. В учении о ключах, полученных апостолом Петром, которыми он закрывает и открывает небеса, выражается притязание пап на право низлагать императоров, поскольку папы считали себя вначале преемниками апостола Петра. Идея верховенства папской власти ярко выражалась в актах папы Григория VII, в которых провозглашалось, что только римский епископ является вселенским и может низлагать и восстанавливать всех епископов, издавать уставы, учреждать епархии. Он один в мире именуется папой и низлагает даже императоров. Ни один собор не может без его разрешения стать вселенским, ни одна книга без его разрешения не может быть признана канонической. Никто не может отменить его решения, кроме него самого. Никто ему не судья. Подданных он может освобождать от присяги государям.

2. Средневековые ереси: богумилы, катары и вальденсы. Восстания городского и сельского населения. Дж.Уиклиф.

Монополия христианской церкви на идеологию, политику, а затем и право, установившиеся после признания христианства официальной религией, не могли не вызвать протеста, который нередко облекался в религиозную оболочку. Течения, отступавшие от официальных основ христианской веры, получили название ересей (от гр. - выбор, школа, учение). Сам термин «ересь » сначала использовался античными писателями применительно к различным философским учениям, к школам философов и риторов, а позднее в новозаветных текстах для обозначения религиозных группировок, существовавших в I-II вв. (например, «фарисейская ересь»). В истории христианства этот термин используется для обозначения ложного учения, искажающего доктринальные основы христианской веры. «Ересь» следует отличать от сектантства . Секта (от лат. - учение, направление) - это обособленная группа верующих, отошедшая от господствующей церкви.

Христианская церковь особенно богата ересями. Они возникли в Римской империи почти одновременно с появлением христианства, затем получили развитие в Византии. Помимо гносеологических корней, которые представляли собой естественное стремление мыслящего человека объяснить основные догматы веры, они имели и социально-политические корни, исходившие от недовольства угнетенных масс, как деятельностью государства, так и церкви. В политическом плане первые ереси часто отражали пассивный социальный протест, не приводившие к масштабным народным восстаниям. Второй более значительный всплеск еретических движений в X-XIII вв., связан с обострением социальных противоречий во многих странах Европы. В западных областях Болгарии (ныне Босния) возникает богумильство ; на юге Франции учение альбигойцев и катаров (XI-XII1-12 вв.), признававших изначальное существование добра и зла, движение вальденсов (XII-XV12-15 вв.), проповедавших возврат к первоначальной апостольской чистоте веры и жизни, а также др. Содержание ересей зависело от стадии развития общества, от специфики общественных условий в том или ином регионе, от того, интересы каких сословий и этнических групп они выражали и т.д. По социальной основе и среде распространения ереси разделяют на бюргерские и крестьянско-плебейские . Однако их объединяют некоторые общие черты: все они видели идеал в раннем христианстве. Но при этом более умеренные из них ограничивались вопросами переустройства церковной жизни, а более радикальные - всех сфер жизни общества. Они требовали отмены права церкви брать плату за совершение религиозных обрядов, осуждали накопление церквями богатства, ссылаясь при этом на Священное Писание. Церковь и государственная власть повсеместно преследовали еретиков. Еще при императоре Константине начались их жестокие гонения, вплоть до применения смертной казни. Против них были направлены грозные папские энциклики и буллы , их отлучали от церкви, а нередко подвергали физическому уничтожению. Для борьбы с ересями церковь в 1231 г. запретила мирянам читать Библию, которую еретики использовали в борьбе с церковью, и в начале 13 в. католическая церковь создала инквизицию .

Богумильство (богомильство). Одно из крупнейших еретических движений на Балканах и в Малой Азии в X-XV вв. названо по имени (или прозвищу) попа Богомила. Ересь возникла среди крестьян Болгарии предположительно в начале X в. В основе учение богомилов лежало представление о двойственности мира, выражающееся в постоянной борьбе доброго и злого начал и где неизбежно побеждает добро. Богомилы создали свою организацию по раннехристианским образцам, они не признавали обрядов и таинств христианской церкви, считая их делом рук Сатаны, не посещали церковь, не почитали иконы, церковные праздники и мощи. Их апостолы проповедовали идеи неповиновения властям, безбрачие. Кроме того, богомилы утверждали, что между Богом и человеком не нужен посредник - духовенство. Отвергали они и светскую власть.

Богомильство, укрепившись в X в. в Болгарии, получило дальнейшее распространение в Византии, Сербии, Киевской Руси, Боснии, Западной Европе. После завоевания Балканского полуострова турками богомильство стало постепенно исчезать. Последние свидетельства о нем относятся к XVII в.

Учение альбигойцев и катаров. Катары были враждебны католической церкви и проповедовали, что папа - наместник не Христа, а сатаны. Они утверждали, что католическая церковь погрязла в заблуждениях и грехах.

Катары отрицали не только церковь, но и ряд государственных установлений: военную службу, казни и вообще всякое пролитие крови. Отрицали они также брак и семью, которые они считали порождением зла. Папа Иннокентий III организовал против катаров Южной Франции (альбигойцев) крестовый поход (1209-1229), ибо учение это было очень опасно, как он считал, для всех.

Движение вальденсов. Еретическое движение вальденсов (лионских бедняков) возникло в начале XII в. и названо по имени лионского купца П. Вальда, раздавшего свои богатства бедным и проповедовавшего бедность и покаяние. Это учение, возникшее в среде альпийских пастухов, распространилось затем и среди городского населения. Вальденсы отвергали государство и все учение церкви. Среди них произошел раскол, и наиболее радикально настроенная часть слилась с катарами.

В XIV-XV вв. в Западной Европе постепенно формируются два самостоятельных течения еретического движения: бюргерское и крестьянско-плебейское.

Бюргерская ересь выражала интересы горожан, части низшего духовенства и была направлена главным образом против католической церкви и высшего духовенства. Требования еретиков сводились к восстановлению раннехристианской организации церкви, упразднению монашества, римской курии, секуляризации церковного имущества, защиты частной собственности от притязаний церкви.

Одним из ярких представитель бюргерской ереси был профессор Оксфордского университета Джон Уиклиф.

Джон Уиклиф (Виклаф) родился в 1320 г., образование получил в Оксфорде, затем здесь же и работал. В 1361 г. стал священником, но не прекращал профессорской деятельности. Уиклиф в своих проповедях, которые, даже по отзывам его врагов, оказывали сильное влияние на горожан, решительно выступал против зависимости английской церкви от папства и вмешательства церкви в дела государства. Главными недостатками церкви он считал коррупцию духовенства, превалирование корыстных интересов над религиозными. Уиклиф особое внимание уделял двум причинам распространения коррупции среди духовенства - это работа духовных лиц в королевской администрации и обладание светской властью. Уиклиф вместе с другими профессорами перевел Библию с латинского языка на английский. В 1381 г. его учение было официально католической церковью осуждено, Уиклиф удалился в свой приход, где и умер в 1384 г. Позднее его учение распространилось и на европейском континенте, оказав существенное влияние на взгляды Я. Гуса и М. Лютера.

Крестьянско-плебейская ересь выражала интересы крестьян и обедневшего рыцарства, выступала за социальное и имущественное равенство людей, за упразднение феодальных привилегий, за передачу земель крестьянским общинам, освобождение от крепостной зависимости, за ликвидацию церковных организаций и духовенства. Представителями крестьянско-плебейских ересей были: лолларды в Англии (буквально от средненидерланд. бормочущий молитвы), требовавшие передачи земель крестьянским общинам и ликвидации крепостного права. Их учение играло видную роль при подготовке крупнейшего крестьянского восстания У. Тайлера (1381 г.), а также табориты в Чехии, выступавшие против католической церкви и церковной иерархии, ликвидации крепостного права, за отмену феодальных повинностей и сословных ограничений. Табориты - одно из течений гуситского движения (по имени Я. Гуса, выступившего против привилегий духовенства, десятины и церковных богатств), в котором было и движение чашников , программа которых относилась к бюргерской ереси и сводилась к ликвидации привилегий духовенства, лишению церкви светской власти, секуляризации церковных богатств и признанию самостоятельности чешской церкви. Объединенными усилиями церковных и светских властей после многолетней борьбы лолларды и табориты были разгромлены. Но, несмотря на это, еретические идеи продолжали жить. Более того, бюргерские и крестьянско-плебейские ереси становились составной частью широкого общественно-политического движения в ряде стран Европы, известно в истории как Реформация (см. Тему № 7).

3. Политика и право в сочинениях Фомы Аквинского.

В XII- XIII вв. в Западной Европе начинается процесс возрождения идеи приоритета права. Важным моментом этого стало обнародование в 1137 г. Дигест Юстиниана. Во многих странах Западной Европы происходит своеобразный ренессанс римского права, его активное изучение и применение. Во многом это было связано с тем, что европейское общество в те годы остро нуждалось в стабильности, прежде всего в политико-экономической сфере. Именно римское право содержало в себе необходимые для этого регуляторы. При этом в распространении римского права были заинтересованы как королевская власть, так и католическая церковь. Церковь считала, что римское право поможет в обосновании притязаний пап на мировое господство. Что же касается королевской власти, то она активно рецепировала римское право, надеясь на то, что оно будет способствовать процессу централизации государственной власти. В Болонье (Италия) в 1088 г. создается первый университет, где преподавали римское право. Сама церковь основывала свое каноническое право на римском. Пика могущества католическая церковь достигла в XIII в. когда папа объявил себя наместником Христа, хотя до этого времени считался не более чем наместником апостола Петра. В это же время происходит окончательное становление средневековой религиозной догматики. Этим церковь в первую очередь обязана Фоме Аквинскому.

Фома Аквинский, Аквинат (1225 или 1226-1274 гг.) родился в Италии в г. Аквин близ Неаполя. Принадлежал к аристократическому роду, был внучатым племянником Фридриха Барбароссы. На пятом году жизни Фому отправили учиться в монастырь бенедиктинцев, где он и провел девять лет. В 17 лет вступил в доминиканский орден. Жил и учился в Неаполе, Париже, кельне, преподавал философию, теологию в ряде крупнейших европейских университетов. В 60-е годы по поручению римской курии Фома участвовал в переработке аристотелизма в христианско-католическом духе. В 1274 по дороге в Лион, где он должен был разъяснить западное, латинское богословие представителям греческой православной церкви, заболел и вскоре скончался. Причислен к лику святых в 1323 г. В 1879 г. его учение объявлено «единственно истинной философией католицизма». Показательно, что философия Фомы Аквинского широко используется и в настоящее время в Западной Европе и Америке.

Основные произведения: «Сумма против язычников», «Сумма теологий», «О правлении государей», посвященное королю Кипра, комментарии к «Политике» и «Этике» Аристотеля.

Ф. Аквинский широко использовал труды Аристотеля, которые появились в средневековой Европе благодаря арабам, которые в городах, завоеванных у Византии, обнаружили прекрасные библиотеки с трудами античных философов. По поручению римской курии Аквинат участвовал в переработке работ Аристотеля в христианско-католическом духе, и доказал, что дохристианская философия была основана на разуме и соответствует божественному закону. С трудами Фомы Аквинского, который «изгнал чертей из римского права», исчезло последнее препятствие на пути возрождения римского права.

Государство. Проблемам государства посвящена работа «О правлении государя», в которой Фома обращается к взглядам Аристотеля. Но если греческий мыслитель видел задачу государства во всеобщем благе граждан, то Ф. Аквинский считал, что одной из основных функций государства является охрана церкви. Аквинат различает три элемента государственной власти: сущность, происхождение, использование. Сущность - это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля правящих лиц движет низшими слоями населения. Происхождение государства - результат естественной склонности человека к общественной жизни, но оно предопределено Богом и опосредовано разумом человека. Фома не исключает и общественный договор в качестве способа создания государства. Бывает, что использование государственной власти лишается божественности. Это случается, когда правитель либо приходит к власти при помощи несправедливых средств, либо властвует несправедливо. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви.

Форма государства. Вслед за Аристотелем Фома выделяет три правильные формы (монархия, аристократия и полития) и три извращенные (тирания, олигархия и демагогия или демократия). Критерий деления - отношение к общему благу и законности (господству справедливости). Первые основаны на праве и обычае, вторые - на произволе и правом не ограничены. Лучшей формой правления Аквинский считает монархию, т.к. исторический опыт показал устойчивость тех государств, где властвовал один человек. Однако Аквинат понимал, что монархия часто может отклониться от цели и стать тиранией, которую он вслед за Платоном и Аристотелем считал наихудшей формой. Поэтому, по его мнению, на практике следует предпочитать смешанную форму, где ведущую роль играют крупные феодалы (светские и духовные).

Ф.Аквинский придерживался идеи верховенства церковной власти, но в умеренных формах. В его понимании две власти соотносятся как душа и тело. Но духовная власть выше светской, материальной. Фома стремился обосновать духовный характер папского вмешательства в дела монархов, в том числе и необходимостью наказывать грешников, отстраняя от власти королей, повинных в ереси.

Право. Решая вопрос о существе права, Фома Аквинский не отличает право от нравственности и пытается найти их основание в законах мироздания. Он стремится найти оправдание феодального строя в мировом порядке, законы которого он понимает соответственно канонам католического богословия.

Основным признаком государства Аквинат считал право издания законов. Закон определяется им как общее правило достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Ученый-богослов делит законы, управляющие мировым и общественным порядком, на четыре категории: 1) вечный закон; 2) естественный закон; 3) человеческий закон; 4) божественный закон.

1. находящийся на вершине вечный закон . Это - божественное провидение, универсальные нормы, недоступные человеческому познанию, воплощенные в божественном законе, который передается с помощью откровения, Библии и видений святых;
2. естественный закон - отражение вечного закона во всех живых существах, созданный природой, являющийся фундаментом позитивного права. Это - законы общежития, продолжения рода, стремление к самосохранению;
3. человеческий закон - позитивное право, основанное на естественном, это - действующее феодальное право, являющееся самым несовершенным.
4. божественный закон - откровение, выраженное в священном писании и предназначенное исправлять несовершенства человеческого закона.

Нарушение любого закона наказуемо, подчеркивал Ф.Аквинский.

Воззрения мыслителя в области гражданского права характерны тем, что они отражают, с одной стороны, феодальные отношения, а с другой - процесс развития товарно-денежных отношений в то время.

Институт частной собственности, по учению Фомы Аквинского, имеет не божественное, а человеческое происхождение. По естественному праву все принадлежит богу, тем не менее частная собственность не противоречит естественному праву.

Учение Фомы Аквинского укрепило основы феодального государства, стало одним из самых последовательных обоснований божественного происхождения власти.

1. Политико-правовые взгляды Марсилия Падуанского.

В XIV в. католическая церковь постепенно начинает утрачивать свою ведущую роль в жизни стран Западной Европы. Назревают противоречия между национальными государствами и церковью. Наиболее ярко теоретическое выражение протеста против господства католической церкви и ее притязаний на светскую власть воплощено в учении Марсилия Падуанского.

Марсилий Падуанский (род. между1275 и 1280 гг. в Падуе - ум. 1342 г. в Мюнхене), Изучал медицину, философию, теологию и право в Падуе, Орлеане и Париже. В 1312 был избран ректором Парижского университета, с 1316 - священник в Падуе. За критику папства и открытую поддержку императора Людовика Баварского в его борьбе с папой был объявлен еретиком, отлучен от церкви в 1327 г. и приговорен к сожжению на костре. Приговор был вынесен заочно, так как Марсилий бежал в Германию. Участвовал в итальянском походе императора Людовика Баварского, сделавшего М. Падуанского викарием Рима. Последние годы жил в Германии, где и умер.

Основная работа «Защитник мира» (написана в 1324, опубликована в 1522). В книге автор рассуждает о небесных и земных целях человека, о законах, определяющих пути достижения этих целей. Эти рассуждения изложены в виде толкований модной в то время «Политики» Аристотеля, но сопровождались ссылками на Святое писание. Не исключено, что книга была написана в связи с тем, что в 1302 г. папа Бонифаций VIII издал буллу, в которой провозгласил абсолютный приоритет церковной власти над светской.

Государство. Падуанский во многом заимствует у Аристотеля теорию происхождения государства. Государство возникает в результате эволюции человеческого общества: семьи во имя общего блага объединяются в роды, роды в племена, племена в города. Завершающая стадия - появление государства, которое формируется в результате соглашения, заключенного между людьми, проживающими на одной территории. М.Падуанский определяет государство как политический союз, цель которого - забота о благе населения.

Формы правления, как и Аристотель, он разделяет на правильные и неправильные. Предпочтение отдает монархии (наследственной и выборной). При этом доказывает, что выборная монархия более совершенна, т.к. монарх даже пожизненно и всенародно избранный, ответственен перед подданными, и может быть смещен народом, когда превышает свои полномочия и правит не на основе законов.

Разделение государственной власти. М.Падуанский проводит четкое различие между властью законодательной и исполнительной. Утверждал, что подлинным источником всякой власти является народ, однако не весь, а его лучшая, достойнейшая часть. Членов общества он делил на две категории: высшую и низшую, где высшая (чиновники, священники, военные) служат общему благу, а низшая (торговцы, земледельцы, ремесленники) заботятся лишь о своих интересах. Только народ - единственный носитель суверенитета и верховный законодатель. Власть законодательная определяет компетенцию и организацию власти исполнительной. Исполнительная власть должна осуществлять волю законодателя (народа), быть единоличной и действовать в рамках закона. Кроме того, она и избирается народом (как и все должностные лица любого ранга).

Соотношение церкви и государства. М.Падуанский полагал, что светская и церковная власти должны быть разделены. Попытки церкви вмешиваться в дела светской власти сеют раздоры и лишают мира европейские государства. Духовенство имеет право только проповедовать христианское учение. Он отрицал правомерность церковного суда, инквизиционных трибуналов, считая, что не должно присутствовать принуждения в делах религии. Еретика нужно не убивать, а изгонять из государства (если его учение вредно для общежития), и делать это может только государство, но не церковь. Высказывался за реформу церкви, за выборность священников и подвластность их светскому суду, за отмену ряда привилегий римских пап.

Право. Духовная власть должна быть отделена от светской власти. Отсюда проистекает деление законов на два вида по их цели, содержанию и способам обеспечения:

• божественный закон - указывает путь вечного блаженства, определяет различия между грехом и заслугами перед Богом, а также наказания и награды в потустороннем мире;
• человеческий закон - это правила, регулирующие человеческое поведение, содержание приказания, запрещение, дозволение. Он отражает божественный закон на земле, обеспечивая его исполнение принуждением, обеспечивает общее благо, прочность власти, различает правомерное и неправомерное поведение, устанавливает справедливость.

М. Падуанский делает вывод, что право есть установленные государством границы дозволенного и запрещенного. Таким образом, не государство базируется на праве, а право определяется государством.

Учебно-методическая литература

1. Антология мировой политической мысли. - М., 1997, Т.1-5.
2. Антология мировой правовой мысли. - М., 1999, Т.1-5.
3. История политических и правовых учений. Средние века и Возрождение. - М., 1986.
4. История политических и правовых учений. Под ред. В. С. Нерсесянца. - М., 2003 (любое издание).
5. История государственно-правовых учений. Учебник. Отв. ред. В. В. Лазарев. - М., 2006.
6. История политических и правовых учений. Под ред. О. В. Мартышина. - М., 2004 (любое издание).
7. История политических и правовых учений. Под ред. О. Э. Лейста. - М., 1999 (любое издание).
8. История политических и правовых учений: Хрестоматия. - М., 1996.
9. История политических и правовых учений. Под ред. В. П. Малахова, Н. В. Михайловой. - М., 2007.
10. Рассолов М. М. История политических и правовых учений. - М., 2010.
11. Чичерин Б. Н. История политических учений. - М., 1887-1889. Т.1-5.

1. Ангелов Д. Богомильство в Болгарии. - София. 1961.
2. Беер М. Всеобщая история социализма и социальной борьбы. - Киев. 1922.
3. Боргош Ю. Ф. Фома Аквинский. - М., 1975.
4. Евфимий Зигабен . Против богомилов. - Киев, 1902.
5. Лупарев Г. П. Политико-правовые взгляды Марсилия Падуанского //Право и политика. 2008. № 7.
6. Свежевский С . Святой Фома, прочитанный заново // «Символ», Париж, июль, 1995. № 33.
7. Фома Аквинский //Антология мировой философии. - М., 1969.

Вопросы для самоконтроля и подготовки к тестированию

1. Что такое каноническое право?
2. Каково содержание «теории нравственного закона» А. Аврелия?
3. В чем особенность теологического мировоззрения Средневековья?
4. Каково понятие человеческого закона в учении Ф. Аквинского?
5. Каково соотношение светской и церковной власти по Ф. Аквинскому?

Эксплуатация и насилие, произвол и неравенство, которые имели место в Средние века, вызывали протест угнетенных. При доминирующем положении религии в общественном сознании Средневековья такой классовый протест не мог не облечься в религиозную оболочку. Он принял в Западной Европе форму различных отклонений от доктрины и практики римско-католической церкви, папства. Течения, оппозиционные либо прямо враждебные официальному вероучению, получили наименование ересей.

На первом этапе эволюции феодальных отношений (конец V – середина XI в.) существовавшие в Западной Европе ереси еще не имели массовой базы. В XI–XII вв. произошел подъем еретических движений. В них стали принимать участие уже довольно значительные группы людей. Районами их распространения явились Северная Италия, Южная Франция, Фландрия, отчасти Германия – места интенсивного развития городов. Одно из первых крупных еретических движений, имевших европейский резонанс, – богомильство (Болгария, Х-XIII вв.). Богомильское учение отражало настроения закрепощаемых болгарских крестьян, которые выступили против феодально-церковной эксплуатации и национального угнетения страны Византийской империей. Взгляды, аналогичные богомильским и выраставшие примерно на одинаковой (с богомильством) социальной почве, проповедовали в Западной Европе в XI–XIII вв. катары, патарены, альбигойцы, вальденсы и др. Оппозиционный характер ересям придавала прежде всего содержавшаяся в них острая критика современной им католической церкви. Резко осуждались ее иерархическая структура и пышная обрядность, неправедно нажитые ею богатства и погрязшие в пороке священнослужители, извратившие, по убеждению еретиков, подлинное учение Христа. Программы еретических движений, выразившие интересы самых обездоленных, плебейско-крестьянских масс, призывали верующих вернуться к раннехристианской организации церкви. Библия стала в руках еретиков грозным и мощным орудием в их борьбе против римско-католической церкви. Тогда последняя просто-напросто запретила мирянам (булла папы Григория IХ, 1231 г.) читать главную книгу христианства. Самые радикальные из еретических течений восприняли еще и некоторые идеи манихейства. Манихеи объявляли весь телесный мир (природно-кос-мический и социальный, человеческий) порождением дьявола, извечным воплощением зла, заслуживающим лишь презрения и уничтожения. В XIV–XV вв. в общем потоке оппозиционных еретических движений отчетливо вырисовывались два самостоятельных течения: бюргерская и крестьянско-плебейская ереси. Первая отразила общественно-политические интересы зажиточных слоев горожан и примыкавших к ним социальных групп. Бюргерская ересь тесно соприкасалась с бюргерскими же концепциями государства, в которых теоретически осмысливалась назревшая потребность образования единой национальной государственности. Политический лейтмотив этой ереси – требование «дешевой церкви», означавшее установку на упразднение сословия священников, ликвидацию их привилегий и богатств, возврат к простому строю раннехристианской церкви. Видные представители бюргерской ереси – доктор богословия и профессор Оксфордского университета в Англии Джон Уиклиф (1324–1384) и чешский теолог Ян Гус (13711415). Дж. Уиклиф настаивал на независимости английской церкви от римской курии, оспаривал принцип непогрешимости пап и возражал против вмешательства церковных кругов в дела государства. Крестьянско-пле-бейские еретические движения XIV–XV вв. представлены в истории выступлениями лоллардов (нищенствующих священников) в Англии и таборитов в Чехии. Лолларды выступали за передачу земли крестьянским общинам и освобождение земледельцев от пут крепостничества, на практике реализовывали аскетический образ жизни ранних христиан.