Суштината и содржината на Откровението

Му угодуваше на Бога во Неговата добрина и мудрост да се открие и да ја каже тајната на Неговата волја, имено, луѓето преку Христос, воплотеното Слово, да имаат пристап до Отецот во Светиот Дух и да станат учесници во Божествената природа (сп. Еф. 2:18; 2. Петрово 1,4).

Откровението нема само дидактичка цел (да му ја пренесе на човекот вистината за Бога, за светот, вистината за самиот човек), туку и спасоносна цел (да го повика човекот да учествува во Божјиот живот).

Бог му зборува на човекот не само со зборови, туку и со дела. Ова е приказна за спасението. Завршувањето на оваа приказна се случува во Христа, во тајната на Неговото Воплотување, Смрт и Воскресение.

Со разум, човекот дефинитивно може да го запознае Бога по Неговите дела. Но, постои уште еден ред на знаење, кој човекот целосно не може да го постигне со сопствени напори. Ова е Божествено Откровение.

Со своите природни сили, човекот не може да ја спознае тајната на Пресвета Троица (тајната на единствениот Бог во три лица), благодатта на синството со Бога (крстениот е посвоен од Бога во Христа) и натприродните средства (тајните) води кон спасение.

Бог се открива преку надворешни знаци, но во исто време на човекот му ја дава Својата милост или благодат, т.е. внатрешен импулс со кој може слободно да ги прифати откриените вистини. Човекот го прима Божјото Слово затоа што Отецот го привлекува (сп. Јован 6,44), а Светиот Дух му го буди срцето (сп. Дела 16,14).

Фази на Откровението

Бог им се откри на нашите прародители уште од самиот почеток. По Падот, Тој им ветил откуп и ги охрабрил со надеж за спасение.

Бог потоа склучил завети (сојузи) со Ное, Авраам и Мојсеј. По потопот, Тој го уверил Ное за продолжување на човечкиот род и Неговата грижа за целото создание.

Бог му ветува на Авраам дека ќе го направи татко на потомството во кое ќе бидат благословени сите народи. Тој го обновува својот завет и ветување откако Авраам се согласил да го жртвува својот син Исак.

Бог го подготвил Израел да биде Негов народ со тоа што го спасил од заробеништво во Египет. Тој склучи завет со Израел на планината Синај и им го даде Својот закон преку Мојсеј, за Израел да Го признае и да Му служи како единствен жив и вистински Бог.

Ослободувањето на Израел од египетското заробеништво, заветот на планината Синај и влегувањето во ветената земја се прототипови на ослободување од гревот, нов и вечен завет во Христа и идното влегување во Небесната Татковина. Заповедите на Мојсеевиот закон го подготвија човештвото да го прифати евангелскиот закон.

Преку пророците Бог го формира Својот народ со надеж за спасение, во исчекување на новиот и вечен Завет, наменет за сите народи и запишан во нивните срца. Пророците објавуваат радикално откупување на Божјиот народ, негово чистење од сите нивни предавства, спасение кое ќе се прошири на сите народи.

Исус Христос - полнотата и завршувањето на Откровението

Бог, кој зборуваше на многу начини и на многу начини од старите времиња преку пророците, ни зборуваше во овие последни денови преку Синот(Евр. 1:1-2). Синот е последното Слово на Отецот, па после Него нема да има друго Откровение.

Истовремено со смртта на последниот апостол, сведок на Христос, содржината на Откровението беше консолидирана. Црквата не може да одземе ништо или да додаде нешто ново на Откровението.

Да се ​​прифати Откровението Божјо значи да се прифати вистинското учење, а уште повеќе да се прифати личноста на Исус Христос, која е самата Вистина, видлива за нас. Средба со Словото Божјо е средба со личноста на Исус Христос.

Верата не е само одговор на човекот кон Бога кој се открива, туку и одговор на личноста на Исус Христос, повикувајќи да веруваме во Него преку сведочењето за Неговиот живот, дела и зборови, особено Неговата Пасхална тајна. Да веруваш во Бог значи да веруваш во Исус Христос - да го следиш и да го базираш својот живот на Него.

Христос се разликува од другите основоположници на религиите по тоа што не само што му е доверено да ги води луѓето кон патот на вистината и животот, туку Тој Самиот е патот, вистината и животот (сп. Јован 14,6).

Пренесување на Божественото Откровение

Пренесувањето на Откровението беше постигнато на два начина:

– Усно, апостолите, кои преку својата проповед го пренеле или она што го научиле од усните Христови, живеејќи со Него и гледајќи ги Неговите постапки, или она што им било вдахновено од Светиот Дух;

– Во писмена форма, истите апостоли и луѓето околу нив, кои, исто така, под вдахновение на Светиот Дух, писмено ја доловувале Пораката за спасението.

Светото Писмо и Преданието се тесно и меѓусебно поврзани, бидејќи потекнуваат од истиот Божествен извор и се стремат кон иста цел. Светото Писмо и Преданието заедно сочинуваат единствена целина, единствено наследство („depositum fidei“).

Светото Писмо е Словото Божјо, фатено во писмена форма со вдахновение на Светиот Дух .

Целото Писмо е инспирирано од Бога(2. Тим 3:16). Бог е главниот автор на Светото Писмо. Агиографите се исто така автори кои слободно ги дадоа своите способности и таленти во служба на Божествената инспирација да напишат сè што сака Бог и само она што Тој сака. Агиографите не се „Божји секретари“ кои пишуваат „по Неговиот диктат“, туку вистински автори кои пишуваат под вдахновение на Светиот Дух. Тие живинструменти во рацете на Бога.

Светото Писмо се состои од Стариот и Новиот Завет. Стариот завет, т.е. севкупноста на книгите напишани пред Христовото доаѓање опфаќа 21 историска книга, 7 дидактички и 18 пророчки книги. Историските книги ја опишуваат историјата на Израел. Дидактичките книги се книги за религиозно и морално учење. Пророчките книги го претскажуваат Христовото доаѓање. Новиот завет содржи 5 историски книги (4 Евангелија и Книгата Дела на апостолите), 21 образовна книга (Послание) и една пророчка (Откровение на Свети Јован).

Светото Предание го пренесува Божјото Слово што Христос им го доверил на апостолите. Тоа им го пренесува недопрено на нивните наследници, така што тие, осветлени од Духот на Вистината, верно ќе го зачуваат, објаснуваат и шират преку нивното проповедање.

Легендата главно содржи:

- Во Символот на апостолите.

– Во учењето, животот и богослужението на Црквата. Бидејќи богослужението го изразува животот и верата на Црквата, тоа е важен извор на Преданието: „lex orandi, lex credendi“ (како што се молите, така верувате).

– Во списите на отците и учителите на црквата. Светите отци се авторитетни сведоци на Преданието на Црквата кога во своите списи едногласно ги објавуваат верските вистини. Отци на Цркватасе нарекуваат писатели од христијанската антика (пред VII век), кои се одликувале по чистотата на својата вера и светост. Учители на Цркватасе нарекуваат писатели од која било ера кои се одликуваат не само по чистотата на својата вера и светост, туку и по нивното извонредно учење.

На оние кои го негираат Преданието како извор на Откровението, може да се приговори на следново:

– Преданието му претходи на Светото Писмо: во почетокот апостолите усно го проповедале Евангелието.

– Библијата ја дала Црквата преку Преданието. Благодарение на Преданието, Црквата знае кои книги од Светото писмо се вдахновени од Бога (канонски книги). Никаде во Светото Писмо не пишува кои книги го содржат вистинското Христово учење.

– Христос им рече на Своите апостоли: Одете по целиот свет и проповедајте го Евангелието на секое создание(Марко 16:15). Тој не рече: „Оди и пишувај книги“. Тој исто така рече: Кој те слуша тебе, ме слуша и мене(Лука 10:16), а не „кој ги чита вашите книги, Ме слуша Мене“.

– Самото Свето писмо сведочи за вредноста на Преданието. Апостол Павле пишува: Затоа, браќа, застанете и чувајте ги традициите на кои сте поучени или со збор или со нашата порака.(2. Солунјаните 2:15). Апостол Јован напишал: Исус рекол многу други работи; но кога би требало да пишуваме за тоа во детали, тогаш мислам дека самиот свет не би можел да ги содржи напишаните книги(Јован 21:25). Тој исто така напиша: Имам многу да ви напишам, но не сакам да пишувам на хартија со мастило; и се надевам дека ќе дојдам кај тебе и ќе зборувам уста до уста(2. Јованово 12).

Преданието кое доаѓа од апостолите не е мртва, туку жива реалност. „Традицијата е жив спомен на Црквата“, пишува православниот теолог Сергеј Булгаков, „која го содржи вистинското учење како што е откриено во нејзината историја. Ова не е археолошки музеј или научен каталог, а не е ниту мртов „депозит“ на верата; тоа е жива сила својствена за жив организам“.

Традицијата се развива во Црквата со помош на Светиот Дух. Речта Божја е секогаш релевантна: во која било историска ера таа е способна да расветли нови околности и нови проблеми. „Иако историската обвивка се менува“, продолжува Сергеј Булгаков, „истиот дух останува непроменет“.

Магистеријата на Црквата и црковното толкување на наследството на верата

Задачата за автентично толкување на пишаното или усно пренесеното Слово Божјо му била доверена на живиот Магистерија на Црквата, т.е. епископи во заедница со наследникот на Петар, римскиот епископ.

Магистеријата на Црквата не се става над Словото Божјо, туку му служи, поучувајќи го само она што е пренесено. Магистеријата на Црквата благочестиво го слуша Словото, свето го чува и верно им го изнесува на верните.

Светото Писмо правилно се толкува во рамките на живото Предание на Црквата, земајќи го предвид единството на целото Писмо (сите книги од Светото Писмо сочинуваат една единствена целина) и земајќи ја предвид поврзаноста меѓу вистините на верата.

За да се знаат намерите на авторите на Светото Писмо, треба да се обрне внимание на историските и културните околности на ерата во која живееле, како и на литературните жанрови што ги користеле. Човек може да проучува библиски текстови користејќи различни научни методи, сè додека не ги заборави критериумите споменати погоре, бидејќи Светото Писмо не е книга како сите други книги (неговите автори се луѓе кои пишуваат под инспирација на Светиот Дух - главен автор).

Преданието, Светото Писмо и Магистеријата на Црквата се меѓусебно поврзани и обединети на таков начин што едното не може да постои без другото.

Оние кои тврдат дека Откровението Божјо е содржано само во Светото Писмо и дека неговото толкување не е задача на Црквата, туку на секој верник кому Светиот Дух поединечно му помага, грешат.

Грешат и оние кои го потврдуваат принципот на буквално толкување на Словото Божјо. Христијанската религија не е „религија на книгата“, туку „религија на Словото“. Христијанството не е религија на пишан и тивок збор, туку на отелотворен и жив глагол.

Непроменливоста на Откровението

По доаѓањето на Христос, Воплотеното Слово, не треба да очекуваме ново општо откровение. Во текот на вековите имало откритија наречени „приватни“ откровенија. Некои од нив беа признати од Црквата. Нивната цел не е да го подобрат или довршат конечното Христово Откровение, туку да им помогнат на христијаните од одредена историска ера да го оживеат.

Божјото откровение не е целосно објаснето. Христијанската вера ќе мора постепено да навлегува во длабочините на нејзиното значење низ вековите. Разбирањето на Откровението расте како плод на размислување и проучување на откриената вистина, а најмногу како плод на Дарот на Мудроста.

Скромното проучување на христијанската религија, просветлено од даровите на Светиот Дух, неопходната одбрана на Откровението од грешка, жестока желба да се пренесе евангелската порака во уште поразбирлива форма до различни историски епохи и култури, нови достигнувања во историскиот , човечки и природни науки - тоа се факторите кои помагаат да се разјасни Откровението Божјо.

Догмите се откриени вистини формално дефинирани од Црквата. Објавувањето на нова догма не додава ништо на Откровението, туку ги разјаснува вистините што ги содржи. Верата не се менува. Се менуваат само термините во кои се изразува доктрината. Догмите се само откровение на она што е содржано во Откровението.

Прот. Сергеј Булгаков, православието.

1. Значењето на натприродното откровение.

3. Задачата на пророкот.

4. Пророштвото е мистерија.

7. Кои се пророците?

8. Што открива Бог?

1. Значењето на натприродното откровение.

Кога целото наше знаење за Бог би било ограничено само на природното откровение, би го знаеле само она што го знаат паганите. Самата вероисповест што сега се исповедува со велејќи: „Па, има нешто таму“, би била најчестата вера на сите луѓе.

Зошто можеме да научиме нешто за Бог на поинаков начин? Јас и ти знаеме дека целата еврејска религија и целата религија на христијаните, која е нејзино продолжение, тврдат дека Самиот Бог интервенира во овој свет, тој им се открива на луѓето.

Зошто Бог не се открива на сите? Многу популарни и вообичаени прашања: „Зошто велиш дека само ти имаш вистинско откровение?“, „Зошто Бог не може да им се открие на другите луѓе?“, „Зошто Бог не им се појавува на сите? Дали му е жал или што?!“ Ние одговараме на тоа бариерата за примање на Божјото откровение е гревот.

Неспособноста на човекот да ги согледа Божјите откровенија не е вина на Создателот, кој го создал човекот неспособен, како мравка дизајнирана и создадена неспособна да го воочи човечкиот говор. Не може да се оди до крајност да се тврди дека апсолутната човечка праведност е неопходна за Бог да му го открие на човекот. Тогаш ќе бидеме принудени да признаеме дека откровението е можно само преку еден Богочовек и ќе бидеме принудени да ги отфрлиме сите откровенија преку пророците и апостолите, бидејќи знаеме дека пророците и апостолите биле очигледно грешни луѓе. Мојсеј убил човек и се сомневал во Божјите дела. Авраам се исплашил: му ја дал жената на фараонот за да преживее. Има само еден идеален светец во оваа смисла на Земјата, додека ние пееме: „Еден е свет, еден е Господ, Исус Христос во слава на Бога Отецот! Меѓутоа, гревот прави човекот да не може да го прифати Божјото откровение поради влијанието на гревот врз човечкиот ум. Грешната страст го привлекува човечкиот ум да следи одредена рутина по она што Библијата го нарекува патеки. Добро изгазената рутина е вкоренета навика на човекот да размислува и да живее потчинет на страста. Страста го тера човекот во извесен ступор и тој станува неспособен да ги разбере Божјите откровенија. Човекот не станува од земјата, тој е закопан во земните работи.

Дали во нормален, непаднат свет е забележано откровение? Не - затоа што секој би го видел и слушал Бога.

Како што вели Јован Златоуст во својот прв разговор за Евангелието по Матеј: „ за вистински, не треба да имаме никаква потреба од помошта на Светото писмо, туку треба да водиме живот толку чист што наместо книги, благодатта на Духот да ни служи на нашите души, и како што се покриени со мастило, така и нашите срца се покриен со Дух. Но, бидејќи ја отфрливме таквата благодат, барем ќе го искористиме вториот пат. А дека првиот пат бил подобар, тоа Бог го покажал и со збор и со дело. Всушност, Бог разговарал со Ное, Авраам и неговите потомци, како и со Јов и Мојсеј, не преку пишување, туку директно, затоа што ги нашол нивните умови чисти. Кога целиот еврејски народ падна во самите длабочини на злобата, тогаш веќе се појавија списи, табли и упатства преку нив. И тоа не се случи само со светителите во Стариот завет, туку, како што е познато, и во новиот. Исто така, Бог не им дал на апостолите ништо напишано, туку ветил дека ќе ја даде благодатта на Духот наместо Писмото“.

Натприродното откровение е она што Самиот Бог ни откри за Себеси и за она што ние самите не можевме да го разбереме под никакви околности. Затоа натприродното откровение мора да се разбере на натприроден начин. Како што вели за тоа: „И уште повеќе, имаме најсигурен пророчки збор; и добро правите да му се обратите како кон светилка што свети во темно место, додека денот не осамне и во вашите срца не изгрее утринската ѕвезда, знаејќи пред се, дека ниту едно пророштво во Светото писмо не може сам да се одговори. Зашто пророштвото никогаш не било изговорено по човечка волја, туку светите Божји луѓе го зборувале тоа, поттикнати од Светиот Дух“ (2. Милениче. 1:19-21). Овој текст е клучен во разговорите со секташи и луѓе од други вери за прашањето на толкувањето на Светото Писмо. Бидејќи секоја ерес произлегува од фактот што човекот почнува да го перципира Светото писмо како на негоизгледа правилно.

Светото Откровение содржи вистини кои човекот никогаш не би ги знаел себеси, па затоа неприфатливо е Божественото откровение да се прилагодува на паднатиот ум. Ова е огромна духовна грешка што доведува до смрт на една личност. Како што рече Св. Јован Златоуст: „Овој човек не верува во Писмото, бегајте од него со одвратност, зашто знаете дека таквиот се побунил против Бога и е непријател на својот живот“.
2. Како ни се дава Божественото откровение?

1) Кога Бог зборува со човекот, Тој се открива на различни начини, некои од нив се опишани во (Бр. 12:1-15).

Бог им зборува на Арон и Маријам, кои го прекорија Мојсеј. Мојсеј имал две жени: Есипора и Етиопјанката. Според еврејските легенди, инаку, делумно потврдени со археолошки податоци, Мојсеј, додека сè уште бил престолонаследник на Египет, учествувал во војната со Етиопјаните. И за време на војната со Етиопјаните, тој се ожени со принцеза од кралството Кушид - црнка. А подоцна таа му се придружила во времето на егзодусот - му се вратила, и така тој имал две жени. Тој беше прекорен што зема жена од Етиопија - манифестација на секојдневниот расизам, исто како што сега велиме дека не може да се ожени со претставници на други народи, други раси - токму на тоа Арон и Миријам му се спротивставија на Мојсеј.

Numbers (Бр. 12:6-8) зборува за разликата меѓу Мојсеј во однос на другите пророци: некои пророци гледаат визии во соништата, во гатање, во слики, но Мојсеј го гледа Бога лице в лице, „тој го гледа образот на Господ“. За нас христијаните е јасно кого гледа – Христос. Тој го гледа Синот Божји: „Кој е образот на невидливиот Бог, првородениот на секое создание“ (Кол. 1:15).
2) Постојат неколку нивоа на откровение.Има откровенија во визијата, во соништата, во реалноста. Што ги прави посебни? Како што вели Св. Василиј Велики во разговор за книгата псалми, кога Бог ќе се открие на човек, човекот се зајакнува со разумот. Човечкиот ум не слабее, тој зајакнува. Бог го прочистува умот на човекот како одговор на движењето на самиот човек. Ако човекот се движи кон Бога, Бог се движи кон човекот. Самиот Бог му го открива Своето слово на човекот, како во огледало во неговиот прочистен ум, одразувајќи го Неговото Слово.

3) Кој збор го зборува Бог?На кој јазик? Кога Бог зборува со некоја личност, тој му пренесува чисто знаење кое не е проверено, односно не изразено со човечки зборови.

Божјите зборови се секогаш исти. Кога рече: „Нека биде светлина“, „Нека биде свод“, „Нека има Сонце и Месечина“, дали навистина зборуваше некој јазик? Не - Тој ги стави своите идеи на овој свет и тие станаа закони на светот. Исто така, кога Бог се обраќа кон некоја личност, Тој се свртува кон него, вложувајќи го своето знаење во него. И едно лице го разбира ова знаење, а потоа го пренесува на човечки јазик.

Задачата на пророкот е да биде преведувач на Божественото Откровение. Во исто време, пророкот не е во транс во моментот кога му го дава откровението.

Кога ќе обрнеме внимание на сите окултни окултисти, ќе видиме интересен феномен: често се среќава феноменот на автоматско пишување. Човек зема пенкало и тоа почнува да пишува самостојно, но човекот дури и не разбира што пишува. Или кога некој ќе каже нешто како Питијанскиот пророк (Питија, која погледна преку пукнатина со отровни гасови. Таа падна во транс, почна да кажува работи со глас што не беше нејзин, што таа самата не го разбираше.) - сето тоа се пројави на духот на злото - духот на неразумот. Св. Василиј Велики го вели ова: „Не е достојно да се мисли дека Духот на мудроста направи безумен, Духот на разумот го направи безумен, Духот на знаењето го направи неук“. Излез ги наведува даровите на Светиот Дух: „И Господ му рече на Мојсеј: Ќе донесам уште една неволја на фараонот и на Египќаните; после тоа ќе те пушти од овде; кога ќе пушти, ќе те избрка оттука со брзање; Поучи го народот секој маж од ближниот и секоја жена од ближниот да моли за сребрени и златни работи. И Господ му даде милост на [Својот] народ пред очите на Египќаните, а Мојсеј беше многу голем во египетската земја, пред слугите на фараонот и пред очите на народот“ (Иса. 11:1- 3).
4. Пророштвото е мистерија.

Така пророците ја видоа тајната. Тие разбраа што видоа и нивниот разум беше зачуван. Покрај тоа, тие ја задржаа слободната волја.

Светото писмо директно зборува за ова. Бог му се појавува на Мојсеј на планината Хорив во грмушка од трн, Бог прашува, а човекот Мојсеј одговара: „Оди затоа: ќе те испратам кај фараонот; и изведете го мојот народ синовите Израилеви од Египет. Мојсеј му рече на Бога: Кој сум јас да одам кај фараонот и да ги изведам синовите Израилеви од Египет? И [Бог] рече: Јас ќе бидам со тебе, и ова е знак за тебе што те испратив: кога ќе го изведеш народот од Египет, ќе му служиш на Бога на оваа планина. А Мојсеј му рече на Бога: Еве, ќе дојдам кај синовите Израилеви и ќе им речам: Богот на вашите татковци ме испрати кај вас. И ќе ми речат: Како се вика? Што да им кажам? Бог му рекол на Мојсеј: Јас сум тој што сум. А тој рече: „Вака кажи им на синовите Израилеви: Господ [Јехова] ме испрати кај вас“ (Излез 3:10-14).Потоа Бог објаснува како да ги изведе Евреите од Египет. Мојсеј одговара: „А Мојсеј одговори и рече: „Што ако не ми веруваат и не го слушаат мојот глас и не речат: Господ не ти се јавил? (Пр. 4:1).Овие зборови се сосема различни од зборовите на човек кој е во транс, кој не се контролира, нешто го совладал, кој е во бунило, кој превртел со очите. Следното опишува три чуда што Господ ги направил за да го убеди Мојсеј: чудото со прачката, чудото со лепрозната рака, чудото со водата што станала крв: (Излез 4:2-9). Дадени се три очигледни чуда, наспроти оние кои велат дека не може да има очигледни чуда, инаку слободната волја ќе биде силувана. Мојсеј има три очигледни чуда пред неговите очи, Мојсеј не е лош човек, тој, сепак, Мојсеј вели: „И Мојсеј Му рече на Господа: Господи! Јас не сум човек со говор, [и] [таков бев] и вчера и завчера, и кога почна да му зборуваш на Твојот слуга: зборувам тешко и јазик сум врзан. Господ рече: Кој му даде уста на човекот? кој го прави нем, или глув, или со вид или слеп? Зарем не сум јас Господ? затоа оди, и јас ќе бидам со твојата уста и ќе те научам што да кажеш. [Мојсеј] рече: Господи! прати друг што можеш да го испратиш“ (2. Мој. 4:10-13).– само не сака, личи ли ова на човек во транс?! Човек добива откровение од Бога, тој разбира сè совршено.
5. Бог ја контролира точноста на пророштвото.

Освен тоа, Бог му ветува на Мојсеј дека кога ќе зборува, Бог ќе биде „со неговата уста“ (2. Мој. 4:10-17). Бог не само што дава знаење, туку ја контролира и точноста на пренесувањето. Ова е многу важно, бидејќи некои велат: „Па, никогаш не знаеш за што сонувал! Да обрнеме внимание на фактот дека книгите на пророкот Мојсеј по стил се разликуваат од книгите на пророкот Исаија или пророкот Амос или пророкот Еремија. Во книгата на пророкот Амос, Бог им се обраќа на благородните жени: „Чујте го овој збор, јуници Васански...“ (Амос 4:1). . Јуници од Васан - на руски: дебели крави, ви се обраќам. Ваквиот третман се должи на тоа што Амос е овчар, а зборува на јазик што е разбирлив и карактеристичен за него. Но, тој точно го пренесува Божјото откровение, бидејќи Бог е „со својата уста“. Директен доказ од Новиот завет, кој вели дека човекот има моќ и се чува себеси кога го зборува Божјото слово: (1. Кор. 14:32-33). Пророчките духови се послушни на пророците - Бог ги чува сите човечки сили. Напротив, тие се интензивираат, умот на човекот се засилува и тој го гледа токму она што досега не го видел.

Дали е за една личност? Не - откровението е дадено за народот на заветот. Народот на заветот е клучен концепт во Светото Писмо. Завет, договор, вклучува дејство на две страни. Божественото откровение е една од највисоките манифестации на дејствувањето на Заветот. Највисоката манифестација е во личноста на Воплотувањето. Воплотувањето е врв на Откровението. Бог, од своја страна, ветува дека ќе го одржи Заветот, а ние одговараме на неговиот Завет следејќи ги заповедите. Ова е причината зошто Откровението е дадено за Заветот.

Бог избира пророци за да го пренесат откровението на два начина: од утробата (однапред) и потоа.

Како пророкот Еремија (Ерем. 1:4-10), како Јован Крстител или (според легендата) пророкот Илија, како Самсон. Кога бебињата се бореле во утробата на Ревека, некој (според легендата - Мелхиседек) ѝ рекол дека два народа се во твојата утроба и поголемиот ќе биде поробен од помалиот (1. Мој. 25:23), така што и Јаков бил избран од мајка му. утробата. Во Посланието до Галатјаните пишува дека апостол Павле бил избран од утробата на неговата мајка. Но, тоа не се случува секогаш, на пример, Исаија бил повикан кога влегол во храмот да се моли (глава 6 од пророкот Исаија). Пророкот Амос, како и повеќето пророци, Бог едноставно го нарекува: „Но Господ ме зеде од овците, и Господ ми рече: „Оди и пророкувај му на Мојот народ Израел“ (Амос 7:15). Бог секогаш е на прво место, а човекот е на второ место. Затоа, Бог секогаш повикува, а пророкот исполнува: „Лавот почна да рика - кој нема да трепери? Господ Бог рече: „Кој нема да пророкува? (Амос. 3:8).

Знаеме еден пример кога пророкот бил многу огорчен и не сакал да пророкува. Ова е пророкот Јона, кој се обидел да избега. Пророкот Еремија многу интересно ја опишал неговата состојба кога пророкувал: „Ти ме нацрта, Господи, и јас бев нацртан; Вие сте посилни од мене - и победивте, и секој ден сум во потсмев, сите ме исмеваат. Зашто, штом почнам да зборувам, врескам за насилство, викам за пропаст, зашто словото Господово ми се претвори во срам и во секојдневно потсмев. И си помислив: „Нема да потсетувам на Него и повеќе нема да зборувам во Негово име“; но како да беше запален оган во моето срце, затворен во моите коски, и се изморив да го држам и не можев“ (Ерем. 20:7-9). Не е неговиот оган што гори во него, туку Божествениот.

Постои цела теорија дека Библијата е божествено-човечка реалност, направена како производ на соработка помеѓу Божествениот ум и слабиот човек кој самиот променил, искривил и слично нешто. Погоре беше опишано дека Бог ветил дека ќе биде во устата на пророците. Ако се свртиме кон Светото Писмо: „Целото Писмо е вдахновено од Бога и е корисно за поучување, за укор, за поправање, за воспитување во праведност“ (2. Тим. 3:16). Бог ја открива својата волја. Јадете пророштва за иднината, Постои пророштва за сегашноста – И постои пророштво - за минатотокога човек знае и видел работи што никој не ги видел. На пример, пред шест дена, кој од луѓето видел како е создаден светот? Никој. Но Мојсеј виде!!! И кога ни е кажано да избереме помеѓу создавањето и еволуцијата, треба да го кажеме тоа. Дали Дарвин видел како е создаден светот? Зошто да го отфрлиме сведочењето на пророкот Мојсеј?

Божественото откровение се пренесува на два вида:

1) Свето предание- најстариот облик на откровение, она што луѓето го пренесувале од уста на уста во Светиот Дух:

Гаранцијата на Светиот Дар, помазанието што сме го примиле од Бога, е Светиот Дух, кој нè учи на сè. „Затоа, она што го чувте од почетокот нека остане во вас; Ако она што сте го чуле од почетокот останува во вас, тогаш и вие ќе останете во Синот и во Отецот. Ветувањето што ни го вети е вечен живот. Еве што ти напишав за тие што те мамат. Меѓутоа, помазанието што го примивте од Него останува во вас и не ви треба никој да ве научи; Но, како што ова помазание ве учи на сè, и е вистина и без лага, што и да ве научи, продолжи во него“ (1. Јованово 2:24-27).Треба да останете во она што сте го добиле од самиот почеток. Оној кој пребива во Преданието, останува во Отецот и Синот. Ја добива наградата на вечниот живот.

Важноста на светото предание: „Имам многу работи да ви напишам, но не сакам да ги напишам на хартија со мастило, туку се надевам дека ќе дојдам кај вас и ќе ви зборувам уста до уста, за да биде вашата радост полна“ (2. Јованово 1:12). ); „Имав многу да напишам; но не сакам да ви пишувам со мастило и трска“ (3. Јованово 1:13).За апостолот се претпочитало пренесувањето од усното откровение. Традицијата на Црквата е животот на Светиот Дух кој живее во народот на Заветот.

Откровението е упатено до луѓето кои Бог ги очистил, ги издвоил, кои го разбрале значењето на откровението, кои знаеле што зборуваат, кои неискажливите Божествени зборови ги превеле во човечки говор под Божја контрола. Овие зборови беа наменети за Божјиот народ, за народот на Заветот.

2) Светото писмо(Стар и Новиот Завет). Библијата е највисокиот канонски дел од Светото Предание. Библијата е дадена според грешноста на луѓето. Библијата е потребна за да нема забуна помеѓу словото Божјо и човекот. Највисокиот дел од Преданието бил кодифициран од Светиот Дух. Светото писмо е документ на народот на заветот, и тие припаѓаат на две страни: Бог и народот завет. Црквата нема моќ да додаде нешто на Библијата, бидејќи ... тоа е документ за договор кој доаѓа од Бога, а не од луѓето.

Структура на договорот.Прво, во документот се наведува кој преговара и се дефинираат двете договорни страни. Потоа се прикажува историјата што му претходи на договорот. Потоа се склучува договор. Следното ја опишува содржината на договорот. Следно, се предвидува што ќе се случува во случај на раскинување на договорот. Ова е древна шема и е целосно зачувана во Библијата. Тоа се однесува на договор за тестамент (Тестамент), кој произлегува од волјата на едната страна. Затоа, книгата Битие започнува со опис на едната страна и во текот на 66 книги, приказната е детално раскажана од Божја гледна точка.

Библијата ги содржи сите овие елементи:кој склучува договор, историја што му претходи на договорот, историја на договорот, условите на договорот, санкции во случај на прекршување на договорот, ветувања во случај на извршување на договорот, продолжување на извршувањето на договорот, подобрување на договор. Самата висока договорна страна доаѓа кај народот. Врв на договорот е влегувањето во сила на последниот конечен тестамент, кој настанува од моментот на смртта на оставителот. Затоа, Библијата се стреми кон Голгота, Заветот се стреми кон моментот кога конечно ќе стапи на сила. Заветот конечно стапува на сила од моментот на смртта на Христос Спасителот. Смртта и Воскресението Христово е срцето на Библијата, која веќе зборувала за ова. Библијата завршува со Царството Божјо што доаѓа.

Интересно е што структурираниот, логички систем го напишале 40 автори на три јазици, на три континенти во текот на 1.700 години. Во извесна смисла, оваа книга е сосема уникатна. Постои верзија дека најстарата книга на Библијата е книгата Јов, а постои верзија дека книгата Битие. Јов живеел пред Мојсеј, а книгите на Јов се постари од книгата Мојсеј. Во Библијата, изразот „вака вели Господ“ се користи повеќе од 2.500 пати. Јадрото на Библијата е чудо, без чудо нема христијанство. Библијата е книга на Божјите големи дела. Зборовите се создавање на човечкиот ум (изум).

Автор на Библијата - Светиот Дух.Символот на верата вели: „...Верувам во Светиот Дух кој зборуваше како пророци...“. Светиот Дух е автор на целата Библија, и на Стариот и на Новиот Завет. Во Новиот завет има 276 цитати од Стариот Завет. Нашиот Бог е Бог и на Стариот и на Новиот Завет. Стариот завет зборува за доаѓањето на Христос, а Новиот завет зборува за Христос кој дошол.

Исто така, важно е да се запамети дека оние книги од Библијата кои се потпишани и вклучени во канонот се оние кои ги напишале. Ако, на пример, не веруваш дека Проповедник го напишал Соломон, не си христијанин.
12. Како да се докаже дека Библијата е Божја реч?

Пет аргументи за Библијата да биде реч Божја:

1) Висината на учењето (не тривијалноста).

2) Морална чистота.

4) Исполнети пророштва.

5) Моќен ефект врз луѓето сега.
13. Прашањето за зачувување на Стариот Завет.

2) Бог заповеда да се напишат зборовите на Законот: „И Господ му рече на Мојсеј: „Напиши го ова во книга за спомен и поучи го Исус Навин дека потполно ќе го избришам споменот на Амаликијците од под небото“ (Излез 17:14).Господ по втор пат заповеда: „И Господ му рече на Мојсеј: „Напиши си ги овие зборови, зашто со овие зборови склучувам завет со тебе и со Израел“ (Излез 34:27). Кога Мојсеј ги напиша во книгата сите зборови на овој закон до крај; Тогаш Мојсеј им заповеда на левитите кои го носеа ковчегот на заветот Господов, велејќи: Земете ја оваа книга на Законот и ставете ја од десната страна на ковчегот на заветот на Господа, вашиот Бог, и таму ќе биде сведоштво. против тебе (5. Мој. 31:24-26).По заповед на Господ, целата книга беше завршена и оригиналот беше ставен на десната страна на Ковчегот на заветот. Имаше 48 левитски градови, од кои секој имаше список на Законот.

3) Археолошка потврда на формите на античките текстови на Библијата.Има текст кој датира од почетокот на VII век. п.н.е - „Жалба од Гизера“ пронајдена на остаркон (фрагмент од керамика), кој содржи референци за сегашниот закон на Мојсеј. Вториот директен библиски текст што го имаме сега е текстот од 700 п.н.е. - Ова е „сребрениот свиток“ од близина на Ерусалим, кој го содржи благословот на Книгата на Броеви. Следниот текст (почеток на III век п.н.е.) е „Ниш папирус“ од Елифантис (остров во Нил), кој го содржи текстот на 10-те заповеди. Почнувајќи од крајот на III век. п.н.е и до 1 век. по н.е., има огромен број текстови (ракописи на Кумран), кои се објавени во 1998 година. Ги содржи сите канонски книги или делови од Стариот Завет, со исклучок на Истер, покрај тоа, содржи тестови од книгата од Табит, делови од книгата на Мудроста и извадоци од книгата на Исус, синот Сирах.

Ова сугерира дека канонот на Стариот Завет прифатен од Православната Црква бил ист како и канонот прифатен во еврејските заедници при Христовото доаѓање. Постојат три пакети од старозаветниот текст: пра-масаретски текст, пра-септуагента и самарјански текст. Сите три нишки на текстот се наоѓаат во Кумран. Таква е состојбата со сите ракописи. Првиот блок текстови бил скриен околу 70-та година од нашата ера, за време на бурата во Ерусалим. Се верува дека текстовите на Кумран се библиотека на Ерусалимскиот храм. Вториот блок од ракописи што биле скриени пред востанието од 135. Текстовите што биле скриени во 70 година биле поблиски до текстовите на Септуажата (хебрејски или арамејски јазици). Оригиналните Библии се скриени на Планината Нева во Јордан, пророкот Еремија. Според пророштвата, тие ќе се најдат дури на крајот на светот.

Датуми на пишување книги:

Книга за работа – 1850 п.н.е.

Книга на Мојсеј – 1756-1716 п.н.е.

Книга 2 Летописи (напишана од Езра) – 400 п.н.е.

Новите заветни текстови зборуваат за Христовото доаѓање. Тие се напишани по следниот редослед (точниот датум на раѓањето на Христос е 4 п.н.е.):

Евангелие според Матеј - 38 г.

Евангелие според Марко – 40 г.

Евангелие според Лука - 45 г.

Евангелие според Јован – 100 г.

Сите други книги од Новиот завет биле напишани од 58 година наваму. и до 90 г.
15. Прашањето за безбедноста на Новиот Завет.

Најстариот пронајден папирус бил со премин 24 поглавја од Евангелието по Матеј, датира од 60 г., а веќе е завршен грчки превод. Преживува премин во Кумран од Евангелието според Марко, поглавје 6, исто така датирана од 60 г. Текстот е многу слабо зачуван. Следниот текст е папирус (P 64) од 120 г., кој содржи извадок од Поглавје 18 од Евангелието по Јован. Има еден текст кој има два датума ги содржи сите пасторални писма и пасус Евреитеи извадок од писма до Колосјаните– 150 г. или 210 г.

Од 3 век, од 200 година од нашата ера, има огромен број на рачно напишани текстови - веќе ги има неколку стотици. Целосниот текст на Новиот завет е „Синајтски ракопис“– 335 г., и „Кодекс на Ватикан“, датира од 340 г. Во документите на црковните отци од првите три века можеме да го најдеме целиот Нов завет освен 13 стиха!!!Дури и да немаме ракописи од Новиот завет, би можеле да го вратиме од цитати од Светите Отци. Прво цитиран во Дидахе, 70 н.е., Новиот завет сè уште не е затворен, но Тој е веќе цитиран. Брилијантно зачувување на новозаветните текстови.
16. Оригинали на Новиот Завет.

Според историските податоци, до времето на животот на Тертулијан (217 н.е.) оригиналите писмата на апостол Павле(Римјаните, Солунците, Филипјаните, Коринтјаните) се чувале во апостолските цркви. Според сведоштвото на светиот маченик. Петар Александриски (311 н.е.) во овој момент оригинален Евангелието по Јовансе чуваат во Ефес. За време на големите прогони од IV век. имаше лов на библиски текстови, имаше посебен указ за палење Библии. Во 1978 година, во ѕидот на манастирот Св. Кетрин, кои се сметаа за изгубени. На Атон има огромен број неопишани, неистражени текстови. Текстот на Дидахе - 1 век, во ракопис од 11 век, е откриен во 19 век. во еден примерок.

Во 389 година, Јован Златоуст во проповедта во Антиакија рекол дека во негово време оригиналниот текст на 70-те (Септуагента) се чувал во Музејот (библиотека) во Александрија. Дефинитивно не преживеа. Благодарност до муслиманите кои го запалија Музејот.

Вкупно има 36.000 текстови на Новиот завет, од кои 24.000 текстови се анализирани. Текстовите се состојат од 80% Византиско издание(општо прифатен текст). Ова е текстот што јас и ти буквално го слушаме на православните богослужби. Синодалниот превод е заснован на византиското издание. Останатите 20% се состојат од две изданија: западнаИ Александриски, кој е блиску до западниот дел, но не и до другиот дел. Во последните две изданија има некои дополнувања на текстовите. На пример, кодот Беза, кон крајот на 4 век, вели дека на надгробната плоча имало камен што 20 луѓе не можеле да го зовријат.

Православната црква го зачувала грчкиот оригинал на Новиот завет, кој се продава во која било продавница овде. Овој текст е токму таков каков што доаѓа од рацете на апостолите.
17. Рани копии на Новиот Завет.

Знаеме за два текста препишани од апостолите во свои раце, кои се чувале во доцната антика и раниот среден век. Првиот текст е текстот пронајден од Пантен во 180 н.е., хебрејски текст Евангелието по Матеј, која ја чувале во Индија индиските христијани на апостол Тома. Можно е да се најдат овие текстови во Индија. Вториот текст, блажениот Јероним Средомски (IV век), тврди дека библиотеката во Цезареја содржи копии од 1 век. Р.Х. Евангелието по Матејна хебрејски. Во 476 г. на островот Кипар, во Соломин, биле откриени моштите на апостол Варнава, а на градите на апостолот е откриено Евангелието по Матеј, препишано од апостолот во своја рака. Оригиналот бил чуван во Константинопол до 1204 година. Можеби бил украден од крстоносците, како и многу ракописи, и сè уште се чува во западните библиотеки.

1. Што е натприродно откровение?

Самиот Бог ни откри за себе. Ние никогаш, под никакви околности, не би можеле сами да Го сфатиме. Ова е причината зошто натприродното откровение мора да се разбере на натприроден начин. Како што вели за тоа: „И уште повеќе, имаме најсигурен пророчки збор; и добро правите да му се обратите како кон светилка што свети во темно место, додека денот не осамне и во вашите срца не изгрее утринската ѕвезда, знаејќи пред се, дека ниту едно пророштво во Светото писмо не може сам да се одговори. Зашто пророштвото никогаш не било изговорено по човечка волја, туку светите Божји луѓе го зборувале тоа, поттикнати од Светиот Дух“ (2. Милениче. 1:19-21).

Пречката за добивање на Божјото откровение е гревот.

Кога Бог зборува со човекот, Тој се открива на различни начини, од кои некои се опишани во (Бр. 12:1-15).

Да, тие се различни. Има откровенија во визијата, во соништата, во реалноста.

Да се ​​биде преведувач на Божественото Откровение. Во исто време, пророкот не е во транс во моментот кога му го дава откровението.

Да, тој контролира. Понатаму, Бог му ветува на Мојсеј дека кога ќе зборува, Бог ќе го направи тоа „на неговата уста“ (Пр. 4:10-17).

Откровението е дадено за заветниот народ. Народот на заветот е клучен концепт во Светото Писмо. Завет, договор, вклучува дејство на две страни. Божественото откровение е една од највисоките манифестации на дејствувањето на Заветот. Највисоката манифестација е во личноста на Воплотувањето. Воплотувањето е врв на Откровението. Бог, од своја страна, ветува дека ќе го одржи Заветот, а ние одговараме на неговиот Завет следејќи ги заповедите. Ова е причината зошто Откровението е дадено за Заветот.

Бог ја открива Неговата волја. Има пророштва за иднината, има пророштва за сегашноста - „Но, кога секој пророкува, и кога ќе влезе некој што не верува или не знае, тој е осуден од сите, секој суден. И така се откриваат тајните на неговото срце, тој паѓа на лицето, Му се поклонува на Бога и вели: „Навистина Бог е со вас“ (1. Кор. 14:25).И има едно пророштво - за минатото, кога човек ги знае и ги видел оние работи што никој не ги видел.

Писмото е напишано за да ги исправи луѓето. Откровението е дадено за доброто на луѓето, затоа не содржи работи што не се неопходни за нашето спасение.

Божественото откровение се пренесува во две форми: Светото Предание е најстариот облик на откровение, она што луѓето го пренесувале од уста на уста во Светиот Дух: „Затоа, браќа, стојте цврсто и држете се до преданијата за кои сте поучени или со нашето слово или со нашето писмо“ (2. Сол. 2:15). И Светото Писмо (Стар и Новиот Завет). Библијата е највисокиот канонски дел од Светото Предание.

Пет аргументи за Библијата да биде реч Божја. Висината на учењето (не тривијалноста), моралната чистота, чудата на авторите, исполнетите пророштва, моќниот ефект врз луѓето сега.

Дојдовме до дефиницијата за тоа што е Црквата и разгледавме некои текстови од Светото Писмо, Символот на верата и катехетичката дефиниција за Црквата. Го допревме и фактот дека не јадетеЦрквата, иако цврсто постои во секојдневната свест на Црквата, како наводно неотуѓиво припаѓа на Црквата.

Ваквата состојба не треба никого да збуни. Црквата не е нешто запишано, прецизно дефинирано со упатства; Црквата е мистична реалност вкоренета во бесконечен и само делумно спознаен Бог. Поради тоа, во дискусиите за Црквата секогаш останува одреден елемент на неизвесност, недокажливост, па дури и некакво самоволие - кога луѓето од Црквата разбираат што сакаат, но не и што е Црквата во реалноста. За тоа говори Евангелието во параболата за пченицата и каколот - дека на полињата на Црквата, меѓу доброто семе, постои и расте (т.е. се развива) каколот што го посеал непријателот; и оваа состојба ќе остане до крајот на земната историја на Црквата. Апостол Павле пишува во своето писмо до Тимотеј дека постои здраво учење на Црквата, а постојат и женски басни; и мораме, разграничувајќи се, се разбира, еден од друг, да се држиме за првото и да се оттргнеме од вториот.

Ова бара од нас, православните христијани - како што веќе рековме на почетокот на нашите разговори - не непромислено постоење „по инерција“, не лубричко-сочувствителен престој во рамките на руската православна реалност од почетокот на 21 век со сите негови врски, но трезен и креативен, вистински црковно православен христијански живот, и надворешен и, пред сè, внатрешен, духовен. Овој живот започнува со правилен систем на мисли, со градење на хиерархија на христијански вредности. Ова особено го истакна св. Игнатиј, велејќи дека една погрешна мисла за духовниот живот, усвоена од една личност, може да ја искриви целата негова внатрешна структура. За да не ни се случи тоа, мора внимателно да разбереме и самите да разбереме што точно содржи Црквата како главно, интегрално нешто, а што во Црквата е споредно, условено од историјата и нејзините социо-културни облици, за да не збуни едно со друго.

За да се стекне правилен систем на мисли, не се доволни само сопствените напори. Човекот е паднато суштество; Во неговиот пад, неговиот ум ја изгубил силата и чистотата неопходни за точно разбирање на Божествените вистини. За човек оставен сам на себе, максималното можно разбирање е да ја достигне идејата за Бог: дека постои Бог, дека Тој владее со светот, дека Тој е неговиот Творец. Но, каков е нашиот Бог? Кој е патот на спасението, каква е судбината на целиот свет, а на секој од нас – паднатиот не може сам да дознае. Ова бара Божјо дејство, откривање на овие вистини на човекот. А Бог, кој сака сите луѓе да се спасат и да дојдат до спознанието на вистината (1. Тим. 2, 4), не го оставил човекот неуки за таквите важни работи, туку му ги открил на човекот. Ова е тоа Откровение Божјо, - т.е. Дејството на Бог што го учи човекот на вистината.

Откровението може да се разбере во широка и специфична смисла. Во широка смисла -ова е, прво, откровението на Бога за Себе во воплотувањето на Бога, нашиот Господ Исус Христос; и Тој, Второто лице на Света Троица, се нарекува и Слово Божјо и затоа Самиот Бог се открива себеси воплотен во Својата Реч; Самиот Тој, и целиот Негов живот, учење и постапки се за нас највисокото, совршено и целосно Божјо откровение за Него, Неговите дела, за Божјиот однос со луѓето, за патот на спасението и за сите вистини на нашата вера. Второ, Христос, Бог воплотениот, е, како што веќе рековме, центар, смисла, почеток и крај на сиот човечки живот, зашто Тој е човек создаден од Бог. Тој е и Глава на Црквата, која за нас, со Светиот Дух, така да се каже, го „содржи“ Христос. Следствено, Црквата во себе ја носи полнотата на Божјото откровение, а надвор од Црквата не можеме да ја најдеме, бидејќи највисокото и единствено Откровение Божјо е Христос, и Тој беше задоволен да живее со Отецот и Светиот Дух во Црквата, поради што тој е столб и изјава на Вистината.

Во Црквата, сфатена во широка смисла, Откровението Божјо, т.е. Божјото дејство врз човекот, поучувајќи го за вистината и ставајќи го во него вистинските основи на разбирањето и активноста, се врши на три начини:

1) директно, - односно кога Светиот Дух влијае на човечката душа, во црковните тајни, пред сè, потоа во молитвата, во сите поредоци на црковниот живот или според посебната Божја промисла на друг начин;

2) ни е дадено од Бога на одреден посебен начин, во Светото Писмо, односно откровението Божјо во правилна смисла на зборот, за кое ќе зборуваме напред; И

3) во Светото Предание на Црквата.

Многу е важно да се напомене дека во својата комплетност, Откровението ни е дадено, како што веќе рековме, токму и само во Црквата и само преку хармонична комбинација на трите споменати методи и не може да биде примено од нас ако произволно фокусирајте се исклучиво на една работа. Значи, ако ги прифатиме Светите Тајни на Црквата и, како што велат, „одиме во црква“ воопшто, но во исто време не го проучуваме Светото Писмо и Светото Предание - учиме со цел не само когнитивно, туку и практично. , пред сè - тогаш ќе ги оставиме примените Тајни без плод, нема да можеме да располагаме со нив како што треба, зашто тие бараат одредена структура на внатрешен живот и одредена активност; а за тоа дознаваме токму од Светото Писмо и Предание; и без нив, само од Светите Тајни сами по себе, ништо нема да научиме или разбереме. Ако се задржиме само на Светото Писмо, како протестантите кои го сметаат за единствен извор на духовниот христијански живот, тогаш ќе направиме грешка, замена, бидејќи изворот на духовниот живот е Самиот Бог, а поблиску, Светите Тајни на Црквата, а Светото писмо не е изворот на животот како таков, и критериумисправноста на овој духовен живот, покажувачначини на живот, оправдувањезнаење за Бога и спасението - но не самото спасение, не самиот живот, не заедницата со самиот Бог. Прифаќајќи го само Светото Писмо, го земаме планот на животот и неговиот опис за самиот живот, а наместо духовен плод добиваме само вербално укажување за него, негов опис; Така, ние сме лишени од реалноста на животот, осудувајќи се на мечтаење, фантазирање и лажење.

Исто така, за да го разбереме Писмото како што треба, потребно ни е искуството на Црквата што го содржи Светото Писмо, т.е. Преданието, бидејќи Писмото е сложено, бара толкување и разјаснување, а Светото Предание го има сето тоа, без него толкувачите на Светото писмо ќе дојдат до многумина. несогласувања, кои ги гледаме во протестантизмот.

Конечно, ако христијанскиот живот (по правило, со цел да го истакнеме нашето православие) го засноваме исклучиво на Светото Предание (и тоа е многу разновидно и богато), без да го поткрепиме со Светото Писмо, без да го „израмниме“, така да зборуваат, и поврзувајќи го со целите на Црквата и со нејзиниот непосреден живот во Светите Тајни и со основите на нејзината структура - тогаш го добиваме она за што зборувавме погоре: промена на акцентот, повреда на хиерархијата на христијанските вредности, искривување на структурата на духовниот живот, грда хистерија, опскурантизам, фанатизам, опскурантизам и најсмешно псевдоцрковно политиканство.

Значи, само во складната комбинација на трите именувани аспекти на содржината на Црквата на Откровението ја наоѓаме вистината - и вистината на мислите и вистината на животот. Оттука може да се види хиерархијата на вредностите во Црквата - имено, 1 - Тајните, 2 - Светото Писмо и трето - Светото Предание на Црквата, во нивниот континуитет и хармонија.

Ќе зборуваме за Светото Писмо или за Откровението Божјо во вистинската смисла на зборот. Светото Писмо има највисока доктринална и морална поучна власт во Црквата. Светото Писмо е посебна Божја акција која има за цел да му ги открие на човекот вистините за Бога и спасението. Оваа посебна акција Бог ја извршил преку пророците и апостолите. Црквата за тоа сведочи во Символот на верата, исповедајќи го она што Светиот Дух го рекол во Пророците, а исто така ја нарекува Црквата апостолска, т.е., како што веќе рековме, следејќи ја целата структура на Црквата до апостолите. Светото Писмо се состои од два дела: Стариот завет и Новиот завет. Стариот завет е збиркапророчки свети списи, Нов завет -.

апостолски Главна тема на Светото Писмо е Христос; Тој самиот рече:Пребарувајте го Светото писмо, зашто преку нив мислите дека имате вечен живот, а тие сведочат за Мене.

Стариот завет пророкува за Христовото доаѓање, покажува формирање на подготвителни услови за Него во историјата, го подготвува избраниот народ како средина од која треба да блесне Спасителот и ги издигнува луѓето на сѐ повисоко морално ниво. Новиот завет зборува за исполнувањето на пророштвата: за животот Христов, Неговото учење, Неговите дела, за патот на спасението, за Црквата, за апостолската проповед, за моралниот животен стандард на христијанинот; за конечните судбини на светот и човештвото. Со вас ќе анализираме точно како Светото Писмо ги содржи овие вистини; но прво да зборуваме за самиот Божји чин со кој Господ ни ги открива.

Пред сè, треба да се забележи дека тоа е токму Божјото дејство; Светото писмо не е некаква теорија, не е само книга со историска и морална содржина. Содржи некаква духовна моќ. " Словото Божјо е живо и активно и поостро од кој било меч со две острици: пробива до разделување на душата и духот, зглобовите и сржта и ги пронаоѓа мислите и намерите на срцето.“, вели Ап. Павле (Евр. 4:12). Оваа духовна сила на Светото Писмо е вкоренета во неговиот извор - дејството на Светиот Дух, директното и посебно влијание на Бога врз Светите писатели. Ова влијание, оваа акција се нарекува инспирација.

Целото Писмо е вдахновено од Бога и е корисно за поучување, за укор, за поправање, за поучување во праведноста, за Божјиот човек да биде целосен (2. Тим. 3:16-17), пишува Апостол. Павел, ап. Петар го вели ова за ова: Ниту едно пророштво во Светото писмо не може сам да се реши, зашто пророштвото никогаш не било изречено по човечка волја, туку светите Божји луѓе го зборувале тоа, поттикнати од Светиот Дух(2. Пет. 1:20–21).

Што е инспирација? Ова е „натприродно дејство со кое Светиот Дух ги мотивирал и мотивирал светите писатели и им помагал при пишувањето на таков начин што тие сфатиле, настојувале точно да пренесат и со непогрешлива верност да изразат сè. и само тоа. она што Бог им заповедал да го напишат“. Тука е неопходно да се разјасни волуменовој теолошки термин бидејќи што е инспирација често е погрешно сфатено. Вдахновението се однесува на содржината на Светото Писмо, но не на секоја буква од него. Писмото не е некој вид на спиритуалистичко пишување, а инспирацијата не е нешто што светите писатели го претставувале како инструмент со слаба волја. Господ не ја напишал Библијата со своја рака; Тој не им го диктирал тоа на авторите на библиските книги, така што тие, како медиумите, биле во состојба на транс.

Светите писатели станале орудија на Светиот Дух, но во исто време не ја изгубиле својата личност, слободата, разумот, волјата, карактерот, начинот на изразување на мислите, па дури ни нивните вродени слабости и човечки карактеристики. Овде, како да се случи, се случи некаква тајна: оставајќи ја личноста и слободата неприкосновени, Бог постапи на св. писател, толку ги просветлил својата душа и ум што текстот што го напишал, зачувувајќи ги неговите индивидуални и книжевни карактеристики, Светиот Дух го дал по својата содржина и значење на Божественото непогрешливо значење на Откровението Божјо.

Постои погрешно гледиште за вдахновението на Светото писмо што оди дотаму што вели дека секоја буква или комбинација од зборови, или навистина секоја надворешна форма на Светото писмо, е свето и непогрешливо. Тоа се побива со фактот дека во Светото писмо има некои ситни надворешни противречности, на пример во Евангелието по Матеј, Лука и Јован, во приказната за предавството на Петар се вели дека петелот запеал еднаш, а во Евангелието на Означи - двапати. Во 1 Самоил, Давид му свири на псалтирот на Саул, а во следното поглавје тие само се запознаваат. Во Евангелието според Матеј има двајца демоничари од Гадарин, а во Марко и Лука еден; итн.

Ако ја разбираме инспирацијата на овој радикален начин, тогаш како може да постојат овие противречности во Светото Писмо? Поентата овде е дека, како што веќе рековме, целта на Божјото откровение е исклучиво спасението на човекот. Светото писмо не е учебник по физика, биологија или запис за историски настани, иако тоа не значи дека Библијата содржи неточни мислења за овие прашања. Не, и она што е во Библијата поврзано со овие области на знаење е вистина; но ова не е научно, не е целосно и не е точно точно знаење, туку основитеова знаење.

Господ, така да се каже, тргна да му даде на човекот точно и целосно познавање на Христа и патот кон спасението; и во ова прашање Светиот Дух го вдахнал св. писатели за да не можат да дозволат ни најмала неточност. Што се однесува до прашањата кои не се поврзани со спасението, деталите, како што се: точниот историски преглед или ставовите на св. писатели на ова или она секојдневно прашање што не се однесува на религиозната сфера на животот итн. - тогаш немаше потреба од Божја страна да се проверува, така да се каже, секоја ситница - токму затоа што Божјата инспирација се однесува на религиозното значење, на содржината Писмо, но не ги врзува слободата и волјата и споменот на св. писател.

Затоа, ситните надворешни неточности на никаков начин не се контрадикторни со инспирацијата и не треба да не збунуваат, како што понекогаш се случува ако погрешно го сфатиме. Ова не значи дека инспирацијата се протега на некои работи и не допира до други; не, Ап. Павле рекол: Целото Писмо е инспирирано од Бога(2. Тим. 3:16); што значи дека инспирацијата не е нешто формално насилно, туку креативно.

Овде гледаме на дело еден од основните принципи на Божјото влијание врз човекот, тоа се нарекува синергијат.е. кокреативност, коакција. Се манифестира во секоја област од религиозниот живот. Ова значи дека Бог никогаш не дејствува насилно, автоматски, формално; Бог секогаш ја почитува човековата слобода и од него очекува свесни и целосно слободни религиозни движења на срцето и постапките. Иако Господ секогаш, во секој случај, му помага на човекот во неговото движење кон доброто, Тој не го прави тоа секогаш експлицитно. Тој секогаш провидно уредува настани на овој или оној начин; но никогаш не делува со сила, не обврзува човек. И само кога самиот човек, слободно, ќе му го даде срцето на Бога, тогаш Тој дејствува очигледно, помагајќи му на човекот отворено и создавајќи – со негова согласност – Неговата волја во него.

И во овој случај гледаме дека светите писатели, преку подвизи на својот живот, се подготвиле за Божјото дејство во себе; тие ги очистија своите срца, разгорени од љубов кон Бога, а Господ, гледајќи го тоа, гледајќи дека човекот е способен да го согледа дејството на Духот, дури тогаш постапи јасно Себеси, просветувајќи ги умот и душата на библиските автори за да прецизно да го претстави Откровението Божјо. Но, во исто време, мораме да запомниме дека иако принципот на синергија е универзален во Црквата, сепак инспирацијата е посебна Божја акција, а не секојдневие во Црквата. Затоа, тоа е главната работа што го одредува највисокиот авторитет на Светото Писмо како Откровение кое излегло - иако со живо и неформално учество на св. писатели - директно од Бога.

Значи, пред нас е оваа книга - Библијата, Словото Божјо, Откровението Божјо, основата на нашата вера и живот. Напишано е во период од над илјада години; неговите автори се кралеви, пророци, овчари, судии, свештеници, рибари, младинци, старешини, научници, простаци. Еве ја хрониката, и историјата, и генеалошките списоци, и законите, и поговорките, и песните, и визиите, и евангелијата и писмата на апостолите до различни ранохристијански заедници. Книгата е сложена и бара соодветно разбирање и толкување. Гледаме дека сите исповеди и конфесии кои се отцепиле од Црквата, па се до најфанатичните секти, имаат иста книга и на неа се потпираат сите, и во докажувањето на вистината и во оправдувањето на своите грешки. На што можеме да се потпреме за правилно да го разбереме и асимилираме Божјото откровение? Овде е потребно да се запазат следните работи, одредени услови, предуслови за изучување на Светото Писмо: 1) Светото Писмо да се согледа во контекст на Црквата, како книга на Црквата; 2) ја знаат хиерархијата на знаењето откриена од Светото писмо, принципот на презентирање на знаењето; 3) да го согледа Светото Писмо не разведено од сè, туку во историски контекст, како книга на историјата, книга на реалноста, фактите и да ги земе предвид околностите на оваа реалност; 4) да ги земе предвид особеностите на библискиот јазик и 5) да го согледа Светото Писмо како целина, да не вади детали од него, додека премолчувај го остатокот.

Сега ајде накратко да ги испитаме овие точки.

1. Светото Писмо е книга на Црквата. Надвор од Црквата е невозможно да се разбере или асимилира. Не може да се извади од контекстот на Црквата и да се разгледува и проучува одделно. Тоа е исто како да се обидуваш да разбереш како човек размислува така што ќе му ја отсечеш главата и ќе ја гледаш сам. Црквата е примарна реалност во однос на Светото Писмо. Ние, на пример, гледаме дека Црквата постоела од денот на Педесетницата во сета своја полнота и интегритет, но сè уште немало новозаветно Свето писмо, а само 20 години подоцна било напишано првото Евангелие.

Од ова произлегува дека за толкувањето на Светото писмо напишано преку св. писатели од Светиот Дух, дефинитивно треба да се свртиме кон садот, живеалиштето и чуварот на истиот Свети Дух - кон Црквата. Еден ист Свет Дух дал - во Црквата, а не надвор од неа - Откровение, а Он го дава неговото толкување во Црквата.

Гледаме дека грижата за толкувањето на Светото Писмо отсекогаш била вродена во Црквата, уште од нејзините први денови. Старозаветните списи ги толкувале апостолите, а во Новиот завет ги гледаме нивните толкувања; Црквата првенствено го живее и спроведува Новиот Завет, а само таа може да го даде неговото вистинско толкување.

Дополнително, приматот на Црквата го објаснува фактот дека Светото писмо не содржи систематски план, така да се каже, проект на Црквата. Црквата не е изведена од Светото Писмо, како што се обидуваат протестантите, туку од него се гледа како на веќе постоечко дадено. Светото писмо укажува на Црквата и деталите на нејзиниот живот, но не ја одредува нејзината структура од себе. Ова е важно за решавање на прашањата за односот помеѓу она што го содржи Црквата и она што Светото писмо го кажува за тоа.

Следствено, Црквата е секогаш највисоката и главната власт во чувањето и толкувањето на Светото Писмо. Тоа се докажува пред се со тоа што Црквата е таа што одредува канонСвето Писмо - кои книги се вдахновени од Бога, а кои не, т.е составот на книгите од Светото Писмо не е определен од себе, туку токму од Црквата. Значи, Словото Божјо е пред се Книга на Црквата и само во нејзиниот контекст оваа Книга може правилно да се разбере.

2. Постои хиерархија на вистини откриени во Светото Писмо. Значи, А)Најјасно, со максимална комплетност, се откриваат вистините поврзани, како што веќе рековме, за спасението на човекот, имено: создавањето на човекот по образ и подобие Божјо, неговата бесмртност; падот, неговите последици; економијата на спасението, односно подготовката на Воплотувањето, самото тоа, крстот, Воскресението, основата на Црквата; патот кон спасението, односно осветување со светите тајни, поучување во Законот Господов и одење по Божјите заповеди; конечно, постхумната судбина на една личност, одредена од неговиот земен живот. Сето ова е содржано во Светото Писмо со точност и комплетност што не дозволува недоразбирања (иако има такви, за причините подолу).

б)Со помала комплетност, иако максимално можно за човекот, ни се дава знаење за Бога, за Неговите својства, за Неговата Промисла. Факт е дека човекот по природа е способен да го разбере патот на спасението, т.е. до крај, бидејќи целосно се однесува на човекот; но човекот не може целосно и целосно да го спознае Бога и Неговите својства, туку може само да ги назначи. Човекот во основа не може, барем овде на земјата, да го познава Бог каков што е. - Значи, од Светото Писмо знаеме дека Бог е Еден по суштина, а Троица во Личноста; но не знаеме како е. Знаеме дека Бог е добар и се грижи за светот - но го знаеме само „векторот“ на оваа промисла - кон Царството Небесно; но не ги знаеме сите патишта Божји. И често човек се сопнува на ова: како да се помират добрината и промислата Божја со страдањето на земјата? " Како што се небото од земјата, така и Моите патишта се од вашите патишта, и Моите мисли од вашите мисли„(Иса. 55:8–9), ни одговара Господ.

Така, во Откровението ни се дадени показатели за Бога, каков е Тој, што сака од нас; но суштината на ова знаење за Бог е вера. « Одиме по вера, а не по видување„(2. Кор. 5:7),“ гледаме како низ темно стакло, претпоставувајќи„(1. Кор. 13:12), но имаме надеж дека во идниот живот „лице в лице“ (исто.)“ да го видиме Бог каков што е“(1. Јованово 3:2).

V)Конечно, третиот тип на информации што ни ги пренесува Словото Божјо е знаењето за светот, структурата на природата итн. Овде, како што веќе рековме, ни се дадени основите на знаењето, а не конкретни, егзактни научни сознанија. Така, дознаваме дека светот го создал Бог од ништо и ќе има крај; дека законите на природата дадени од Бог можат да бидат суспендирани од Него... Па, можеби тоа е сè. Да се ​​извлече теоријата на Биг Бенг, или, да речеме, еволуцијата, од Светото Писмо е груба грешка и апсурд. Бог ни дава знаење за надворешниот свет како принцип, но не како специфичност. Зошто? Св. Феофан пишува дека никогаш нема целосно да ја разбереме структурата на светот, иако ќе уживаме во плодовите од познавањето. Бог не ни дал способност да го разбереме ова - колку и да се труди човекот. За да ги спасиме нашите души, не треба точно да знаеме како функционира овој минлив свет. Тој е дело Божјо, плод на Неговата Мудрост; Доволно ни е ова знаење.

3. Мора да го земеме предвид историскиот и духовниот контекст на одредена книга од Светото Писмо. Светото писмо - Историска книга; тоа не е апстрактен теолошки трактат. Светото Писмо ни открива како Бог постапува во луѓето, во настаните, во ситуациите; тоа е книга на животот, книга на трезвена и вистинита реалност, книга на факти. Затоа, неопходно е да се знае историскиот контекст на пишување на книгите на Библијата, историската средина во која се случил овој или оној настан. И толкувањето на Светото писмо мора пред сè да започне со буквално разјаснување на овој историски контекст, а потоа може да се бара духовното и алегориското значење, имајќи предвид дека ниту едно алегориско толкување не треба да ја замаглува или реинтерпретира вистинската реалност на она што се случува. опишан. Во спротивно, Светото писмо ќе се претвори во заматена, маглива фантазија разведена од животот. А разбирањето на историскиот и органски поврзан духовен контекст може само да даде правилно и точно разбирање на Светото писмо.

На пример, во Стариот Завет, луѓето со хуманитарен настроен и апстрактно размислување честопати се одбиваат од крвави жртви, суровост итн. Да, од модерна гледна точка сето ова е страшно; но тогаш нивото на луѓето беше такво што беа потребни многу груби, видливи и груби, понекогаш до крајни, педагошки мерки од Божја страна за да се одвлече вниманието на Израел од паганството за да се подигне неговото морално ниво. Односно, нашата проценка мора да ја базираме не на сегашното ниво на човековиот развој, туку на многу ниското од тоа време (иако денес интензивно се враќаме на тоа ниво).

Новиот завет, кој сам по себе секогаш има ефект врз луѓето, станува многу појасен и подлабок кога ќе се разбере историскиот контекст. Очигледните противречности што некои ги гледаат во значењето на Светото Писмо се елиминираат токму со разјаснување на контекстот.

Впечатлив пример за грешката да не се земе предвид историскиот и духовниот контекст е фиксирањето на Лутер за оправдувањето „само со вера“. Во прилог на својата теорија, Лутер ги наведе зборовите на Ап. Павле дека никој не се оправдува со делата на законот, туку само со вера во Христа; но Лутер не зел предвид дека апостолот го имал на ум само старозаветниот закон, а овие делови од неговите посланија се конкретна историска полемика против јудаизираните христијани; Без да го земе предвид овој контекст, Лутер го проширил тесното значење на апостолските зборови на прашањата за верата воопшто, и ја втурнал половина Европа во ерес. Значи, без познавање на контекстот, Светото Писмо за нас станува малку апстрактно и нереално и не секогаш разбираме што точно сака да ни каже оваа или онаа библиска книга.

4. Потребно е да се земат предвид особеностите на библискиот јазик. Ова се однесува, прво, со описот на Бога: Тој оди, гледа, се лути, се кае итн. Се разбира, тоа не може да се сфати буквално, туку само описно, во однос на ограничената човечка перцепција. Понатаму, во Светото Писмо често има неколку слоеви на значење, на пример, се опишуваат настани, а под нив се крие разбирање за Божјото дејство во такви ситуации. Потоа, постојат карактеристики на пророчкиот јазик, кога пророкот предвидува неколку настани одеднаш - историски и месијански во исто време. Пример за таков јазик гледаме во Мат. 24, кога Господ истовремено го предвидува уништувањето на ерусалимскиот храм и крајот на овој свет. Ако не го земеме предвид пророчкиот јазик и начинот на изразување, тогаш, согледувајќи го текстот линеарно, ќе дојдеме до заклучок дека Господ го ветил крајот на светот веќе за време на животот на апостолите: оваа генерација нема да помине додека не се случат сите овие работи(Матеј 24:34), што не е точно. И има многу други места на Светото Писмо каде што е неопходно да се земат предвид особеностите на формата на презентација.

5. Конечно, уште една точка, многу важна - перцепцијата на Светото Писмо во целина. Затоа ви кажавме дека Светото Писмо ги содржи сите вистини на спасението во таква потполност што погрешните толкувања се невозможни. Но, гласините сè уште постојат, а ги има многу. И сето тоа затоа што Светото Писмо не е регистар, не е инструкција со параграф, каде што сè е наведено шематски, како што го наведуваме кај вас. Особеноста на Светото Писмо е што ги наоѓаме овие вистини собрани не на едно место, туку на различни места, низ целиот простор на Светото писмо.

На пример, Проповедта на гората ни го дава идеалот на христијанскиот морал. Многумина, како Толстој, се ограничуваат само на тоа, извикувајќи: ова е христијанството! останатото е излишно! Но на друго место Господ вели: ако не го јадете Моето Тело и не ја пиете Мојата Крв, нема да имате живот во себе (Јован 6) - односно учи за потребата од причестување на Светите Тајни. На друго место: кој не ја слуша Црквата, ќе биде како незнабожец и даночник (Матеј 18) - односно, мора да ја слушате Црквата. Ап. Џон вели: ако ги исповедаме нашите гревови, тогаш Тој, верен и праведен, ќе ни ги прости гревовите(2 том.) - ова е исповедање на гревовите. Молете се без престан(1 Сол.), чувај се да не се оптоваруваат твоите срца со прејадување и пијанство и со грижи од овој живот (Матеј) - тоа е подвижничкиот живот. Ап. Павле вели: воспитувајте се со псалми, пеење, духовни песни - ова е Божествена служба.

Сè е во Светото писмо, ние го гледаме - само не на едно место, туку на различни места. И затоа ние мораме да го согледаме Светото Писмо како целина. И ако сакаме да научиме за ова или она прашање - на пример, за молитвата, треба да собираме Ситеместа на Светото Писмо, а не само „Оче наш“: и „бдејте и молете се“, и „пост и молитва“ и „молете се без престан“ - Сите: и тогаш ќе го знаеме откриеното учење какво што е. Во спротивно ќе изберат текст за „Оче наш“ - и тоа е тоа. Прекршувањето на ова правило води до ереси („херео“ - јас избирам (грчки)) - односно кога нешто едно, посебно, одвоено нешто се одзема од Светото писмо и врз него се заснова систем на гледишта, без да се земе предвид интегритетот на Светото писмо - т.е. дека истото се кажува низ Светото Писмо на неговите други места - без да се земе предвид и сето она што го кажавме - контекстот, јазикот итн.

Еве пет точки што треба да ги имате на ум додека го проучувате Светото писмо. Накратко зборувавме за нив; во глобала, ова е неисцрпна тема ако ја проучиш детално.

Сега треба да се кажат неколку зборови за местото на Светото Писмо во животот на Црквата. Исклучително е голем. Во Црквата сè е проследено до Светото Писмо. Секое дејствие на Црквата, секоја тајна, секој обред, секоја теолошка мисла, сите аспекти на црковниот живот, особено Божествените служби - центарот на животот на православниот христијанин - се засноваат на Светото Писмо и имаат своја основа во него. Секоја црковна соборна одлука е нужно заснована и се однесува на Светото Писмо. Значи, сè додека нешто во Црквата (не во самата Црква, туку во постоечката црковна реалност) не одговара или противречи на Светото Писмо, тоа не може да се смета за црковно. Тоа секако ни ја наметнува обврската да го проучуваме Светото Писмо, да учиме во законот Господов дење и ноќе, како што вели во Псалм 119. Св. Теофан пишува: „Божествените елементи, кои ја хранат Црквата Божја, се: Словото Божјо и Светите Тајни“ (Св. Теофан. Дополнителни писма, стр. 221), и исто како што учеството во Светите Тајни е неопходно за спасение , изучувањето на Светото Писмо и животот според него.

Св. Антониј Велики рече дека за секоја работа што ја работиме, мора да го имаме сведоштвото на Светото Писмо (Незаборавни легенди... М., 1999, стр. 17), и за ова, особено и главно Новиот завет, мора да биде постојан предмет на нашето внимание. Св. Самиот Серафим Саровски, читајќи го неделникот на Новиот завет, го советуваше да го проучува на таков начин, да се навикне на него, така што умот изгледаше како да „плови“ во зборовите на Светото писмо. Св. Тихон од Задонск ги знаел напамет Псалтирот и Новиот завет. Св. Пахомиј Велики, основачот на кенобитското монаштво, на монасите им поставил должност да го знаат Новиот завет на памет. Светите Отци, без исклучок, и својот живот и својата теологија ги засновале на Светото Писмо. Секое богослужение е проткаено со Светото Писмо и, општо земено, Светото Писмо (заедно со Светите Тајни) е основата на животот на Црквата; и не можеме да бидеме вистински членови на Црквата без добро да го знаеме Светото Писмо од Новиот Завет.

Но, за жал, во православната средина Светото Писмо не го зазема местото што треба да го има во Црквата. Евангелието се носи секоја недела во црквите за бакнување, украсено е со раскошни рамки; Многу луѓе кои одат во црква го имаат поглавјето од Евангелието и поглавјето Апостол во нивните молитвени правила. За многу православни христијани, тука завршуваат одговорностите кон Светото Писмо. Многу христијани претпочитаат да читаат и проучуваат разни бројни брошури, животи на старешини и старешини, описи на чуда, православни „хорор приказни“, книги со апокалиптична содржина, антиглобалистичка национално-патриотска литература итн. Но луѓето не го знаат Светото Писмо и не се ни свесни за нивната неопходна должност да го знаат.

Многу често се среќавам со овој феномен, на пример: на разговор пред крштевка, луѓето, како одговор на препораката да се чита Евангелието како подготовка за Светата Тајна, се изненадени, огорчени и велат: „нешто чудно за вашите правила, во повеќето парохии тоа не го бараат“ (!). Друг пример. Една парохијанка дошла кај еден свештеник и се пожалила на нејзината сосетка дека откако ја прочитала литературата што и била дадена, таа рекла: Нема да одам во вашата црква. Таткото праша: што и дадовте? Одговор: разни брошури, за гревовите, за искушенија, за Страшниот суд итн. Таткото: зошто не ѝ го дадовте прво Евангелието? Немаше одговор на ова. На ревносниот одење во црква на нејзината пријателка не му паднало на памет дека тоа треба да започне со Христос, Откровението Негово. Можете исто така да ја цитирате целата неодамнешна дискусија за INN - кога непознавањето на Светото Писмо води до богохулење против Божјата благодат.

Без знаење на Светото писмо, во нашата црковна средина цвета паганството, опскурантизмот, шовинизмот, најапсурдното обредно верување и незнаењето. Некои дури веруваат дека читањето на Светото писмо е штетно - „ќе го изгубиш умот“ или ќе се гордееш. Доволно е, наводно, да „одиме во црква“, и тоа е сè. Сето ова, се разбира, се ѓаволски трикови, кои го одвојуваат човекот од изворот на знаење за Христа, го спречуваат човекот да се спаси и да дојде до спознанието на вистината. „Недовербата“ кон Светото Писмо има долга традиција и е дури донекаде вкоренета во православната секојдневна свест; За многумина, Православието воопшто не е определено со Светото писмо, туку од нешто сосема друго - со огромен број различни појави кои историски се напластувале на Црквата: феномени од кои - ако почнете да ги споредувате со Светото Писмо - ќе има останат малку. Тоа може да се илустрира со педесетгодишните напори на св. Филарет Московски за преводот на Светото Писмо на руски. Колку препреки мораше да надмине! Колку силен бунт имаше против христијаните што можеа да ја читаат Божјата Реч на својот јазик дома! И до сега, библиската стипендија во православието се развива многу поуспешно меѓу Латините и протестантите - но таму не е заштитена со православните принципи на толкување на Светото писмо.

И конечно, најважното нешто. Светото Писмо ни е дадено од Бога за да не само што извлекуваме информации од него, туку да живее според тоа. Многу работи кои ни се неразбирливи во Светото Писмо при површно читање се разјаснети со искуството на христијанскиот живот. Светото писмо ни го открива своето значење ако се присилиме да живееме според Евангелието, според Христовите заповеди. И тука, за жал, постои главниот „јаз“ помеѓу Црквата - содржината на Светото писмо и духовното искуство на животот што произлегува од него - и постоечката црковна реалност, односно нас - православните христијани. За жал! Многумина од нас не се водат од Светото Писмо во секојдневниот живот...

Затоа, нашата дискусија за Светото Писмо ќе ја завршиме со повик - не само да го сакаме, проучуваме, читаме што почесто, и не како „правило“, туку како најнеопходна духовна храна - туку и да правиме напор да се осигураме дека Новиот завет ќе стане наш живот, водич за сите наши, надворешни и внатрешни, активности и критериум што го одредува и нашиот светоглед и сите наши постапки.

 СОДРЖИНА

Една од најважните и неотуѓиви одредби на секое религиозно учење е вербата во можноста и неопходноста од Божественото Откровение. Во секоја религија, учењето за неа има свои карактеристики, определени од специфичното разбирање на Бога и човекот. Христијанството е целосно засновано на Откровението, своето потекло му го должи на Христа, „живее, се движи и постои“ од Него. За да ги видите главните карактеристики на христијанската доктрина на Откровението, неопходно е да се разгледаат голем број прашања.

Неопходно е да се разликува натприродното Откровение од т.н. природно спознание за Бога, честопати наречено и откровение.

Под натприродно Откровение подразбираме такво Божјо дејство кое на човекот му дава знаење неопходно за спасение. Во овој поглед, Откровението е поделено на општо и индивидуално.

Општо откровение е дадено преку специјално избрани луѓе - пророци и апостоли - за да ги објавуваат вистините на верата и животот на широк круг луѓе (поединечни луѓе, целото човештво). Такво, прво, по значење е Светото Писмо и Светото Предание на Новиот Завет, и второ, „законот и пророците“ (Матеј 7:12), старозаветната Библија.

Индивидуалното откровение му се дава на личноста со цел да се изградува него (а понекогаш и на најблиските). Многу од овие откровенија, особено оние што им се дадени на светците, „не можат да се кажат“ (2. Кор. 12:4) на друго лице. Затоа, во светоотечките списи и хагиографската литература, иако се зборува за различни искуства, визии и состојби на светителите, тие ја пренесуваат исклучиво нивната надворешна страна. Индивидуалните откровенија не пренесуваат никакви суштински нови вистини, туку само обезбедуваат подлабоко знаење за она што е веќе во општо Откровение.

Природното откровение, или природното спознание за Бог, обично се нарекуваат оние идеи за Бога, човекот и општо постоењето кои се јавуваат кај човекот природно врз основа на неговото познавање за себе и за светот околу него. Апостол Павле за ова напишал: „Зашто Неговите невидливи работи, Неговата вечна сила и Божество се видливи уште од создавањето на светот, гледајќи во она што е создадено“ (Рим. 1:20). Овој процес на природна потрага по Бога и спознание за Бог отсекогаш се одвивал во историјата, тој е својствен за човекот. И до ден денес, многумина веруваат во Бога и во Христа, всушност, не знаејќи ништо за религијата, за христијанството, дури и без да го прочитаат Евангелието.

Христијанството тврди дека општото Откровение било дадено само преку старозаветните пророци и Христовото евангелие. Кои посебни карактеристики се присутни во Христијанското Откровение што овозможуваат да се разликува од човечките претпоставки, фантазии, интуиции, филозофски согледувања итн.?

Првото нешто што го привлекува вниманието на секој читател на Евангелието е ова светост,Моралната и духовната висина на неговите учења и зачудувачкиот пример на идеалот на кој е повикан човекот - Исус Христос - јасно го разликува христијанството од сите учења на светот и неговите идеали. Ниту една религија (вклучувајќи го и Стариот завет), ниту една филозофија не го знаеше ова.

Нејзините основни принципи се од слична природа. доктринарни вистиниО:

• Бог Троица,
• Инкарнација,
• Спасител распнат и воскреснат,
• општо воскресение и други.

Овие централни вистини на христијанството во суштина се различни од религиозните и филозофските аналози што му претходеа, колку што, фигуративно кажано, детето се разликува од куклата со која жената си играла во детството. Не случајно апостол Павле извикува: „Но ние го проповедаме Христа распнатиот, камен на сопнување за Евреите и глупост за Грците“ (1. Кор. 1:23). Понатамошната историја на христијанството целосно ја потврди оваа идеја. Фактот дека христијанската доктрина постојано се обидувала и се обидува да ја „исправи“ и направи или, за да се избегне „ искушението“, природно продолжение на јудаизмот, бришејќи го од него верувањето во божественото и месијанското достоинство на Исус Христос, или, да се ослободиме од „ лудило“, едно од учењата на овој свет (паганството), е јасен доказ дека Новозаветното Откровение не е плод на човечката мудрост или имагинација. Уникатната, на свој начин, другоста на христијанството меѓу сите други религии, неговата филозофска „апсурдност“ (сетете се на Тертулијан: credo, quia absurdum est) уште еднаш укажуваат на неземниот извор на христијанското учење, на тој „немудар Божји“ испадна дека е „помудар од луѓето“ (1. Кор. 1:25).

Живописен доказ за натприродноста на христијанското Откровение е пророштвата. Во овој случај, пророштвата значат такви предвидувања кои не биле и не можеле да се засноваат ниту на научни пресметки, ниту на некое посебно знаење од психологија, историја, економија, политика итн. Ова предвидување на идните настани, необјасниво од никакви природни причини и кое се протега за многу години, децении, векови и милениуми напред, отсекогаш бил еден од сериозните аргументи за вистинитоста на христијанската религија. Да дадеме неколку примери за такви предвидувања.

Евангелието по Лука (напишано во 63) известува дека Дева Марија, во состојба на посебно духовно воздигнување, вели: „Од сега па натаму сите генерации ќе ме нарекуваат блажена“ (Лука 1:48). Евангелистот не се двоумел да ги запише овие зборови на младата девојка, иако по природен ред да се направи такво нешто, а уште повеќе да се прифати од следните генерации христијани, било еднакво на лудило. И што гледаме? Од тоа време до сега, Таа е навистина прославена од сите христијански народи.

Во Евангелието по Матеј наоѓаме пророштва на Господ Исус Христос за иднината на Неговото Евангелие: „И ова Евангелие за Царството ќе биде проповедано по целиот свет како сведоштво на сите народи“ (Матеј 24:14); за судбината на еврејскиот народ и на Ерусалим: „Вистина ви велам, нема да остане ни еден камен овде на друг; сè ќе биде уништено“ (Матеј 23:35-38; 24:2; Лука 21:20-24, 32) („Матеј го составил своето Евангелие, по секоја веројатност, околу 62 н.е.“, а уништувањето на Ерусалим се случило во 70); за Црквата: „И на оваа карпа ќе ја изградам Мојата Црква, и портите на пеколот нема да ја надвладеат“ (Матеј 16,18); за иднината на христијанството: „Кога ќе дојде Синот Човечки, ќе најде ли вера на земјата? (Лука 18:8); за појавата на лажните Христови и лажните пророци (Матеј 24:23-26; Лука 21:8); за идното прогонство на христијаните (Лука 21:12-17); дека „некои... нема да вкусат смрт додека не видат дека Царството Божјо доаѓа со сила“ (Марко 9:1; овде зборуваме за сите светци, почнувајќи од Дева Марија и апостолите, кои „виделе“ пред нивната смрт, славата и блаженството на Царството Христово, кое дојде во нив со моќ). Исполнувањето на овие пророштва може да го види (и не само да верува) секој современ човек. Наоѓаме пророштво за крајот на светот од апостол Петар (Денот Господов ќе дојде како крадец во ноќта, а потоа небото ќе помине со врева, елементите, разгорени, ќе бидат уништени , земјата и сите дела на неа ќе бидат изгорени - 2 Пет. 3:10), што во светлината на современите научни и технички „можности“ звучи доста релевантно. Многу од пророштвата на Откровението на свети Јован Богослов имаат слично значење (види, на пример, поглавје 16).

Но, нормално, не е секогаш лесно да се разликува вистинското од лажното пророштво. Тоа е добро илустрирано, на пример, со случајот наведен од св. Хиполит Римски (III век). Тој пишува за еден потполно благочестив епископ: „Имаше поглавар на црквата во Понт, богобојазлив и смирен човек, но тој не внимателно го проучуваше Светото писмо, туку повеќе веруваше во своите визии. Испробајќи си ја среќата во еден, друг, трет сон, тој... еден ден, во самозаблуда, рече дека за една година ќе има [Последниот] Суд... И ги доведе овие браќа во таков страв и треперејќи што ги оставиле своите фарми и ниви, а многумина од нив им го уништиле имотот... а подоцна се нашле во положба на питачи“. Друг не помалку значаен инцидент се случи со браќата кои дојдоа да го прашаат пречесниот. Антониј Велики за некои пророчки појави кои се оствариле, но кои, како што се испостави, биле и од демони.

Во овој поглед, неопходно е да се укаже на разликите помеѓу различните видови предвидувања и вистинските пророштва. Лажните предвидувања, прво, не ја содржат главната работа - поттик за морална промена кај човекот и негово духовно обновување (покајание); второ, со ретки исклучоци, тие едноставно не се исполнуваат (доволно е, на пример, да се провери процентот на исполнување на предвидувањата на астролозите); трето, огромното мнозинство од нив се од толку неодредена, нејасна природа што може да се разберат на кој било начин и да се припишат на многу различни настани. Во овој поглед, признанијата на еден од најпознатите предвидувачи - Нострадамус(XVI век).

„Сведочам“, пишува тој, „дека... повеќето од пророштвата беа придружени со движење на сводот, и видов како во сјајно огледало во маглива визија, големи, тажни, неверојатни и несреќни настани и авантури кои се приближуваа до најважните култури..“.

„Мислам дека можам да предвидам многу работи ако можам да го усогласам вродениот инстинкт со уметноста на долги пресметки. Но, ова бара голема ментална рамнотежа, состојба на умот предиспонирачка за гатање и ослободување на душата од сите грижи и грижи. Повеќето од моите пророштва ги предвидов со помош на бронзен статив „ex tripode oeneo“, иако многумина ми припишуваат поседување на магични нешта..“.

„Сите пресметки беа направени од мене во согласност со движењето на небесните тела и интеракциите со чувствата што ме обземаа во часовите на инспирација, а моите расположенија и емоции беа наследени од моите древни предци“ (Нострадамус беше Евреин) .

„И јас поврзувам голем дел од Божественото со движењето и текот на небесните тела. Се чини како да гледаш низ објектив и гледаш, како во магла, големи и тажни настани и трагични случки...“

Оваа „исповед“ на Нострадамус не остава никаков сомнеж за изворот на неговите астролошко-пресметковни „пророштва“. Ова е магија и кабализам.

Колку неговите конкретни предвидувања се остварија, покажува и следниов факт. Во својата книга „Векови“ тој го посочи точниот датум на крајот на светот. Тоа ќе се случи во годината кога Велики петок се паѓа на Св. Ѓорѓи, Велигден на Св. Марко и празникот Корпус Кристи на Св. Јован Крстител. Таква случајност веќе се има случено неколку пати.

Меѓутоа, како можеме да објасниме дека некои од овие предвидувања сè уште се остваруваат? Една од причините за тоа е што секој човек, како образ Божји, има природно својство на предвидливост, претчувство. И кај некои луѓе тоа се манифестира во особено силен степен. Меѓутоа, кај човек кој не се очистил од грешни страсти (телесни, суета, гордост итн.), овој имот делува вака “. како да гледаш низ објектив и гледаш како во магла" Во исто време, огромното мнозинство на предвидувачи, поради нивната грешност, паѓаат (некои несвесно, други свесно) под влијание на мрачните духови на лагите со сите последователни последици. Затоа, сите предвидувања од овој вид (волшебници, астролози, волшебници, гатачи, итн.), По правило, не само што се погрешни, туку и деструктивни. Многу луѓе кои им веруваа завршија лошо. Поради оваа причина, едногласниот глас на светите отци забранува да се свртиме кон нив, да им веруваме и да ги шириме нивните „пророштва“. „Ако слеп води слеп, и двајцата ќе паднат во јама“ (Матеј 15:14) на измама, ментално и духовно растројство, заблуда, очај, дури и самоубиство.

Имајќи големо значење за современиците на Христос и апостолите и задржувајќи го нивното значење за уверувањето во Божественоста на христијанското Евангелие до ден-денес се чуда.

Под чудо подразбираме такво извонредно Божјо влијание врз човекот или природата, кое по правило ги надминува границите на познатите природни закони и го става човекот со сите докази и сигурност пред вистинското присуство на Бога. Чудата можат да бидат надворешни (воскресение на мртвите, прекин на бура, исцелување на неизлечивите) и внатрешни (морално преродба, неочекувано појавување на цврста вера во Бог итн.). Вистинското чудо е секогаш поврзано со одредена духовна и морална промена кај човекот (покајание, свртување кон мислата за Бог или, напротив, горчина, борба против Бога) (сп. Лука 19,8 и Јован 12,10). . Вака се разликува од магични трикови, халуцинации, хипноза, екстрасензорна перцепција и од „чуда“ создадени од човечката имагинација (Буда, на пример, за да ја докаже вистината на неговите учења посегна до задниот дел од главата со врвот на неговиот јазик или, според еден апокриф, малиот Исус Христос од глина направил птици и ги оживувал итн.), кои дејствуваат само на имагинацијата, психата и нервите на човекот, но не ја менуваат неговата морална и духовна состојба; , природата на неговиот живот.

Св. Јован Касијан Римјанин наведува три причини за чуда. „Првата причина за исцеленија“, пишува тој, „е благодатта, која прави чуда и им се дава на избраните и праведните луѓе... Втората причина е градењето на Црквата, или верата на оние што ги носат болните на исцелување. , или оние кои сакаат да добијат исцеление. Во овој случај, моќта на исцелување понекогаш доаѓа и од недостојните и од грешниците за кои Спасителот зборува во Евангелието... (Матеј 7:22-23) ... Исцелувањата од третиот вид се случуваат преку заведувањето и лукавството. на демоните. Човек предаден на очигледни пороци понекогаш може да изврши неверојатни дејства и затоа да биде почитуван како светец и слуга Божји... Од ова се случува демоните, со крик, да именуваат луѓе кои немаат никакви својства на светост и не духовни плодови, преправајте се дека нивната светост ги гори и тие се принудени да бегаат од опседнатите“.

Во овој поглед, треба да се забележи дека еден од најважните знаци вистиначудо е вистинскиот свет живот на оној преку кого се врши. Ако не постои таков живот, особено ако постојат факти што укажуваат на спротивното, тогаш такво чудо, по совет на светите отци, не може да се прифати (види, на пример, во св. Игнатиј Брјанчанинов „За чудата и знаците“ том IV) . Може да има исклучоци кога вистинско чудо се врши преку посредство на грешен човек, дури и животно (на пример, библискиот случај со магарето на Валаам) во присуство на вера и преостанатата способност да се покае меѓу оние со кои или во чија се соочи со чудото се случува. Затоа, чудата се прават и во неправославни средини и до денес, бидејќи „Бог сака сите луѓе да се спасат и да го постигнат спознанието на Вистината“ (1. Тим. 2:4). Свети Игнатиј го наведува, на пример, фактот дека водата од измиените стапала на разбојник, која монахињите ја сметале за светица пустиник, излекувала слепа жена.

Во моментов, илјадници случаи на капки (проѕирни, крв, итн.) кои се појавуваат на икони и иконографски слики на лица кои не се ни прославени од Црквата (иако иконата е слика само на оние што Црквата ги прогласи за светци) и статуи на католички светци. Така, во САД, во едно католичко семејство, 16-годишно девојче лежи неподвижно цели 11 години. И така, статуите на светците (католички) во нејзината соба почнаа да течат миро. Во Италија веќе се познати доста случаи на т.н. мирото на статуи на католички светци. (Вреди да се потсетиме дека таквите подвижници на нашата црква како светите Игнатиј и Теофан, свети Амвросиј Оптински и праведниот Јован Кронштатски говореа децидно за „пр. д ласкање“ на католичките светци). И во историјата имало доста слични случаи (сп. Излез, погл. 7-8). Меѓутоа, што значи сето ова? Фактот дека дури и очигледните натприродни факти сами по себе воопшто не ја потврдуваат светоста на оние (личноста, исповедта, религијата) преку кои и каде се случуваат, и дека таквите појави можат да се случат или со сила на верата - „според вашата вера, било да е тоа“ (Матеј 9:29), или со делување на друг дух (види, на пример, Дела 16:16-18), „за да ги измамиме, ако е можно, дури и избраните“ (Матеј 24:24). , или, можно е, и од други за нас сеуште непознати причини.

Но, лажни чуда, по правило, им се случуваат на оние кои или бараат чуда или внатрешно се сметаат себеси за достојни да ги видат и примат, кои паднале во вообразеност (прелест).

Еве, на пример, една извонредна случка што се случила во животот на едно од духовните чеда на подвижникот епископ Василиј од 20 век (Преображенски, +1945).

„Една од духовните ќерки на светителот, Евдокија, сама на полноќ почна да пали кандило пред иконата. Очигледно, Господ е тој што ме повикува да станам да се помолам, помисли таа, сепак, сомневајќи се дали да ја прифати оваа појава како исполнета со благодат или ласка. И таа веќе го почувствува ласкавиот дух во своето срце - велат, каков молитвеник си, Самиот Господ ти го пали кандилото.

Следната вечер, Евдокија ја покани својата пријателка Екатерина Дмитриевна. Но, дури и во нејзино присуство светилката беше запалена. Потоа го повикала третиот сведок да преноќи со неа. И во нејзино присуство се случи истото. На полноќ светилката сама запали. Ова конечно ја убеди Евдокија да го прифати феноменот како благословен...

Откако ја ислуша, светителот строго рече:

Не, оваа појава не е исполнета со благодат, туку од непријател, и бидејќи вие ја прифативте како благодатна, јас ви наложувам покајание - не започнувајте со причестување со Светите Тајни една година. И светилката повеќе нема да свети. Навистина, од тој ден светилката не светеше“.

Затоа, станува јасно дека постои толку голема претпазливост и разумна недоверба со која отсекогаш се третирале секакви чуда, визии, соништа, откровенија, смирувачки потоци итн. сите светци. Тие упорно ги предупредуваат верниците од брзање во прифаќањето на сето тоа како божјо чудо, за поради нивната лековерност, прифаќањето на лагата како вистина, да не паднат во демонска замка.

Свети Игнатиј упорно предупредува за уништувањето на лековерноста во чудата и потрагата по нив: „Со текот на времето, со постепеното слабеење на христијанството и со оштетувањето на моралот, луѓето што носат знаменитости се намалија. Конечно, тие целосно се исушиле. Во меѓувреме, луѓето, губејќи ја почитта и почитта кон сè свето, изгубијќи го смирението, признавајќи се себеси како недостојни не само да прават знаци, туку и да ги видат, жедни за чуда повеќе од кога било. Луѓето, во занесот на вообразеноста, дрскоста и незнаењето, неселективно, непромислено, смело се стремат кон се што е чудесно, не одбиваат да бидат учесници во вршењето на чудата и одлучуваат да го прават тоа без воопшто да размислуваат. Овој правец е поопасен од било кога. Постепено се приближуваме до времето во кое треба да се открие огромно срам од бројни и неверојатни лажни чуда, влечејќи ги во уништување оние несреќни деца на телесна мудрост кои ќе бидат заведени и измамени од овие чуда“.

Вистинските чуда ретко се случуваат. За цркватапризнавањето на чудото бара темелно проучување (сп. Лука 1:3) на необичен феномен од надлежна црковна комисија и официјално одобрување на нејзините заклучоци од Светиот синод (барем, владејачкиот епископ). Ова е неопходно за да се заштити народот од верни измамници, јасновидци, ментално хендикепирани луѓе, едноставно измамници и, се разбира, ѓаволски опсесии. Сè додека нема таква потврда, прашањето за оваа појава за член на Црквата треба да остане отворено, бидејќи „Бог не е Бог на нередот, туку на мирот. Тоа се случува во сите цркви на светите“ (1. Кор. 14:33).

Во историјата на Црквата имало многу вистински чуда и во секое време од нејзиното постоење тие биле една од оние сили, благодарение на кои христијанството, опкружено од сите страни со смртни непријатели: Евреи и пагани, кралеви и обични, робови и слободни , го освои најголемиот дел од Универзумот. До денес, едно од најневеројатните чуда му се открива на личноста која се запознава со Светото писмо и историјата на христијанството - чудото на зачувување и ширење на христијанската вера среде страшно прогонство, чудото на постоењето на црква.

Ова се главните знаци на вистината општоОткритија и некои аргументи кои го потврдуваат неговото „неприродно“ потекло. Се разбира, неговото препознавање е условено не само од тежината на надворешните аргументи и докази, туку и од искреноста на потрагата на една личност и неговата решеност да ја следи светоста што е откриена во Евангелието.

Од препознавањето на Божественото потекло на Новозаветното Откровение, природно следува и признавањето на Старозаветното Откровение (Матеј 5:17-18). Иако „има друга слава на сонцето, друга слава на месечината...“. (1. Кор. 15:41).

Не помалку важно е прашањето за вистинитоста на оние религиозни искуства, појави и откритија што може да ги има еден верник. Ова прашање се однесува на разбирањето на суштината на духовниот живот и условите за познавање на „оној“ свет, кој секогаш е поврзан со огромен ризик: кој не влезе низ вратата во него, ќе ја доживее судбината на крадец и разбојник (Јован 10:1). ! Љубопитноста, мечтаењето, несериозноста на овие простори, обидите за навлегување во духовниот свет на кој било начин се еднакви на самоубиство. Добро е познато, на пример, дека оние кои активно се занимаваат со спиритизам, по правило, го завршуваат својот живот или со самоубиство или со целосно ментално растројство. Сите други видови на окултизам го водат човекот кон ова.

Нелегалното влегување во духовниот свет е крајно опасно. Згора на тоа, тоа секако дава повод за лажни откритија кои ги заробуваат неискусните луѓе, кои не се запознаени со основите на духовниот живот, и ги уништуваат духовно и физички. Меѓу најновите впечатливи примери на такви „откровенија“ можеме да посочиме на пророштвата кои произлегуваат од т.н. „Центар Богородица“ или „бели браќа“, чиешто фантастично самоволие во толкувањето на христијанството сосема елоквентно сведочи за природата и достоинството на овие „откровенија“.

Што, според православното учење, е неопходно за „разгледување на духовите“? Темелен и точен одговор на ова прашање даде свети Игнатиј (Бријанчанинов) во својата статија „Слово за сензуалното и за духовната визија на духовите“. Да ги забележиме најзначајните мисли во него.

Легитимен начин да се влезе во духовниот свет и да се добие вистинско знаење (откровение) за него е правилниот духовен живот, кој претпоставува познавање на основите на православната вера и начелата на духовниот живот. Најважниот услов и знак за правилната духовна структура на една личност е неговата свесност за ненормалноста и погубноста на неговата сегашна духовна состојба и неговата немоќ да стане нов човек според ликот на Христос без Божја помош. Од тоа произлегува скрушеноста на срцето, искреното покајание и најважното во духовниот живот - смирението. Свети Игнатиј пишува: „...првото духовно видение е видението на своите гревови, досега скриено зад заборавот и незнаењето“. „Гледањето на нашите недостатоци е безбедна визија! Визијата за нашиот пад и откуп е најнеопходната визија“. „Сите светци се препознаа себеси како недостојни за Бога: со тоа го покажаа своето достоинство, кое се состои во понизност“.

Во Евангелието сето тоа се нарекува духовна сиромаштија (Матеј 5:3). Духовна сиромаштија етие апсолутно неопходна состојба на умот, во која е можно само една личност да добие вистинско откровение, вистински показател за патот кон Царството Божјо. Господ му го дава ова откровение на човекот само заради неговото спасение, но не и за да ја задоволи љубопитноста на неактивен ум и празно срце, жедни да знаат „што таму“.

Но, „само на најсовршените христијани“, пишува свети Игнатиј, „главно од монасите, кои беа достојни да ги видат со очите на својата душа, се отвори светот на духовите: но такви христијани имаше многу малку дури и во најпроцутните времиња на монаштвото, според сведочењето на преподобниот Макариј Велики. Својството на сите виденија испратени од Бога, забележува свети Јован Климакус, е тоа што тие внесуваат смирение и нежност во душата, исполнувајќи ја со страв Божји, свесност за нејзината грешност и безначајност. Напротив, визиите во кои произволно навлегуваме, спротивно на волјата Божја, нè водат во ароганција, во вообразеност и носат радост, што не е ништо повеќе од задоволување на нашата суета и вообразеност што не ја разбираме“.

Самата природа на откровенијата, исто така, зборува многу во врска со утврдувањето на нивната вистина. Ако пред падот човекот бил способен директно да ги гледа духовите и да комуницира со нив, тогаш во сегашната состојба нивното појавување е возможно за него само по посебна Божја дискреција и во време на крајна потреба заради исправување и спасување на човекот. Затоа, сите свети отци и подвижници, искусни во духовниот живот, решително ги предупредуваат христијаните за можноста да паднат во т.н. прекрасна, односно во духовно самозалажување, во кое човекот ги греши своите невропсихички, а често и демонски, возбудувања и лажните визии што ги создаваат за Божјите откровенија.

Така, преподобниот Симеон Нов Богослов (XI век) вели дека „измамени се оние кои ја гледаат светлината со своите телесни очи, мирисаат на темјан со сетилото за мирис, слушаат гласови со своите уши и слично“. Свети Григориј Синајтски (14 век) потсетува: „Никогаш не прифаќај ништо што го гледаш, сензуално или духовно, надвор или внатре, дури и да е лик на Христос, или ангел, или некој светец... Оној што го прифаќа. .. лесно се заведува .. Бог не се лути на оној што внимателно се слуша себеси ако од страв од измама не го прифати она што е од Него, туку го фали како мудар. Свети Игнатиј Брјанчанинов (19 век) предупредува: „Христијанските подвижници ментори заповедаат да не се обрнува посебно внимание на сите појави што се појавуваат на душевните и физичките сетила; Ним им е заповедано да почитуваат претпазлива студенило и животоспасувачка претпазливост во сите појави“. „Светите отци му заповедаат на молитвениот подвижник, кога ќе се појават појави надвор и во него, да остане рамнодушен кон нив и да не ги слуша, не признавајќи се себеси за достоен да види светец. Тие оставаат аманет, од една страна, не обвинувајфеномени, за да не се осуди светото, а од друга страна - нема начин да се верувафеномен, набрзина препознавајќи го како вистинит, за да не падне во замката на злиот дух“.

Во сегашно време, кога лажниот мистицизам и сите видови „чуда“ се шират како широка река низ сите земји во светот (во САД, на пример, речиси 70% од населението тврди дека има искуство со екстрасензорни перцепции, а 42% комуницирале со мртвите), особено е важно да се потсетиме на овие светоотечки повици. Од која причина човек може да западне во таква состојба? Отците одговараат: „Сите видови на демонска заблуда... произлегуваат од фактот што покајанието не е ставено во основата на молитвата, дека покајанието не стана извор, душа, цел на молитвата“.

Монахот Исак Сирин посочува уште една важна причина. Ова е потрага, очекување на благословени сензации, визии и други работи. Укажувајќи на зборовите на Спасителот: „Царството Божјо нема да дојде со празнување“ (Лука 17,20), т.е. на забележлив начин овој голем ментор на монаштвото вели: „Она што го бараме со почитување, мислам на високите Божји дарови, не е одобрено од Црквата Божја; а оние кои го прифатија ова стекнаа гордост и пропаст. И ова не е знак дека човекот го сака Бога, туку ментална болест“.

Свети Игнатиј, продолжувајќи ја мислата за св. Исак, напишал: „Сите оние што се самозалажуваа се сметаа себеси за достојни за Бога; Ова ја откри гордоста и демонската заблуда што ја нападнале нивната душа. Некои од нив ги прифатија демоните кои им се јавија во облик на ангели и ги следеа; Демоните им се јавуваа на другите во свој облик и изгледаа како поразени од нивната молитва, што ги доведе во ароганција; други ја разбудиле нивната имагинација, им ја загревале крвта, создавале нервни движења во себе, го помешале тоа за благословено задоволство и паднале во самозаблуда, во целосна темнина и по својот дух биле вброени меѓу отфрлените духови“.

Наоѓаме многу живописни примери за видот на „откровенија“ до кои доаѓаат оние во заблуда во животот на римокатоличките мистици.

Состојбата на прелест се карактеризира со фанатизам и егзалтација. Според цврстото уверување на Св. Игнатиј Брјанчанинов и Феофан Говоров, како и старешините од Оптина, познатата книга „За имитирањето на Христос“ од Томас а Кемпис (XV век) и многу друга католичка и протестантско-секташка верска литература се напишани од државата. заблуда. Причините за оваа проценка ќе станат јасни.

Така, Франциско Асишки († 1226), еден од најпознатите католички светци, се моли долго време (темата на молитвата е крајно индикативна) „за две милости“: „Првата е за да... ... преживеј ги сите тие страдања, кои Ти, Преслаткиот Исусе, ги доживеа во Твојата болна страст. А втората милост... е за да... можам да ја почувствувам... таа неограничена љубов со која изгорел Ти, Сине Божји. (Франсис не му пречеа чувствата на неговата грешност и недостојност, туку неговите искрени тврдења за еднаквост со Христос!) За време на оваа молитва, Френсис „се почувствува целосно преобразен во Исус“, кого веднаш го виде во форма на шесто крилести серафим. По видението, Френсис развил болни крвавечки рани (стигми) - траги од „страдањето на Исус“.

Природата на овие стигми е добро позната во психијатријата: континуираното концентрирање на вниманието на страдањата на Христос на крстот исклучително ги возбудува нервите и психата на човекот и, со продолжено вежбање, може да го предизвика овој феномен. Тука нема ништо милосрдно, зашто во такво сочувство (compassio) Христос нема никого вистинаљубов, за чијашто суштина Господ директно рекол: „Кој ги пази Моите заповеди, Ме љуби Мене“ (Јован 14,21). Затоа, замената на борбата со своето старо јас со сонливи искуства на „сочувство“ е една од најсериозните грешки во духовниот живот, која доведе и продолжува да води многу подвижници до вообразеност, гордост - до очигледна заблуда, често поврзана со директни ментални нарушувања. (сп. проповедите на Френсис до птиците, волкот, желките, змиите, цвеќињата, неговата почит кон оган, камења, црви).

Самата животна цел што Френсис си ја поставил („Работев и сакам да работам... затоа што тоа носи чест“, сакам да страдам за другите и да ги искупувам гревовите на другите) сведочи за неговиот неуспех да го види својот пад, неговите гревови, односно неговото целосно духовно слепило. Не случајно неговите зборови на крајот од животот: „Не сум свесен за грев што не можев да го искупам преку исповед и покајание“. И умирачките зборови: „Го направив она што требаше да го направам“.

За споредба, да го наведеме истиот момент на умирање од житието на свети Сисој Велики (V век). „Окружен во моментот на неговата смрт од браќата, во тој момент кога се чинеше дека разговара со невидливи лица, Сиса одговори на прашањето на браќата: „Оче, кажи ни, со кого разговараш? - одговори: „Ангелите дојдоа да ме земат, но јас им се молам да ме остават на кратко да се покајам“. Кога браќата, знаејќи дека Сисој е совршен во доблестите, му се спротивставија: „Немаш потреба од покајание, оче“, тогаш Сисој одговорил: „Навистина, не знам дали воопшто го направив почетокот на моето покајание“. Ова длабоко разбирање на сопствената несовршеност е главната карактеристика на сите вистински светци и најважниот знак за вистинитоста на откровенијата што ги добиваат.

Но, еве извадоци од „Откровенијата на блажената Ангела“ - исто така католичка светица (†1309).

Светиот Дух и вели: „Ќерко моја, слатка моја, многу те сакам“ (стр. 95): „Бев со апостолите, и тие Ме видоа со телесни очи, но не ме почувствуваа како се чувствуваш“ (стр. .96). А тоа го открива и самата Ангела: „Ја гледам Светата Троица во темнината, а во самата Троица, Која ја гледам во темнината, ми се чини дека стојам и пребивам среде неа“ (стр. 117). Својот однос кон Исус Христос, на пример, таа го изразува со следните зборови: „Вискав и сакав да умрам од Неговата сладост и од тагата на Неговото заминување“ (стр. 101) - и во исто време таа почна да се тепа. во бес, така што монахињите честопати биле принудувани да ја одведат од црквата (стр. 83). Или: „Можев да го внесам целиот себе во Исус Христос“ (стр. 176).

Остра, но правилна оценка за „откровенијата“ на Ангела дава еден од најголемите руски религиозни мислители на 20 век, А.Ф. Лошев. Тој особено пишува: „Заведувањето и телесното измамување води до фактот дека Светиот Дух ѝ се јавува на благословената Ангела и ѝ шепоти со такви љубовни говори: „Ќерко моја, слатка моја, ќерка моја, храм мој, ќерка моја, моја. воодушеви, сакај ме, зашто јас те сакам многу, многу повеќе отколку што ме сакаш мене“. Светицата е во слатка тага, не може да најде место за себе од копнежите на љубовта. А саканата постојано се појавува и се појавува и сè повеќе го разгорува телото, срцето, крвта. Крстот Христов ѝ се јавува како брачна постела...

Што може да биде поспротивно на византиско-московскиот строг и чист подвижник од овие постојани богохулни изјави: „Мојата душа беше примена во несоздадената светлина и се вознесе“, овие страсни погледи кон Крстот Христов, кон раните Христови и кон поединечни членови на Неговото Тело, тоа е насилно нанесување крвави дамки на сопственото тело итн. итн? Како надополнување, Христос ја прегрнува Ангела со раката закована на Крстот, а таа од мрморење, мачење и среќа вели: „Понекогаш од оваа многу блиска прегратка ѝ се чини на душата дека влегува. на страната на Христос. Невозможно е да се опише радоста и увидот што таа ги доживува таму. На крајот на краиштата, тие се толку големи што понекогаш не можев да застанам на нозе, но лежев таму и ми го одземаа јазикот... И легнав таму, и ми го одземаа јазикот и членовите на телото“.

Не помалку индикативно е искуството на уште една голема католичка светица, „Учителката на црквата“ Тереза ​​од Авила (16 век) (подигната од папата Павле VI (†1978) до достоинство на Доктор на Црквата). Таа беше толку понесена од „откровенијата“ што не ја виде ѓаволската измама дури и во таква грда визија како што е следново.

По неговите многубројни појавувања, „Христос“ и вели на Тереза: „Од овој ден ќе бидеш Моја жена... Отсега па натаму јас не сум само твојот Творец, Бог, туку и твојата сопруга“. „Господи, или страдај со Тебе, или умри за Тебе! - Тереза ​​се моли и исцрпена паѓа под овие милувања, ги превртува очите, дише сè побрзо и морници и се провлекуваат низ целото тело. Ако во тој момент ја видела една злобна, но искусна вљубена жена, пишува Мережковски, би разбрала што значи сето тоа и само ќе се изненади што нема маж со Тереза; и ако оваа жена била искусна во вештерство, би помислила дека со Тереза, наместо со маж, тој нечист дух, кој волшебниците и вештерките го нарекуваат „инкубус“. „Возљубениот ја повикува душата со толку продорен свиреж“, се сеќава Тереза, „што не може а да не се слушне. Овој повик влијае на душата на таков начин што таа се исцрпува од желбата“. Пред нејзината смрт, таа повторно извикува: „О, Боже мој, мажу мој, конечно ќе те видам! Не случајно познатиот американски психолог Вилијам Џејмс, оценувајќи го нејзиното мистично искуство, напишал дека „нејзините идеи за религијата се сведуваат, така да се каже, на бескраен љубовен флерт помеѓу обожавател и неговото божество“.

Друга илустрација за целосното губење на патристичките критериуми на католицизмот во разбирањето на духовниот живот се откритијата на 23-годишната Тереза ​​од Лисие (Тереза ​​на малиот, Тереза ​​на детето Исус) - последната од највисоките католички светци. Во 1997 година, во врска со стогодишнината од нејзината смрт, со „непогрешлива“ одлука на папата Јован Павле Втори, таа беше прогласена за Учител (!) на Универзалната црква. Она што таа ја учи Црквата е елоквентно потврдено од нејзината автобиографија „Приказна за една душа“. Еве неколку цитати од таму.

„За време на интервјуто што му претходеше на моето тонирање, кажав за работата што имав намера да ја работам во Кармел: „Дојдов да спасам души и, пред сè, да се молам за свештениците“. (Таа не дојде во манастирот да се спаси себеси, туку другите!)

Имајќи, како што изгледа, изговорено зборови за нејзината недостојност, таа веднаш пишува: „Секогаш ја задржувам храбрата надеж дека ќе станам голем светец... Мислев дека сум роден за слава и барав начини да ја постигнам. И така, Господ Бог... ми откри дека мојата слава нема да им се открие на смртните очи, а нејзината суштина е во тоа што ќе станам голем светител!“ (Ниту еден од светците никогаш немал „храбра надеж“ да стане „голем светец“. грешник, зашто никогаш (= никогаш) не создадов добро пред Тебе“. Подоцна Тереза ​​уште поотворено ќе напише: „Во срцето на мојата Мајка Црква ќе бидам Љубов... тогаш ќе бидам сè... и преку ова ќе ми се оствари сонот!“

Но, тоа е љубовта што ја живее нејзината учителка Тереза ​​и ја поучува нејзината црква. „Тоа беше бакнеж на љубовта. Се чувствував сакано и реков: „Те сакам и ти се обврзувам засекогаш“. Немаше молби, нема борби, нема жртви; Веќе долго време, Исус и кутрата мала Тереза, гледајќи се, разбраа сè... Овој ден не донесе размена на погледи, туку спојување, кога немаше повеќе двајца, а Тереза ​​исчезна, како капка изгубена вода во длабочините на океанот“. Оваа љубов не бара коментар.

На методолошки развој имагинацијасе заснова на искуството на еден од столбовите на католичкиот мистицизам, основачот на језуитскиот ред и големиот католички светец Игнатиј Лојола (XVI век). Неговата книга „Духовни вежби“, во која, според неговите зборови, „дури и Евангелието станува излишно“, ужива многу голем авторитет во католицизмот. Имагинација на распнатиот Христос, обид да се проникне во светот на Неговите чувства и страдања, умствени разговори со Распнатиот итн. - сето тоа суштински противречи на основите на духовното достигнување, како што е дадено во житијата на светителите на Универзалната Црква. Методот на Лојола води до целосно духовно, а често и ментално растројство на подвижникот, па оттука и до секаков вид „откровенија“. Еве неколку кратки извадоци од Духовните вежби.

Контемплацијата на „Првиот ден од воплотувањето на Бог Словото“ се состои од неколку прелудии. Првата увертира е „да воведеза себе, како да е пред твоите очи, целиот историски тек на тајната на воплотувањето, имено: како Трите божествени личности на Света Троица гледаат на оваа земја... како Света Троица, допрена од страдање, одлучува да го испратиме Словото... како... архангелот Гаврил и се јави како гласник на блажената Дева Марија“.

Втората увертира се состои од „во живо имагинацијаобласт... каде живее Пресвета Богородица“.

Третата увертира е „молба за моето знаење... за тајните на инкарнацијата на Словото...“.

Друг пример за созерцание е разговорот со Христос. „Овој разговор“, упатува Лојола, „се одвива кога некоја личност замислувапред вас е Исус Христос распнат на крстот.“ „Со тоа што го насочив погледот кон распнатиот Исус, ќе Му кажам сè што ми кажува мојот ум и моето срце... Овој разговор може да се спореди со разговор меѓу двајца пријатели...“.

Авторитетната збирка аскетски списи на древната Црква, „Филокалија“, одлучно го забранува овој вид „духовна вежба“ што е поврзана со имагинацијата, имагинацијата и разговорите со распнатиот Исус. Еве неколку изјави од таму.

Свети Нил Синајски (V век) предупредува: „Не сакајте да гледате сензуално ангели или сили, или Христос, за да не полудите, да го помешате волкот за овчар и да им се поклоните на вашите демонски непријатели“.

Преподобен Симеон Нов Богослов (XI век), зборувајќи за оние кои за време на молитвата „замислуваат небесни благослови, чинови на ангели и светилишта“, директно вели дека „тоа е знак на заблуда“. „Додека стојат на оваа патека, се залажуваат оние кои ја гледаат светлината со своите телесни очи, мирисаат на темјан со сетилото за мирис, слушаат гласови со своите уши и слично.

Свети Григориј Синајтски (14 век) потсетува: „Никогаш не прифаќај ништо што го гледаш, сензуално или духовно, надвор или внатре, дури и да е лик на Христос, или ангел, или некој светец... Оној што го прифаќа. .. лесно се заведува.. Бог не се лути на оној што внимателно се слуша себеси, ако од страв од измама не го прифати она што е од Него... туку го фали како мудар.

Горенаведените примери покажуваат дека прекршувањето на законите на духовниот живот секако повлекува длабоки искривувања на свеста и чувствата на човекот (срцето). Тој се приклучува на светот на паднатите духови, духовите на лагата и заблудата. Ова води до лажни визии, лажни откритија и заблуди. И бидејќи никој не е заштитен од духовно слепило и скриена гордост, непроменливото и цврсто владеење на Црквата е не прифаќајте никакви откритија, но останете во покајание и смирение.

Убавината, т.е. високото мислење за себе, слепилото за својата духовна сиромаштија, „скромното“ чувство за способноста да се примаат откровенија се манифестираат во широк спектар на форми. Најчесто тоа се смели обиди за пророштво, за несомнена духовна контрола врз луѓето (лажно старешина), за правење чуда и знаци итн. Еден таков чин е т.н опомена(егзорцизам).

Со него се занимаваат поединечни свештеници кои по правило немаат епископски благословбез кој, како што е познато, свештеникот, во принцип, нема право да врши ниеденсвети обреди. Референците на современите егзорцисти за благословот на исповедник се целосно самооправдување, бидејќи без благослов на епископ, секој свет чин, а особено опомена (како исклучителна работа, која не е вклучена во вообичаениот круг на должности на свештеникот) , се претвора во антиканонски и грешен чин, кој има штетно дејство и врз егзорцистот и врз болниот. Соборот во Лаодикија (364) донесе одлука: Оние кои не биле ракоположени од епископи, не треба да се копнеат ниту во цркви ниту во куќи.“(десно 26). Многу важен показател за духовната состојба на покорните свештеници е фактот дека за тоа не ги благословуваат нивните исповедници, туку тие самите бараат благослов од своите исповедници.

Егзорцизмот се случил меѓу првите христијани во ерата на извонредни дарови. Меѓутоа, дури и тогаш само оние христијани кои го примиле овој дар на Светиот Дух истеруваат демони. Тие постапуваа според Божјата заповед, а не по своја волја. Во пораката „За девственоста“ под името на свети Климент Римски (1 век), на подвижничките егзорцисти им се наложува „...да ги посетат опседнатите од зли духови и да се молат над нив. Нека се помислуваат со пост и молитва, не со црвени, одбрани и префинети зборови, туку како луѓе кои го примиле дарот на исцелување од Бога“. Овој дар на Светиот Дух беше редок, а во тие денови имаше многу кои беа желни да истераат демони, во врска со кои „Апостолските декрети“ (III век) забрануваат обезбедување на егзорцисти, наведувајќи го фактот дека „славниот подвигот на егзорцизам е прашање на доброволна добра волја и благодат Божја преку Христа, со прилив на Светиот Дух, бидејќи оној што го примил дарот на исцелување се покажува преку откровенијата од Бога, а благодатта што е во него е очигледна на сите.” Во 5 век егзорцистите веќе не се споменуваат на Исток.

Православната црква отсекогаш ги следела зборовите на Спасителот: „ оваа раса може да се истера само со молитва и пост“ (Матеј 17:21), односно строг аскетски живот. Правилниот живот го води христијанинот до понизност и до постигнување на бестраст. И само од овие неколкуГоспод испрати подарокпобедувајќи ги злите духови. Сите други правописници, без разлика на нивниот ранг, според учењето на отците, се заведени и измамнички, прикривајќи го својот недостаток од тоа само со молени благослови подарокБожји

Во Лавсаик читаме: авва Питирион „многу зборуваше со нас и со посебна сила зборуваше за расудувањето на духовите, велејќи дека некои демони ги набљудуваат нашите страсти и често ги претвораат во зло. Така, деца, ни рече тој, кој сака да истера демони, прво треба да ги пороби страстите: зашто каква страст некој ќе победи, таков демон ќе истера. Малку по малку мора да ги поробуваш своите страсти за да ги истераш демоните на овие страсти“. Св. Варсануфиј Велики рекол: „Не е достојно секој да му противречи на ѓаволот, туку само силните за Бога, на кои демоните му се покоруваат; Ако некој од слабите се спротивстави, демоните го караат затоа што, бидејќи е во нивна моќ, им противречи. Исто така, да ги забрануваат е работа на големите луѓе кои имаат моќ над нив. Колку од светците му забраниле на ѓаволот, како Архангел Михаил, кој го правел тоа затоа што имал моќ? Ние, слабите, можеме само да прибегнеме кон името на Исус“.

Без да се постигне, се испоставува, бестраст и без да се добие дарот на Светиот Дух да се истераат демони, не може да се вклучи во таква страшна задача, надворешноимитирајќи ги големите светци! Само бестрасната личност е способна да влезе во отворена борба со духовите на темнината без да му наштети на болниот и на самиот себе. Меѓутоа, имало само неколку такви во античко време, и нема потреба да се зборува за сегашното време. Во исто време светци, по правило, тие лекуваа и истеруваа демони „едноставно“ со молитва, главно внатрешна, невидлива за другите, поретко - надворешна (види молитви на светите Василиј Велики, Јован Златоуст) при извршување на, на пример, тајните на Покајание, Соединување, Евхаристија, но без никаков - посебен магиски ритуал, бидејќи тоа се случило пред светата тајна на Крштевањето.

Големиот подвижник св. Исак Сирин (VII век) ги предупреди само-направените магија: „Ќе излезете да ги поучувате оние што веќе имаат шест илјади години. И ова (твојата дрска противречност) им служи како оружје, со кое ќе можат да те удрат, и покрај сета твоја мудрост и сета твоја разумност“. Со друг збор тој вели: „Кој... се моли на Бога и сака да има чуда и моќ во рацете, во умот е искушуван од демонот искарачки и се покажува како фалбаџија и слаб во својата совест“.

Следното е исто така важно. Според Отците, демони од Бога се допуштени на оние луѓе за кои овој пат се покажува како најдобар во стекнувањето смирение и спасение. Затоа, светителите не се молеле за исцеление на сите, туку само на оние на кои Самиот Господ им укажувал и на кои исцелението ќе им послужи во корист. Зашто ослободувањето на телото од моќта на злиот дух, без соодветно ослободување на душата, може да има најнегативни последици за човекот. „Оние кои се ослободени од демони“, според мислата на блажениот Теофилакт Бугарски, „подоцна стануваат уште полоши ако не се поправат“. Свети Игнатиј (Бријанчанинов) во едно од своите писма напишал: „Семете се во вашите молитви за болната Д., која со судбините Божји му била предадена на сатаната, за да и се спаси духот... Во духовна смисла, таквата казна од Бога воопшто не служи како лошо сведоштво за некоја личност: луѓето биле подложени на такво предавство на сатаната многу големи Божји светци... Поседувањето е многу помалку важно од прифаќањето на секоја непријателска мисла што може да ја уништи душата засекогаш .“ Свети Јован Златоуст рекол: „Во меѓувреме, оптоварувањето со демон не е воопшто сурово, бидејќи демонот воопшто не може да фрли во Геена, но ако сме будни, тогаш ова искушение ќе ни донесе блескави и славни круни кога ќе издржиме. такви напади со благодарност“.

Многу поучен во овој поглед е разговорот на еден почетник со постариот протоереј Алекси Зараиски за девојка опседната од демон. „Прашав за. Алексија, зошто не го избрка демонот од неа, а тој ми одговори: од каде може да знае дека тоа е Божја волја? Таа се причестува. Тајната, а ако е потребно, тогаш Христос, прифатен од неа, Самиот е способен да ја истера; и ако ова ѝ служи како прочистувачки крст, тогаш зошто да го избркаме?

Неопходно е да се обрне внимание на следново. Господ им забранил на демоните да зборуваат преку опседнати луѓе, а светите отци категорично забранувале да ги слушаат. Во сегашно време, кога многу луѓе се собираат за да „качат“, демоните добиваат големи можности да „проповедаат“ и да ги заразат со духот на злобата, гордоста, телесните страсти итн. Нивната „проповед“ е широко распространета преку телевизиските снимања, весниците , списанија, во кои нашироко се цитира лажното сведоштво на овие духови. Во исто време, не е невообичаено демоните да се плашат од прекорните „старешини“, јавно нарекувајќи ги свети, силни, Божји слуги, со што ги доведуваат и самите „старешини“ и простодушните верници во целосна измама (прелест). . Резултатите од демонските лаги се, како и секогаш, жалосни. На Рев. Јован Касијан Римјанин има сериозно предупредување во врска со тоа: „Понекогаш демоните прават чуда за да го направат арогантен оној што верува дека има чудесен дар, за да го подготват за уште почудесен пад. Се преправаат дека горат и бегаат од телата на оние каде што биле, благодарение на наводната светост на луѓето чија нечистота ја знаат“.

Горенаведените изјави на светителите елоквентно сведочат за нивниот однос кон прашањето за исцелување на опседнатите, што е сериозно за нашето време. Од овие светоотечки размислувања следи очигледниот заклучок: современиот егзорцизам (казнење) е феномен кој е духовно многу опасен. Тоа воопшто не доаѓа од харизматичното време на христијанството, кога Светиот Дух очигледно дејствувал кај верниците, туку од извор за кој добро рекол монахот Касијан: „Кој сака да им заповеда на нечистите духови, или чудесно да им даде здравје на болните, или покажи пред народот некакви чудесни знаци, иако го повикува името Христово, тој е туѓ на Христа, затоа што, арогантен од гордост, не го следи Учителот на смирението... Затоа нашите отци никогаш не ги нарекувале тие монаси добри. и ослободени од инфекцијата на суетата, кои сакаа да бидат познати како егзорцисти“.

Големо искушение за човекот е желбата да се постигне здравје и други земни благослови на кој било начин, без оглед на штетата што тоа може да ја предизвика на неговата душа. Таканаречената опомена јасно го илустрира тоа. Современите луѓе едноставно не знаат каков ризик ги изложуваат своите најблиски и себеси со доаѓањето на „укор“. Свештеникот, кој „преку молитва и пост“ не го добил дарот да истерува демони од Бога и се обидува да ги победи злите духови со читање молитви и други постапки, елоквентно сведочи за себе. Свети Игнатиј со горчина напишал за таквите „чудотворци“: „Душоуништувачката глума и најтажната комедија се старешините кои ја преземаат улогата на древните свети Старци, немајќи свои духовни дарови“.

Намавнувањето духови во нашево време, кога „светецот е осиромашен“, може да има најпогубни духовни, ментални и физички последици, како во личните, така и во општествените односи, и за самите болни и, природно, за оној што прекорува. Св. Амвросиј од Оптина рекол: „Ако не сакаш да поднесуваш тага, не се обврзувај да им помагаш на опседнатите од демони. Монахот Симеон од Евхаит советува да се избегнуваат опседнатите од зли духови“. Свештеникот кој се осмелува да ги истера (казни) злите духови „преку Исуса, Кого го проповеда Павле“ (Дела 19:13), ризикува да се изложи на сличен срам од нив, што книгата Дела на апостолите промислено го раскажува и да потоне опседнатиот од демонот во уште посериозни болести и страдања.

Иако паганските народи беа оставени да „одат по својот пат“ (Дела 14:16), Бог „не престана да сведочи за Себе“ пред нив (Дела 14:17). А во паганството луѓето „го бараа Бога, за да не го почувствуваат и да го најдат“ (Дела 17:27). Некои истражувачи веруваат дека паганството, со исклучок на одредени и ограничени епохи и општествени групи, се одликува со „интензивна религиозност, која возбудува и директно восхитува кога е во контакт со него“. Во срцата на незнабошците секогаш останало „пишаното дело на законот“, „совеста што им се покорувала“ (Рим. 2:15), објавувајќи ги нивните морални должности пред Бога и нивните ближни. Бог, исто така, им се откри на незнабошците, до степен на нивното разбирање.

Свети Јустин Филозоф вели дека Логосот дејствувал не само „преку Сократ, меѓу Хелените“, туку и „меѓу варварските народи“. „Секој го има семето на Вистината“. „Христос е Словото, во кое учествува целиот човечки род. Оние кои живееле во согласност со Словото се христијани, дури и ако се сметале за атеисти - такви меѓу Хелените се Сократ, Хераклит и слични.

Оној на небото, кој го создал човекот според Неговиот лик и подобие, сака да го види својот одраз во него. Љубовниот Господ е постојано со луѓето, но не секој Го дозволува да влезе во својот живот.

За да ја спознаеме суштината и карактерот на Создателот, за да станеме оние кои Тој нè создал, Неговата подобност, мора да научиме да ги слушаме откровенијата на Создателот.

Зошто откровенијата од Бог им се даваат на луѓето?

Создателот го создал човекот за Својата слава, за тој, откако го поминал земниот пат, кој е многу краток во споредба со вечниот живот, да седне со Сеприсутниот на Небото.

Божествено откровение

Без Севишниот Творец, Божјите пораки, невозможно е да се живее во светост и потчинетост, преобразувајќи се во Неговиот лик и подобие. Постојат неколку начини да се разбере што е Божественото откровение и да се научи да се слуша:

• останување во молитва;
• истражување на житијата на светците;
• редовни посети на храмот;

Како правилно да се молиме:

Имајќи Божествено откровение, православниот верник живее исполнет живот, добивајќи знаење и „храна“ од Создателот. Бог им се открива на луѓето додека тие духовно растат. (5. Мој. 29:29). Залудно е да се трудиме самостојно да ја сфатиме тајната и безграничноста на Света Троица, Неговото единство.

важно! Без Божествени Откровенија, сите обиди да се продлабочиме во тајните на светот создаден од Создателот, според блажениот Августин, се како обиди со дланките на нашите раце да го пренесеме морето во дупка од песок.

Како Бог им се открива на луѓето

Љубовта кон Неговото создание стана една од причините за појавата на Божјите откритија пред луѓето. Создателот сака да ги спаси сите луѓе и да помине време со нив на новата земја.

Кога човештвото почнало да го заборава својот Творец, избирајќи многу богови за обожавање, Јехова го создал својот народ, Евреите. Првиот Евреин на земјата бил Авраам, верен и послушен човек на Бога, кој знаел да го слуша и слуша Создателот на светот и да му се поклонува.

Евреин значи скитник кој ја напуштил својата земја.

Авраам

Благодарение на откровението на Создателот на луѓето, неговите визии преку Авраам, неговиот син Исак и внукот Јаков, Создателот водел од Египет повеќемилионски народ, кој преживеал во пустината, поминувајќи таму 40 години, благодарение на визиите на Светиот Дух и способноста да се слушне гласот на Создателот.

Семоќниот се открива во природата, во природниот свет. Сите процеси во човечкото тело се меѓусебно поврзани, човечкиот ум е невозможно да ја разбере уникатноста на овој феномен. Сите циклуси што се случуваат во природата се подредени на Божјата наредба, која не е по волја на Создателот, завршува со катастрофа;

Во светот околу нас, Бог се манифестира со ред, редовни повторувања и целисходност.Прекрасниот, светол, шарен свет на природата е химна на Создателот. Библијата, Светото Писмо, исполнето со Божји Откровенија, е повикано да им го открие Семоќниот на луѓето.

Библија, Свето писмо

Во Новиот Завет, преку Исус Христос, Синот Божји, Создателот се открива како љубезен Отец, Учител, Спасител и Исцелител.

Способноста да се читаат Божјите откритија ја зајакнува човечката вера, исполнува со духовна сила и дава доверба во иднината. Писмата до црквите, напишани пред повеќе од 2 илјади години, се исполнети со духовно водство за современите православни верници. Господ пренесе многу од Неговите пораки, како што се Откровението на Јован Богослов, книгата на пророкот Даниил и други, во шифрирана форма, тие можат да бидат прочитани од луѓе кои ја знаат суштината и природата на Постоењето.

важно! Читајќи ја Библијата, нурнувајќи во нејзините длабочини, секој човек може да најде во неа лични пораки од Создателот, кои помагаат да се промени карактерот, да научи да ги сака луѓето, да стане послушен на Словото и верен на Бога.

Божјите пораки се исполнети со:

• совети;
• предупредувања;
• рецепти за среќа;
• описи на идни настани;
• слики од рајот и пеколот.

Сите писма на Создателот до луѓето се впечатливи во нивното единство во различноста на јазиците на кои е напишано Светото Писмо, времето на пишување и формите на прикажување на мислите на Создателот.

Преку Светото Писмо, Семоќниот им го пренесе на луѓето планот за спасение и наследство на вечниот живот.

За библиските текстови:

Главните патишта на Божјите откровенија

Откровението на Создателот до луѓето преку Неговите пораки се фокусира на желбата на Самиот Создател да им се открие на луѓето за да имаат спасителна вера и да Го почитуваат.

Според архимандрит Софрониј, луѓето не можат да го спознаат Семоќниот ако Самиот не им се открие.

Митрополитот Иларион нагласува дека Севишниот може да зборува, слуша, гледа, размислува и помага. Создателот ги среќава своите деца лице в лице. Иларион го нарекува Исус живо откровение, Создателот, кој дојде на земјата за да им го открие Бога на луѓето преку Себе и Неговите откровенија.

Семоќниот се открива во Библијата преку Неговите имиња. Многу векови луѓето го слушале Постоечкиот, Вечниот, Вистинскиот, Праведниот, Спасителот, Светиот и праведен Творец. Се открил во Синот - Спасител, Исцелител, преку Убавината, Љубовта, Животот, Мудроста.

Исус Христос

Преку Исус, Бог му се јави на светот во тело (1. Тим. 3:16), додека остана нерешена мистерија, чие спознание ќе трае вечно.

Три фази на Божјите откровенија на луѓето

1. За прв пат, Создателот се открива себеси во Стариот завет преку пророци, судии, кралеви и други луѓе. Оваа фаза на Водици се нарекува подготвителна.
2. Централниот дел на Божествените откровенија е Новиот Завет, во кој, преку Исус Христос, православните верници можат да ја видат суштината и карактерот на Битието, како потврда на старозаветните откритија.
3. Откровението на апостол Јован е последниот дел од појавувањето и пораките од Создателот изнесени во Светото Писмо.

Големиот Творец продолжува да им се открива на луѓето низ историјата на светот создаден од Бога.

Како Бог му се открива на светот

Апостол Павле напишал дека Бог му се открива на светот на многу начини. (Евр. 1:1)

Од традициите на Стариот Завет се знае дека Бог бил претставен во форма на огноотпорна грмушка, скала по која оделе ангелите, столб што ги придружувал Евреите низ пустината, во тивкиот здив на ветрот (1 Цар. 19). :9-12).

Мојсеј и запалената грмушка

Господ, кој ги открил своите барања во Десетте заповеди, му ги дал плочите на Мојсеј, претставувајќи се во огнот со громови и молњи, глас на труба и густ облак.

Бог му се откри на Авраам во лицето на тројца старци, како прототип на Света Троица.

Радоста и честа да се види Света Троица во маската на старешини облечени во бели, светли одежди му беа доделени на светиот отец Александар Свирски во 1507 година. Сега е изграден храм на местото на овој феномен во близина на езерото Рошчинское.

Исус Христос постојано им се откривал на луѓето, појавувајќи им се во светол изглед во болниците, затворите, во војната и во тешките моменти од животот. Исус како се вознесува кај Отецот на облак го виделе многу луѓе кои добиле потврда за Божествените пораки во ова.

„Возљубени, како што го гледате како зборува со вас во три лица, изградете црква во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, Едносуштинската Троица... Но јас ви го оставам Мојот мир и ќе ви го дадам Мојот мир. .“

Читајќи го Откровението на Јован, забележано за време на престојот на апостолот пред Божјиот престол пред повеќе од 2 илјади години, православните луѓе разбираат дека сега е дојдено времето кога се ближи крајот на земното постоење.

Наскоро ќе дојде времето на ѕверот и ќе има белег на десната рака и челото, можеби ова се модерни чипови, а оние што ќе преживеат до крај ќе бидат спасени. Библијата предупредува за ова. Ова се открива во пораката што им е пренесена на земјените преку апостол Јован.

Милостивиот Творец во Своето Откровение потврди дека ќе има нова земја, нов свет на кој ќе живеат праведните.

Совети! Божествените откровенија треба да ги проучува секој православен христијанин за да има вера и да оди до крај со сигурност за да влезе во Царството на вечниот живот, држејќи се за ѕвездата водилка - Библијата.

Божествено откровение во православието