Istota i treść Objawienia

Spodobało się Bogu w swojej dobroci i mądrości objawić się i oznajmić tajemnicę swojej woli, a mianowicie, aby ludzie przez Chrystusa, Słowo wcielone, mieli przystęp do Ojca w Duchu Świętym i stali się uczestnikami Boskiej natury (por. Efezj. 2:18; 2 Piotra 1.4).

Objawienie ma nie tylko cel dydaktyczny (przekazanie człowiekowi prawdy o Bogu, o świecie, prawdy o samym człowieku), ale także zbawczy (wezwanie człowieka do udziału w życiu Boga).

Bóg przemawia do człowieka nie tylko słowami, ale także czynami. To jest historia zbawienia. Dopełnienie tej historii dokonuje się w Chrystusie, w tajemnicy Jego Wcielenia, Śmierci i Zmartwychwstania.

Mając rozum, można z całą pewnością poznać Boga po Jego dziełach. Istnieje jednak inny porządek wiedzy, którego człowiek zupełnie nie jest w stanie osiągnąć własnymi siłami. To jest Boskie Objawienie.

Człowiek swoimi naturalnymi władzami nie jest w stanie poznać tajemnicy Trójcy Przenajświętszej (tajemnicy jedynego Boga w trzech Osobach), łaski synostwa z Bogiem (ochrzczony zostaje przybrany przez Boga w Chrystusie) i środków nadprzyrodzonych (sakramenty). prowadzące do zbawienia.

Bóg objawia się poprzez znaki zewnętrzne, ale jednocześnie daje człowiekowi swoje miłosierdzie, czyli łaskę, czyli tzw. wewnętrzny impuls, dzięki któremu może swobodnie przyjąć prawdy objawione. Człowiek otrzymuje Słowo Boże, ponieważ Ojciec go przyciąga (por. J 6,44), a Duch Święty budzi jego serce (por. Dz 16,14).

Etapy Objawienia

Bóg od początku objawił się naszym pierwszym rodzicom. Po Upadku obiecał im odkupienie i dodał im otuchy nadzieją zbawienia.

Następnie Bóg zawarł przymierza (przymierza) z Noem, Abrahamem i Mojżeszem. Po potopie zapewnił Noego o kontynuacji rodzaju ludzkiego i o swojej opiece nad całym stworzeniem.

Bóg obiecuje Abrahamowi, że uczyni go ojcem potomstwa, w którym będą błogosławione wszystkie narody. Odnawia swoje przymierze i obietnicę po tym, jak Abraham zgodził się poświęcić swojego syna Izaaka.

Bóg przygotował Izrael na swój lud, ratując go z niewoli w Egipcie. Zawarł przymierze z Izraelem na górze Synaj i dał im swoje prawo przez Mojżesza, aby Izrael Go rozpoznał i służył Mu jako jedynemu Bogu żywemu i prawdziwemu.

Wyzwolenie Izraela z niewoli egipskiej, przymierze na górze Synaj i wejście do Ziemi Obiecanej są prototypami wyzwolenia od grzechu, nowego i wiecznego przymierza w Chrystusie oraz przyszłego wejścia do Niebiańskiej Ojczyzny. Przykazania Prawa Mojżeszowego przygotowały ludzkość do przyjęcia prawa Ewangelii.

Przez proroków Bóg kształtuje swój lud w nadziei zbawienia, w oczekiwaniu na nowy i wieczny Testament, przeznaczony dla wszystkich narodów i zapisany w ich sercach. Prorocy głoszą radykalne odkupienie ludu Bożego, jego oczyszczenie ze wszystkich zdrad, zbawienie, które obejmie wszystkie narody.

Jezus Chrystus - pełnia i dopełnienie Objawienia

Bóg, który od dawna przemawiał na wiele sposobów i na wiele sposobów przez proroków, w tych ostatecznych dniach przemówił do nas przez Syna(Hebrajczyków 1:1-2). Syn jest ostatnim Słowem Ojca, więc po Nim nie będzie innego Objawienia.

Równocześnie ze śmiercią ostatniego apostoła, świadka Chrystusa, utrwaliła się treść Apokalipsy. Kościół nie może niczego ująć ani dodać niczego nowego do Objawienia.

Przyjęcie Objawienia Bożego oznacza przyjęcie prawdziwego nauczania, a tym bardziej przyjęcie Osoby Jezusa Chrystusa, który jest samą Prawdą, która została nam objawiona. Spotkanie ze Słowem Bożym jest spotkaniem z Osobą Jezusa Chrystusa.

Wiara jest nie tylko odpowiedzią człowieka na Boga, który się objawia, ale także odpowiedzią człowieka na osobę Jezusa Chrystusa, wzywającą do wiary w Niego poprzez świadectwo Jego życia, czynów i słów, a zwłaszcza Jego tajemnicy paschalnej. Wierzyć w Boga oznacza wierzyć w Jezusa Chrystusa — podążać za Nim i oprzeć na Nim swoje życie.

Chrystus różni się od innych założycieli religii tym, że Jemu nie tylko powierzono prowadzenie ludzi na drogę prawdy i życia, ale On sam jest drogą, prawdą i życiem (por. J 14, 6).

Przekazywanie Bożego Objawienia

Przekazanie Apokalipsy dokonało się na dwa sposoby:

– Doustnie apostołowie, którzy poprzez swoje przepowiadanie przekazali albo to, czego nauczyli się z ust Chrystusa, żyjąc z Nim i widząc Jego działania, albo to, co było dla nich natchnione przez Ducha Świętego;

– Na piśmie, ci sami apostołowie i otaczający ich ludzie, którzy także pod natchnieniem Ducha Świętego uchwycili na piśmie Orędzie Zbawienia.

Pismo Święte i Tradycja są ze sobą ściśle i wzajemnie powiązane, gdyż wypływają z tego samego Boskiego źródła i zmierzają do tego samego celu. Pismo Święte i Tradycja stanowią razem jedną całość, jedno dziedzictwo („depositum fidei”).

Pismo Święte jest Słowem Bożym, ujętym w formie pisemnej pod natchnieniem Ducha Świętego .

Całe Pismo jest natchnione przez Boga(2 Tm 3,16). Głównym autorem Pisma Świętego jest Bóg. Hagiografowie to także autorzy, którzy dobrowolnie oddali swoje zdolności i talenty na służbę Boskiej inspiracji, aby napisać wszystko, czego chciał Bóg i tylko to, czego chciał. Hagiografowie nie są „sekretarzami Boga”, którzy piszą „pod Jego dyktando”, ale prawdziwymi autorami, którzy piszą pod natchnieniem Ducha Świętego. Oni żywy narzędzia w rękach Boga.

Pismo Święte składa się ze Starego i Nowego Testamentu. Stary Testament, tj. ogół ksiąg napisanych przed przyjściem Chrystusa obejmuje 21 ksiąg historycznych, 7 ksiąg dydaktycznych i 18 ksiąg proroczych. Książki historyczne opisują historię Izraela. Książki dydaktyczne to książki zawierające naukę religijną i moralną. Księgi prorocze przepowiadają przyjście Chrystusa. Nowy Testament zawiera 5 ksiąg historycznych (4 Ewangelie i Dzieje Apostolskie), 21 ksiąg edukacyjnych (List) i jedną proroczą (Objawienie św. Jana).

Święta Tradycja przekazuje Słowo Boże powierzone przez Chrystusa Apostołom. Przekazuje ją w stanie nienaruszonym swoim następcom, aby oni oświeceni Duchem Prawdy wiernie ją zachowywali, wyjaśniali i rozpowszechniali poprzez swoje przepowiadanie.

Legenda zawiera głównie:

- W Apostolskim Wyznaniu Wiary.

– W nauczaniu, życiu i kulcie Kościoła. Ponieważ kult wyraża życie i wiarę Kościoła, jest ważnym źródłem Tradycji: „lex orandi, lex credendi” (jak się modlisz, tak wierzysz).

– W pismach Ojców i Nauczycieli Kościoła. Ojcowie Święci są autorytatywnymi świadkami Tradycji Kościoła, gdy w swoich pismach jednomyślnie głoszą prawdy religijne. Ojcowie Kościoła nazywani są pisarzami starożytności chrześcijańskiej (przed VII w.), którzy wyróżniali się czystością wiary i świętością. Nauczyciele Kościoła powołani są pisarze każdej epoki, którzy wyróżniają się nie tylko czystością wiary i świętości, ale także niezwykłą wiedzą.

Tym, którzy zaprzeczają Tradycji jako źródłu Objawienia, można sprzeciwić się temu, co następuje:

– Tradycja poprzedza Pismo Święte: początkowo apostołowie głosili Ewangelię ustnie.

– Biblia została przekazana przez Kościół poprzez Tradycję. Dzięki Tradycji Kościół wie, które księgi Pisma Świętego są natchnione przez Boga (księgi kanoniczne). Nigdzie w Piśmie Świętym nie jest powiedziane, które księgi zawierają prawdziwe nauki Chrystusa.

– Chrystus powiedział do swoich Apostołów: Idźcie na cały świat i głoście ewangelię wszelkiemu stworzeniu(Marka 16:15). Nie powiedział: „Idź i pisz książki”. Powiedział także: Kto was słucha, słucha mnie(Łk 10,16), a nie „kto czyta wasze księgi, słucha mnie”.

– Samo Pismo Święte świadczy o wartości Tradycji. Apostoł Paweł pisze: Zatem, bracia, stójcie i zachowujcie tradycje, których zostaliście nauczeni słowem lub naszym przesłaniem.(2 Tesaloniczan 2:15). Apostoł Jan napisał: Jezus powiedział wiele innych rzeczy; ale gdybyśmy o tym pisali szczegółowo, to myślę, że sam świat nie byłby w stanie pomieścić napisanych ksiąg(Jana 21:25). Napisał także: Mam Ci wiele do napisania, ale nie chcę tego pisać atramentem na papierze; i mam nadzieję przyjechać do Ciebie i porozmawiać metodą usta-usta(2 Jana 12).

Tradycja wywodząca się od apostołów nie jest martwą, ale żywą rzeczywistością. „Tradycja jest żywą pamięcią Kościoła” – pisze prawosławny teolog Siergiej Bułhakow – „w której zawarte jest prawdziwe nauczanie objawione w jego historii. To nie jest muzeum archeologiczne ani katalog naukowy, ani nawet martwy „depozyt” wiary; jest to siła żywa tkwiąca w żywym organizmie.”

Tradycja rozwija się w Kościele przy pomocy Ducha Świętego. Słowo Boże jest zawsze aktualne: w każdej epoce historycznej jest w stanie oświetlić nowe okoliczności i nowe problemy. „Mimo zmiany powłoki historycznej” – kontynuuje Siergiej Bułhakow, „ten sam duch pozostaje niezmienny”.

Magisterium Kościoła i kościelna interpretacja dziedzictwa wiary

Zadanie autentycznej interpretacji pisanego lub ustnie przekazywanego Słowa Bożego zostało powierzone żywemu Magisterium Kościoła, tj. biskupi pozostający w jedności z następcą Piotra, Biskupem Rzymu.

Magisterium Kościoła nie stawia się ponad Słowem Bożym, lecz mu służy, nauczając jedynie tego, co zostało przekazane. Magisterium Kościoła pobożnie słucha Słowa, zachowuje je w sposób święty i wiernie objaśnia wiernym.

Pismo Święte interpretuje się prawidłowo w ramach żywej Tradycji Kościoła, uwzględniając jedność całego Pisma Świętego (wszystkie księgi Pisma Świętego tworzą jedną całość) i uwzględniając związek pomiędzy prawdami wiary.

Aby poznać intencje autorów Pisma Świętego, należy zwrócić uwagę na uwarunkowania historyczne i kulturowe epoki, w której żyli, a także gatunki literackie, którymi się posługiwali. Teksty biblijne można badać różnymi metodami naukowymi, byle nie zapomnieć o powyższych kryteriach, gdyż Pismo Święte nie jest księgą jak wszystkie inne (jej autorami są ludzie piszący pod natchnieniem Ducha Świętego – główny autor).

Tradycja, Pismo Święte i Magisterium Kościoła są ze sobą powiązane i zjednoczone w taki sposób, że jedno bez drugiego nie może istnieć.

Mylą się ci, którzy twierdzą, że Objawienie Boże zawarte jest jedynie w Piśmie Świętym i że jego interpretacja nie jest zadaniem Magisterium Kościoła, ale każdego wierzącego, któremu pomaga indywidualnie Duch Święty.

Mylą się także ci, którzy wyznają zasadę dosłownej interpretacji Słowa Bożego. Religia chrześcijańska nie jest „religią Księgi”, ale „religią Słowa”. Chrześcijaństwo nie jest religią pisanego i milczącego słowa, ale ucieleśnionego i żywego Czasownika.

Niezmienność Objawienia

Po przyjściu Chrystusa, Słowa Wcielonego, nie powinniśmy spodziewać się nowego powszechnego objawienia. Na przestrzeni wieków pojawiały się objawienia zwane objawieniami „prywatnymi”. Część z nich została uznana przez Kościół. Ich celem nie jest udoskonalenie ani uzupełnienie ostatecznego Objawienia Chrystusa, ale pomoc chrześcijanom określonej epoki historycznej w jego urzeczywistnieniu.

Objawienie Boże nie jest w pełni wyjaśnione. Wiara chrześcijańska będzie musiała na przestrzeni wieków stopniowo wnikać w głąb swego znaczenia. Rozumienie Objawienia wzrasta jako owoc kontemplacji i studiowania prawdy objawionej, a przede wszystkim jako owoc Daru Mądrości.

Pokorne studium religii chrześcijańskiej, oświecone darami Ducha Świętego, konieczna obrona Apokalipsy przed błędem, żarliwe pragnienie przekazywania orędzia ewangelicznego w coraz bardziej zrozumiałej formie różnym epokom historycznym i kulturom, nowe osiągnięcia w historii , nauki humanistyczne i przyrodnicze – to czynniki, które pomagają wyjaśnić Objawienie Boże.

Dogmaty to prawdy objawione formalnie określone przez Kościół. Ogłoszenie nowego dogmatu nie wnosi niczego do Objawienia, lecz wyjaśnia zawarte w nim prawdy. Credo się nie zmienia. Zmieniają się jedynie warunki, w jakich doktryna jest wyrażana. Dogmaty są jedynie objawieniem tego, co jest zawarte w Objawieniu.

Ochrona Siergiej Bułhakow, Prawowierność.

1. Znaczenie objawienia nadprzyrodzonego.

3. Zadanie proroka.

4. Proroctwo jest tajemnicą.

7. Kim są prorocy?

8. Co Bóg objawia?

1. Znaczenie objawienia nadprzyrodzonego.

Gdyby cała nasza wiedza o Bogu ograniczała się jedynie do naturalnego objawienia, wiedzielibyśmy tylko to, co wiedzą poganie. To samo credo, które obecnie wyznaje się mówiąc: „No cóż, coś w tym jest”, byłoby najpowszechniejszym credo wszystkich ludzi.

Dlaczego możemy dowiedzieć się czegoś o Bogu w inny sposób? Ty i ja wiemy, że twierdzi to cała religia żydowska i cała religia chrześcijańska, która jest jej kontynuacją Sam Bóg interweniuje w tym świecie, objawia się ludziom.

Dlaczego Bóg nie objawia się każdemu? Bardzo popularne i częste pytania: „Dlaczego twierdzisz, że tylko ty masz prawdziwe objawienie?”, „Dlaczego Bóg nie może objawić się innym ludziom?”, „Dlaczego Bóg nie objawia się każdemu? Czy jest mu przykro czy co?!” Odpowiadamy na to przeszkodą w otrzymaniu objawienia Bożego jest grzech.

Niezdolność człowieka do postrzegania objawień Bożych nie jest winą Stwórcy, który stworzył człowieka niezdolnego, jak mrówka zaprojektowana i stworzona niezdolna do postrzegania ludzkiej mowy. Nie można posunąć się do skrajności i stwierdzić, że aby Bóg mógł objawić się człowiekowi, konieczna jest absolutna sprawiedliwość ludzka. Wtedy będziemy zmuszeni przyznać, że objawienie jest możliwe tylko przez jednego Boga-Człowieka i będziemy zmuszeni odrzucić wszelkie objawienia przekazywane przez proroków i apostołów, ponieważ wiemy, że prorocy i apostołowie byli oczywiście ludźmi grzesznymi. Mojżesz zabił człowieka i zwątpił w dzieła Boże. Abraham bał się: oddał swoją żonę faraonowi, aby przeżyć. Jest tylko jeden idealny święty w tym sensie na Ziemi, jak śpiewamy: „Jeden jest święty, jeden jest Pan, Jezus Chrystus na chwałę Boga Ojca!” Jednak grzech sprawia, że ​​człowiek nie jest w stanie przyjąć objawienia Bożego ze względu na wpływ grzechu na ludzki umysł. Grzeszna namiętność wciąga ludzki umysł w podążanie pewnymi rutynami na tym, co Biblia nazywa ścieżkami. Wydeptana koleina to zakorzeniony w człowieku nawyk myślenia i życia w poddaniu się namiętnościom. Namiętność wprawia człowieka w pewne odrętwienie i nie jest on w stanie pojąć objawień Bożych. Człowiek nie powstaje z ziemi, jest pogrzebany w rzeczach ziemskich.

Czy w normalnym, nieupadłym świecie odnotowano objawienie? Nie, bo wszyscy widzieliby i słyszeli Boga.

Jak mówi Jan Chryzostom w swojej pierwszej rozmowie na temat Ewangelii Mateusza: „ naprawdę, nie powinniśmy potrzebować pomocy Pisma Świętego, ale powinniśmy prowadzić życie tak czyste, aby zamiast ksiąg łaska Ducha służyła naszym duszom i aby tak jak te są pokryte atramentem, tak i nasze serca były okryty Duchem. Ale skoro odrzuciliśmy taką łaskę, skorzystamy przynajmniej z drugiej ścieżki. A że pierwsza droga była lepsza, Bóg pokazał to zarówno słowem, jak i czynem. W rzeczywistości Bóg rozmawiał z Noem, Abrahamem i jego potomkami, a także z Hiobem i Mojżeszem nie poprzez pisanie, ale bezpośrednio, ponieważ stwierdził, że ich umysły są czyste. Kiedy cały naród żydowski wpadł w otchłań niegodziwości, pojawiły się już pisma, tablice i instrukcje za ich pośrednictwem. I działo się tak nie tylko ze świętymi w Starym Testamencie, ale, jak wiadomo, także w nowym. Podobnie Bóg nie dał apostołom niczego napisanego, ale obiecał dać łaskę Ducha zamiast Pism”.

Czym jest nadprzyrodzone objawienie Sam Bóg objawił nam o sobie i to, czego sami nigdy nie moglibyśmy pojąć w żadnych okolicznościach. Dlatego objawienie nadprzyrodzone należy rozumieć w sposób nadprzyrodzony. Jak sam o tym mówi: „Co więcej, mamy najpewniejsze słowo prorocze; i dobrze zrobicie, jeśli zwrócicie się do Niego jak do lampy świecącej w ciemnym miejscu, aż dzień zacznie świtać i wzejdzie gwiazda poranna w waszych sercach, wiedząc przede wszystkim, że żadnego proroctwa Pisma Świętego nie da się rozwiązać samemu. Albowiem proroctwo nigdy nie było wypowiadane z woli ludzkiej, lecz wypowiadali je święci ludzie Boży pod natchnieniem Ducha Świętego” (2 Zwierzak domowy. 1:19-21). Tekst ten jest kluczowy w rozmowach z sekciarzami i osobami innych wyznań na temat interpretacji Pisma Świętego. Każda herezja bowiem wynika z tego, że człowiek zaczyna postrzegać Pismo Święte jako do niego wydaje się słuszne.

Święte Objawienie zawiera prawdy, których człowiek sam nigdy by nie poznał i dlatego niedopuszczalne jest dostosowywanie Boskiego Objawienia do upadłego umysłu. Jest to ogromny błąd duchowy, który prowadzi do śmierci człowieka. Jak powiedział św. Jan Chryzostom: „Ten człowiek nie wierzy Pismu, uciekajcie od niego ze wstrętem, bo wiecie, że taki człowiek zbuntował się przeciwko Bogu i jest wrogiem własnego życia”.
2. W jaki sposób zostaje nam dane Boskie Objawienie?

1) Kiedy Bóg przemawia do człowieka, objawia się na różne sposoby, niektóre z nich opisano w (Lb 12:1-15).

Bóg przemawia do Aarona i Miriam, którzy zgromili Mojżesza. Mojżesz miał dwie żony: Esiporę i Etiopkę. Nawiasem mówiąc, według legend żydowskich, częściowo potwierdzonych danymi archeologicznymi, Mojżesz, będąc jeszcze księciem koronnym Egiptu, brał udział w wojnie z Etiopczykami. A podczas wojny z Etiopczykami poślubił księżniczkę z królestwa Kushid – czarną kobietę. A później dołączyła do niego w czasie Exodusu - wróciła do niego i tak miał dwie żony. Wyrzucano mu, że wziął żonę Etiopkę – przejaw codziennego rasizmu, tak jak teraz mówimy, że nie można poślubiać przedstawicieli innych narodów, innych ras – właśnie temu Aaron i Miriam sprzeciwiali się Mojżeszowi.

Liczb (Lb 12,6-8) mówi o różnicy pomiędzy Mojżeszem w stosunku do innych proroków: niektórzy prorocy mają wizje w snach, wróżeniach, w obrazach, natomiast Mojżesz widzi Boga twarzą w twarz, „widzi obraz Pana.” Dla nas, chrześcijan, jest jasne, kogo on widzi – Chrystusa. Widzi Syna Bożego: „Który jest obrazem Boga niewidzialnego, pierworodnym wszelkiego stworzenia” (Kol 1:15).
2) Istnieje kilka poziomów objawienia. Objawienia pojawiają się w wizji, snach i rzeczywistości. Co czyni je wyjątkowymi? Jak mówi św. Bazyli Wielki w rozmowie na temat Księgi Psalmów, gdy Bóg objawia się człowiekowi, człowiek umacnia się rozumem. Ludzki umysł nie słabnie, on wzmacnia. Bóg oczyszcza umysł człowieka w odpowiedzi na poruszenie samego człowieka. Jeśli człowiek zbliża się do Boga, Bóg zbliża się do człowieka. Sam Bóg objawia swoje Słowo człowiekowi, jak w zwierciadle w jego oczyszczonym umyśle, odbijającym Jego Słowo.

3) Jakie słowo wypowiada Bóg? W jakim języku? Kiedy Bóg przemawia do człowieka, przekazuje mu czystą wiedzę, która nie jest zweryfikowana, czyli nie wyrażona ludzkimi słowami.

Słowa Boga są zawsze takie same. Kiedy powiedział: „Niech stanie się światłość”, „Niech stanie się firmament”, „Niech stanie się słońce i księżyc”, czy naprawdę mówił w jakimkolwiek języku? Nie – On wprowadził swoje idee w ten świat i stały się one prawami tego świata. Podobnie, gdy Bóg zwraca się do człowieka, zwraca się do niego, inwestując w niego swoją wiedzę. I człowiek rozumie tę wiedzę, a następnie przekazuje ją ludzkim językiem.

Zadaniem proroka jest być tłumaczem Bożego Objawienia. Jednocześnie prorok nie jest w transie w chwili udzielania mu objawienia.

Kiedy zwrócimy uwagę na wszystkich okultystów okultystycznych, zobaczymy ciekawe zjawisko: często spotyka się zjawisko automatycznego pisania. Osoba bierze pióro i zaczyna samo pisać, ale ta osoba nawet nie rozumie, co pisze. Lub gdy ktoś mówi coś w rodzaju wyroczni pytyjskiej (Pytia, która zajrzała przez szczelinę trującymi gazami. Wpadła w trans, zaczęła mówić rzeczy obcym głosem, którego sama nie rozumiała.) - wszystko to są przejawy ducha zła – ducha nierozsądku. Św. Bazyli Wielki tak mówi: „Nie godzi się sądzić, że Duch mądrości ogłupił, Duch rozumu ogłupił, Duch wiedzy ogłupił”. Exodus wymienia dary Ducha Świętego: „I rzekł Pan do Mojżesza: Sprowadzę kolejną plagę na faraona i Egipcjan; potem wypuści cię stąd; gdy odpuści, wyrzuci was stąd z pośpiechem; Pouczajcie lud, aby każdy mężczyzna od swego bliźniego i każda kobieta od swego sąsiada błagali o rzeczy srebrne i złote. I Pan okazał miłosierdzie swemu ludowi w oczach Egipcjan, a Mojżesz był bardzo wielki w ziemi egipskiej, w oczach sług faraona i w oczach ludu” (Izaj. 11:1- 3).
4. Proroctwo jest tajemnicą.

W ten sposób prorocy widzieli tajemnicę. Zrozumieli to, co zobaczyli, a ich rozum został zachowany. Co więcej, zachowali wolną wolę.

Pismo Święte mówi o tym bezpośrednio. Bóg ukazuje się Mojżeszowi na górze Horeb w ciernistym krzaku, Bóg pyta, a człowiek Mojżesz odpowiada: „Idźcie więc; poślę was do faraona; i wyprowadź mój lud, synów Izraela, z Egiptu. Mojżesz powiedział do Boga: Kim jestem, żebym miał udać się do faraona i wyprowadzić synów Izraela z Egiptu? I [Bóg] powiedział: Ja będę z tobą, a to jest dla ciebie znak, że cię posłałem: gdy wyprowadzisz lud z Egiptu, będziesz służył Bogu na tej górze. I rzekł Mojżesz do Boga: Oto przyjdę do synów Izraela i powiem im: Bóg ojców waszych posłał mnie do was. I powiedzą mi: Jakie jest Jego imię? Co mam im powiedzieć? Bóg powiedział do Mojżesza: Jestem, który jestem. I rzekł: Tak powiesz synom Izraela: Pan [Jehowa] posłał mnie do was” (Wyjścia 3:10-14). Następnie Bóg wyjaśnia, jak wyprowadzić Żydów z Egiptu. Mojżesz odpowiada: „A Mojżesz odpowiadając, rzekł: A jeśli mi nie uwierzą i nie usłuchają mojego głosu, i powiedzą: Nie ukazał ci się Pan?” (Wj 4:1). Te słowa są zupełnie inne niż słowa osoby będącej w transie, która nie panuje nad sobą, którą coś owładnęło, która jest w szał, która przewróciła oczami. Poniżej opisano trzy cuda, których Pan dokonał, aby przekonać Mojżesza: cud z laską, cud z trędowatą ręką i cud z wodą, która stała się krwią: (Wj 4,2-9). Podawane są trzy oczywiste cuda, w przeciwieństwie do tych, którzy twierdzą, że oczywistych cudów nie może być, w przeciwnym razie wolna wola zostanie zgwałcona. Mojżesz ma przed oczami trzy oczywiste cuda, Mojżesz nie jest złym człowiekiem, mimo to Mojżesz mówi: „I rzekł Mojżesz do Pana: Panie! Nie jestem człowiekiem mowy i [taki byłem] wczoraj i przedwczoraj, i kiedy zacząłeś mówić do swego sługi: Mówię ciężko i język mi nie pozwala. Pan powiedział: Kto dał człowiekowi usta? kto czyni człowieka niemym, głuchym, widzącym lub ślepym? Czyż nie jestem Panem? Dlatego idź, a ja będę przy twoich ustach i nauczę cię, co masz mówić. [Mojżesz] powiedział: Panie! poślij innego, kogo możesz posłać” (Wj 4:10-13)– po prostu nie chce, czy to wygląda na osobę w transie?! Człowiek otrzymuje objawienie od Boga, wszystko doskonale rozumie.
5. Bóg kontroluje dokładność proroctw.

Ponadto Bóg obiecuje Mojżeszowi, że kiedy będzie mówił, Bóg będzie „jego ustami” (Wj 4:10-17). Bóg nie tylko daje wiedzę, ale także kontroluje dokładność jej przekazu. To bardzo ważne, bo niektórzy mówią: „No cóż, nigdy nie wiadomo, o czym mu się śniło!” Zwróćmy uwagę na fakt, że księgi proroka Mojżesza różnią się stylistyką od ksiąg proroka Izajasza czy proroka Amosa czy proroka Jeremiasza. W Księdze proroka Amosa Bóg zwraca się do szlachetnych kobiet: „Słuchajcie tego słowa, jałówki Baszanu…” (Am 4,1) . Jałówki Wasana - po rosyjsku: tłuste krowy, zwracam się do was. Takie traktowanie wynika z faktu, że Amos jest pasterzem i mówi językiem zrozumiałym i dla niego charakterystycznym. Ale trafnie przekazuje objawienie Boże, ponieważ Bóg jest „jego ustami”. Bezpośredni dowód z Nowego Testamentu, który mówi, że człowiek ma moc i zachowuje się, gdy wypowiada słowo Boże: (1 Kor. 14:32-33). Duchy prorocze są posłuszne prorokom – Bóg strzeże wszelkich sił ludzkich. Wręcz przeciwnie, nasilają się, umysł człowieka intensyfikuje się i widzi dokładnie to, czego wcześniej nie widział.

Czy to jest dla jednej osoby? Nie — objawienie jest dane ludowi przymierza. Lud Przymierza jest kluczowym pojęciem w Piśmie Świętym. Przymierze, umowa, obejmuje działanie dwóch stron. Boskie Objawienie jest jednym z najwyższych przejawów działania Przymierza. Najwyższym przejawem jest osoba Wcielenia. Wcielenie jest szczytem Objawienia. Bóg ze swej strony obiecuje dotrzymać Przymierza, a my odpowiadamy na Jego Przymierze, przestrzegając przykazań. Dlatego właśnie Objawienie jest dane w związku z Przymierzem.

Bóg wybiera proroków, aby przekazywali objawienie na dwa sposoby: od łona matki (wcześniej) i po.

Jak prorok Jeremiasz (Jer. 1:4-10), jak Jan Chrzciciel lub (według legendy) prorok Eliasz, jak Samson. Kiedy dzieci walczyły w łonie Rebeki, ktoś (według legendy – Melchizedek) powiedział jej, że w Twoim łonie są dwa narody, a większy zostanie zniewolony przez mniejszego (Rdz 25,23), tym samym Jakub również został wybrany spośród rodu swojej matki łono. W Liście do Galatów napisano, że apostoł Paweł został wybrany już w łonie matki. Ale nie zawsze tak się dzieje, np. Izajasz został wezwany, kiedy wchodził do świątyni, aby się modlić (rozdział 6 proroka Izajasza). Prorok Amos, jak większość proroków, jest po prostu powołany przez Boga: „Lecz Pan wziął mnie od owiec i rzekł do mnie Pan: «Idź i prorokuj mojemu ludowi, Izraelowi» (Am 7,15). Bóg zawsze jest na pierwszym miejscu, a człowiek na drugim miejscu. Dlatego Bóg zawsze woła, a prorok wypełnia: „Lew zaczął ryczeć – kto by się nie zadrżał? Pan Bóg powiedział: „Któż nie będzie prorokował?” (Amos. 3:8).

Znamy jeden przykład, kiedy prorok był bardzo oburzony i nie chciał prorokować. To jest prorok Jonasz, który próbował uciec. Prorok Jeremiasz bardzo ciekawie opisał jego stan, gdy prorokował: „Pociągnąłeś mnie, Panie, i zostałem przyciągnięty; Jesteś silniejszy ode mnie - i zwyciężyłeś, i każdego dnia jestem wyśmiewany, wszyscy mnie drwią. Bo gdy zaczynam mówić, krzyczę o przemocy, wołam o ruinie, bo słowo Pańskie stało się dla mnie hańbą i codziennym pośmiewiskiem. I pomyślałam: „Nie będę o Nim przypominać i nie będę już mówić w Jego imieniu”; ale było to tak, jakby był to ogień płonący w moim sercu, zamknięty w moich kościach, i znużyło mnie to trzymanie, i nie mogłem” (Jer. 20:7-9). To nie jego ogień płonie w nim, ale Boski.

Istnieje cała teoria, że ​​Biblia jest rzeczywistością bosko-ludzką, powstałą jako produkt współpracy Boskiego umysłu ze słabym człowiekiem, który sam coś zmienił, zniekształcił itp. Powyżej opisano, że Bóg obiecał być w ustach proroków. Jeśli zwrócimy się do Pisma Świętego: „Całe Pismo jest natchnione przez Boga i pożyteczne do nauczania, do przekonywania, do poprawiania, do wychowywania w sprawiedliwości” (2 Tym. 3:16). Bóg objawia swoją wolę. Jeść proroctwa dotyczące przyszłości, Jest proroctwa dotyczące teraźniejszości – I jest proroctwo - o przeszłości gdy ktoś wie i widział rzeczy, których nikt nie widział. Na przykład, który z ludzi sześć dni temu widział, jak został stworzony świat? Nikt. I Mojżesz widział!!! A kiedy każą nam wybierać między stworzeniem a ewolucją, musimy to powiedzieć. Czy Darwin widział, jak powstał świat? Dlaczego powinniśmy odrzucić świadectwo proroka Mojżesza?

Boskie objawienie jest przekazywane dwa typy:

1) Święta Tradycja- najstarsza forma objawienia, jaką ludzie przekazywali z ust na usta w Duchu Świętym:

Gwarancją Świętego Daru, namaszczenia, które otrzymaliśmy od Boga, jest Duch Święty, który nas wszystkiego uczy. „Niech więc pozostanie w was to, co słyszeliście od początku; Jeśli to, co słyszeliście od początku, pozostanie w was, wtedy i wy będziecie trwać w Synu i w Ojcu. Obietnica, którą On nam obiecał, to życie wieczne. To właśnie wam napisałem o tych, którzy was zwodzą. Jednakże namaszczenie, które od Niego otrzymaliście, pozostaje w was i nie potrzebujecie, żeby was ktoś uczył; Ale jak to namaszczenie uczy was wszystkiego i jest prawdziwe i nie fałszuje, czegokolwiek was nauczyło, trwajcie w nim” (1 Jana 2:24-27). Musisz pozostać przy tym, co otrzymałeś od początku. Kto trwa w Tradycji, trwa w Ojcu i Synu. Otrzymuje nagrodę życia wiecznego.

Znaczenie świętej tradycji: „Mam wam wiele do napisania, ale nie chcę tego pisać atramentem na papierze, ale mam nadzieję, że przyjdę do was i będę mówił usta do ust, aby wasza radość była pełna” (2 Jana 1:12). ); „Miałem dużo do napisania; ale nie chcę do was pisać atramentem i trzciną” (3 Jana 1:13). Dla apostoła lepszy był przekaz z objawienia ustnego. Tradycją Kościoła jest życie Ducha Świętego zamieszkującego lud Przymierza.

Objawienie adresowane jest do ludzi, których Bóg oczyścił, wyodrębnił, którzy zrozumieli sens objawienia, którzy wiedzieli, co mówią, którzy pod kontrolą Boga przełożyli niewysłowione słowa Boże na mowę ludzką. Te słowa były skierowane do ludu Bożego, do ludu Przymierza.

2) Pismo Święte(Stary i Nowy Testament). Biblia jest najwyższą kanoniczną częścią Świętej Tradycji. Biblia została dana według grzeszności ludzi. Biblia jest potrzebna, aby nie było pomieszania słowa Bożego i człowieka. Najwyższa część Tradycji została skodyfikowana przez Ducha Świętego. Pismo Święte jest dokumentem ludu Przymierza i należy do dwóch stron: Boga i ludu Przymierza. Kościół nie ma władzy dodawać czegokolwiek do Biblii, ponieważ... jest to dokument umowy, który pochodzi od Boga, a nie od ludzi.

Struktura umowy. Po pierwsze, dokument wskazuje, kto prowadzi negocjacje i definiuje obie umawiające się strony. Następnie zarysowana została historia poprzedzająca zawarcie porozumienia. Następnie sporządzana jest umowa. Poniżej opisano treść umowy. Następnie określa się, co się stanie w przypadku rozwiązania umowy. Jest to starożytny wzór, całkowicie zachowany w Biblii. Dotyczy to umowy testamentowej (Testamentu), która wynika z woli jednej strony. Dlatego Księga Rodzaju zaczyna się od opisu jednej strony, a w 66 księgach cała historia jest szczegółowo opowiedziana z Bożego punktu widzenia.

Biblia zawiera wszystkie te elementy: kto zawiera umowę, historia poprzedzająca zawarcie umowy, historia umowy, warunki umowy, sankcje w przypadku naruszenia umowy, przyrzeczenia w przypadku wykonania umowy, kontynuacja realizacji umowy, poprawa jakości porozumienie. Sama Wysoka Umawiająca się Partia przychodzi do ludu. Zwieńczeniem umowy jest wejście w życie ostatniego testamentu ostatecznego, które następuje z chwilą śmierci spadkodawcy. Dlatego Biblia dąży do Kalwarii, Przymierze dąży do chwili, kiedy wreszcie wejdzie w życie. Przymierze ostatecznie wchodzi w życie z chwilą śmierci Chrystusa Zbawiciela. Śmierć i Zmartwychwstanie Chrystusa to serce Biblii, która już o tym mówiła. Biblia kończy się nadejściem Królestwa Bożego.

Co ciekawe, ten ustrukturyzowany, logiczny system został napisany przez 40 autorów w trzech językach, na trzech kontynentach na przestrzeni 1700 lat. W pewnym sensie ta książka jest zupełnie wyjątkowa. Istnieje wersja, że ​​najstarszą księgą Biblii jest księga Hioba, i jest wersja, że ​​księga Rodzaju. Hiob żył przed Mojżeszem, a księgi Hioba są starsze niż księga Mojżesza. W Biblii wyrażenie „tak mówi Pan” zostało użyte ponad 2500 razy. Sednem Biblii jest cud, bez cudu nie ma chrześcijaństwa. Biblia jest księgą wielkich dzieł Boga. Słowa są wytworem ludzkiego umysłu (wynalazkiem).

Autor Biblii – Duch Święty. W Credo czytamy: „...Wierzę w Ducha Świętego, który przemawiał jako prorocy...”. Duch Święty jest autorem całej Biblii, zarówno Starego, jak i Nowego Testamentu. W Nowym Testamencie znajduje się 276 cytatów ze Starego Testamentu. Nasz Bóg jest Bogiem zarówno Starego, jak i Nowego Testamentu. Stary Testament mówi o przyjściu Chrystusa, a Nowy Testament mówi o Chrystusie, który przyszedł.

Należy także pamiętać, że te księgi Biblii, które są podpisane i włączone do kanonu, to ci, którzy je napisali. Jeśli na przykład nie wierzysz, że Księga Kaznodziei została napisana przez Salomona, nie jesteś chrześcijaninem.
12. Jak udowodnić, że Biblia jest słowem Bożym?

Pięć argumentów przemawiających za tym, że Biblia jest Słowem Bożym:

1) Wysokość uczenia się (nie banalność).

2) Czystość moralna.

4) Spełnione proroctwa.

5) Potężny wpływ na ludzi teraz.
13. Kwestia zachowania Starego Testamentu.

2) Bóg nakazuje napisać słowa Prawa: „I rzekł Pan do Mojżesza: Zapisz to w księdze na pamiątkę i naucz Jozuego, że całkowicie wymażę spod nieba pamięć Amalekitów” (Wj 17,14). Po raz drugi Pan nakazuje: „I rzekł Pan do Mojżesza: Napisz sobie te słowa, bo na ich podstawie zawieram przymierze z tobą i z Izraelem” (Wj 34,27). Gdy Mojżesz spisał w księdze wszystkie słowa tego prawa aż do końca; Wtedy Mojżesz nakazał Lewitom niosącym Arkę Przymierza Pańskiego, mówiąc: Weźcie tę księgę Prawa i połóżcie ją na prawej stronie Arki Przymierza Pana, Boga waszego, i tam będzie świadectwo przeciwko tobie (Deut. 31:24-26). Na rozkaz Pana cała księga została skompletowana i oryginał umieszczono po prawej stronie Arki Przymierza. Było 48 miast lewickich i każde z nich posiadało spis Prawa.

3) Archeologiczne potwierdzenie form starożytnych tekstów biblijnych. Istnieje tekst datowany na początek VII wieku. PRZED CHRYSTUSEM - „skarga z Gizery” znaleziona na ostarconie (fragmencie ceramiki), w którym znajdują się odniesienia do obowiązującego Prawa Mojżeszowego. Drugi bezpośredni tekst biblijny, który obecnie posiadamy, to tekst z roku 700 p.n.e. - To jest „Srebrny Zwój” z okolic Jerozolimy, który zawiera błogosławieństwo Księgi Liczb. Następnym tekstem (początek III wieku p.n.e.) jest „Papirus niszowy” z Eliphantis (wyspa na Nilu), który zawiera tekst 10 przykazań. Począwszy od końca III wieku. PRZED CHRYSTUSEM i aż do I wieku. po naszej ery istnieje ogromna liczba tekstów (rękopisy z Qumran), które wszystkie zostały opublikowane w 1998 roku. Zawiera wszystkie kanoniczne księgi lub fragmenty Starego Testamentu, z wyjątkiem Istery, ponadto zawiera testy z księgi Tabita, fragmenty Księgi Mądrości i fragmenty księgi Jezusa, syna Syracha.

Sugeruje to, że kanon Starego Testamentu przyjęty przez Cerkiew prawosławną był tożsamy ​​z kanonem przyjętym w gminach żydowskich w momencie przyjścia Chrystusa. Tekst Starego Testamentu składa się z trzech grup: tekstu protomasaretańskiego, proto-septuagenta i tekstu samarytańskiego. Wszystkie trzy wątki tekstu znajdują się w Qumran. Tak jest w przypadku wszystkich rękopisów. Pierwszy blok tekstów został ukryty około roku 70 n.e. podczas szturmu na Jerozolimę. Uważa się, że teksty z Qumran są biblioteką Świątyni Jerozolimskiej. Drugi blok rękopisów, który ukryto przed powstaniem 135 r. Teksty ukryte w 70 r. były bliższe tekstom Septuagi (języki hebrajskie lub aramejskie). Oryginalne Biblie są ukryte Góra Newa w Jordanii, prorok Jeremiasz. Według proroctw zostaną odnalezieni dopiero na końcu świata.

Daty napisania książki:

Księga Hioba – 1850 p.n.e.

Księga Mojżesza – 1756-1716 p.n.e.

Księga 2 Kronik (napisana przez Ezdrasza) – 400 r. p.n.e.

Teksty Nowego Testamentu mówią o przyjściu Chrystusa. Zapisano je w następującej kolejności (dokładna data narodzin Chrystusa to 4 rok p.n.e.):

Ewangelia Mateusza – 38 r. n.e.

Ewangelia Marka – 40 r. n.e.

Ewangelia Łukasza – 45 r. n.e.

Ewangelia Jana – 100 r. n.e.

Wszystkie pozostałe księgi Nowego Testamentu zostały napisane od roku 58 n.e. i do 90 r. n.e.
15. Kwestia bezpieczeństwa Nowego Testamentu.

Najstarszy znaleziony papirus zawierał przejście 24 rozdziały Ewangelii Mateusza, pochodzi z roku 60 n.e. i ukończono już tłumaczenie na język grecki. W Qumran zachował się fragment z Ewangelia Marka rozdział 6, również datowany na rok 60 n.e. Tekst jest bardzo słabo zachowany. Poniższy tekst to papirus (P 64) z roku 120 n.e., zawierający fragment Rozdział 18 Ewangelii Jana. Istnieje tekst, który ma dwie daty; zawiera wszystkie listy pasterskie i fragment Hebrajczyków i fragment listy do Kolosan– 150 r. n.e. lub 210 r. n.e.

Od III w., czyli od 200 r. n.e., istnieje ogromna liczba tekstów rękopiśmiennych – jest ich już kilkaset. Pełny tekst Nowego Testamentu jest „Rękopis synajski”– 335 n.e. i „Kodeks Watykański”, datowany na rok 340 n.e. W dokumentach Ojców Kościoła pierwszych trzech wieków znajdziemy cały Nowy Testament z wyjątkiem 13 wersetów!!! Nawet gdybyśmy nie mieli rękopisów Nowego Testamentu, moglibyśmy go odtworzyć na podstawie cytatów Ojców Świętych. Cytowany po raz pierwszy w Didache, A.D. 70, Nowy Testament nie jest jeszcze zamknięty, ale On jest już cytowany. Znakomite zachowanie tekstów Nowego Testamentu.
16. Oryginały Nowego Testamentu.

Według danych historycznych już za życia Tertuliana (217 r. n.e.) zachowały się oryginały listy apostoła Pawła(Rzymian, Tesaloniczan, Filipian, Koryntian) były trzymane w Kościołach apostolskich. Według świadectwa świętego męczennika. Piotra z Aleksandrii (311 r.) w tym czasie oryginał Ewangelia Jana przechowywane w Efezie. Podczas wielkich prześladowań w IV w. prowadzono polowanie na teksty biblijne, obowiązywał specjalny edykt o paleniu Biblii. W 1978 roku w ścianie klasztoru św. Katarzyny, które uznano za zaginione. Na Atosie znajduje się ogromna liczba nieopisanych, niezbadanych tekstów. Tekst Didache - I wiek, w rękopisie z XI wieku, odkryto w XIX wieku. w jednym egzemplarzu.

W 389 r. Jan Chryzostom powiedział w kazaniu w Antiachii, że do jego czasów oryginalny tekst 70 (Septuagenta) był przechowywany w Muzeum (bibliotece) w Aleksandrii. Na pewno nie przetrwało. Dziękuję muzułmanom, którzy spalili Muzeum.

W sumie istnieje 36 000 tekstów Nowego Testamentu, z czego przeanalizowano 24 000 tekstów. Teksty składają się w 80% Wydanie bizantyjskie(ogólnie przyjęty tekst). To jest tekst, który ty i ja dosłownie słyszymy na nabożeństwach prawosławnych. Tłumaczenie synodalne opiera się na wydaniu bizantyjskim. Pozostałe 20% to dwie edycje: western I Aleksandryjski, który jest blisko zachodniej części, ale nie drugiej części. W dwóch ostatnich wydaniach znajdują się uzupełnienia tekstów. Na przykład Kodeks Beza z końca IV wieku mówi, że na nagrobku znajdował się kamień, którego nie mogło ugotować 20 osób.

Cerkiew prawosławna zachowała grecki oryginał Nowego Testamentu, który można kupić w każdym sklepie tutaj. Tekst ten jest dokładnie taki, jaki wyszedł z rąk apostołów.
17. Wczesne egzemplarze Nowego Testamentu.

Znamy dwa teksty przepisane przez apostołów własnoręcznie, które przechowywano w późnej starożytności i we wczesnym średniowieczu. Pierwszym tekstem jest tekst znaleziony przez Pantena w roku 180 n.e., tekst hebrajski Ewangelia Mateusza, który był przechowywany w Indiach przez indyjskich chrześcijan apostoła Tomasza. Teksty te można znaleźć w Indiach. Drugi tekst, błogosławiony Hieronim ze Średomu (IV w.), twierdził, że w Bibliotece Cezarei znajdują się kopie z I w. n.e. R.H. Ewangelia Mateusza po hebrajsku. W 476 r. n.e. na wyspie Cypr, w Solominie, odkryto relikwie apostoła Barnaby, a na piersi apostoła odkryto Ewangelię Mateusza, przepisaną przez apostoła własnoręcznie. Oryginał przechowywany był w Konstantynopolu do 1204 roku. Być może, podobnie jak wiele rękopisów, został skradziony przez krzyżowców i do dziś przechowywany jest w zachodnich bibliotekach.

1. Czym jest objawienie nadprzyrodzone?

Sam Bóg objawił nam siebie. Sami nigdy i w żadnych okolicznościach nie moglibyśmy Go zrozumieć. Dlatego objawienie nadprzyrodzone należy rozumieć w sposób nadprzyrodzony. Jak sam o tym mówi: „Co więcej, mamy najpewniejsze słowo prorocze; i dobrze zrobicie, jeśli zwrócicie się do Niego jak do lampy świecącej w ciemnym miejscu, aż dzień zacznie świtać i wzejdzie gwiazda poranna w waszych sercach, wiedząc przede wszystkim, że żadnego proroctwa Pisma Świętego nie da się rozwiązać samemu. Albowiem proroctwo nigdy nie było wypowiadane z woli ludzkiej, lecz wypowiadali je święci ludzie Boży pod natchnieniem Ducha Świętego” (2 Zwierzak domowy. 1:19-21).

Barierą w otrzymaniu Bożego objawienia jest grzech.

Kiedy Bóg przemawia do człowieka, objawia się na różne sposoby, z których niektóre opisano w (Liczb 12:1-15).

Tak, są różne. Objawienia pojawiają się w wizji, snach i rzeczywistości.

Być tłumaczem Bożego Objawienia. Jednocześnie prorok nie jest w transie w chwili udzielania mu objawienia.

Tak, kontroluje. Co więcej, Bóg obiecuje Mojżeszowi, że kiedy przemówi, Bóg to zrobi „w jego ustach” (Wj 4:10-17).

Objawienie jest dane ludowi przymierza. Lud Przymierza jest kluczowym pojęciem w Piśmie Świętym. Przymierze, umowa, obejmuje działanie dwóch stron. Boskie Objawienie jest jednym z najwyższych przejawów działania Przymierza. Najwyższym przejawem jest osoba Wcielenia. Wcielenie jest szczytem Objawienia. Bóg ze swej strony obiecuje dotrzymać Przymierza, a my odpowiadamy na Jego Przymierze, przestrzegając przykazań. Dlatego właśnie Objawienie jest dane w związku z Przymierzem.

Bóg objawia swoją wolę. Są proroctwa dotyczące przyszłości, są proroctwa dotyczące teraźniejszości - „Lecz gdy każdy prorokuje i przychodzi ktoś, kto nie wierzy lub nie wie, wszyscy go oskarżają i przez wszystkich sądzą. I w ten sposób wychodzą na jaw tajemnice jego serca, a on pada na twarz, oddaje cześć Bogu i mówi: „Prawdziwie Bóg jest z tobą” (1 Kor. 14:25). I jest proroctwo - o przeszłości, kiedy człowiek wie i widział to, czego nikt nie widział.

Pismo Święte zostało napisane, aby poprawiać ludzi. Objawienie jest dane dla dobra ludzi, dlatego nie zawiera rzeczy, które nie są nam potrzebne do zbawienia.

Boskie objawienie przekazywane jest w dwóch formach: Święta Tradycja jest najstarszą formą objawienia, którą ludzie przekazywali z ust do ust w Duchu Świętym: „Dlatego, bracia, stójcie mocno i trzymajcie się tradycji, których was nauczono albo przez nasze słowo, albo przez nasz list” (2 Tes. 2:15). Oraz Pismo Święte (Stary i Nowy Testament). Biblia jest najwyższą kanoniczną częścią Świętej Tradycji.

Pięć argumentów przemawiających za tym, że Biblia jest Słowem Bożym. Wysokość nauczania (nie banalność), czystość moralna, cuda autorów, wypełnione proroctwa, potężny wpływ na ludzi teraz.

Doszliśmy do definicji tego, czym jest Kościół, i zbadaliśmy niektóre teksty Pisma Świętego, Credo i katechetyczną definicję Kościoła. Poruszyliśmy też ten fakt nie jedz Kościół, choć mocno istnieje w codziennej świadomości Kościoła, jako rzekomo niezbywalnie przynależny do Kościoła.

Taki stan rzeczy nie powinien nikogo dezorientować. Kościół nie jest czymś spisanym, precyzyjnie określonym przez instrukcje; Kościół jest rzeczywistością mistyczną, zakorzenioną w nieskończonym i tylko częściowo poznawalnym Bogu. Z tego powodu w dyskusjach o Kościele zawsze pozostaje pewien element niepewności, niedowodliwości, a nawet pewnej arbitralności – kiedy ludzie rozumieją przez Kościół, czego chcą, ale nie czym Kościół jest w rzeczywistości. Ewangelia mówi o tym w przypowieści o pszenicy i kąkolu – że na polu Kościoła, wśród dobrych nasion, chwasty zasiane przez wroga istnieją i rosną (tzn. rozwijają się); i taka sytuacja pozostanie aż do końca ziemskich dziejów Kościoła. Apostoł Paweł pisze w swoim Liście do Tymoteusza, że ​​istnieje zdrowa nauka Kościoła i istnieją bajki kobiece; i musimy, oczywiście odróżniwszy jedno od drugiego, trzymać się pierwszego i odwracać się od drugiego.

Wymaga to od nas, prawosławnych chrześcijan – jak już powiedzieliśmy na początku naszych rozmów – nie bezmyślnej egzystencji „na bezwładności”, a nie irytującego pozostawania w ramach prawosławnej rzeczywistości początku XXI wieku ze wszystkimi jego powiązania, ale trzeźwe i twórcze, prawdziwie cerkiewno-prawosławne życie chrześcijańskie, zarówno zewnętrzne, jak i przede wszystkim wewnętrzne, duchowe. To życie zaczyna się od prawidłowego systemu myślenia, od zbudowania hierarchii wartości chrześcijańskich. Szczególnie podkreślił to św. Ignacego, mówiąc, że jedna błędna myśl o życiu duchowym, przyjęta przez człowieka, może zniekształcić całą jego wewnętrzną strukturę. Aby temu zapobiec, musimy dokładnie zrozumieć i zrozumieć dla siebie, co dokładnie Kościół zawiera jako rzecz główną, integralną, a co w Kościele jest wtórne, uwarunkowane historią i jej formami społeczno-kulturowymi, aby nie mylić jedno z drugim.

Aby nabyć właściwy system myślenia, nie wystarczą same własne wysiłki. Człowiek jest upadłą istotą; W wyniku upadku jego umysł stracił siłę i czystość niezbędną do dokładnego zrozumienia Boskich prawd. Dla człowieka pozostawionego samemu sobie maksymalnym możliwym zrozumieniem jest dotarcie do idei Boga: że Bóg istnieje, że rządzi światem, że jest jego Stwórcą. Ale jaki jest nasz Bóg? Jaka jest droga zbawienia, jaki los czeka cały świat i każdego z nas – upadły człowiek nie jest w stanie dowiedzieć się sam. Do tego potrzebne jest działanie Boga, objawiającego te prawdy człowiekowi. A Bóg, który chce, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni i doszli do poznania prawdy (1 Tym. 2:4), nie pozostawił człowieka w niewiedzy w tak ważnych sprawach, ale objawił je człowiekowi. To jest to Objawienie Boga, - tj. działanie Boga ucząc człowieka prawdy.

Objawienie można rozumieć w sensie szerokim i szczegółowym. W szerokim znaczeniu - jest to, po pierwsze, objawienie Boga o sobie samym we wcieleniu Boga, naszego Pana Jezusa Chrystusa; i On, Druga Osoba Trójcy Świętej, nazywany jest także Słowem Bożym i dlatego sam Bóg objawia się wcielony w swoim Słowie; On sam i całe Jego życie, nauczanie i działanie są dla nas najwyższym, doskonałym i pełnym objawieniem Boga o Nim samym, Jego dziełach, o relacji Boga z ludźmi, o drodze zbawienia i o wszystkich prawdach naszej wiary. Po drugie, Chrystus, Bóg wcielony, jest, jak już powiedzieliśmy, centrum, znaczeniem, początkiem i końcem wszelkiego życia ludzkiego, ponieważ jest Bogiem, który stał się człowiekiem. Jest także Głową Kościoła, który dla nas, że tak powiem, przez Ducha Świętego „zawiera” Chrystusa. Dlatego Kościół nosi w sobie pełnię Objawienia Bożego, a poza Kościołem nie możemy jej znaleźć, gdyż najwyższym i jedynym Objawieniem Boga jest Chrystus, któremu spodobało się mieszkać z Ojcem i Duchem Świętym w Kościele, dlatego jest filarem i wyrazem Prawdy.

W szeroko rozumianym Kościele Objawienie Boże, czyli działanie Boga na człowieka, uczenie go prawdy i wkładanie w niego prawdziwych podstaw rozumu i działania, dokonuje się na trzy sposoby:

1) bezpośrednio, czyli gdy Duch Święty oddziałuje na duszę człowieka, najpierw w sakramentach Kościoła, potem w modlitwie, we wszystkich porządkach życia kościelnego lub, zgodnie ze szczególną Opatrznością Bożą, w inny sposób;

2) dane nam przez Boga w jakiś szczególny sposób, w Piśmie Świętym, czyli objawienie Boże we właściwym znaczeniu tego słowa, o czym będziemy mówić dalej; I

3) w Świętej Tradycji Kościoła.

Bardzo ważne jest, aby pamiętać, że Objawienie w swej pełni jest nam dane, jak już powiedzieliśmy, właśnie i tylko w Kościele i tylko poprzez harmonijne połączenie trzech wymienionych metod i nie może zostać przez nas przyjęte, jeśli arbitralnie skupiać się wyłącznie na jednej rzeczy. Jeśli więc przyjmujemy Sakramenty Kościoła i, jak to się mówi, w ogóle „chodzimy do Kościoła”, ale jednocześnie nie studiujemy Pisma Świętego i Tradycji Świętej - studiujemy w celach nie tylko poznawczych, ale praktycznych po pierwsze – wówczas pozostawimy przyjęte Sakramenty bez owocu, nie będziemy mogli nimi rozporządzać tak, jak należy, gdyż wymagają one określonej struktury życia wewnętrznego i określonej aktywności; i dowiadujemy się o tym właśnie z Pisma Świętego i Tradycji; i bez nich, z samych Sakramentów, niczego się nie nauczymy i nie zrozumiemy. Jeśli będziemy rozwodzić się wyłącznie nad Pismem Świętym, jak protestanci, którzy uważają je za jedyne źródło duchowego życia chrześcijańskiego, popełnimy błąd, podstawienie, gdyż źródłem życia duchowego jest sam Bóg, a bliżej Sakramenty Najświętsze Kościół, a Pismo Święte nie jest źródłem życia jako takiego, a kryterium poprawność tego życia duchowego, wskaźnik sposoby życia, uzasadnienie wiedza o Bogu i zbawieniu – ale nie samo zbawienie, nie samo życie, nie wspólnota z samym Bogiem. Przyjmując jedynie Pismo Święte, bierzemy plan życia i jego opis za samo życie, a zamiast duchowego owocu otrzymujemy jedynie słowne jego wskazanie, jego opis; W ten sposób jesteśmy pozbawieni realności życia, skazując się na marzenia, fantazjowanie i kłamstwo.

Ponadto, aby zrozumieć Pismo tak, jak powinno, potrzebne jest doświadczenie Kościoła zawierającego Pismo, czyli Tradycja, gdyż Pismo jest złożone, wymaga interpretacji i wyjaśnienia, a Święta Tradycja ma to wszystko, bez tego interpretatorzy Pisma Świętego dojdą do wielu nieporozumień jak widzimy w protestantyzmie.

Wreszcie, jeśli życie chrześcijańskie oprzemy (z reguły w celu uwypuklenia naszego prawosławia) wyłącznie na Świętej Tradycji (a jest ona bardzo różnorodna i bogata), nie opierając jej na Piśmie Świętym, bez „wyrównania”, czyli mówić i korelując to z celami Kościoła i jego bezpośrednim życiem w sakramentach oraz podstawami jego struktury - wówczas otrzymujemy to, o czym mówiliśmy powyżej: przesunięcie akcentów, naruszenie hierarchii wartości chrześcijańskich, wypaczenie struktury życia duchowego, obrzydliwej histerii, obskurantyzmu, fanatyzmu, obskurantyzmu i najśmieszniejszego politykowania pseudokościelnego.

Zatem dopiero w harmonijnym połączeniu trzech wymienionych aspektów treści Kościoła Apokalipsy odnajdujemy prawdę – zarówno prawdę myśli, jak i prawdę życia. Stąd widać hierarchię wartości w Kościele – mianowicie 1. – Sakramenty, 2. – Pismo Święte i 3. – Świętą Tradycję Kościoła, w ich nierozłączności i harmonii.

Będziemy mówić o Piśmie Świętym, czyli Objawieniu Bożym we właściwym tego słowa znaczeniu. Pismo Święte ma najwyższy autorytet doktrynalny i moralny w Kościele. Pismo Święte jest szczególnym działaniem Boga, mającym na celu objawienie człowiekowi prawd o Bogu i zbawieniu. To szczególne działanie zostało dokonane przez Boga za pośrednictwem proroków i apostołów. Kościół daje o tym świadectwo w Credo, wyznając to, co Duch Święty powiedział u proroków, a także nazywając Kościół apostolskim, czyli jak już powiedzieliśmy, wywodząc całą strukturę Kościoła od Apostołów. Pismo Święte składa się z dwóch części: Starego Testamentu i Nowego Testamentu. Stary Testament jest zbiorem proroczy pisma święte, Nowy Testament -.

apostolski Głównym tematem Pisma Świętego jest Chrystus; On sam powiedział: Badajcie Pisma, bo sądzicie, że dzięki nim macie życie wieczne, a one dają o Mnie świadectwo.

Stary Testament prorokuje o przyjściu Chrystusa, ukazuje ukształtowanie się w dziejach warunków przygotowawczych dla Niego, przygotowuje naród wybrany jako środowisko, z którego powinien jaśnieć Zbawiciel i podnosi człowieka na coraz wyższy poziom moralny. Nowy Testament mówi o spełnianiu się proroctw: o życiu Chrystusa, Jego nauczaniu, Jego czynach, o drodze zbawienia, o Kościele, o przepowiadaniu apostolskim, o moralności życia chrześcijanina; o ostatecznych losach świata i ludzkości. Przeanalizujemy z Tobą dokładnie, jak Pismo Święte zawiera te prawdy; ale najpierw porozmawiajmy o samym akcie Boga, poprzez który Pan nam je objawia.

Przede wszystkim należy zauważyć, że jest to właśnie działanie Boga; Pismo Święte nie jest jakąś teorią, nie jest tylko księgą o treści historycznej i moralnej. Zawiera jakąś duchową moc. " Słowo Boże jest żywe, skuteczne i ostrzejsze niż wszelki miecz obosieczny: przenika aż do rozdzielenia duszy i ducha, stawów i szpiku, potrafi rozeznać myśli i zamiary serca.– mówi Ap. Paweł (Hebrajczyków 4:12). Ta duchowa moc Pisma Świętego ma swe korzenie w jego źródle – działaniu Ducha Świętego, bezpośrednim i szczególnym wpływie Boga na Świętych Pisarzy. Ten wpływ, to działanie nazywa się inspiracja.

Całe Pismo jest natchnione przez Boga i pożyteczne do nauczania, do upominania, do poprawiania, do wychowywania w sprawiedliwości, aby człowiek Boży był doskonały (2 Tym. 3:16-17), pisze Apostoł. Paweł, ap. Piotr tak mówi na ten temat: Żadnego proroctwa Pisma Świętego nie da się rozwiązać samodzielnie, gdyż proroctwo nigdy nie zostało wypowiedziane z woli człowieka, lecz wypowiadali je święci ludzie Boży pod natchnieniem Ducha Świętego(2 Piotra 1:20–21).

Czym jest inspiracja? Jest to „nadprzyrodzone działanie, przez które Duch Święty motywował i motywował świętych pisarzy oraz pomagał im w pisaniu w taki sposób, aby wszystko zrozumieli, starali się dokładnie przekazać i wyrazić z nieomylną wiernością. i tylko to. co Bóg im nakazał napisać.” Tutaj należy wyjaśnić tom tego terminu teologicznego, ponieważ to, czym jest natchnienie, jest często źle rozumiane. Natchnienie odnosi się do treści Pisma Świętego, ale nie do każdej jego litery. Pismo Święte nie jest jakimś pismem spirytystycznym, a natchnienie nie jest czymś, co święci pisarze przedstawiali jako narzędzie o słabej woli. Pan nie napisał Biblii swoją własną ręką; Nie dyktował tego autorom ksiąg biblijnych, aby oni, niczym media, byli w stanie transu.

Święci pisarze stali się narzędziami Ducha Świętego, ale jednocześnie nie zatracili swojej osobowości, wolności, rozumu, woli, charakteru, sposobu wyrażania myśli, ani nawet wrodzonych słabości i cech ludzkich. Tutaj jakby doszło do swego rodzaju sakramentu: pozostawiając osobowość i wolność nienaruszalnymi, Bóg zadziałał za św. pisarza, tak oświecił jego duszę i umysł, że napisanemu przez niego tekstowi, zachowując jego cechy indywidualne i literackie, Duch Święty nadał w swej treści i znaczeniu Boski, nieomylny sens Objawienia Bożego.

Istnieje błędny pogląd na natchnienie Pisma Świętego, który posuwa się aż do twierdzenia, że ​​każda litera lub kombinacja słów, a nawet każda zewnętrzna forma Pisma Świętego jest święta i nieomylna. Przeczy temu fakt, że w Piśmie Świętym występują drobne zewnętrzne sprzeczności, na przykład w Ewangelii Mateusza, Łukasza i Jana, w historii zdrady Piotra jest powiedziane, że raz zapiał kogut, a w Ewangelii Marka - dwa razy. W 1 Księdze Samuela Dawid gra psałterz Saulowi, a w następnym rozdziale dopiero się poznają. W Ewangelii Mateusza jest dwóch opętanych Gadarejczyków, a u Marka i Łukasza jest jeden; itp.

Jeśli rozumiemy natchnienie w tak radykalny sposób, jak w takim razie w Piśmie Świętym mogą istnieć te sprzeczności? Rzecz w tym, że jak już powiedzieliśmy, celem objawienia Bożego jest wyłącznie zbawienie człowieka. Pismo Święte nie jest podręcznikiem fizyki, biologii, ani zapisem wydarzeń historycznych, choć nie oznacza to, że Biblia zawiera błędne opinie na te tematy. Nie, a to, co jest w Biblii związane z tymi dziedzinami wiedzy, tak jest PRAWDA; ale nie jest to wiedza naukowa, niepełna i nie terminowo dokładna, ale podstawy tę wiedzę.

Pan, że tak powiem, postanowił dać człowiekowi dokładne i pełne poznanie Chrystusa i drogi do zbawienia; i w tej sprawie Duch Święty natchnął św. pisarzy, aby nie mogli pozwolić sobie na najmniejszą nieścisłość. Jeśli chodzi o kwestie niezwiązane ze zbawieniem, to szczegóły, takie jak: dokładny zarys historyczny czy poglądy św. pisarzy na tę czy inną kwestię życia codziennego, niezwiązanego z religijną sferą życia itp. – wówczas nie było potrzeby ze strony Boga sprawdzania, że ​​tak powiem, każdego najdrobniejszego szczegółu – właśnie dlatego, że natchnienie Boże odnosi się do znaczenia religijnego, do treści Pisma Świętego, lecz nie wiąże wolności oraz woli i pamięci św. pisarz.

Dlatego drobne zewnętrzne nieścisłości w żaden sposób nie zaprzeczają inspiracji i nie powinny nas dezorientować, jak to się czasami dzieje, jeśli źle to rozumiemy. Nie oznacza to, że inspiracja rozciąga się na jedne rzeczy, a innych nie dotyka; nie, Ap. Paweł powiedział: Całe Pismo jest natchnione przez Boga(2 Tym. 3:16); co oznacza, że ​​inspiracja nie jest czymś formalnie gwałtownym, ale twórczym.

Widzimy tu w działaniu jedną z podstawowych zasad oddziaływania Boga na człowieka, tzw synergia, czyli współkreatywność, współdziałanie. Przejawia się w każdej dziedzinie życia religijnego. Oznacza to, że Bóg nigdy nie działa na siłę, automatycznie, formalnie; Bóg zawsze szanuje wolność człowieka i oczekuje od niego świadomych i całkowicie wolnych religijnych poruszeń serca i czynów. Chociaż Pan zawsze i tak pomaga człowiekowi w jego dążeniu do dobra, nie zawsze robi to wprost. Zawsze opatrznościowo organizuje wydarzenia w taki czy inny sposób; ale nigdy nie działa siłą, nie wiąże człowieka. I dopiero wtedy, gdy człowiek sam dobrowolnie oddaje swoje serce Bogu, wówczas On działa w sposób oczywisty, pomagając mu otwarcie i tworząc – za jego zgodą – w nim swoją wolę.

I w tym przypadku widzimy, że święci pisarze poprzez wyczyny swego życia przygotowywali się na działanie Boga w sobie; oczyścili swoje serca, rozpalone miłością do Boga i Pana, widząc to, widząc, że człowiek jest w stanie dostrzec działanie Ducha, dopiero wtedy sam działał jasno, oświecając umysł i duszę autorów biblijnych, aby mogli dokładnie przedstawiają Objawienie Boże. Ale jednocześnie trzeba pamiętać, że choć zasada synergii jest w Kościele powszechna, to jednak natchnienie jest szczególnym działaniem Boga, nie codziennym w Kościele. Zatem to właśnie najważniejsze stanowi o najwyższym autorytecie Pisma Świętego jako Objawienia, które wyszło – choć przy żywym i nieformalnym udziale św. pisarzy – bezpośrednio od Boga.

Tak więc przed nami jest ta księga – Biblia, Słowo Boże, Objawienie Boże, podstawa naszej wiary i życia. Pisano go przez ponad tysiąc lat; jej autorami są królowie, prorocy, pasterze, sędziowie, kapłani, rybacy, młodzież, starsi, naukowcy, prostacy. Oto kronika, historia i listy genealogiczne, prawa, przysłowia, wiersze, wizje, Ewangelie i listy Apostołów do różnych wczesnych wspólnot chrześcijańskich. Książka jest złożona i wymaga odpowiedniego zrozumienia i interpretacji. Widzimy, że wszystkie wyznania i wyznania, które oderwały się od Kościoła, aż do najbardziej fanatycznych sekt, mają tę samą księgę i wszyscy na niej polegają, zarówno w dowodzie prawdy, jak i usprawiedliwianiu swoich błędów. Na czym możemy się oprzeć, aby właściwie zrozumieć i przyswoić sobie objawienie Boże? Należy przy tym przestrzegać następujących rzeczy, pewnych warunków i przesłanek studiowania Pisma Świętego: 1) postrzegać Pismo Święte w kontekście Kościoła, jako księgę Kościoła; 2) znać hierarchię wiedzy objawionej w Piśmie Świętym, zasady przedstawiania wiedzy; 3) postrzegać Pismo Święte nie w oderwaniu od wszystkiego innego, ale w kontekście historycznym, jako księgę Historii, a właściwie księgę rzeczywistości, i uwzględniać okoliczności tej rzeczywistości; 4) brać pod uwagę specyfikę języka biblijnego i 5) postrzegać Pismo Święte jako całość, a nie wyciągać z niego szczegóły, zatajając resztę.

Teraz przeanalizujmy pokrótce te punkty.

1. Pismo Święte jest księgą Kościoła. Poza Kościołem nie da się go zrozumieć ani przyswoić. Nie można go wyrwać z kontekstu Kościoła i rozpatrywać i studiować oddzielnie. To jakby próbować zrozumieć, jak ktoś myśli, odcinając mu głowę i patrząc na nią samotnie. Kościół jest rzeczywistością pierwotną w stosunku do Pisma Świętego. Widzimy na przykład, że Kościół istniał od dnia Pięćdziesiątnicy w całej jego pełni i integralności, ale nie było jeszcze Pisma Świętego Nowego Testamentu i dopiero 20 lat później została napisana pierwsza Ewangelia.

Wynika z tego, że dla interpretacji Pisma Świętego spisanego przez św. pisarzy przez Ducha Świętego, zdecydowanie trzeba zwrócić się do naczynia, mieszkania i opiekuna tego samego Ducha Świętego – do Kościoła. Jeden i ten sam Duch Święty dał – w Kościele, a nie poza nim – Objawienie i On daje jego interpretację w Kościele.

Widzimy, że troska o interpretację Pisma Świętego była nieodłączną cechą Kościoła od jego początków. Pisma Starego Testamentu były interpretowane przez Apostołów, a w Nowym Testamencie widzimy ich interpretacje; Kościół przede wszystkim żyje i wdraża Nowy Testament i tylko on może podać jego prawdziwą interpretację.

Ponadto prymat Kościoła wyjaśnia fakt, że Pismo Święte nie zawiera systematycznego planu, że tak powiem, projektu Kościoła. Kościół nie wywodzi się z Pisma Świętego, jak próbują to robić protestanci, ale jest na jego podstawie postrzegany jako już istniejący. Pismo Święte wskazuje na Kościół i szczegóły jego życia, ale nie określa jego struktury od siebie. Jest to ważne dla rozstrzygnięcia kwestii relacji między tym, co zawiera Kościół, a tym, co mówi na jego temat Pismo Święte.

W związku z tym Kościół jest zawsze najwyższym i głównym autorytetem w zakresie przechowywania i interpretacji Pisma Świętego. Świadczy o tym przede wszystkim fakt, że to Kościół decyduje kanon Pismo Święte – które księgi są natchnione przez Boga, a które nie, czyli o składzie ksiąg Pisma Świętego decyduje nie ono samo, ale właśnie Kościół. Zatem Słowo Boże jest przede wszystkim Księgą Kościoła i tylko w jej kontekście można tę Księgę właściwie zrozumieć.

2. W Piśmie Świętym istnieje hierarchia prawd objawionych. Więc, A) Najwyraźniej z maksymalną kompletnością objawiają się prawdy związane, jak już powiedzieliśmy, ze zbawieniem człowieka, a mianowicie: stworzenie człowieka na obraz i podobieństwo Boże, jego nieśmiertelność; Upadek, jego konsekwencje; ekonomia zbawienia, czyli przygotowanie Wcielenia, ono samo, krzyż, Zmartwychwstanie, fundament Kościoła; droga do zbawienia, czyli uświęcenia przez sakramenty, nauczania w Prawie Pańskim i postępowania według przykazań Bożych; wreszcie pośmiertny los człowieka, zdeterminowany jego ziemskim życiem. Wszystko to jest zawarte w Piśmie Świętym z dokładnością i kompletnością, która nie pozwala na nieporozumienia (choć takie są, o przyczynach poniżej).

B) Z mniejszą kompletnością, choć maksymalną możliwą dla człowieka, otrzymujemy wiedzę o Bogu, o Jego właściwościach, o Jego Opatrzności. Faktem jest, że człowiek jest w stanie zrozumieć drogę zbawienia z natury, tj. do końca, gdyż odnosi się całkowicie do człowieka; lecz człowiek nie może w pełni i całkowicie poznać Boga i Jego właściwości, a jedynie może je wyznaczyć. Człowiek w zasadzie nie może, przynajmniej tu na ziemi, poznać Boga takim, jakim jest. - Wiemy więc z Pisma Świętego, że Bóg jest Jeden w istocie, ale Trójca w Osobach; ale nie wiemy jak jest. Wiemy, że Bóg jest dobry i zatroszczy się o świat – znamy jednak jedynie „wektor” tej opatrzności – ku Królestwu Niebieskiemu; ale nie znamy wszystkich dróg Bożych. I często człowiek natrafia na to: jak pogodzić dobroć i opatrzność Boga z cierpieniem na ziemi? " Jak niebiosa są z ziemi, tak moje drogi są z waszych dróg, a moje myśli z waszych myśli.„(Izaj. 55:8–9) – Pan nam odpowiada.

Tak więc w Objawieniu otrzymujemy wskazówki dotyczące Boga, tego, jaki jest i czego od nas chce; ale istotą tej wiedzy o Bogu jest wiara. « Postępujemy dzięki wierze, a nie dzięki widzeniu„(2 Kor. 5:7), „ widzimy jak przez ciemną szybę, domyślamy się„(1 Kor. 13:12), ale mamy nadzieję, że w przyszłym życiu „twarzą w twarz” (tamże) „ zobaczmy Boga takim, jakim jest”(1 Jana 3:2).

V) Wreszcie trzecim rodzajem informacji przekazywanych nam przez Słowo Boże jest wiedza o świecie, budowie przyrody itp. Tutaj, jak już powiedzieliśmy, podano nam podstawy wiedzy, a nie konkretną, ścisłą wiedzę naukową. W ten sposób dowiadujemy się, że świat został stworzony przez Boga z niczego i będzie miał koniec; że prawa natury dane przez Boga mogą zostać przez Niego zawieszone… cóż, może to wszystko. Wyciąganie teorii Wielkiego Wybuchu, czyli, powiedzmy, ewolucji, z Pisma Świętego jest rażącym błędem i absurdem. Bóg daje nam wiedzę o świecie zewnętrznym jako zasadę, a nie konkrety. Dlaczego? Św. Feofan pisze, że nigdy w pełni nie zrozumiemy budowy świata, choć będziemy cieszyć się owocami jej poznania. Bóg nie dał nam możliwości zrozumienia tego – niezależnie od tego, jak bardzo człowiek się stara. Aby ocalić nasze dusze, nie musimy dokładnie wiedzieć, jak działa ten przemijający świat. On jest dziełem Boga, owocem Jego Mądrości; Ta wiedza nam wystarczy.

3. Należy wziąć pod uwagę kontekst historyczny i duchowy danej księgi Pisma Świętego. Pismo Święte - Księga Historii; nie jest to abstrakcyjny traktat teologiczny. Pismo Święte objawia nam, jak Bóg działa w ludziach, w wydarzeniach, w sytuacjach; to księga życia, księga trzeźwej i prawdziwej rzeczywistości, księga faktów. Dlatego konieczne jest poznanie kontekstu historycznego pisania ksiąg biblijnych, środowiska historycznego, w którym miało miejsce to lub inne wydarzenie. A interpretację Pisma Świętego należy przede wszystkim rozpocząć od dosłownego, a właściwie dosłownego wyjaśnienia tego kontekstu historycznego, a następnie szukać sensu duchowego i alegorycznego, pamiętając, że żadna interpretacja alegoryczna nie powinna przesłaniać ani reinterpretować rzeczywistej rzeczywistości tego, co się dzieje. opisane. W przeciwnym razie Pismo Święte zamieni się w mętną, mglistą fantazję oddzieloną od życia. A zrozumienie historycznego i organicznie powiązanego kontekstu duchowego może zapewnić jedynie prawidłowe i dokładne zrozumienie Pisma Świętego.

Na przykład w Starym Testamencie ludzi o nastawieniu humanitarnym i myślących abstrakcyjnie często odpychają krwawe ofiary, okrucieństwo i tak dalej. Tak, z współczesnego punktu widzenia wszystko to jest okropne; ale poziom tego ludu był tak niegrzeczny, widoczny i surowy, czasem aż do skrajności, że potrzebne były środki pedagogiczne ze strony Boga, aby odwrócić uwagę Izraela od pogaństwa i podnieść jego poziom moralny. Oznacza to, że naszą ocenę należy oprzeć nie na obecnym poziomie rozwoju człowieka, ale na bardzo niskim z tamtego czasu (choć dziś intensywnie wracamy do tego poziomu).

Nowy Testament, który sam w sobie zawsze oddziałuje na ludzi, staje się znacznie jaśniejszy i głębszy, gdy zrozumie się kontekst historyczny. Pozorne sprzeczności, które niektórzy dostrzegają w znaczeniu Pisma Świętego, są eliminowane właśnie poprzez wyjaśnienie kontekstu.

Uderzającym przykładem błędu polegającego na nieuwzględnieniu kontekstu historycznego i duchowego jest skupienie się Lutra na usprawiedliwieniu „tylko przez wiarę”. Na poparcie swojej teorii Luter przytoczył słowa Ap. Pawła, że ​​nikt nie zostaje usprawiedliwiony z uczynków zakonu, lecz tylko przez wiarę w Chrystusa; jednak Luter nie wziął pod uwagę, że Apostoł miał na myśli jedynie prawo Starego Testamentu, a te fragmenty jego listów stanowią konkretną polemikę historyczną przeciwko judaizującym chrześcijanom; Nie biorąc pod uwagę tego kontekstu, Luter rozszerzył wąskie znaczenie słów apostolskich na sprawy wiary w ogóle i pogrążył połowę Europy w herezji. Zatem bez znajomości kontekstu Pismo Święte staje się dla nas nieco abstrakcyjne i nierealne i nie zawsze rozumiemy dokładnie, co ta czy inna księga biblijna chce nam powiedzieć.

4. Należy wziąć pod uwagę specyfikę języka biblijnego. Odnosi się to po pierwsze do opisu Boga: On chodzi, patrzy, gniewa się, żałuje itp. Oczywiście nie można tego rozumieć dosłownie, a jedynie opisowo, w odniesieniu do ograniczonej ludzkiej percepcji. Co więcej, w Piśmie Świętym często istnieje kilka warstw znaczeniowych, na przykład opisywane są wydarzenia, a pod nimi kryje się zrozumienie Bożego działania w takich sytuacjach. Są też cechy języka proroczego, gdy prorok przepowiada kilka wydarzeń naraz – historycznych i mesjańskich zarazem. Przykład takiego języka widzimy u Mat. 24, kiedy Pan przepowiada jednocześnie zniszczenie świątyni jerozolimskiej i koniec tego świata. Jeśli nie weźmiemy pod uwagę proroczego języka i sposobu wypowiedzi, to postrzegając tekst linearnie, dojdziemy do wniosku, że Pan obiecał koniec świata już za życia apostołów: nie przeminie to pokolenie, aż się to wszystko stanie(Mateusza 24:34), co nie jest prawdą. Istnieje wiele innych miejsc w Piśmie Świętym, w których należy wziąć pod uwagę specyfikę formy prezentacji.

5. Na koniec jeszcze jedna bardzo ważna kwestia – postrzeganie Pisma Świętego jako całości. Powiedzieliśmy więc, że Pismo Święte zawiera wszystkie prawdy zbawienia w takiej kompletności, że niemożliwe są błędne interpretacje. Ale plotki wciąż krążą i jest ich wiele. A wszystko dlatego, że Pismo Święte nie jest rejestrem, a nie paragrafową instrukcją, gdzie wszystko jest spisane schematycznie, tak jak my to spisaliśmy u Was. Osobliwością Pisma Świętego jest to, że prawdy te odnajdujemy nie w jednym miejscu, lecz w różnych miejscach, na całej przestrzeni Pisma Świętego.

Na przykład Kazanie na Górze ukazuje nam ideał moralności chrześcijańskiej. Wielu, podobnie jak Tołstoj, ogranicza się do tego, krzycząc: to jest chrześcijaństwo! reszta jest zbędna! Ale w innym miejscu Pan mówi: jeśli nie będziecie spożywać Mojego Ciała i pić Mojej Krwi, nie będziecie mieli życia w sobie (Jan 6) – czyli uczy o potrzebie obcowania ze Świętymi Tajemnicami. W innym miejscu: kto nie słucha Kościoła, będzie jak poganin i celnik (Mt 18) – czyli trzeba słuchać Kościoła. Ap. Jan mówi: jeśli wyznajemy nasze grzechy, wtedy On, będąc wiernym i sprawiedliwym, przebaczy nam nasze grzechy(2 tom) - jest to wyznanie grzechów. Módlcie się bez przerwy(1 Sol.), uważajcie, aby wasze serca nie były obciążone objadaniem się i pijaństwem oraz troskami tego życia (Mateusz) – to jest życie ascetyczne. Ap. Paweł mówi: budujcie się psalmami, śpiewem, pieśniami duchowymi – na tym polega służba Boża.

Wszystko jest w Piśmie Świętym, widzimy to – tylko nie w jednym miejscu, ale w różnych miejscach. Dlatego też musimy postrzegać Pismo Święte jako całość. A jeśli chcemy się dowiedzieć czegoś na ten czy inny temat – na przykład o modlitwie, to musimy zbierać Wszystko miejsca Pisma Świętego, a nie tylko „Ojcze nasz”: i „czuwajcie i módlcie się”, „poście i módlcie się”, i „módlcie się bez przerwy” - Wszystko: i wtedy poznamy objawioną naukę taką, jaka jest. W przeciwnym razie wybiorą tekst o „Ojcze nasz” – i tyle. Naruszenie tej zasady prowadzi do herezji („hereo” – wybieram (gr.)) – czyli wtedy, gdy z Pisma Świętego wyrywa się coś jednego, szczególnego, odrębnego i na tym opiera się system poglądów, bez uwzględnienia integralność Pisma Świętego – to znaczy, że to samo jest powiedziane w całym Piśmie Świętym w innych jego miejscach – bez uwzględnienia wszystkiego, co powiedzieliśmy – kontekstu, języka itp.

Oto pięć punktów, o których warto pamiętać podczas studiowania Pisma Świętego. Mówiliśmy o nich krótko; ogólnie rzecz biorąc, jest to temat niewyczerpany, jeśli przestudiujesz go szczegółowo.

Teraz należy powiedzieć kilka słów o miejscu Pisma Świętego w życiu Kościoła. Jest wyjątkowo duży. W Kościele wszystko ma swój początek w Piśmie Świętym. Wszelkie działanie Kościoła, każdy sakrament, każdy zakon, każda myśl teologiczna, wszystkie aspekty życia kościelnego, a zwłaszcza nabożeństwa – będące centrum życia prawosławnego chrześcijanina – opierają się na Piśmie Świętym i w nim mają swoją podstawę. Każda soborowa decyzja Kościoła jest z konieczności oparta na Piśmie Świętym i odnosi się do niego. Dopóki więc coś w Kościele (nie w samym Kościele, ale w istniejącej rzeczywistości kościelnej) nie odpowiada lub jest sprzeczne z Pismem Świętym, nie można tego uważać za kościelne. To z pewnością nakłada na nas obowiązek studiowania Pisma Świętego, uczenia się dniem i nocą Prawa Pańskiego, jak mówi Psalm 119. Św. Teofan pisze: „Boskimi pierwiastkami, które zasilają Kościół Boży, są: Słowo Boże i Najświętsze Sakramenty” (Św. Teofan. Listy dodatkowe, s. 221) i tak jak uczestnictwo w Sakramentach jest konieczne do zbawienia , studiowanie Pisma Świętego i życie według niego.

Obrót silnika. Antoni Wielki mówił, że dla każdej pracy, którą wykonujemy, musimy mieć świadectwo Pisma Świętego (Memorable Legends... M., 1999, s. 17), a do tego właśnie, a zwłaszcza i głównie Nowy Testament, musi być stały przedmiot naszej uwagi. Obrót silnika. Sam Serafin z Sarowa, czytając co tydzień Nowy Testament, radził mu, aby studiował go w taki sposób, aby się do niego przyzwyczaił, aby umysł zdawał się „unosić” w słowach Pisma Świętego. Św. Tichon z Zadońska znał na pamięć Psałterz i Nowy Testament. Obrót silnika. Pachomiusz Wielki, twórca monastycyzmu cenobickiego, postawił przed mnichami obowiązek znajomości Nowego Testamentu na pamięć. Ojcowie Święci bez wyjątku opierali zarówno swoje życie, jak i swoją teologię na Piśmie Świętym. Wszelki kult przesiąknięty jest Pismem Świętym i ogólnie rzecz biorąc, Pismo Święte (wraz z Sakramentami) jest podstawą życia Kościoła; i nie możemy być prawdziwymi członkami Kościoła, jeśli nie znaliśmy dobrze Pisma Świętego Nowego Testamentu.

Ale niestety w środowisku prawosławnym Pismo Święte nie zajmuje w Kościele takiego miejsca, jakie powinno mieć. Ewangelię noszono w każdą niedzielę w kościołach do całowania, ozdobiono ją luksusowymi oprawkami; Wielu wiernych ma w swoich zasadach modlitwy rozdział Ewangelii i rozdział Apostoła. Dla wielu prawosławnych chrześcijan na tym kończą się obowiązki wobec Pisma Świętego. Wielu chrześcijan woli czytać i studiować różne liczne broszury, życie starszych i starszych, opisy cudów, prawosławne „horrory”, książki o treści apokaliptycznej, antyglobalistyczną literaturę narodowo-patriotyczną itp. Ale ludzie nie znają Pisma Świętego i nawet nie są świadomi swojego nieodzownego obowiązku jego poznania.

Bardzo często spotykam się z tym zjawiskiem, np. podczas rozmowy przed chrztem ludzie, odpowiadając na zalecenie czytania Ewangelii jako przygotowania do Sakramentu, są zdziwieni, oburzeni i mówią: „coś dziwnego w Waszych zasadach, w większości parafii tego nie wymagają” (!). Inny przykład. Do jednego księdza przyszła parafianka i poskarżyła się na sąsiadkę, że po przeczytaniu przekazanej jej literatury powiedziała: Nie pójdę do waszego kościoła. Ojciec zapytał: co jej dałeś? Odpowiedź: różne broszury o grzechach, próbach, Sądzie Ostatecznym i tak dalej. Ojciec: dlaczego nie dałeś jej najpierw Ewangelii? Nie było na to żadnej reakcji. Gorliwemu chodzącyemu do kościoła jej przyjaciółce nie przyszło do głowy, że powinno się to zacząć od Chrystusa, Jego Objawienia. Można też przytoczyć całą niedawną dyskusję na temat INN – kiedy to nieznajomość Pisma Świętego prowadzi do bluźnierstwa przeciwko łasce Bożej.

Bez znajomości Pisma Świętego w naszym środowisku kościelnym rozkwita pogaństwo, obskurantyzm, szowinizm, najbardziej absurdalne wierzenia rytualne i ignorancja. Niektórzy nawet uważają, że czytanie Pisma Świętego jest szkodliwe – „stracisz zmysły” lub popadniesz w pychę. Wystarczy podobno „pójść do kościoła” i tyle. Wszystko to oczywiście jest sztuczką diabła, oddzielającą człowieka od źródła wiedzy o Chrystusie, uniemożliwiającą zbawienie i dojście do poznania prawdy. „Nieufność” do Pisma Świętego ma długą tradycję i jest nawet w pewnym stopniu zakorzeniona w codziennej świadomości prawosławnej; Dla wielu prawosławie nie jest w ogóle zdeterminowane przez Pismo Święte, ale przez coś zupełnie innego – przez ogromną liczbę różnych zjawisk, które historycznie nałożyły się na Kościół: zjawiska, których – jeśli zacznie się je porównywać z Pismem Świętym – nie będzie zostalo niewielu. Ilustrację tego widać w pięćdziesięciu latach wysiłków św. Filaret Moskiewski o tłumaczeniu Pisma Świętego na język rosyjski. Ileż przeszkód musiał pokonać! Jakże silny był bunt przeciwko możliwości czytania przez chrześcijan Słowa Bożego w ich własnym języku w domu! I jak dotąd nauka biblijna w prawosławiu jest bardzo słaba; znacznie pomyślniej rozwija się wśród łacinników i protestantów - ale tam nie jest chroniona prawosławnymi zasadami interpretacji Pisma Świętego.

I na koniec najważniejsza rzecz. Pismo Święte zostało nam dane przez Boga, abyśmy nie tylko wydobywali z niego informacje, ale żyć według tego. Wiele rzeczy, które są dla nas niezrozumiałe w Piśmie Świętym po powierzchownej lekturze, zostaje wyjaśnionych przez doświadczenie życia chrześcijańskiego. Pismo Święte objawia nam swój sens, jeśli zmuszamy się do życia według Ewangelii, według przykazań Chrystusa. I tu niestety pojawia się główna „luka” pomiędzy Kościołem – treścią Pisma Świętego i płynącym z niego duchowym doświadczeniem życia – a istniejącą rzeczywistością kościelną, czyli nami – prawosławnymi chrześcijanami. Niestety! Wielu z nas w codziennym życiu nie kieruje się Pismem Świętym...

Dlatego naszą dyskusję na temat Pisma Świętego zakończymy wezwaniem – aby nie tylko je kochało, studiowało, czytało je jak najczęściej i nie jako „regułę”, ale jako najpotrzebniejszy pokarm duchowy – ale także do wysiłek, aby Nowy Testament stał się naszym życiem, przewodnikiem we wszystkich naszych działaniach, zarówno zewnętrznych, jak i wewnętrznych, oraz kryterium wyznaczającym zarówno nasz światopogląd, jak i wszystkie nasze działania.

 TREŚĆ

Jednym z najważniejszych i niezbywalnych postanowień każdej nauki religijnej jest wiara w możliwość i konieczność Boskiego Objawienia. W każdej religii nauczanie o niej ma swoją specyfikę, zdeterminowaną specyficznym rozumieniem Boga i człowieka. Chrześcijaństwo całkowicie opiera się na Objawieniu, swoje pochodzenie zawdzięcza Chrystusowi, przez Niego „żyje, porusza się i istnieje”. Aby dostrzec główne cechy chrześcijańskiej doktryny Objawienia, należy rozważyć szereg kwestii.

Należy odróżnić Objawienie nadprzyrodzone od tzw. naturalne poznanie Boga, zwane często także objawieniem.

Przez Objawienie nadprzyrodzone rozumiemy takie działanie Boga, które daje człowiekowi wiedzę niezbędną do zbawienia. Pod tym względem Objawienie dzieli się na ogólne i indywidualne.

Objawienie Ogólne udzielane jest za pośrednictwem specjalnie wybranych osób – proroków i apostołów – aby głosić prawdy wiary i życia szerokiemu kręgowi ludzi (poszczególnym osobom, całej ludzkości). Takie znaczenie ma po pierwsze Pismo Święte i Święta Tradycja Nowego Testamentu, a po drugie „Prawo i Prorocy” (Mt 7,12), czyli Biblia Starego Testamentu.

Indywidualne objawienie jest dane danej osobie w celu zbudowania jej (a czasami także jej najbliższych). Wielu z tych objawień, szczególnie tych danych świętym, „nie można opowiedzieć” (2 Kor. 12:4) innej osobie. Dlatego w pismach patrystycznych i literaturze hagiograficznej, choć opowiadają o różnych doświadczeniach, wizjach i stanach świętych, przekazują wyłącznie ich zewnętrzną stronę. Poszczególne objawienia nie przekazują żadnych zasadniczo nowych prawd, a jedynie dostarczają głębszego poznania tego, co jest już w Objawieniu powszechnym.

Naturalnym objawieniem, czyli naturalnym poznaniem Boga, nazywa się zwykle te wyobrażenia o Bogu, człowieku i bycie w ogóle, które powstają w człowieku w sposób naturalny na podstawie jego wiedzy o sobie i otaczającym go świecie. Apostoł Paweł napisał o tym: „Albowiem to, co niewidzialne, Jego wieczna moc i Bóstwo, były widzialne od stworzenia świata przez oglądanie tego, co zostało stworzone” (Rz 1,20). Ten naturalny proces poszukiwania Boga i poznania Boga zawsze miał miejsce w historii; I do dziś wielu wierzy w Boga i w Chrystusa, tak naprawdę nie wiedząc nic o religii, o chrześcijaństwie, nawet nie czytając Ewangelii.

Chrześcijaństwo twierdzi, że Objawienie ogólne zostało dane jedynie poprzez proroków Starego Testamentu i Ewangelię Chrystusa. Jakie szczególne cechy posiada Objawienie chrześcijańskie, które pozwalają odróżnić je od ludzkich domysłów, fantazji, intuicji, spostrzeżeń filozoficznych itp.?

Pierwszą rzeczą, która przyciąga uwagę każdego czytelnika Ewangelii, jest to świętość, moralna i duchowa wysokość jego nauczania oraz olśniewający przykład ideału, do jakiego powołany jest człowiek – Jezus Chrystus – wyraźnie odróżnia chrześcijaństwo od wszystkich nauk świata i jego ideałów. Żadna religia (łącznie ze Starym Testamentem), żadna filozofia o tym nie wiedziała.

Jej podstawowe zasady mają podobny charakter. prawdy doktrynalne O:

• Boże Trójco,
• Wcielenie,
• Zbawiciel ukrzyżowany i zmartwychwstały,
• powszechne zmartwychwstanie i inne.

Te centralne prawdy chrześcijaństwa różnią się w istocie od poprzedzających je analogii religijnych i filozoficznych, tak jak, mówiąc obrazowo, dziecko różni się od lalki, którą kobieta bawiła się w dzieciństwie. To nie przypadek, że apostoł Paweł woła: „A my głosimy Chrystusa ukrzyżowanego, który jest zgorszeniem dla Żydów i głupstwem dla Greków” (1 Kor. 1:23). Późniejsza historia chrześcijaństwa w pełni potwierdziła tę tezę. Fakt, że doktryna chrześcijańska była i jest stale próbowana „poprawiać” i czynić ją lub, aby uniknąć „ pokusa”, naturalną kontynuację judaizmu, wymazując z niego wiarę w Boską i mesjańską godność Jezusa Chrystusa, lub pozbyć się „ szaleństwo”, jedna z nauk tego świata (pogaństwo), jest wyraźnym dowodem na to, że Objawienie Nowego Testamentu nie jest owocem ludzkiej mądrości i wyobraźni. Wyjątkowa na swój sposób odmienność chrześcijaństwa wśród wszystkich innych religii, jego filozoficzny „absurd” (pamiętajmy Tertuliana: credo, quia absurdum est) po raz kolejny wskazują na nieziemskie źródło chrześcijańskiego nauczania, na tę „niemądrą Boga”, która okazał się „mądrzejszy od ludzi” (1 Kor. 1:25).

Żywym dowodem nadprzyrodzoności chrześcijańskiego Objawienia jest proroctwa. W tym przypadku proroctwa oznaczają takie przepowiednie, które nie były i nie mogły opierać się ani na kalkulacjach naukowych, ani na żadnej szczególnej wiedzy z zakresu psychologii, historii, ekonomii, polityki itp. Ta przepowiednia przyszłych wydarzeń, niewytłumaczalnych żadnymi przyczynami naturalnymi i rozciągająca się na wiele lat, dziesięcioleci, stuleci i tysiącleci, była zawsze jednym z poważnych argumentów na rzecz prawdziwości religii chrześcijańskiej. Podajmy kilka przykładów takich przewidywań.

Ewangelia Łukasza (napisana w 63 r.) podaje, że Dziewica Maryja w stanie szczególnego duchowego podniesienia mówi: „Odtąd wszystkie pokolenia będą mnie nazywać błogosławioną” (Łk 1,48). Ewangelista nie wahał się spisać tych słów młodej Dziewczyny, choć w naturalnym porządku uczynienie czegoś takiego, a tym bardziej przyjęcie tego przez kolejne pokolenia chrześcijan, było równoznaczne z szaleństwem. I co widzimy? Od tego czasu aż do chwili obecnej jest Ona prawdziwie wysławiana przez wszystkie narody chrześcijańskie.

W Ewangelii Mateusza znajdujemy proroctwa Pana Jezusa Chrystusa dotyczące przyszłości Jego Ewangelii: „I będzie głoszona ta Ewangelia o Królestwie po całej ziemi na świadectwo wszystkim narodom” (Mt 24,14); o losach narodu żydowskiego i Jerozolimy: „Zaprawdę powiadam wam, że nie zostanie tu kamień na kamieniu; wszystko zostanie zniszczone” (Mateusza 23:35-38; 24:2; Łukasza 21:20-24, 32) („Mateusz skomponował swoją Ewangelię najprawdopodobniej około 62 r. n.e.”, a zniszczenie Jerozolimy nastąpiło w r. 70); o Kościele: „I na tej skale zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne go nie przemogą” (Mt 16,18); o przyszłości chrześcijaństwa: „Czy Syn Człowieczy znajdzie wiarę na ziemi, gdy przyjdzie?” (Łukasz 18:8); o pojawieniu się fałszywych Chrystusów i fałszywych proroków (Mt 24:23-26; Łk 21:8); o przyszłych prześladowaniach chrześcijan (Łk 21,12-17); że „niektórzy... nie zaznają śmierci, dopóki nie ujrzą Królestwa Bożego nadchodzącego w mocy” (Mk 9,1; mówimy tu o wszystkich świętych, poczynając od Dziewicy Maryi i apostołów, którzy „widzieli” przed ich śmierć, chwała i błogość Królestwa Chrystusowego, które przyszło w nich z mocą). Każdy współczesny człowiek może zobaczyć (a nie tylko w to uwierzyć) spełnienie się tych proroctw. Znajdujemy proroctwo o końcu świata od Apostoła Piotra (Dzień Pański nadejdzie jak złodziej w nocy, a wtedy niebiosa z trzaskiem przeminą, żywioły rozbłyskują i zostaną zniszczone , ziemia i wszystkie dzieła na niej zostaną spalone – 2 Piotra 3:10), co w świetle współczesnych „możliwości” naukowych i technicznych brzmi dość trafnie. Wiele proroctw Apokalipsy św. Jana Teologa ma podobne znaczenie (patrz np. rozdział 16).

Ale oczywiście nie zawsze łatwo jest odróżnić prawdziwe proroctwo od fałszywego. Dobrze ilustruje to na przykład przypadek przytoczony przez św. Hipolit z Rzymu (III wiek). O pewnym całkowicie pobożnym biskupie pisze: „Była w Poncie głowa Kościoła, człowiek bogobojny i pokorny, ale nie studiował pilnie Pisma Świętego, lecz bardziej ufał swoim wizjom. Próbując szczęścia w jednym, drugim, trzecim śnie, on... pewnego dnia w złudzeniu powiedział, że za rok będzie Sąd [Ostateczny]... I doprowadził tych braci do takiego strachu i drżąc, że opuścili swoje gospodarstwa i pola, a wielu z nich zniszczyło swój majątek... i później znalazło się w sytuacji żebraków.” Do innego, nie mniej znaczącego zdarzenia doszło z braćmi, którzy przyszli zapytać wielebnego. Antoniego Wielkiego o pewnych proroczych zjawiskach, które się spełniły, ale które, jak się okazało, pochodziły także od demonów.

W związku z tym należy wskazać różnice pomiędzy różnego rodzaju przepowiedniami a prawdziwymi proroctwami. Po pierwsze, fałszywe przepowiednie nie zawierają najważniejszej rzeczy - bodźca do zmiany moralnej człowieka i jego duchowej odnowy (pokuty); po drugie, z nielicznymi wyjątkami, po prostu się nie spełniają (wystarczy np. sprawdzić procent spełnienia przepowiedni astrologów); po trzecie, zdecydowana większość z nich ma charakter na tyle nieokreślony, niejasny, że można je w dowolny sposób zrozumieć i przypisać do wielu różnych zdarzeń. Pod tym względem wyznania jednego z najsłynniejszych predyktorów - Nostradamus(XVI wiek).

„Świadczę” – pisze – „że... większości proroctw towarzyszył ruch firmamentu i widziałem jak w lśniącym lustrze w zamglonej wizji, wielkie, smutne, niesamowite i niefortunne wydarzenia i przygody, które zetknęły się z najważniejszymi kulturami…”.

„Myślę, że potrafię przewidzieć wiele rzeczy, jeśli pogodzę wrodzony instynkt ze sztuką długich obliczeń. Wymaga to jednak dużej równowagi psychicznej, stanu umysłu predysponującego do wróżenia i wyzwolenia duszy od wszelkich zmartwień i zmartwień. Większość moich przepowiedni przewidziałem za pomocą statywu z brązu „ex tripode oeneo”, chociaż wielu przypisuje mi posiadanie rzeczy magicznych…”.

„Wszystkie obliczenia zostały wykonane przeze mnie zgodnie z ruchem ciał niebieskich i interakcjami z uczuciami, które mnie ogarnęły w godzinach natchnienia, a moje nastroje i emocje odziedziczyłem po moich starożytnych przodkach” (Nostradamus był Żydem) .

„I łączę większość Boskości z ruchem i biegiem ciał niebieskich. Wydaje się, że patrzysz przez obiektyw i widzisz, jak we mgle, wydarzenia wielkie i smutne oraz zdarzenia tragiczne…”

To „spowiedź” Nostradamusa nie pozostawia wątpliwości co do źródła jego astrologiczno-obliczeniowych „proroctw”. To jest magia i kabalizm.

Na ile jego konkretne przewidywania się sprawdziły, pokazuje następujący fakt. W swojej książce „Wieki” podał dokładną datę końca świata. Stanie się to w roku, w którym Wielki Piątek przypada na dzień św. Jerzego, Wielkanoc w dniu św. Marka i święto Bożego Ciała w dniu św. Jana Chrzciciela. Taki zbieg okoliczności miał już miejsce kilka razy.

Jak jednak wytłumaczyć, że niektóre z tych przewidywań nadal się sprawdzają? Jednym z powodów jest to, że każdy człowiek, jako obraz Boga, ma naturalną właściwość przewidywania, przeczucia. A u niektórych osób objawia się to w szczególnie silnym stopniu. Jednak u osoby, która nie została oczyszczona z grzesznych namiętności (cielesności, próżności, dumy itp.), Ta właściwość działa w ten sposób: „ jakbyś patrzył przez soczewkę i widział jak przez mgłę" Jednocześnie przytłaczająca większość prognostów z powodu swojej grzeszności wpada (niektórzy nieświadomie, inni świadomie) pod wpływ ciemnych duchów kłamstwa ze wszystkimi tego konsekwencjami. Dlatego wszystkie tego rodzaju przepowiednie (magowie, astrolodzy, czarodzieje, wróżki itp.) Z reguły są nie tylko błędne, ale także destrukcyjne. Wiele osób, które w nie wierzyły, skończyło źle. Z tego powodu jednomyślny głos świętych ojców zabrania zwracania się do nich, wierzenia im i szerzenia ich „proroctw”. „Jeśli ślepy prowadzi ślepego, obaj wpadną do dołu” (Mt 15,14) zwiedzenia, zaburzeń umysłowych i duchowych, złudzeń, rozpaczy, a nawet samobójstwa.

Mające wielkie znaczenie dla współczesnych Chrystusa i apostołów i zachowujące do dziś swoje znaczenie dla przekonania o boskości chrześcijańskiej Ewangelii, są cuda.

Przez cud rozumiemy takie niezwykłe oddziaływanie Boga na człowieka czy przyrodę, które z reguły wykracza poza granice znanych praw naturalnych i stawia człowieka z całą pewnością w obliczu realnej obecności Boga. Cuda mogą być zewnętrzne (wskrzeszenie umarłych, ustanie burzy, uzdrowienie tego, co nieuleczalne) i wewnętrzne (odrodzenie moralne, nieoczekiwane pojawienie się mocnej wiary w Boga itp.). Prawdziwy cud zawsze wiąże się z pewną przemianą duchową i moralną człowieka (pokuta, zwrócenie się do myśli o Bogu lub przeciwnie, gorycz, walka z Bogiem) (por. Łk 19,8 i J 12,10). . Tym różni się od sztuczek magicznych, halucynacji, hipnozy, percepcji pozazmysłowej i od „cudów” tworzonych przez ludzką wyobraźnię (np. Budda, aby udowodnić prawdziwość swoich nauk, sięgnął czubkiem głowy do tyłu głowy) jego język; lub według jednego z apokryfów mały Jezus Chrystus ulepił ptaki z gliny i ożywił je itp.), które działają jedynie na wyobraźnię, psychikę i nerwy człowieka, ale nie zmieniają jego stanu moralnego i duchowego. , charakter jego życia.

Obrót silnika. Jan Kasjan Rzymianin wymienia trzy powody cudów. „Pierwszym powodem uzdrowień” – pisze – „jest łaska, która czyni cuda i jest udzielana wybranym i sprawiedliwym ludziom... Drugim powodem jest budowanie Kościoła, czyli wiara tych, którzy przynoszą chorych do uzdrowienia lub tych, którzy chcą otrzymać uzdrowienie. W tym przypadku moc uzdrawiania czasami pochodzi zarówno od niegodnych, jak i od grzeszników, o których Zbawiciel mówi w Ewangelii... (Mateusza 7:22-23) ... Uzdrowienia trzeciego rodzaju dokonują się poprzez uwiedzenie i przebiegłość demonów. Osoba oddana oczywistym występkom potrafi czasem dokonywać zdumiewających czynów i przez to być czczona jako święta i sługa Boży... Stąd zdarza się, że demony z okrzykiem wymieniają ludzi, którzy nie mają żadnych cech świętości i nie mają duchowe owoce, udają, że ich świętość je pali, a oni zmuszeni są uciekać przed opętanymi.”

W związku z tym należy zauważyć, że jeden z najważniejszych znaków PRAWDA cudem jest prawdziwie święte życie tego, przez którego się dokonuje. Jeśli takiego życia nie ma, zwłaszcza jeśli istnieją fakty wskazujące na coś przeciwnego, wówczas taki cud, za radą świętych ojców, nie może zostać zaakceptowany (patrz na przykład u św. Ignacego Brianchaninova „O cudach i znakach” tom .IV) . Mogą istnieć wyjątki, gdy prawdziwy cud dokonuje się za pośrednictwem grzesznej osoby, nawet zwierzęcia (na przykład biblijny przypadek osła Balaama) w obecności wiary i pozostałej zdolności do pokuty wśród tych, z którymi lub w których stawić czoła cudowi. Dlatego też cuda dzieją się zarówno w środowiskach nieortodoksyjnych, jak i do dziś, gdyż „Bóg pragnie, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni i doszli do poznania Prawdy” (1 Tm 2,4). Św. Ignacy przytacza na przykład fakt, że woda z umytych stóp zbójnika, wziętego przez zakonnice za świętego pustelnika, uzdrowiła niewidomą kobietę.

Obecnie tysiące przypadków kropel (przezroczystych, krwi itp.) pojawiających się na ikonach i wizerunkach ikonograficznych osób nawet nie gloryfikowanych przez Kościół (choć ikona jest wizerunkiem tylko tych uznanych przez Kościół za świętych), oraz posągi świętych katolickich. I tak w USA, w pewnej katolickiej rodzinie, 16-letnia dziewczyna leży bez ruchu od 11 lat. I tak z posągów świętych (katolików) w jej pokoju zaczęła płynąć mirra. We Włoszech znanych jest już całkiem sporo przypadków tzw. strumienie mirry z posągów świętych katolickich. (Warto pamiętać, że tacy asceci naszego Kościoła jak święci Ignacy i Teofan, św. Ambroży z Optiny i Sprawiedliwy Jan z Kronsztadu wypowiadali się zdecydowanie o „pr. mi pochlebstwa” świętych katolickich). W historii było sporo podobnych przypadków (por. Wyjścia, rozdz. 7-8). Co to jednak wszystko oznacza? Fakt, że nawet oczywiste fakty nadprzyrodzone same w sobie wcale nie potwierdzają świętości tych (osoby, wyznania, religii), przez kogo i gdzie one zachodzą, i że takie zjawiska mogą nastąpić albo na siłę wiary – „według waszej wiary, niech tak będzie” (Mateusza 9:29), czy też za sprawą innego ducha (zob. na przykład Dzieje Apostolskie 16:16-18), „aby w miarę możliwości zwieść nawet wybranych” (Mateusz 24:24) , lub jest to możliwe i z innych nieznanych nam powodów.

Ale fałszywe cuda z reguły zdarzają się tym, którzy albo szukają cudów, albo wewnętrznie uważają się za godnych ich zobaczenia i przyjęcia, którzy popadli w zarozumiałość (prelest).

Oto na przykład niezwykłe wydarzenie, które miało miejsce w życiu jednego z duchowych dzieci XX-wiecznego ascetycznego biskupa Wasilija (Preobrażeński, +1945).

„Jedna z duchowych córek świętej, Ewdokia, zaczęła o północy przed ikoną samoczynnie zapalać lampę. Najwyraźniej to Pan wzywa mnie, abym wstała do modlitwy, pomyślała jednak, mając wątpliwości, czy przyjąć to zjawisko jako pełne łaski, czy też pochlebne. I już poczuła w sercu pochlebstwo - mówią, jakim jesteś modlitewnikiem, sam Pan zapala ci lampę.

Następnej nocy Evdokia zaprosiła swoją przyjaciółkę Ekaterinę Dmitrievnę. Ale nawet w jej obecności lampa się paliła. Następnie zaprosiła trzeciego świadka, aby spędził z nią noc. I to samo wydarzyło się w jej obecności. O północy lampa zapaliła się sama. To ostatecznie przekonało Evdokię do uznania tego zjawiska za błogosławione...

Po jej wysłuchaniu święta powiedziała surowo:

Nie, to zjawisko nie jest pełne łaski, ale od wroga, a ponieważ przyjęliście je jako pełne łaski, nakładam na was pokutę – przez rok nie rozpoczynajcie Komunii Świętej. I lampa nie będzie już świecić. Rzeczywiście od tego dnia lampa nie paliła się.”

Dlatego staje się jasne, że istnieje tak wielka ostrożność i rozsądna nieufność, z jaką zawsze traktowano wszelkiego rodzaju cuda, wizje, sny, objawienia, strumienie mirry itp. wszyscy święci. Uparcie przestrzegają wierzących przed pochopnym uznawaniem tego wszystkiego za cud Boży, aby przez swoją naiwność, przyjmując kłamstwo za prawdę, nie wpadli w demoniczną pułapkę.

Św. Ignacy nieustannie przestrzega przed zniszczeniem naiwności w cudach i poszukiwaniem ich: „Z biegiem czasu, wraz ze stopniowym osłabieniem chrześcijaństwa i zniszczeniem moralności, liczba ludzi noszących standardy malała. Wreszcie całkowicie wyschły. Tymczasem ludzie, utraciwszy cześć i szacunek dla wszystkiego, co święte, utraciwszy pokorę, uznając się za niegodnych nie tylko czynienia znaków, ale także ich oglądania, bardziej niż kiedykolwiek pragną cudów. Ludzie w uniesieniu zarozumiałości, arogancji i ignorancji bezkrytycznie, lekkomyślnie, odważnie dążą do wszystkiego, co cudowne, nie uchylają się od uczestniczenia w dokonywaniu cudów i decydują się to robić bez zastanowienia. Ten kierunek jest bardziej niebezpieczny niż kiedykolwiek. Stopniowo zbliżamy się do czasu, w którym powinna zostać ujawniona ogromna hańba związana z licznymi i zdumiewającymi fałszywymi cudami, ciągnącymi w zagładę te nieszczęsne dzieci cielesnej mądrości, które zostaną uwiedzione i oszukane przez te cuda.

Prawdziwe cuda zdarzają się rzadko. Dla kościół uznanie cudu wymaga dokładnego zbadania (por. Łk 1,3) niezwykłego zjawiska przez kompetentną komisję kościelną i oficjalnego zatwierdzenia jej wniosków przez Święty Synod (przynajmniej rządzący biskup). Jest to konieczne, aby chronić ludzi przed wierzącymi oszustami, jasnowidzami, osobami upośledzonymi umysłowo, po prostu oszustami i, oczywiście, diabelskimi obsesjami. Dopóki nie będzie takiego potwierdzenia, kwestia tego zjawiska dla członka Kościoła powinna pozostać otwarta, gdyż „Bóg nie jest Bogiem nieporządku, ale pokoju. Dzieje się tak we wszystkich kościołach świętych” (1 Kor. 14:33).

W historii Kościoła wydarzyło się wiele prawdziwych cudów i przez cały czas jego istnienia były one jedną z tych sił, dzięki którym chrześcijaństwo, otoczone ze wszystkich stron śmiertelnymi wrogami: Żydami i poganami, królami i plebsem, niewolnikami i wolnymi , podbił większość Wszechświata. Do dziś człowiekowi, który zapoznaje się z Pismem Świętym i historią chrześcijaństwa, dokonuje się jeden z najbardziej zdumiewających cudów – cud zachowania i szerzenia wiary chrześcijańskiej wśród straszliwych prześladowań, cud istnienia Kościół.

To są główne oznaki prawdy ogólny Rewelacje i kilka argumentów potwierdzających jego „nienaturalne” pochodzenie. Oczywiście o jego uznaniu decyduje nie tylko waga zewnętrznych argumentów i dowodów, ale także szczerość poszukiwań danej osoby i jej determinacja w podążaniu za świętością objawioną w Ewangelii.

Z uznania Boskiego pochodzenia Objawienia Nowego Testamentu wynika w sposób naturalny uznanie Objawienia Starego Testamentu (Mt 5,17-18). Chociaż „inna jest chwała słońca, inna chwała księżyca...”. (1 Kor. 15:41).

Nie mniej istotna jest kwestia prawdziwości tych przeżyć, zjawisk i objawień religijnych, jakich może doznać wierzący. Pytanie to dotyczy zrozumienia istoty życia duchowego i warunków poznania „tego” świata, co zawsze wiąże się z ogromnym ryzykiem: kto nie wejdzie do niego drzwiami, spotyka los złodzieja i zbójcy (J 10,1). ! Ciekawość, marzycielstwo, frywolność w tym zakresie, próby wniknięcia w świat duchowy wszelkimi sposobami są równoznaczne z samobójstwem. Powszechnie wiadomo na przykład, że osoby aktywnie zaangażowane w spirytyzm z reguły kończą swoje życie albo samobójstwem, albo całkowitym zaburzeniem psychicznym. Wszystkie inne rodzaje okultyzmu prowadzą człowieka do tego.

Nielegalne wejście do świata duchowego jest niezwykle niebezpieczne. Co więcej, z pewnością rodzi fałszywe objawienia, które zniewalają osoby niedoświadczone, nieobeznane z podstawami życia duchowego i niszczą je duchowo i fizycznie. Wśród najnowszych uderzających przykładów takich „objawień” możemy wskazać proroctwa pochodzące z tzw. „Centrum Matki Bożej”, czyli „białych braci”, których fantastyczna dowolność w interpretacji chrześcijaństwa dość wymownie świadczy o naturze i godności tych „objawień”.

Co według nauczania prawosławnego jest konieczne do „rozeznawania duchów”? Wnikliwej i trafnej odpowiedzi na to pytanie udzielił św. Ignacy (Brianchaninov) w swoim artykule „Słowo o zmysłowym i duchowym widzeniu duchów”. Zwróćmy uwagę na najważniejsze w nim myśli.

Uprawnionym sposobem wejścia do świata duchowego i zdobycia prawdziwej wiedzy (objawienia) o nim jest prawidłowe życie duchowe, które zakłada znajomość podstaw wiary prawosławnej i zasad życia duchowego. Najważniejszym warunkiem i znakiem prawidłowej struktury duchowej człowieka jest świadomość nienormalności i szkodliwości obecnego stanu duchowego oraz niemożność stania się nowym człowiekiem na obraz Chrystusa bez pomocy Boga. Z tego wypływa skrucha serca, szczera skrucha i to, co w życiu duchowym najważniejsze – pokora. Św. Ignacy pisze: „...pierwszą duchową wizją jest wizja własnych grzechów, dotychczas ukrytych za zapomnieniem i niewiedzą”. „Widzenie naszych wad jest bezpieczną wizją! Wizja naszego upadku i odkupienia jest najbardziej potrzebną wizją”. „Wszyscy święci uznali się za niegodnych Boga: w ten sposób okazali swoją godność, która polega na pokorze”.

Wszystko to w Ewangelii nazywa się ubóstwem duchowym (Mt 5,3). Ubóstwo duchowe jest te absolutnie niezbędny stan umysłu, w którym jedynie człowiek może otrzymać prawdziwe objawienie, prawdziwe wskazanie drogi do Królestwa Bożego. Pan daje to objawienie człowiekowi jedynie w celu jego zbawienia, ale nie po to, aby zaspokoić ciekawość bezczynnego umysłu i pustego serca, spragnionych poznania „co Tam".

Ale „tylko najdoskonalszym chrześcijanom” – pisze św. Ignacy – „głównie spośród mnichów, którzy byli godni widzieć oczami duszy, świat duchów został otwarty: ale takich chrześcijan było bardzo niewielu nawet w najkwitniejsze czasy monastycyzmu, według świadectwa Czcigodnego Makariusza Wielkiego. Cechą wszystkich wizji zesłanych przez Boga, zauważa św. Jan Klimakus, jest to, że wnoszą do duszy pokorę i czułość, napełniając ją bojaźnią Bożą, świadomością jej grzeszności i znikomości. Wprost przeciwnie, wizje, w które samowolnie wkraczamy, wbrew woli Bożej, prowadzą nas do arogancji, zarozumiałości i przynoszą radość, która nie jest niczym innym jak zaspokojeniem naszej próżności i zarozumiałości, której nie rozumiemy.

Sama natura objawień również wiele mówi o ustaleniu ich prawdziwości. Jeśli przed upadkiem człowiek był w stanie bezpośrednio widzieć duchy i komunikować się z nimi, to w obecnym stanie ich pojawianie się jest dla niego możliwe tylko za specjalnym uznaniem Boga i w czasach skrajnej potrzeby w celu skorygowania i zbawienia człowieka. Dlatego wszyscy święci ojcowie i asceci, doświadczeni w życiu duchowym, stanowczo ostrzegają chrześcijan przed możliwością popadnięcia w tzw. śliczny, to znaczy w duchowe samooszukiwanie się, podczas którego osoba bierze swoje neuropsychiczne i często demoniczne pobudzenia oraz fałszywe wizje, które generują, za objawienia Boże.

Dlatego Czcigodny Symeon Nowy Teolog (XI w.) mówi, że „zwiedzeni są ci, którzy cielesnymi oczami widzą światło, węchem wąchają kadzidło, uszami słyszą głosy i tym podobne”. Św. Grzegorz z Synaju (XIV w.) przypomina: „Nigdy nie przyjmuj niczego, co widzisz, zmysłowego lub duchowego, na zewnątrz lub wewnątrz, nawet jeśli byłby to obraz Chrystusa, Anioła lub jakiegoś świętego... Ten, kto to przyjmuje. .. daje się łatwo uwieść .. Bóg nie oburza się na tego, kto uważnie siebie słucha, jeśli z obawy przed zwiedzeniem nie przyjmuje tego, co od Niego pochodzi, .. lecz raczej chwali go jako mądrego.” Św. Ignacy Brianczaninow (XIX w.) ostrzega: „Chrześcijańscy nauczyciele asceci nakazują, aby nie zwracać szczególnej uwagi na wszystkie zjawiska, które pojawiają się w zmysłach umysłowych i fizycznych; Nakazano im, aby pod każdym względem zachowywali roztropny chłód i ostrożność ratującą życie”. „Ojcowie święci nakazują ascecie modlitwy, gdy zjawiska zachodzą na zewnątrz i w jego wnętrzu, aby pozostawał na nie obojętny i nie zwracał na nie uwagi, nie uznając się za godnego zobaczenia świętego. Z jednej strony przekazują nie obwiniaj zjawisk, aby nie potępiać sacrum, a z drugiej strony - nie ma jak zaufać zjawisko, pośpiesznie uznając je za prawdziwe, aby nie wpaść w sidła złego ducha”.

W obecnym czasie, kiedy fałszywy mistycyzm i wszelkiego rodzaju „cuda” rozprzestrzeniają się jak szeroka rzeka po wszystkich krajach świata (na przykład w USA prawie 70% populacji twierdzi, że miało doświadczenie percepcji pozazmysłowej, i 42% komunikowało się ze zmarłymi), szczególnie warto pamiętać o tych patrystycznych wezwaniach. Z jakiego powodu człowiek może wpaść w taki stan? Ojcowie odpowiadają: „Wszelkie rodzaje złudzeń demonicznych... powstają z tego, że u podstaw modlitwy nie leży pokuta, że ​​pokuta nie stała się źródłem, duszą, celem modlitwy”.

Mnich Izaak Syryjczyk wskazuje na inny ważny powód. To poszukiwanie, oczekiwanie błogosławionych doznań, wizji i innych rzeczy. Wskazując na słowa Zbawiciela: „Królestwo Boże nie przyjdzie przez przestrzeganie” (Łk 17,20), tj. w zauważalny sposób ten wielki mentor monastycyzmu mówi: „To, czego przestrzegamy, mam na myśli wysokie dary Boże, nie znajduje uznania Kościoła Bożego; a ci, którzy to zaakceptowali, nabrali dumy i upadku. I nie jest to oznaką, że ktoś kocha Boga, ale chorobą psychiczną”.

Święty Ignacy, kontynuując myśl św. Izaak napisał: „Wszyscy, którzy dali się oszukać, uważali się za godnych Boga; To ujawniło dumę i demoniczne złudzenia, które zaatakowały ich duszę. Niektórzy z nich przyjęli demony, które ukazały się im w postaci aniołów, i poszli za nimi; Demony pojawiały się innym w swojej własnej postaci i wydawały się być pokonane przez ich modlitwę, co doprowadziło ich do arogancji; inne pobudzały wyobraźnię, podgrzewały krew, wywoływały w sobie ruchy nerwowe, brały to za błogosławioną przyjemność i popadały w samooszukiwanie, w zupełną ciemność i w swoim duchu zaliczały się do duchów odrzuconych.

Znajdujemy bardzo żywe przykłady tego rodzaju „objawień”, do których dochodzą osoby w urojeniach w życiu mistyków rzymskokatolickich.

Stan prelestu charakteryzuje się fanatyzmem i egzaltacją. Według niezłomnego zapewnienia św. Ignacy Brianchaninov i Feofan Govorov, a także starsi Optiny, słynna książka „O naśladowaniu Chrystusa” Tomasza a à Kempis (XV w.) i wiele innej katolickiej i protestancko-sekciarskiej literatury religijnej zostały napisane ze stanu złudzenie. Powody tej oceny staną się jasne.

I tak Franciszek z Asyżu (†1226), jeden z najsłynniejszych świętych katolickich, modli się przez długi czas (temat modlitwy jest niezwykle orientacyjny) „o dwa miłosierdzie”: „Pierwsze jest to, abym... ...przeżyj wszystkie cierpienia, których doświadczyłeś, Najsłodszy Jezu, w Twojej bolesnej męce. A drugie miłosierdzie... jest po to, abym... mógł odczuć... tę nieograniczoną miłość, którą płonął Ty, Syn Boży. (To nie poczucie własnej grzeszności i niegodności niepokoiło Franciszka, ale jego szczere twierdzenia o równości z Chrystusem!) Podczas tej modlitwy Franciszek „poczuł, że całkowicie przemienił się w Jezusa”, którego natychmiast ujrzał w postaci sześcio-- skrzydlaty serafin. Po wizji Franciszek miał bolesne krwawiące rany (stygmaty) – ślady „cierpienia Jezusa”.

Charakter tych piętn jest dobrze znany w psychiatrii: ciągła koncentracja uwagi na cierpieniach Chrystusa na krzyżu niezwykle pobudza nerwy i psychikę człowieka, a przy długotrwałym wysiłku fizycznym może powodować to zjawisko. Nie ma tu nic łaskawego, gdyż w takim współczuciu (compassio) Chrystus nie ma nikogo PRAWDA miłość, o której istocie Pan wprost powiedział: „Kto przestrzega moich przykazań, ten mnie miłuje” (Jan 14,21). Dlatego zastąpienie walki ze starym sobą marzycielskimi doświadczeniami „współczucia” jest jednym z najpoważniejszych błędów w życiu duchowym, który doprowadził i nadal prowadzi wielu ascetów do zarozumiałości, pychy - do oczywistych złudzeń, często związanych z bezpośrednimi zaburzeniami psychicznymi (por. kazania Franciszka do ptaków, wilka, synogarlic, węży, kwiatów, jego cześć dla ognia, kamieni, robaków).

Już sam cel życiowy, jaki postawił sobie Franciszek („Pracowałem i chcę pracować... bo to przynosi zaszczyt”, chcę cierpieć za innych i odpokutować za grzechy innych) świadczy o tym, że nie dostrzegł swojego upadku, jego grzechy, czyli jego całkowita duchowa ślepota. Nieprzypadkowo jego słowa pod koniec życia: „Nie znam żadnego grzechu, za który nie mógłbym odpokutować poprzez spowiedź i pokutę”. I umierające słowa: „Zrobiłem, co musiałem”.

Dla porównania przytoczmy ten sam moment umierania z życia św. Sisoesa Wielkiego (V w.). „Otoczony w chwili śmierci przez braci, w chwili, gdy wydawało się, że rozmawia z niewidzialnymi osobami, Sisa odpowiedział na pytanie braci: «Ojcze, powiedz nam, z kim rozmawiasz?» - odpowiedział: „To aniołowie przyszli, aby mnie zabrać, ale modlę się do nich, aby zostawili mnie na krótki czas, abym mógł pokutować”. Kiedy bracia, wiedząc, że Sizoes był doskonały w cnotach, sprzeciwili się mu: „Nie potrzebujesz pokuty, ojcze”, wówczas Sisoes odpowiedział: „Zaprawdę nie wiem, czy w ogóle zacząłem swoją skruchę”. To głębokie zrozumienie własnej niedoskonałości jest główną cechą wyróżniającą wszystkich prawdziwych świętych i najważniejszym znakiem prawdziwości otrzymanych przez nich objawień.

Ale oto fragmenty „Objawień błogosławionej Anieli” – także świętej katolickiej (†1309).

Duch Święty mówi do niej: „Córko moja, słodka moja, bardzo cię kocham” (s. 95): „Byłem z apostołami i widzieli mnie oczami cielesnymi, ale nie odczuwali mnie tak, jak się czujesz” (s. 96). I sama Aniela to objawia: „Widzę w ciemności Trójcę Świętą, a w samej Trójcy, którą widzę w ciemności, wydaje mi się, że stoję i trwam w Jej środku” (s. 117). Swoją postawę wobec Jezusa Chrystusa wyraża np. w następujących słowach: „Płakałam i chciałam umrzeć z Jego słodyczy i bólu Jego odejścia” (s. 101) – a jednocześnie zaczęła się bić wściekła, że ​​zakonnice często zmuszone były ją zabierać z kościoła (s. 83). Lub: „Mogłabym całego siebie wnieść do Jezusa Chrystusa” (s. 176).

Ostrą, ale trafną ocenę „objawień” Anieli podaje jeden z największych rosyjskich myślicieli religijnych XX wieku, A.F. Losew. Pisze w szczególności: „Zwiedzenie i zwiedzenie przez ciało prowadzi do tego, że Duch Święty ukazuje się błogosławionej Anieli i szepcze do niej takie pełne miłości przemówienia: „Córko moja, słodka moja, córko moja, świątynio moja, córko moja, córko moja, moja rozkoszuj się, kochaj Mnie, bo Ja kocham cię bardzo, znacznie bardziej, niż ty kochasz Mnie”. Święta pogrążona jest w słodkim letargu, nie mogąc znaleźć dla siebie miejsca w tęsknocie miłości. A ukochany pojawia się i pojawia, i coraz bardziej rozpala jej ciało, serce, krew. Krzyż Chrystusa jawi się jej jako łoże małżeńskie...

Cóż może być bardziej przeciwnego surowej i czystej ascezie bizantyjsko-moskiewskiej niż te ciągłe bluźniercze stwierdzenia: „Dusza moja została przyjęta do światłości niestworzonej i wstąpiła do nieba”, te pełne pasji spojrzenia na Krzyż Chrystusa, na rany Chrystusa i na Jego poszczególnych członków Jego Ciała, jest to przymusowe zadawanie krwawych plam na własnym ciele itp. itp? Na domiar złego Chrystus swą ręką przybitą do krzyża obejmuje Anielę, a ona cała z tęsknoty, męki i szczęścia mówi: „Czasami z tego bardzo bliskiego uścisku wydaje się duszy, że wchodzi w bok Chrystusa. Nie sposób opisać radości i wglądu, jakich tam doświadcza. Przecież są tak wielkie, że czasami nie mogłam ustać na nogach, ale leżałam i zabrano mi język... I leżałam, i zabrano mi język i członki ciała.”

Nie mniej wymowne jest doświadczenie innej wielkiej katolickiej świętej, „Nauczycielki Kościoła” Teresy z Avila (XVI w.) (wyniesionej przez papieża Pawła VI (†1978) do godności Doktora Kościoła). Była tak urzeczona „objawieniami”, że nie dostrzegła oszustwa diabła nawet w tak brzydkiej wizji, jak ta poniżej.

Po swoich licznych objawieniach „Chrystus” mówi do Teresy: „Od dziś będziesz moją żoną... Odtąd jestem nie tylko Twoim Stwórcą, Bogiem, ale także Twoim Oblubieńcem”. „Panie, albo cierp z Tobą, albo umrzyj dla Ciebie!” - Teresa modli się i pada wyczerpana pod tymi pieszczotami, przewraca oczami, oddycha coraz szybciej, a dreszcz przebiega przez całe jej ciało. Gdyby zła, ale doświadczona zakochana kobieta, pisze Mereżkowski, zobaczyła ją w tej chwili, zrozumiałaby, co to wszystko znaczy, i zdziwiłaby się tylko, że z Teresą nie było mężczyzny; i gdyby ta kobieta miała doświadczenie w czarach, pomyślałaby, że u Teresy zamiast mężczyzny pojawia się ten nieczysty duch, którego czarodzieje i czarownice nazywają „inkubem”. „Umiłowany woła duszę tak przenikliwym gwizdkiem” – wspomina Teresa – „że nie sposób tego nie usłyszeć. To wezwanie tak oddziałuje na duszę, że wyczerpuje się ona w pragnieniach.” Przed śmiercią jeszcze raz woła: „O mój Boże, mój Mężu, wreszcie Cię zobaczę!” To nie przypadek, że słynny amerykański psycholog William James, oceniając jej mistyczne przeżycie, napisał, że „jej poglądy na temat religii sprowadzały się, że tak powiem, do niekończącego się flirtu miłosnego pomiędzy wielbicielem a jego bóstwem”.

Kolejną ilustracją całkowitej utraty przez katolicyzm patrystycznych kryteriów rozumienia życia duchowego są objawienia 23-letniej Teresy z Lisieux (Teresy od Małej, Teresy od Dzieciątka Jezus) – ostatniej z najwyższych świętych katolickich. W 1997 roku, w związku ze stuleciem jej śmierci, „nieomylną” decyzją papieża Jana Pawła II została ogłoszona Nauczycielką (!) Kościoła Powszechnego. To, czego uczy Kościół, wymownie potwierdza jej autobiografia „Opowieść o duszy”. Oto kilka stamtąd cytatów.

„W rozmowie poprzedzającej tonsurę opowiedziałam o pracy, jaką zamierzam wykonywać w Karmelu: «Przybyłam, aby ratować dusze, a przede wszystkim modlić się za kapłanów». (Nie przyszła do klasztoru, żeby ratować siebie, ale innych!)

Wypowiedziawszy, jak się zdaje, słowa o swojej niegodności, od razu pisze: „Niezmiennie noszę śmiałą nadzieję, że stanę się wielki święty...Myślałem, że urodziłem się dla sławy i szukałem sposobów, aby ją osiągnąć. I tak Pan Bóg... objawił mi, że moja chwała nie ukaże się śmiertelnym oczom, a jej istotą jest to, że stanę się wielką świętą!” (Żaden ze świętych nie miał nigdy „śmiałej nadziei”, że zostanie „wielkim świętym”. Makary Wielki, którego towarzysze nazywali „ziemskim bogiem” ze względu na jego rzadki wzrost życia, modlił się jedynie: „Boże, oczyść mnie, grzesznikiem, bo nigdy (= nigdy) nie stworzyłem dobra przed Tobą.” Później Teresa pisała jeszcze otwarciej: „W sercu mojej Matki Kościoła będę Miłością… wtedy będę wszystkim… i dzięki temu spełni się moje marzenie!”

Ale taką właśnie miłością żyje jej Nauczycielka Teresa i naucza swój Kościół. „To był pocałunek miłości. Poczułam się kochana i powiedziałam: „Kocham Cię i oddaję się Tobie na zawsze”. Nie było próśb, zmagań, poświęceń; Już od dawna Jezus i biedna mała Teresa, patrząc na siebie, wszystko rozumieli... Ten dzień przyniósł nie wymianę spojrzeń, ale zjednoczenie, gdy już nie było ich dwóch, a Teresa zniknęła jak kropla woda zagubiona w głębinach oceanu.” Ta miłość nie wymaga komentarza.

O rozwoju metodologicznym wyobraźnia opiera się na doświadczeniach jednego z filarów katolickiego mistycyzmu, założyciela zakonu jezuitów i wielkiego katolickiego świętego Ignacego Loyoli (XVI w.). Jego książka „Ćwiczenia duchowne”, w której, jego zdaniem, „nawet Ewangelia staje się zbędna”, cieszy się w katolicyzmie bardzo dużym autorytetem. Wyobrażenie Chrystusa Ukrzyżowanego, próba wniknięcia w świat Jego uczuć i cierpień, mentalne rozmowy z Ukrzyżowanym itp. – wszystko to zasadniczo stoi w sprzeczności z podstawami osiągnięć duchowych, jakie są dane w życiu świętych Kościoła Powszechnego. Metoda Loyoli prowadzi do całkowitego rozstroju duchowego i często psychicznego ascety, a co za tym idzie do wszelkiego rodzaju „objawień”. Oto kilka krótkich fragmentów Rekolekcji Duchownych.

Kontemplacja „Pierwszego dnia Wcielenia Słowa Bożego” składa się z kilku preludiów. Pierwsze preludium brzmi „do wprowadzić sobie, jakby miał przed oczami cały historyczny przebieg tajemnicy wcielenia, a mianowicie: jak Trzy Osoby Boskie Trójcy Świętej patrzą na tę ziemię... jak Trójca Święta, dotknięta cierpieniem, decyduje aby zesłać Słowo... jak... Archanioł Gabriel ukazał się jako posłaniec do Najświętszej Maryi Panny.”

Drugie preludium składa się z utworu „live wyobraźnia obszar... gdzie mieszka Święta Dziewica.”

Trzecie preludium to „prośba o poznanie... tajemnic wcielenia Słowa…”.

Innym przykładem kontemplacji jest rozmowa z Chrystusem. „Ta rozmowa” – instruuje Loyola – „ma miejsce, gdy dana osoba wyobraża sobie przed wami Jezus Chrystus ukrzyżowany na krzyżu.” „W ten sposób wpatrując się w Jezusa ukrzyżowanego, powiem Mu wszystko, co podpowiada mi rozum i serce... Tę rozmowę można porównać do rozmowy dwóch przyjaciół...”.

Autorytatywny zbiór pism ascetycznych starożytnego Kościoła „Filokalia” stanowczo zabrania tego rodzaju „ćwiczeń duchowych”, które wiążą się z wyobraźnią, wyobraźnią i rozmowami z ukrzyżowanym Jezusem. Oto kilka wypowiedzi stamtąd.

Św. Nil na Synaju (V w.) ostrzega: „Nie chciejcie zmysłowo oglądać Aniołów, Mocy lub Chrystusa, abyście nie zwariowali, biorąc wilka za pasterza i nie kłaniając się swoim demonicznym wrogom”.

Czcigodny Symeon Nowy Teolog (XI w.), mówiąc o tych, którzy podczas modlitwy „wyobrażają sobie błogosławieństwa niebieskie, szeregi aniołów i siedziby świętych”, stwierdza wprost, że „jest to oznaka zwiedzenia”. „Ci, którzy stoją na tej ścieżce, zwiedzeni są ci, którzy oczami cielesnymi widzą światło, węchem wąchają kadzidło, uszami słyszą głosy i tym podobne”.

Św. Grzegorz z Synaju (XIV w.) przypomina: „Nigdy nie przyjmuj niczego, co widzisz, zmysłowego lub duchowego, na zewnątrz lub wewnątrz, nawet jeśli byłby to obraz Chrystusa, Anioła lub jakiegoś świętego... Ten, kto to przyjmuje. …łatwo daje się uwieść… Bóg nie oburza się na tego, kto uważnie siebie słucha, jeśli w obawie przed zwiedzeniem nie przyjmuje tego, co od Niego pochodzi… ale raczej chwali go jako mądrego.”

Powyższe przykłady pokazują, że naruszenie praw życia duchowego z pewnością pociąga za sobą głębokie wypaczenia świadomości i uczuć (serca) człowieka. Dołącza do świata upadłych duchów, duchów kłamstwa i złudzeń. Prowadzi to do fałszywych wizji, fałszywych objawień i złudzeń. A skoro nikt nie jest chroniony przed duchową ślepotą i ukrytą pychą, to niezmienne i niezachwiane są zasady Kościoła nie przyjmujcie żadnych objawień ale trwajcie w pokucie i pokorze.

Piękno, to znaczy. wysokie mniemanie o sobie, ślepota na swoje duchowe ubóstwo, „pokorne” poczucie możliwości otrzymywania objawień objawia się w najróżniejszych formach. Najczęściej są to brawurowe próby proroctwa, niekwestionowanej duchowej kontroli nad ludźmi (fałszywe starostwo), dokonywania cudów i znaków itp. Jednym z takich aktów jest tzw nagana(egzorcyzm).

Zajmują się tym indywidualni księża, których z reguły nie mają błogosławieństwo biskupa bez których, jak wiadomo, ksiądz w zasadzie nie ma prawa sprawować nicświęte obrzędy. Odwoływanie się współczesnych egzorcystów do błogosławieństwa spowiednika jest wręcz samousprawiedliwieniem, gdyż bez błogosławieństwa biskupa żaden akt sakralny, a zwłaszcza nagana (jako sprawa wyjątkowa, nie mieszcząca się w zwykłym kręgu obowiązków księdza) , staje się czynem antykanonicznym i grzesznym, wywierającym szkodliwy wpływ zarówno na egzorcystę, jak i na chorego. Sobór w Laodycei (364) zadecydował: „ Ci, którzy nie zostali wyświęceni przez biskupów, nie powinni odprawiać czarów ani w kościołach, ani w domach.”.(po prawej 26). Bardzo ważnym wskaźnikiem stanu duchowego karzących księży jest fakt, że to nie ich spowiednicy ich za to błogosławią, ale oni sami proszą swoich spowiedników o błogosławieństwo.

Egzorcyzmy miały miejsce wśród pierwszych chrześcijan w epoce niezwykłych darów. Jednak nawet wtedy tylko ci chrześcijanie, którzy otrzymali ten dar Ducha Świętego, wypędzają demony. Postępowali zgodnie z przykazaniem Boga, a nie według własnej woli. W przesłaniu „O dziewictwie” pod imieniem św. Klemensa Rzymskiego (I w.) asceci egzorcyści otrzymują polecenie „...odwiedzania opętanych przez złe duchy i odprawiania nad nimi modlitw. Niech czarują postem i modlitwą, a nie czerwonymi, wybiórczymi i wyrafinowanymi słowami, ale jak ludzie, którzy otrzymali od Boga dar uzdrawiania”. Ten dar Ducha Świętego był rzadki i w tamtych czasach było wielu chętnych do wypędzania demonów, w związku z czym „Dekrety apostolskie” (III wiek) zabraniały już zapewniania egzorcystów, powołując się na fakt, że „Dekret apostolski” (III wiek) chwalebny wyczyn egzorcyzmu jest sprawą dobrowolnej życzliwości i łaski Bożej przez Chrystusa, przez napływ Ducha Świętego, ponieważ ten, który otrzymał dar uzdrawiania, objawia się przez objawienia od Boga, a łaska, która jest w nim, jest oczywiste dla wszystkich.” W V wieku Na Wschodzie nie wspomina się już o egzorcystach.

Cerkiew prawosławna zawsze podążała za słowami Zbawiciela: „ tę rasę można wypędzić jedynie modlitwą i postem” (Mt 17,21), czyli ścisłe życie ascetyczne. Prawidłowe życie prowadzi chrześcijanina do pokory i osiągnięcia beznamiętności. I tylko z tych kilka Pan zesłał prezent pokonanie złych duchów. Wszyscy inni czarodzieje, bez względu na swoją rangę, zgodnie z naukami Ojców, są zwiedzeni i oszukani, ukrywając swój brak jedynie wybłaganymi błogosławieństwami prezent Boży

W Ławsaiku czytamy: Abba Pitirion „dużo z nami rozmawiał i ze szczególną mocą mówił o rozeznawaniu duchów, mówiąc, że niektóre demony czuwają nad naszymi namiętnościami i często obracają je w zło. Zatem, dzieci, mówił nam, kto chce wypędzać demony, musi najpierw zniewolić namiętności: za jakąkolwiek namiętność ktoś zwycięży, wyrzuci takiego demona. Stopniowo musisz zniewolić swoje namiętności, aby wypędzić demony tych namiętności. Obrót silnika. Barsanufiusz Wielki powiedział: „Nie każdemu wypada sprzeciwiać się diabłu, lecz tylko mocnym w Bogu, którym demony są posłuszne; Jeśli któryś ze słabych sprzeciwia się temu, demony karcą go, ponieważ będąc w ich mocy, sprzeciwia się im. Zabranianie im jest także zadaniem wielkich ludzi, którzy mają nad nimi władzę. Ilu świętych zabraniało diabłu, jak Michał Archanioł, który to zrobił, bo miał moc? My, słabi, możemy jedynie wzywać imienia Jezusa”.

Bez osiągnięcia, jak się okazuje, beznamiętności i bez otrzymania daru Ducha Świętego do wypędzania demonów, nie można podjąć się tak strasznego zadania, zewnętrznie naśladując wielkich świętych! Tylko beznamiętny człowiek jest w stanie podjąć otwartą walkę z duchami ciemności bez szkody dla chorego i dla siebie. Jednak w czasach starożytnych było ich tylko kilka i nie ma potrzeby mówić o czasach współczesnych. Naraz święci z reguły uzdrawiali i wypędzali demony „po prostu” modlitwą, przeważnie wewnętrzną, niewidzialną dla innych, rzadziej zewnętrzną (patrz modlitwy św. Bazylego Wielkiego, Jana Chryzostoma) podczas sprawowania np. sakramentów Pokuta, namaszczenie, Eucharystia, ale bez tego – specjalny rytuał zaklęcia, gdyż miało to miejsce przed sakramentem chrztu.

Wielki asceta św. Izaak Syryjczyk (VII w.) ostrzegał samozwańczych rzucających zaklęcia: „Wychodzicie, aby uczyć tych, którzy mają już sześć tysięcy lat. I to (wasza bezczelna sprzeczność) służy im za broń, którą będą mogli cię uderzyć, pomimo całej twojej mądrości i całej twojej roztropności. Innymi słowy mówi: „Kto... modli się do Boga i pragnie mieć w rękach cuda i moc, ten w swym umyśle kuszony jest przez karciącego demona i okazuje się chełpliwy i słaby w sumieniu”.

Ważne jest również poniższe. Według Ojców Bóg dopuszcza demony tym ludziom, dla których ta droga okazuje się najlepsza w zdobywaniu pokory i zbawienia. Dlatego święci nie modlili się o uzdrowienie wszystkich, ale tylko tych, których sam Pan im wskazał i którym uzdrowienie miało służyć pożytkowi. Bowiem wyzwolenie ciała z mocy złego ducha, bez odpowiedniego wyzwolenia duszy, może mieć dla człowieka najbardziej negatywne konsekwencje. „Osoby uwolnione od demonów” – według myśli błogosławionego Teofilakta z Bułgarii – „później staną się jeszcze gorsze, jeśli się nie poprawią”. Św. Ignacy (Brianczaninow) napisał w jednym ze swoich listów: „Wspomnijcie w swoich modlitwach o chorej D., która zrządzeniem Bożym została wydana szatanowi, aby jej duch został zbawiony... W sensie duchowym taka kara od Boga wcale nie jest złym świadectwem o osobie: ludzie zostali poddani takiej zdradzie szatanowi wielu wielkich świętych Bożych... Posiadanie jest o wiele mniej ważne niż akceptacja jakiejkolwiek wrogiej myśli, która może zniszczyć duszę na zawsze .” Św. Jan Chryzostom powiedział: „Tymczasem bycie obciążonym demonem nie jest wcale okrutne, ponieważ demon w ogóle nie może wrzucić go do Gehenny, ale jeśli się obudzimy, to ta pokusa przyniesie nam wspaniałe i chwalebne korony, gdy wytrwamy takie ataki z wdzięcznością.”

Bardzo budująca pod tym względem jest rozmowa jednego nowicjusza ze starszym arcykapłanem Aleksiejem Zarajskim na temat dziewczyny opętanej przez demona. „Pytałem o. Aleksy, dlaczego nie wypędził z niej demona, a on mi odpowiedział: skąd może wiedzieć, że taka jest wola Boża? Przyjmuje Komunię Świętą. Tajemnica, a jeśli to konieczne, Chrystus, przez nią przyjęty, sam jest w stanie ją wypędzić; a jeśli to jej służy jako oczyszczający krzyż, to po co go wypędzać?”

Należy zwrócić uwagę na następujące kwestie. Pan zabronił demonom przemawiać przez opętanych ludzi, a święci ojcowie kategorycznie zabronili ich słuchać. W obecnych czasach, kiedy wielu ludzi gromadzi się, aby „karać”, demony otrzymują wspaniałe możliwości „głoszenia” i zarażania ich duchem niegodziwości, pychy, cielesnych namiętności itp. Ich „kazanie” jest szeroko rozpowszechniane poprzez filmy telewizyjne, gazety , czasopisma, w których obszernie przytacza się fałszywe świadectwa tych duchów. Jednocześnie nierzadko zdarza się, że demony udają strach przed karcącymi „starszymi”, publicznie nazywając ich świętymi, silnymi, sługami Bożymi, w ten sposób prowadząc zarówno samych „starszych”, jak i naiwnych wierzących do jawnego oszustwa (prelest) . Skutki demonicznych kłamstw są jak zawsze godne ubolewania. U ks. Rzymianin Jan Kasjan ma w tej sprawie poważne ostrzeżenie: „Czasami demony czynią cuda, aby człowieka wierzącego, że ma cudowny dar, podnieść do arogancji, aby przygotować go na jeszcze bardziej cudowny upadek. Udają, że płoną i uciekają przed ciałami tych, na których byli, dzięki rzekomej świętości ludzi, których nieczystość znają”.

Powyższe wypowiedzi świętych wymownie świadczą o ich podejściu do poważnej jak na nasze czasy kwestii uzdrawiania opętanych. Z tych patrystycznych myśli wynika oczywisty wniosek: współczesne egzorcyzmy (kara) są zjawiskiem bardzo niebezpiecznym duchowo. Nie pochodzi wcale z charyzmatycznej epoki chrześcijaństwa, kiedy Duch Święty najwyraźniej działał w wierzących, ale ze źródła, o którym mnich Kasjan dobrze powiedział: „Kto chce rozkazywać duchom nieczystym lub w cudowny sposób dawać zdrowie chorym, ani nie ukazuje ludziom żadnych cudownych znaków, chociaż wzywa imienia Chrystusa, jest Chrystusowi obcy, ponieważ w zarozumiałości z pychą nie naśladuje Nauczyciela pokory... Dlatego nasi ojcowie nigdy nie powoływali tych mnichów dobrych i wolnych od infekcji próżności, którzy chcieli być znani jako egzorcyści”.

Wielką pokusą dla człowieka jest chęć osiągnięcia w jakikolwiek sposób zdrowia i innych ziemskich błogosławieństw, niezależnie od szkody, jaką może to wyrządzić jego duszy. Wyraźnie ilustruje to tak zwana nagana. Współcześni ludzie po prostu nie wiedzą, jakie ryzyko narażają swoich bliskich i siebie, przychodząc po „naganę”. Kapłan, który „przez modlitwę i post” nie otrzymał daru wypędzania demonów od Boga, a czytając modlitwy i inne uczynki, stara się pokonać złe duchy, wymownie daje o sobie świadectwo. O takich „cudotwórcach” z goryczą pisał św. Ignacy: „Aktorstwo niszczące duszę i najsmutniejsza komedia to starsi, którzy przyjmują rolę starożytnych świętych Starców, nie posiadając swoich duchowych darów”.

Wywoływanie duchów w naszych czasach, kiedy „święty jest zubożony”, może mieć najbardziej katastrofalne skutki duchowe, psychiczne i fizyczne, zarówno w relacjach osobistych, jak i społecznych, zarówno dla samych chorych, jak i oczywiście dla udzielającego nagany. Obrót silnika. Ambroży z Optiny powiedział: „Jeśli nie chcesz znosić smutku, nie podejmuj się pomagania opętanym. Mnich Symeon z Euchaite radzi unikać osób opętanych przez złe duchy. Kapłan, który ośmiela się wypędzać (karać) złe duchy „przez Jezusa, którego głosi Paweł” (Dz 19,13), naraża się na podobne zarzuty z ich strony, o których opatrznościowo opowiada księga Dziejów Apostolskich, i pogrążenie się w opętanego przez demona w jeszcze poważniejsze choroby i cierpienia.

Chociaż ludom pogańskim pozostawiono „pójście własnymi drogami” (Dzieje Apostolskie 14:16), Bóg „nie przestawał dawać im świadectwa o sobie” (Dzieje Apostolskie 14:17). A w pogaństwie ludzie „szukali Boga, aby Go nie odczuli i nie odnaleźli” (Dz 17,27). Niektórzy badacze uważają, że pogaństwo, z wyjątkiem pewnych i ograniczonych epok i grup społecznych, wyróżnia się „intensywną religijnością, która w zetknięciu z nim podnieca i bezpośrednio zadziwia”. W sercach pogan zawsze pozostawało „dzieło spisanego prawa”, „sumienie, które było im posłuszne” (Rz 2,15), głoszące swoje moralne obowiązki wobec Boga i bliźnich. Bóg objawił się także poganom, w stopniu, w jakim mogli to zrozumieć.

Św. Justyn Filozof mówi, że Logos działał nie tylko „przez Sokratesa wśród Hellenów”, ale także „wśród ludów barbarzyńskich”. „Każdy ma nasiona Prawdy”. „Chrystus jest Słowem, w którym uczestniczy cały rodzaj ludzki. Ci, którzy żyli zgodnie ze Słowem, są chrześcijanami, nawet jeśli uważano ich za ateistów – takimi wśród Hellenów są Sokrates, Heraklit i im podobni”.

Ten w Niebie, który stworzył człowieka na swój obraz i podobieństwo, chce widzieć w nim swoje odbicie. Kochający Pan jest stale z ludźmi, ale nie każdy pozwala Mu wejść do swojego życia.

Aby poznać istotę i charakter Stwórcy, aby stać się tym, kim nas stworzył, na swoje podobieństwo, musimy nauczyć się słuchać objawień Stwórcy.

Dlaczego Objawienia od Boga są dane ludziom?

Stwórca stworzył człowieka na swoją chwałę, aby po przejściu ziemskiej ścieżki, która jest bardzo krótka w porównaniu z życiem wiecznym, zasiadł z Wszechobecnym w Niebie.

Boskie objawienie

Bez Najwyższego Stwórcy, orędzi Bożych, nie da się żyć w świętości i uległości, przemieniając się na Jego obraz i podobieństwo. Istnieje kilka sposobów, aby zrozumieć, czym jest Boskie Objawienie i nauczyć się je słyszeć:

• trwanie w modlitwie;
• badania życia świętych;
• regularne wizyty w świątyni;

Jak się modlić poprawnie:

Mając Boskie objawienie, prawosławny wierzący żyje pełnią życia, otrzymując wiedzę i „pokarm” od Stwórcy. Bóg objawia się ludziom w miarę ich duchowego wzrostu. (Deut. 29:29). Daremne są próby samodzielnego zrozumienia tajemnicy i bezgraniczności Trójcy Świętej, Jej jedności.

Ważny! Bez Boskich Objawień wszelkie próby zgłębienia tajemnic świata stworzonego przez Stwórcę, zdaniem błogosławionego Augustyna, są jak próby przeniesienia dłońmi morza do piaskowej dziury.

Jak Bóg objawia się ludziom

Miłość do Jego stworzenia stała się jedną z przyczyn pojawienia się Bożych odkryć przed ludźmi. Stwórca chce zbawić wszystkich ludzi i spędzić z nimi czas na nowej ziemi.

Kiedy ludzkość zaczęła zapominać o swoim Stwórcy i wybierać do oddawania czci wielu bogów, Jehowa stworzył swój lud, Żydów. Pierwszym Żydem na ziemi był Abraham, człowiek wierny i posłuszny Bogu, który umiał słuchać i słuchać Stwórcy świata oraz oddawać Mu cześć.

Żyd oznacza wędrowca, który opuścił swoją ziemię.

Abrahama

Dzięki objawieniu się ludziom Stwórcy, Jego wizjom poprzez Abrahama, jego syna Izaaka i wnuka Jakuba, Stwórca wyprowadził z Egiptu wielomilionowy lud, który przeżył na pustyni, spędzając tam 40 lat, dzięki wizjom Ducha Świętego i zdolność słyszenia głosu Stwórcy.

Wszechmogący objawia się w naturze, w świecie przyrody. Wszystkie procesy zachodzące w ludzkim ciele są ze sobą powiązane; ludzki umysł nie jest w stanie zrozumieć wyjątkowości tego zjawiska. Wszelkie cykle zachodzące w przyrodzie podporządkowane są porządkowi Bożemu; interwencja człowieka, która nie jest z woli Stwórcy, kończy się katastrofą.

W otaczającym nas świecie Bóg objawia się w porządku, regularnych powtórzeniach i celowości. Piękny, jasny, kolorowy świat natury jest hymnem na cześć Stwórcy. Biblia, Pismo Święte, wypełnione Objawieniami Bożymi, jest powołana do objawiania ludziom Wszechmogącego.

Biblia, Pismo Święte

W Nowym Testamencie poprzez Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, Stwórca objawia się jako kochający Ojciec, Nauczyciel, Zbawiciel i Uzdrowiciel.

Umiejętność odczytania Bożych odkryć wzmacnia wiarę człowieka, napełnia siłą duchową i daje pewność na przyszłość. Listy do kościołów, napisane ponad 2 tysiące lat temu, są pełne duchowych wskazówek dla współczesnych wyznawców prawosławia. Pan przekazał wiele swoich orędzi, takich jak Objawienia Jana Teologa, księga proroka Daniela i inne, w formie zaszyfrowanej, mogą być odczytane przez ludzi znających istotę i naturę Istnienia.

Ważny! Czytając Biblię, zagłębiając się w jej głębiny, każdy człowiek może odnaleźć w niej osobiste przesłania Stwórcy, pomagające zmienić charakter, nauczyć się kochać ludzi, stać się posłusznym Słowu i wiernym Bogu.

Przesłania Boga są pełne:

• rada;
• ostrzeżenia;
• przepisy na szczęście;
• opisy przyszłych wydarzeń;
• obrazy nieba i piekła.

Wszystkie listy Stwórcy do ludzi uderzają jednością w różnorodności języków, w których spisano Pismo Święte, czasu ich pisania i form przedstawienia myśli Stwórcy.

Przez Pismo Święte Wszechmogący przekazał ludziom plan zbawienia i dziedzictwa życia wiecznego.

O tekstach biblijnych:

Główne ścieżki objawień Bożych

Objawienie się Stwórcy ludziom poprzez Jego przesłania skupia się na pragnieniu samego Stwórcy, aby objawić się ludziom, aby mieli zbawczą wiarę i czcili Go.

Według Archimandryty Sofroniusza ludzie nie mogą poznać Wszechmogącego, jeśli On sam się im nie objawi.

Metropolita Hilarion podkreśla, że ​​Istota Najwyższa może mówić, słyszeć, widzieć, myśleć i pomagać. Stwórca spotyka się ze swoimi dziećmi twarzą w twarz. Hilarion nazywa Jezusa żywym objawieniem, Stwórcą, który przyszedł na ziemię, aby objawić ludziom Boga przez siebie i swoje objawienia.

Wszechmogący objawia się w Biblii poprzez Jego imiona. Przez wiele stuleci ludzie słyszeli Istniejącego, Wiecznego, Prawdziwego, Sprawiedliwego, Zbawiającego, Świętego i Sprawiedliwego Stwórcę. Objawił się w Synu – Zbawicielu, Uzdrowicielu, poprzez Piękno, Miłość, Życie, Mądrość.

Jezus Chrystus

Przez Jezusa Bóg ukazał się światu w ciele (1 Tym. 3:16), pozostając jednocześnie nierozwiązaną tajemnicą, której poznanie będzie trwać wiecznie.

Trzy etapy objawień Boga ludziom

1. Po raz pierwszy Stwórca objawia się w Starym Testamencie poprzez proroków, sędziów, królów i innych ludzi. Ten etap Objawienia Pańskiego nazywa się przygotowawczym.
2. Centralną częścią Boskich objawień jest Nowy Testament, w którym za pośrednictwem Jezusa Chrystusa wierzący prawosławni mogą dostrzec istotę i charakter Bycia, jako potwierdzenie odkryć Starego Testamentu.
3. Objawienie Apostoła Jana jest końcową częścią objawień i orędzi Stwórcy przedstawionych w Piśmie Świętym.

Wielki Stwórca nieustannie objawia się ludziom na przestrzeni dziejów świata stworzonego przez Boga.

Jak Bóg objawia się światu

Apostoł Paweł napisał, że Bóg objawia się światu na wiele sposobów. (Hebr. 1:1)

Z tradycji Starego Testamentu wiadomo, że Bóg był przedstawiany w postaci ognioodpornego krzewu, drabiny, po której szli aniołowie, słupa, który towarzyszył Żydom przez pustynię, w cichym tchnieniu wiatru (1 Król. 19). : 9-12).

Mojżesz i płonący krzew

Pan, który objawił swoje wymagania w Dziesięciu Przykazaniach, dał tablice Mojżeszowi, ukazując się w ogniu wraz z grzmotami i błyskawicami, głosem trąby i gęstą chmurą.

Bóg objawił się Abrahamowi w osobie trzech starszych, jako prototyp Trójcy Świętej.

Radość i zaszczyt ujrzenia Trójcy Świętej w przebraniu starszych ubranych w białe, świetliste szaty przypadł Ojcu Świętemu Aleksandrowi ze Swirskiego w 1507 roku. Teraz na miejscu tego zjawiska w pobliżu jeziora Roszczinskoje zbudowano świątynię.

Jezus Chrystus wielokrotnie objawiał się ludziom, ukazując się im jasnym obliczem w szpitalach, więzieniach, na wojnie i w trudnych momentach życia. Jezusa wstępującego do Ojca na obłoku widziało wielu ludzi, którzy otrzymali w tym potwierdzenie Boskich orędzi.

„Umiłowani, widząc Go rozmawiającego z wami w Trzech Osobach, zbudujcie Kościół w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, Trójcy Współistotnej... Ale zostawiam wam Mój pokój, a Ja dam wam Mój pokój .”

Czytając Apokalipsę Jana, zapisaną podczas pobytu apostoła przed tronem Bożym ponad 2 tysiące lat temu, prawosławni rozumieją, że nadszedł czas, gdy zbliża się koniec ziemskiej egzystencji.

Wkrótce nadejdzie czas bestii i na prawej ręce i czole zostanie znak, być może są to nowoczesne żetony, a ci, którzy przetrwają do końca, zostaną uratowani. Biblia ostrzega przed tym. Zostało to objawione w przesłaniu przekazanym ziemianom za pośrednictwem apostoła Jana.

Łaskawy Stwórca w swoim Objawieniu potwierdził, że będzie nowa ziemia, nowy świat, na którym będą żyć sprawiedliwi.

Rada! Każdy prawosławny chrześcijanin powinien studiować Boskie Objawienia, aby mieć wiarę i z ufnością przejść całą drogę, aby wejść do Królestwa Życia Wiecznego, trzymając się gwiazdy przewodniej – Biblii.

Objawienie Boże w prawosławiu