O fundador da Ordem Franciscana mendicante foi Francisco de Assis (1182-1226), filho de um rico comerciante, que deixou a casa do pai e renunciou aos seus bens. Ele pregou o amor universal não apenas das pessoas umas pelas outras, mas também por todos os seres vivos, árvores, flores, luz solar e fogo, e ensinou a encontrar alegria na abnegação e no amor. Não é surpreendente que naquele século duro e implacável o número de seguidores de Francisco tenha crescido rapidamente à custa dos habitantes da cidade, dos artesãos e dos pobres.

O Papa Inocêncio III e os seus sucessores desconfiaram dos “irmãos mais novos” (minoritas), mas não os perseguiram. Exigiram que os seguidores de Francisco fizessem oficialmente os votos monásticos, se unissem e se constituíssem na Ordem dos Frades Mendicantes, subordinada diretamente ao papa.

Os rivais dos franciscanos eram os dominicanos, ordem mendicante de frades pregadores, fundada pelo monge espanhol Domingos de Guzmán (1170-1224), que se destacou na luta contra os hereges albigenses. Seus seguidores, que escolheram como emblema um cachorro com uma tocha acesa na boca, não foram à toa chamados de “cães do Senhor” (uma brincadeira com as palavras latinas domini canes). Eles se tornaram o apoio dos papas na luta contra os seus adversários políticos. Uma das principais formas de sua atividade eram pregações e polêmicas com hereges, defendendo a pureza da doutrina cristã. Do meio deles surgiram os maiores teólogos Alberto Magno e Tomás de Aquino. Os departamentos teológicos das universidades também passaram para as mãos dos dominicanos. Mais do que qualquer outra ordem, os dominicanos e franciscanos aspiraram ao Oriente. Eles penetraram na Rússia, no Oriente Árabe, nas possessões dos tártaros mongóis e até na China e no Japão.

Heresias medievais. As heresias do início da Idade Média eram predominantemente de natureza teológica, como o Arianismo. Nesse período, há casos isolados de discursos do clero, apoiados pela população local, contra a igreja oficial, mas, via de regra, eram locais. A intensidade das esperanças milenaristas do povo, associadas à expectativa da vinda do “reino de Deus” milenar e sem dúvida com conotações heréticas, ocorreram no século X - início do século XI, mas foram um tanto abafadas pelo Cluny reforma.

As heresias da Idade Média desenvolvida eram de natureza social mais pronunciada. Entre eles, antes de mais nada, é necessário distinguir dois tipos de heresias: moderado, gerado pelo crescente protesto dos habitantes da cidade contra a ordem feudal, o chamado burguês heresias da Idade Média, e camponês-plebeu, reflectindo os sentimentos das camadas mais oprimidas e mais pobres da sociedade feudal – a plebe urbana e o campesinato pobre. O primeiro exigia a limpeza moral da Igreja, a limitação da sua riqueza, a simplificação dos rituais, a abolição do clero como classe especial privilegiada e contrastava a “verdadeira fé do povo” com o ensino oficial da Igreja, em que eles viram mentiras e ilusões. Os segundos eram mais radicais. Em última análise, visavam estabelecer a propriedade e a igualdade social e abolir as ordens e privilégios feudais mais odiados. Deve-se notar que nas heresias burguesas, em um grau ou outro, esse “subtexto” social radical poderia estar presente, cujos portadores eram seus adeptos mais desfavorecidos. As heresias camponesas-plebéias muitas vezes se tornaram a bandeira das revoltas antifeudais em massa e das revoltas camponesas da Idade Média.

No século 11 sob a influência da heresia pauliciana e bogomil, difundida em Bizâncio e na Península Balcânica, surgiu um movimento na França e na Itália Patars(patarenov) (o nome vem do nome do mercado de Milão). Condenaram a riqueza da igreja, os vícios dos seus ministros, a prática de venda de indulgências e opuseram-se à elite da cidade. Quando o pregador Arnaldo de Bresciano, aluno de Abelardo, apareceu no norte da Itália, falando contra o clero e o papa, pedindo a destruição da injustiça social e a proteção dos pobres da opressão dos senhores feudais e dos cidadãos ricos, muitos Pataras juntou-se a seus apoiadores e seitas Arnoldistas foram formadas. A Igreja tratou brutalmente a tribuna do povo. Arnaldo de Bréscia foi queimado na fogueira, mas as suas ideias continuaram a viver entre o povo durante vários séculos, e os seus seguidores espalharam-se por muitos países da Europa Central e Meridional.

No século XII. difundido recebeu a heresia dualista dos cátaros (“puros”), que cobria todo o sul da França e parcialmente as regiões do norte da Itália. Este foi um ensinamento maniqueísta que absolutizou o papel do mal no mundo. Eles consideravam o mundo um produto das forças das trevas, o diabo. Os cátaros acreditavam que além dos limites da vida terrena as almas de todas as pessoas se uniriam no amor fraternal. Eles rejeitaram as instituições da sociedade, do Estado e especialmente da Igreja. Os cátaros proclamaram a pureza de vida e o aperfeiçoamento espiritual como seus objetivos. Eles traduziram o Evangelho para vernáculo e rejeitou todas as formas de adoração e adoração oficial. À frente das comunidades cátaras estavam os “perfeitos”, que renunciaram a todas as tentações mundanas e confiaram apenas nas preocupações com a aproximação do reino da luz.

A heresia dos valdenses, ou “pobre gente de Lyon”, estava próxima dos ensinamentos dos cátaros. Peter Waldo, seu fundador, chamou a igreja de “figueira estéril” e pediu sua abolição. Os valdenses rejeitaram a violência e, em conexão com esta guerra, o julgamento, a pena de morte e a perseguição religiosa. Movimento valdense no século XIII. dividido em duas correntes. Os mais moderados concordaram com uma aliança com a Igreja Católica. Representantes da ala radical mudaram-se para a Alemanha, Áustria, Suíça, República Checa, Polónia e Hungria. Aqueles que foram para a Itália formaram a seita dos “pobres lombardos”.

No XII - primeiros séculos XIII. A heresia dos albigenses (nome comum dos cátaros e valdenses, originários da cidade de Albi, no Languedoc, onde seus pregadores venceram uma disputa entre padres católicos) tornou-se tão difundida que muitos senhores feudais do sul da França, incluindo os condes de Toulouse, juntou-se a ele. O Papa Inocêncio III decidiu erradicar esta heresia. Ele usou a Inquisição para esses fins, mas a heresia continuou a se espalhar. Então o papa convocou os senhores feudais do norte da França e outros Países europeus para uma cruzada contra os albigenses, prometendo que receberiam como recompensa as propriedades dos hereges destruídos. Motivados não tanto pelo desejo de proteger a igreja, mas pela sede de lucrar com as ricas terras do sul, eles iniciaram uma campanha. A represália contra os albigenses foi uma crueldade inédita. A próspera região transformou-se num deserto (ver Capítulo 9).

Entre os movimentos heréticos burgueses, um lugar especial é ocupado pelas “heresias intelectuais” associadas ao crescimento do pensamento livre europeu e à ascensão da cultura urbana.

O desejo de uma justificação racional da fé e outras buscas pela emancipação da mente foram considerados pela igreja como uma usurpação de seus fundamentos. Não é por acaso que entre os hereges que ela condenou estavam as mentes notáveis ​​da Idade Média: Pedro Abelardo, Siger de Brabante e Amaury de Viena (Chartres). As suas opiniões anti-igreja encontraram uma ampla resposta entre os jovens estudantes e alguns professores de escolas e universidades. Os partidários de Amaury de Viena uniram-se na seita amalricana, cujas opiniões eram próximas das dos cátaros, que defendiam a ideia do “reino de Deus na terra”. Em 1210, os Amalricanos foram condenados pela Igreja Católica e os seus líderes foram condenados à queimadura. A igreja violou as cinzas de Amaury de Vienne, que havia morrido antes.

Entre as heresias burguesas estavam os ensinamentos de John Wycliffe e Jan Hus (veja as seções correspondentes do livro).

Uma peculiar tendência herética radical surgiu entre os espiritualistas franciscanos e depois se espalhou para as seitas dos irmãos pobres, os Fraticelli, os Begins, etc. O monge calabreso Joaquim de Flora em seu “Evangelho Eterno” dividiu a história em três épocas: Deus Pai , Deus Filho e Deus Espírito Santo; com este último ele identificou o tempo do verdadeiro cristianismo, da liberdade e da felicidade de todas as pessoas. Ele argumentou que a era do espírito santo não seria estabelecida no céu, mas na terra. Joaquim de Flora chamou a Igreja Romana de centro do mal e o trono papal de “covil de ladrões”. Após a morte de Joaquim de Flora, seu livro foi condenado como herético, o que, no entanto, não conseguiu mais impedir o surgimento de novas seitas joaquimitas. Os ensinamentos do pregador calabresa foram desenvolvidos por Peter Olivi, que apelou abertamente à ação contra a igreja e a opressão social.

Entre os espíritas veio o popular pregador Segarelli, que foi queimado na fogueira em 1300. Seu aluno foi o líder do levante camponês no norte da Itália, Dolcino (ver Capítulo 12). O movimento de Dolcino e dos “irmãos apostólicos” liderados por Segarelli reflectiu mais plenamente aquela forma de “santidade” camponesa e plebeia em que a pobreza real das massas camponesas e plebeias se tornou um meio de mobilização para a luta contra o sistema social existente.

Os ensinamentos de John Ball e dos “pobres padres” dos lolardos foram associados à maior revolta popular de Wat Tyler (ver Capítulo 10). Em suas bocas, as declarações do pregador-reformador John Wycliffe adquiriram uma forte orientação antifeudal. Um documento parlamentar afirmava que eles “vagam de diocese em diocese... com o objectivo de destruir completamente toda a ordem, justiça e prudência”.

O terreno fértil para as heresias da Idade Média foi principalmente a cidade com a sua grande população plebeia, bem como as camadas mais baixas do monaquismo insatisfeitas com a secularização da igreja. Da cidade e do ambiente monástico, as heresias espalharam-se entre as massas camponesas, adquirindo muitas vezes um caráter radical que assustou as camadas moderadas dos citadinos.

Em geral, as heresias incorporavam os sentimentos antifeudais das massas em forma religiosa. Mas apenas as heresias camponesas-plebeias radicais apresentam exigências para quebrar todo o sistema de relações, eliminando a exploração do homem pelo homem (através da promoção da igualdade universal e mesmo da comunidade de propriedade). A maioria das heresias burguesas moderadas limitavam-se a pregar purificação moral, aperfeiçoamento espiritual, defendiam mudanças mais ou menos significativas na estrutura da igreja, dogmas, mudanças parciais no sistema social, sem invadi-lo como um todo e muitas vezes afastando as massas da luta real por uma solução para as tarefas que enfrentam.

Inquisição. Para combater as heresias, a Igreja Católica criou a Inquisição. Mesmo nos primórdios da sua história, a Igreja considerava a violência aceitável na afirmação e purificação da fé. Agostinho apelou a uma luta intransigente contra os hereges, apelando não só à Igreja, mas também ao Estado. O imperador Teodósio, o Grande, em 382, ​​​​estabeleceu pela primeira vez a instituição de investigação (latim - inquisitio, daí "inquisição") inimigos da igreja e da religião. No entanto, até o século XII. a perseguição aos hereges, embora por vezes adquirisse formas cruéis, não teve o carácter sistemático e exterminador que adquiriu durante as Guerras Albigenses e após a criação pelo Papa Gregório IX (1227-1241) dos tribunais inquisitoriais - tribunais sagrados directamente subordinados ao papa, e localmente designado para as mãos das ordens mendicantes, principalmente dominicanas.

Em vários países, por exemplo em Espanha, França, Itália, os inquisidores tornaram-se temporariamente mais fortes do que os bispos. Em caso de desobediência à Inquisição, as autoridades seculares também enfrentaram uma maldição. Como ordenaram os papas, nas mãos dos inquisidores “a espada não secou de sangue”. Prisões horríveis, torturas monstruosas, intimidações sofisticadas, fogueiras (auto da fe) tornaram-se cada vez mais comuns no mundo cristão, que se esquecia da pregação evangélica do amor ao próximo e do perdão.

O zelo dos inquisidores muitas vezes foi alimentado não apenas pelo desejo de defender a fé. A Inquisição tornou-se um meio de acertar contas pessoais, intrigas políticas e enriquecimento às custas dos bens dos condenados. O ódio da Inquisição recaiu sobre cientistas, filósofos e artistas, em cujo trabalho a Igreja viu germes de pensamento livre que eram perigosos para si mesma. A Inquisição adquiriu um alcance particular no final da Idade Média com a sua notória “caça às bruxas”.

Igreja emXIV- XVséculos Declínio do papado. O pontificado de Bonifácio VIII (1294-1303) tornou-se uma espécie de divisor de águas na história da Igreja Católica e do papado. Bonifácio VIII revisou novamente o direito canônico, que deveria servir ainda mais para aumentar o prestígio e a influência poder papal na Europa. Com o mesmo propósito, em 1300 ele organizou pela primeira vez o “jubileu da igreja”. Para a sua celebração, muitos peregrinos afluíram a Roma e reuniram-se enormes reuniões. dinheiro. O Papa declarou a absolvição a todos os que chegaram a Roma e inspirou o comércio de indulgências em grande escala. Nos assuntos internacionais, Bonifácio procurou atuar como árbitro supremo e soberano ecumênico. A supremacia absoluta do papado sobre a igreja e o mundo foi confirmada por uma bula especial de 1302, mas nela o pensamento positivo foi apresentado como realidade. Celebrado com pompa sem precedentes, o aniversário tornou-se o ponto mais alto e ao mesmo tempo o início do declínio do poder papal. Uma nova força estava a surgir para satisfazer as reivindicações do papado de unir a Europa sob a sua liderança. Esta força eram os estados centralizados emergentes, que detinham o futuro. Mesmo durante o período de fragmentação feudal e declínio económico, a unidade da religião e o poder do papado não foram suficientes para a unificação política da Europa. A formação de Estados nacionais pôs fim às esperanças teocráticas do papado, o que se transformou num travão ao desenvolvimento futuro da Europa.

No final do século XIII. eclodiu um conflito entre o rei francês Filipe, o Belo e o Papa Bonifácio VIII, que terminou com a derrota e morte do papa (ver Capítulo 9). O trono papal foi então ocupado por um dos bispos franceses e, em 1309, a residência do papa foi transferida de Roma para Avignon. O “cativeiro de Avinhão” dos papas durou cerca de 70 anos e só terminou em 1377. Durante este período, os papas foram na verdade um instrumento nas mãos dos reis franceses. Por exemplo, o Papa Clemente V (1305-1314) apoiou as acusações feitas pelo rei contra a Ordem dos Templários e autorizou represálias contra ela, que foram causadas por motivos políticos e não religiosos.

A sociedade medieval procurou compreender e justificar ideologicamente a situação atual. A ideia de independência do poder secular do papado foi expressa por Dante na Divina Comédia e no ensaio Sobre a Monarquia. Recebeu uma ressonância especial nas chamadas “heresias nacionais”, que prepararam o terreno para a futura Reforma. Os protestos antipapais, fundindo-se com reivindicações imperiais anteriores, continuaram na Alemanha e resultaram na luta de Luís da Baviera com o papado.

Um amplo movimento pela reforma da Igreja Católica desenvolveu-se na segunda metade do século XIV. na Inglaterra. Encontrou expressão na adoção pelo rei e pelo parlamento em 1343, 1351 e 1353. decretos próximos aos decretos correspondentes de Filipe, o Belo e prevendo a limitação dos impostos eclesiásticos e a proibição de recurso para a corte papal. As ideias de independência da igreja nacional, independentemente do poder papal, inspiraram Jan Hus na República Checa, onde no século XV. Uma verdadeira guerra popular estourou.

Uma expressão clara da profunda crise em que a Igreja se encontrava foi o chamado grande cisma (1378-1417) - o cisma mais longo da história da Igreja Católica. A discórdia na Cúria e a intervenção dos monarcas europeus levaram ao surgimento dos primeiros dois e depois de três papas. Não desprezando nenhum meio, lutaram pelo trono de S. Petra. Todos os governantes do mundo católico, as principais universidades e os leigos foram arrastados para este conflito, que causou danos irreparáveis ​​à autoridade de Roma.

A procura de uma saída para esta situação levou ao surgimento do chamado “movimento conciliar” entre o alto clero, que também foi activamente apoiado por vários governantes seculares. Seus ideólogos, como os cientistas da Universidade de Paris Pierre d'Ailly, Jean Gerson, e mais tarde o cardeal Nicolau de Cusa, exigiram que o papa fosse colocado sob o controle de concílios eclesiásticos regularmente convocados e que realizasse de cima uma reforma do igreja "na cabeça e nos membros" a fim de devolvê-la às posições perdidas. Como resultado de grandes esforços, o Concílio de Constança foi convocado sob os auspícios do Imperador Sigismundo em 1414-1418. conseguiu pôr fim ao “grande cisma”, eleger um novo papa e traçar um plano para as reformas da Igreja. No entanto, o papa recém-eleito e seu sucessor Eugênio IV fizeram de tudo para neutralizar as decisões do concílio e restaurar o poder absoluto. do sumo sacerdote romano.

Quando os apoiantes do movimento conciliar convocaram o seu novo conselho na cidade de Basileia (1431-1449), que confirmou o princípio da supremacia do conselho sobre o papa, aboliu uma série de pagamentos a favor da cúria e anunciou o regular convocação dos sínodos provinciais, Eugênio IV não reconheceu suas decisões. O conflito foi ainda agravado pelo facto de Eugénio IV ter decidido usar as suas próprias armas contra os seus adversários e convocado o seu conselho “alternativo”, conhecido como Conselho Ferraro-Florentino (1438-1445). Obediente à vontade do papa, condenou o movimento conciliar. Além disso, após longas negociações, foi concluída uma união entre as igrejas católica romana e ortodoxa (ver Capítulo 17, § 2). Embora as igrejas grega e russa tenham posteriormente rejeitado a união por considerá-la contrária à tradição eclesial e aos interesses nacionais, ela fortaleceu temporariamente a posição de Eugênio IV. O longo confronto entre o papa e o Concílio de Basileia terminou em 1449 com a derrota dos partidários das reformas. A bula de 1460 proibia apelos a um concílio ecumênico, restaurando assim a autocracia do papa.

O movimento conciliar, sem atingir os seus objetivos principais, contribuiu, no entanto, para o fortalecimento da autonomia das igrejas em vários países (França, Inglaterra, República Checa). A vitória do papado foi efêmera. Não tendo permitido a reforma da Igreja de cima, a sua adaptação oportuna às condições muito alteradas, ela, sem perceber, caminhava para um perigo muito mais sério do que os concílios - um movimento antipapal de massa, a Reforma.

Capítulo 21. Cultura medieval da Europa Ocidental séculos V-XV.

A cultura da Idade Média da Europa Ocidental abrange mais de doze séculos de dificuldades, extremamente caminho difícil percorrida pelos povos desta região. Durante esta época, os horizontes da cultura europeia foram significativamente expandidos, a unidade histórica e cultural da Europa foi formada apesar de toda a heterogeneidade de processos em regiões individuais, nações e estados viáveis ​​​​foram formados, línguas europeias modernas surgiram, foram criadas obras que enriqueceu a história da cultura mundial, foram alcançados sucessos científicos e técnicos significativos. A cultura da Idade Média - a cultura da formação feudal - é parte integrante e natural do desenvolvimento cultural global, que ao mesmo tempo tem um conteúdo profundamente original e uma aparência original.

O início da formação da cultura medieval. O início da Idade Média é às vezes chamado de "Idade das Trevas", colocando uma certa conotação pejorativa neste conceito. Declínio e barbárie em que o Ocidente mergulhou rapidamente no final dos séculos V-VII. como resultado de conquistas bárbaras e guerras incessantes, eles se opuseram não apenas às conquistas da civilização romana, mas também à vida espiritual de Bizâncio, que não sobreviveu a uma virada tão trágica durante a transição da antiguidade para a Idade Média. E, no entanto, é impossível apagar esta época da história cultural da Europa, porque foi durante o início da Idade Média que foram resolvidos os problemas fundamentais que determinaram o seu futuro. A primeira e mais importante delas é lançar as bases da civilização europeia, porque nos tempos antigos não existia “Europa” no sentido moderno como uma espécie de comunidade cultural e histórica com um destino comum na história mundial. Começou a tomar forma étnica, política, económica e cultural no início da Idade Média como fruto da actividade de vida de muitos povos que habitaram a Europa durante muito tempo e daqueles que regressaram: os gregos, romanos, celtas, alemães , Eslavos, etc. Por mais paradoxal que possa parecer, foi precisamente o início da Idade Média, que não produziu conquistas comparáveis ​​​​aos ápices da cultura antiga ou à Idade Média madura, marcou o início da história cultural europeia propriamente dita, que cresceu da interação da herança do mundo antigo, mais precisamente, da civilização em desintegração do Império Romano, do cristianismo que deu origem e, por outro lado, das culturas tribais e folclóricas bárbaras. Foi um processo de síntese dolorosa, nascido da fusão de princípios contraditórios, por vezes mutuamente exclusivos, da procura não só de novos conteúdos, mas também de novas formas de cultura, e da passagem do testemunho do desenvolvimento cultural aos seus novos portadores.

Mesmo no final da Antiguidade, o Cristianismo tornou-se a concha unificadora na qual uma variedade de pontos de vista, ideias e estados de espírito poderiam caber - desde doutrinas teológicas sutis até superstições pagãs e rituais bárbaros. Em essência, o Cristianismo durante a transição da Antiguidade para a Idade Média foi uma forma muito receptiva (até certos limites) que atendeu às necessidades da consciência de massa da época. Esta foi uma das razões mais importantes para o seu fortalecimento gradual, a sua absorção de outros fenómenos ideológicos e culturais e a sua combinação numa estrutura relativamente unificada. Neste sentido, destaca-se a actividade do pai da Igreja, o maior teólogo, Bispo de Hipona Aurélio Agostinho, cuja obra multifacetada delineou essencialmente os limites do espaço espiritual da Idade Média até ao século XIII, quando o sistema teológico de Tomás de Aquino foi criado, foi de grande importância para a Idade Média. Agostinho é o responsável pela fundamentação mais consistente do dogma sobre o papel da Igreja, que se tornou a base do catolicismo medieval, da filosofia cristã da história, que desenvolveu no ensaio “Sobre a Cidade de Deus”, e na psicologia cristã. . Antes das Confissões de Agostinho, a literatura grega e latina não conhecia uma introspecção tão profunda e uma penetração tão profunda no mundo interior do homem. As obras filosóficas e pedagógicas de Agostinho foram de valor significativo para a cultura medieval.

Para compreender a gênese da cultura medieval, é importante levar em conta que ela se formou principalmente na região onde até recentemente existia o centro de uma poderosa civilização romana universalista, que não poderia desaparecer historicamente de uma só vez, enquanto as relações sociais e as instituições, a cultura por ela gerada, continuaram a existir, as pessoas por ela alimentadas estavam vivas. Mesmo nos momentos mais difíceis para a Europa Ocidental, a tradição da escola romana não foi interrompida. A Idade Média adotou um elemento tão importante como o sistema das sete artes liberais, dividido em dois níveis: o inferior, inicial - trivium, que incluía gramática, dialética, retórica, e o mais alto - quadrivium, que incluía aritmética, geometria, música e astronomia. Um dos livros didáticos mais difundidos na Idade Média foi criado por um neoplatonista africano do século V. Marciano Capela. Foi seu ensaio “Sobre o Casamento da Filologia e Mercúrio”. O meio mais importante de continuidade cultural entre a Antiguidade e a Idade Média foi a língua latina, que manteve o seu significado como língua do trabalho da Igreja e do Estado, da comunicação e da cultura internacionais e serviu de base para as línguas românicas posteriormente formadas.

Os fenômenos mais marcantes na cultura do final do século V - primeira metade do século VII. associada à assimilação do património antigo, que se tornou um terreno fértil para a revitalização da vida cultural na Itália ostrogótica e na Espanha visigótica.

Mestre do Ofício (primeiro ministro) do rei ostrogótico Teodorico, Severino Boécio (c. 480-525) é um dos professores mais venerados da Idade Média. Seus tratados sobre aritmética e música, trabalhos sobre lógica e teologia, traduções das obras lógicas de Aristóteles tornaram-se a base do sistema medieval de educação e filosofia. Boécio é frequentemente chamado de “pai da escolástica”. A brilhante carreira de Boécio foi repentinamente interrompida. Após uma denúncia falsa, ele foi preso e depois executado. Antes de sua morte, ele escreveu um pequeno ensaio em verso e prosa, “Sobre a consolação da filosofia”, que se tornou uma das obras mais lidas da Idade Média e da Renascença.

A ideia de aliar teologia cristã e cultura retórica determinou o rumo das atividades do questor (secretário) e mestre dos ofícios dos reis ostrogóticos, Flávio Cassiodoro (c. 490 - c. 585). Ele traçou planos para criar a primeira universidade do Ocidente, que, infelizmente, não estavam destinados a se concretizar. Ele é o autor de “Varia”, uma coleção única de documentos, correspondência comercial e diplomática, que se tornou um exemplo da estilística latina durante muitos séculos. No sul da Itália, em sua propriedade, Cassiodoro fundou o mosteiro Vivarium - um centro cultural que reunia uma escola e uma oficina de cópia de livros. (scriptório), biblioteca. O biotério tornou-se modelo para os mosteiros beneditinos que, a partir da segunda metade do século VI. transformar-se em guardiões da tradição cultural no Ocidente até a era da Idade Média desenvolvida. Entre eles, o mais famoso foi o mosteiro de Montecassino, na Itália.

A Espanha visigótica produziu um dos maiores educadores do início da Idade Média, Isidoro de Sevilha (c. 570-636), que ganhou a reputação de primeiro enciclopedista medieval. Sua obra principal, “Etimologia”, em 20 livros, é um resumo do que foi preservado do conhecimento antigo.

Não se deve, no entanto, pensar que a assimilação do património antigo se realizou sem entraves e em grande escala. A continuidade na cultura daquela época não era e não poderia ser uma continuidade completa das conquistas da antiguidade clássica. A luta consistia em preservar apenas uma pequena parte sobrevivente dos valores culturais e do conhecimento da época anterior. Mas isto também foi extremamente importante para a formação da cultura medieval, porque o que foi preservado constituiu uma parte importante da sua fundação e continha oportunidades de desenvolvimento criativo, que se concretizaram posteriormente.

As heresias do início da Idade Média eram predominantemente de natureza teológica, como o Arianismo. Nesse período, há casos isolados de discursos do clero, apoiados pela população local, contra a igreja oficial, mas, via de regra, eram locais.

As heresias da Idade Média desenvolvida eram de natureza social mais pronunciada. Entre elas, antes de mais nada, é necessário distinguir dois tipos de heresias: as moderadas, geradas pelo crescente protesto dos citadinos contra a ordem feudal, as chamadas heresias burguesas da Idade Média, e as heresias camponesas-plebeias, refletindo o sentimentos das camadas mais oprimidas e mais pobres da sociedade feudal – a plebe urbana e o campesinato pobre. O primeiro exigia a limpeza moral da Igreja, a limitação da sua riqueza, a simplificação dos rituais, a abolição do clero como classe especial privilegiada e contrastava a “verdadeira fé do povo” com o ensino oficial da Igreja, em que eles viram mentiras e ilusões. Os segundos eram mais radicais. Em última análise, visavam estabelecer a propriedade e a igualdade social e abolir as ordens e privilégios feudais mais odiados. Deve-se notar que nas heresias burguesas, em um grau ou outro, esse “subtexto” social radical poderia estar presente, cujos portadores eram seus adeptos mais desfavorecidos. As heresias camponesas-plebéias muitas vezes se tornaram a bandeira das revoltas antifeudais em massa e das revoltas camponesas da Idade Média.

No século 11 sob a influência da heresia pauliciana e bogomil, difundida em Bizâncio e na Península Balcânica, o movimento Patara (Patarens) surgiu na França e na Itália (recebeu o nome do nome do mercado de Milão). Condenaram a riqueza da igreja, os vícios dos seus ministros, a prática de venda de indulgências e opuseram-se à elite da cidade. Quando o pregador Arnaldo de Bresciano, aluno de Abelardo, apareceu no norte da Itália, falando contra o clero e o papa, pedindo a destruição da injustiça social e a proteção dos pobres da opressão dos senhores feudais e dos cidadãos ricos, muitos Pataras juntou-se a seus apoiadores e seitas Arnoldistas foram formadas. A Igreja tratou brutalmente a tribuna do povo. Arnaldo de Bréscia foi queimado na fogueira, mas as suas ideias continuaram a viver entre o povo durante vários séculos, e os seus seguidores espalharam-se por muitos países da Europa Central e Meridional.

No século XII. A heresia dualista dos cátaros (“puros”) generalizou-se, abrangendo todo o sul da França e parcialmente as regiões do norte da Itália. Este foi um ensinamento maniqueísta que absolutizou o papel do mal no mundo. Eles consideravam o mundo um produto das forças das trevas, o diabo. Os cátaros acreditavam que além dos limites da vida terrena as almas de todas as pessoas se uniriam no amor fraternal. Eles rejeitaram as instituições da sociedade, do Estado e especialmente da Igreja. Os cátaros proclamaram a pureza de vida e o aperfeiçoamento espiritual como seus objetivos. Eles traduziram o Evangelho para o vernáculo e rejeitaram todas as formas de culto e adoração oficial. À frente das comunidades cátaras estavam os “perfeitos”, que renunciaram a todas as tentações mundanas e confiaram apenas nas preocupações com a aproximação do reino da luz.

A heresia dos valdenses, ou “pobre gente de Lyon”, estava próxima dos ensinamentos dos cátaros. Peter Waldo, seu fundador, chamou a igreja de “figueira estéril” e pediu sua abolição. Os valdenses rejeitaram a violência e, em conexão com esta guerra, o julgamento, a pena de morte e a perseguição religiosa. Movimento valdense no século XIII. dividido em duas correntes. Os mais moderados concordaram com uma aliança com a Igreja Católica. Representantes da ala radical mudaram-se para a Alemanha, Áustria, Suíça, República Checa, Polónia e Hungria. Aqueles que foram para a Itália formaram a seita dos “pobres lombardos”.

No XII - primeiros séculos XIII. A heresia dos albigenses (nome comum dos cátaros e valdenses, originários da cidade de Albi, no Languedoc, onde seus pregadores venceram uma disputa entre padres católicos) tornou-se tão difundida que muitos senhores feudais do sul da França, incluindo os condes de Toulouse, juntou-se a ele. O Papa Inocêncio III decidiu erradicar esta heresia. Ele usou a Inquisição para esses fins, mas a heresia continuou a se espalhar. Então o papa convocou os senhores feudais do norte da França e de outros países europeus para uma cruzada contra os albigenses, prometendo que receberiam como recompensa as propriedades dos hereges destruídos. Motivados não tanto pelo desejo de proteger a igreja, mas pela sede de lucrar com as ricas terras do sul, eles iniciaram uma campanha. A represália contra os albigenses foi uma crueldade inédita. A próspera região transformou-se num deserto (ver Capítulo 9).

Entre os movimentos heréticos burgueses, um lugar especial é ocupado pelas “heresias intelectuais” associadas ao crescimento do pensamento livre europeu e à ascensão da cultura urbana.

O desejo de uma justificação racional da fé e outras buscas pela emancipação da mente foram considerados pela igreja como uma usurpação de seus fundamentos. Não é por acaso que entre os hereges que ela condenou estavam as mentes notáveis ​​da Idade Média: Pedro Abelardo, Siger de Brabante e Amaury de Viena (Chartres). As suas opiniões anti-igreja encontraram uma ampla resposta entre os jovens estudantes e alguns professores de escolas e universidades. Os partidários de Amaury de Viena uniram-se na seita amalricana, cujas opiniões eram próximas das dos cátaros, que defendiam a ideia do “reino de Deus na terra”. Em 1210, os Amalricanos foram condenados pela Igreja Católica e os seus líderes foram condenados à queimadura. A igreja violou as cinzas de Amaury de Vienne, que havia morrido antes.

Entre as heresias burguesas estavam os ensinamentos de John Wycliffe e Jan Hus (veja as seções correspondentes do livro).

Uma peculiar tendência herética radical surgiu entre os espiritualistas franciscanos e depois se espalhou para as seitas dos irmãos pobres, os Fraticelli, os Begins, etc. O monge calabreso Joaquim de Flora em seu “Evangelho Eterno” dividiu a história em três épocas: Deus Pai , Deus Filho e Deus Espírito Santo; com este último ele identificou o tempo do verdadeiro cristianismo, da liberdade e da felicidade de todas as pessoas. Ele argumentou que a era do espírito santo não seria estabelecida no céu, mas na terra. Joaquim de Flora chamou a Igreja Romana de centro do mal e o trono papal de “covil de ladrões”. Após a morte de Joaquim de Flora, seu livro foi condenado como herético, o que, no entanto, não conseguiu mais impedir o surgimento de novas seitas joaquimitas. Os ensinamentos do pregador calabresa foram desenvolvidos por Peter Olivi, que apelou abertamente à ação contra a igreja e a opressão social.

Entre os espíritas veio o popular pregador Segarelli, que foi queimado na fogueira em 1300. Seu aluno foi o líder do levante camponês no norte da Itália, Dolcino (ver Capítulo 12). O movimento de Dolcino e dos “irmãos apostólicos” liderados por Segarelli reflectiu mais plenamente aquela forma de “santidade” camponesa e plebeia em que a pobreza real das massas camponesas e plebeias se tornou um meio de mobilização para a luta contra o sistema social existente.

Os ensinamentos de John Ball e dos “pobres padres” dos lolardos foram associados à maior revolta popular de Wat Tyler (ver Capítulo 10). Em suas bocas, as declarações do pregador-reformador John Wycliffe adquiriram uma forte orientação antifeudal. Um documento parlamentar afirmava que eles “vagam de diocese em diocese... com o objectivo de destruir completamente toda a ordem, justiça e prudência”.

O terreno fértil para as heresias da Idade Média foi principalmente a cidade com a sua grande população plebeia, bem como as camadas mais baixas do monaquismo insatisfeitas com a secularização da igreja. Da cidade e do ambiente monástico, as heresias espalharam-se entre as massas camponesas, adquirindo muitas vezes um caráter radical que assustou as camadas moderadas dos citadinos.

Em geral, as heresias incorporavam os sentimentos antifeudais das massas em forma religiosa. Mas apenas as heresias camponesas-plebeias radicais apresentam exigências para quebrar todo o sistema de relações, eliminando a exploração do homem pelo homem (através da promoção da igualdade universal e mesmo da comunidade de propriedade). A maioria das heresias burguesas moderadas limitavam-se a pregar purificação moral, aperfeiçoamento espiritual, defendiam mudanças mais ou menos significativas na estrutura da igreja, dogmas, mudanças parciais no sistema social, sem invadi-lo como um todo e muitas vezes afastando as massas da luta real por uma solução para as tarefas que enfrentam.

Na Idade Média, o pensamento político e a jurisprudência, a filosofia e as ciências naturais, todas as “sete artes liberais” estavam vestidas com trajes religiosos e subordinadas à teologia. Nas heresias – movimentos religiosos que se desviam da doutrina oficial da Igreja Católica, pode-se também discernir uma doutrina sócio-política de oposição.

É costume distinguir entre heresias cristãs primitivas e heresias medievais. Estas últimas, por sua vez, consistem em heresias dos séculos XI a XIII. (Paulicianos, Bogomilos, Cátaros, Albigenses, etc.) e séculos XIV-XVI. (Lolardos, Taboritas, Irmãos Apostólicos, Anabatistas, etc.). Todas essas heresias eram movimentos de massa de caráter plebeu-camponês ou burguês, dirigidos contra o papado e o feudalismo.

A heresia dos paulicianos, ou bogomilos, que penetrou do Oriente, era do tipo maniqueísta; dividiu o mundo em duas metades: pura, espiritual, de Deus e pecaminosa, material, satânica. Os hereges também incluíram a Igreja Católica na segunda parte, na qual viram a concentração do mal. Eles se autodenominavam cátaros, ou seja, limpar.

Na França, os cátaros eram conhecidos como albigenses (em homenagem à cidade de Albi, centro do movimento). Os cátaros tinham seu próprio clero, derivado da igreja apostólica, e seus próprios rituais.

Era uma anti-igreja com um ensino que era anticatolicismo. Em todas estas heresias, o mundo material era um mundo de maldade, e não apenas a igreja oficial, mas todos agências governamentais foram reconhecidos como produto de um espírito maligno. Portanto, os cátaros e albigenses recusaram-se a reconhecer as regulamentações estatais, serviço militar, faça o juramento.

Além das heresias em massa nos séculos XII-XIII. havia heresias místicas. Não foram tão difundidas como, por exemplo, a heresia albigense, contra a qual o papa declarou uma cruzada e estabeleceu a Inquisição. Entre as heresias místicas, as mais famosas são as amalricanas e os joaquimitas.

Os amalricanos (em homenagem ao fundador do mestre parisiense de teologia Amalrich Bensky) desenvolveram ideias místicas sobre a abordagem direta dos crentes a Deus. Isto também reflectia a negação da importância da igreja, do seu “único poder salvador”, do seu papel como mediadora entre o homem e Deus. Negando toda autoridade e ordens tradicionais, os amalricanos professavam uma espécie de anarquismo.

O fundador da heresia joaquimita, o monge Joaquim de Flora e seus seguidores acreditavam que a igreja havia decaído e, junto com mundo existente deve ser condenado. Deve dar lugar a uma nova igreja de justos, aqueles que são capazes de renunciar à riqueza e estabelecer um reino de igualdade.

As ideias igualitárias dos Joaquimitas eram muito populares na Universidade de Paris. A plataforma política dos Lolardos, Taboritas e Irmãos Apostólicos incluía reivindicações pela igualdade de todos, a abolição dos privilégios de classe, os tribunais, as guerras e o Estado. Os seguidores desses movimentos se opuseram ao papado, ao culto pomposo e às diferenças entre o clero e os leigos.

As heresias medievais serviram como fonte direta da Reforma e do Protestantismo em geral.

Plano

1. Teorias teocráticas do estado
2. Heresias medievais: Bohumils, cátaros e valdenses. Revoltas de populações urbanas e rurais. J. Wycliffe
3. Política e direito nos escritos de Tomás de Aquino
4. Visões políticas e jurídicas de Marsílio de Pádua

1. Teorias teocráticas do estado

Com a queda de Roma (476), terminou o período do Mundo Antigo e começou a história da Idade Média. Já nos séculos IX-X. A Europa Ocidental dividiu-se em muitos pequenos estados feudais, virtualmente independentes do governo central. Cada classe neles tinha um escopo de direitos claramente definido. Um lugar especial foi ocupado pela Igreja Católica, organizada segundo o princípio de uma hierarquia estrita e chefiada pelo Papa. A igreja tinha seus próprios tribunais, forças armadas, uma série de normas estabelecidas pela igreja tinham significado jurídico nacional ( direito canônico ). Se antes do século XI. O poder papal ainda era bastante fraco, então o Papa Gregório VII (nascido entre 1015 e 1025 - falecido em 1085) realizou uma série de reformas destinadas principalmente a eliminar a influência das autoridades seculares na vida intra-eclesial. Por exemplo, se durante quinhentos anos os papas foram súditos do imperador, e nenhum deles ascendeu ao trono sem a vontade do imperador, então, como resultado da política de Gregório VII, os seus sucessores não só se libertaram da poder do monarca, mas também o subjugaram a si mesmos. O domínio da Igreja Católica tornou-se quase absoluto. Em apoio à sua participação decisiva na poder político ela usou com sucesso numerosos e variados argumentos. Tais, por exemplo, como: as teorias da “lei moral” de Agostinho Aurélio, “Duas Espadas”, “Sol e Lua”, etc.

Teoria da lei moral. Em suas atividades, o Papa Gregório VII foi guiado pelo ensinamento de Agostinho sobre a cidade de Deus, que em sua essência é muito mais elevada que a cidade da terra. De acordo com esta teoria, a Igreja tem o direito de avaliar e julgar as ações do monarca não apenas como cristão, mas também como detentor do poder.

A teoria das duas espadas. A espada simbolizava o poder. De acordo com esta teoria, para proteger o Cristianismo, Deus criou duas espadas - a igreja e a secular. Mas esta teoria é conhecida em duas interpretações. Na interpretação da igreja, ambas as espadas são dadas à igreja, que, tendo retido para si a espada espiritual, dá a espada secular ao monarca, uma vez que não é apropriado que a igreja use uma espada nua. Portanto, o monarca deve servir e obedecer à igreja. No entanto, os defensores do poder monárquico independente, pelo contrário, argumentaram que os imperadores receberam a sua espada diretamente de Deus.

A teoria do sol e da lua ou a teoria dos dois luminares. Os imperadores romanos identificaram-se com o Sol e alguns monarcas medievais tentaram reavivar esta comparação. Mas desde a época de Gregório VII, essas tentativas foram reprimidas de forma decisiva. E para determinar a relação entre autoridades espirituais e seculares, os teólogos usaram a imagem de dois luminares, emprestada do livro do Gênesis: “E Deus criou dois grandes luminares: o luminar maior para governar o dia, e o luminar menor para governar a noite .” Assim como a lua recebe a luz do sol, o poder imperial toma emprestado o seu esplendor e autoridade do papa.

Muitas vezes a igreja recorreu à compilação e uso de vários tipos de falsificações - por exemplo, a “Doação de Constantino” (um documento forjado em nome de Constantino, que supostamente transferiu o poder sobre o Império Romano Ocidental para os papas no século IV) e os "Falsos Decretais de Isidoro", surgidos em meados do século IX. O compilador escondeu-se sob o pseudônimo de Isidore Mercator. Promoviam a ideia da “infalibilidade” dos papas e argumentavam que reis e imperadores, desde os primeiros séculos do cristianismo, estavam subordinados aos papas como sucessores de Cristo.

Teoria sobre chaves. A doutrina das chaves recebidas pelo Apóstolo Pedro, com as quais ele fecha e abre o céu, expressa a reivindicação dos papas ao direito de depor imperadores, uma vez que os papas inicialmente se consideravam sucessores do Apóstolo Pedro. A ideia da supremacia do poder papal foi claramente expressa nos atos do Papa Gregório VII, que declarou que apenas o bispo romano é ecumênico e pode depor e restaurar todos os bispos, emitir estatutos e estabelecer dioceses. Só ele no mundo é chamado de papa e depõe até imperadores. Nem um único concílio pode tornar-se ecumênico sem a sua permissão, nem um único livro pode ser reconhecido como canônico sem a sua permissão. Ninguém pode cancelar suas decisões, exceto ele mesmo. Ninguém pode julgá-lo. Ele pode liberar seus súditos do juramento feito aos seus soberanos.

2. Heresias medievais: Bohumils, Cátaros e Valdenses. Revoltas de populações urbanas e rurais. J. Wycliffe.

Monopólio igreja cristãà ideologia, à política e depois à lei, estabelecida após o reconhecimento do cristianismo como religião oficial, não podia deixar de causar protestos, muitas vezes revestidos de uma roupagem religiosa. Correntes que se desviaram dos fundamentos oficiais Fé cristã, recebeu o nome de heresias (do gr. - escolha, escola, ensino). O termo em si heresia "foi usado pela primeira vez por escritores antigos em relação a vários ensinamentos filosóficos, a escolas de filósofos e retóricos, e mais tarde em textos do Novo Testamento para designar grupos religiosos que existiram nos séculos I e II. (por exemplo, “heresia fariseu”). Na história do Cristianismo, este termo é usado para denotar falsos ensinamentos que distorcem os fundamentos doutrinários da fé cristã. “Heresia” deve ser distinguida de sectarismo . Uma seita (do latim - ensino, direção) é um grupo separado de crentes que se afastou da igreja dominante.

A Igreja Cristã é especialmente rica em heresias. Eles surgiram no Império Romano quase simultaneamente com o advento do Cristianismo, então desenvolvido em Bizâncio. Além das raízes epistemológicas, que representavam o desejo natural de uma pessoa pensante de explicar os princípios básicos da fé, também tinham raízes sócio-políticas que provinham da insatisfação das massas oprimidas com as atividades do Estado e da Igreja. Politicamente, as primeiras heresias reflectiram frequentemente protestos sociais passivos e não conduziram a revoltas populares em grande escala. A segunda e mais significativa onda de movimentos heréticos nos séculos X-XIII esteve associada ao agravamento das contradições sociais em muitos países europeus. Nas regiões ocidentais da Bulgária (actual Bósnia) surge bohumilismo; no sul da França doutrina Albigenses e cátaros(séculos XI-XII-12), que reconheceu a existência original do bem e do mal, Movimento valdense(séculos XII-XV12-15), que pregava o retorno à pureza apostólica original da fé e da vida, assim como outros. O conteúdo das heresias dependia do estágio de desenvolvimento da sociedade, das especificidades das condições sociais de uma determinada pessoa. região, sobre os interesses de que classes e grupos étnicos expressavam, etc. Por base social e ambiente de distribuição heresias são divididas em burguês E camponês-plebeu. No entanto, partilham algumas características comuns: todos viram um ideal no cristianismo primitivo. Mas, ao mesmo tempo, os mais moderados limitavam-se às questões de reestruturação da vida da igreja, e os mais radicais - a todas as esferas da vida social. Exigiram a abolição do direito da Igreja de cobrar taxas pela realização de ritos religiosos e condenaram a acumulação de riqueza pelas igrejas, citando as Sagradas Escrituras. A igreja e as autoridades estatais perseguiram os hereges em todos os lugares. Mesmo sob o imperador Constantino, a perseguição cruel começou, incluindo o uso da pena de morte. Formidáveis ​​encíclicas papais e bulas foram enviadas contra eles , eles foram excomungados da igreja e frequentemente submetidos à destruição física. Para combater as heresias, a igreja em 1231 proibiu os leigos de ler a Bíblia, que os hereges usaram na luta contra a igreja, e no início do século XIII. A Igreja Católica criou a Inquisição.

Bogumilstvo (Bogomilismo). Um dos maiores movimentos heréticos nos Bálcãs e na Ásia Menor nos séculos X-XV. nomeado após o nome (ou apelido) do padre Bogomil. A heresia surgiu entre os camponeses da Bulgária provavelmente no início do século X. O ensinamento Bogomil baseava-se na ideia da dualidade do mundo, expressa na luta constante entre os princípios do bem e do mal e onde o bem vence inevitavelmente. Os Bogomilos criaram a sua organização segundo os primeiros modelos cristãos; não reconheciam os rituais e sacramentos da Igreja Cristã, considerando-os obra de Satanás, não frequentavam a igreja, não veneravam ícones, feriados religiosos e relíquias. Seus apóstolos pregaram as ideias de desobediência às autoridades e do celibato. Além disso, os Bogomilos argumentavam que entre Deus e o homem não havia necessidade de intermediário - o clero. Eles também rejeitaram o poder secular.

Bogomilismo, fortalecido no século X. na Bulgária, tornou-se ainda mais difundido em Bizâncio, Sérvia, Rússia de Kiev, Bósnia, Europa Ocidental. Após a conquista da Península Balcânica pelos turcos, o Bogomilismo começou a desaparecer gradualmente. As últimas evidências sobre ele datam do século XVII.

EnsinoAlbigenses e cátaros. Os cátaros eram hostis à Igreja Católica e pregavam que o papa não era o vigário de Cristo, mas de Satanás. Eles argumentaram que a Igreja Católica estava atolada em erros e pecados.

Os cátaros rejeitaram não apenas a igreja, mas também uma série de instituições estatais: serviço militar, execuções e, em geral, qualquer derramamento de sangue. Também negaram o casamento e a família, que consideravam produto do mal. O Papa Inocêncio III organizou uma cruzada contra os cátaros do sul da França (albigenses) (1209-1229), porque este ensinamento era muito perigoso, como ele acreditava, para todos.

movimento valdense. O movimento herético dos valdenses (pobres de Lyon) surgiu no início do século XII. e nomeado em homenagem ao comerciante de Lyon P. Wald, que distribuiu sua riqueza aos pobres e pregou pobreza e arrependimento. Este ensinamento, que surgiu entre os pastores alpinos, depois se espalhou entre a população urbana. Os valdenses rejeitaram o Estado e todos os ensinamentos da igreja. Ocorreu uma divisão entre eles, e a parte de mentalidade mais radical fundiu-se com os cátaros.

Nos séculos XIV-XV. Na Europa Ocidental, duas correntes independentes do movimento herético estão gradualmente se formando: os burgueses e os camponeses-plebeus.

Heresia burguesa expressava os interesses da população da cidade, parte do baixo clero e dirigia-se principalmente contra a Igreja Católica e o alto clero. As exigências dos hereges resumiam-se à restauração da organização cristã primitiva da igreja, à abolição do monaquismo, à Cúria Romana, secularização propriedade da igreja, proteção da propriedade privada das reivindicações da igreja.

Um dos representantes proeminentes da heresia burguesa foi o professor da Universidade de Oxford, John Wycliffe.

John Wycliffe(Wyclaf) nasceu em 1320, foi educado em Oxford e depois trabalhou aqui. Em 1361 tornou-se padre, mas não deixou de ser professor. Wycliffe, em seus sermões, que, mesmo segundo seus inimigos, tiveram forte influência sobre os habitantes da cidade, opôs-se resolutamente à dependência da Igreja inglesa do papado e à interferência da igreja nos assuntos de estado. Ele considerou as principais deficiências da igreja a corrupção do clero e a prevalência de interesses egoístas sobre os religiosos. Wycliffe prestou atenção especial a duas razões para a propagação da corrupção entre o clero - o trabalho do clero na administração real e a posse do poder secular. Wycliffe, junto com outros professores, traduziu a Bíblia do latim para o inglês. Em 1381, o seu ensino foi oficialmente condenado pela Igreja Católica, Wycliffe retirou-se para a sua paróquia, onde faleceu em 1384. Mais tarde, o seu ensino espalhou-se pelo continente europeu, tendo uma influência significativa nas opiniões de J. Hus e M. Luther. .

Heresia camponesa-plebéia expressou os interesses dos camponeses e da empobrecida cavalaria, defendeu a igualdade social e patrimonial das pessoas, a abolição dos privilégios feudais, a transferência de terras para as comunidades camponesas, a libertação da servidão, a liquidação das organizações religiosas e do clero . Os representantes das heresias camponesas-plebéias foram: pirulitos na Inglaterra (literalmente do holandês médio. murmurando orações), exigindo a transferência de terras para as comunidades camponesas e a abolição da servidão. Seu ensino desempenhou um papel proeminente na preparação da maior revolta camponesa de W. Tyler (1381), bem como Taboritas na República Checa, que se opôs à Igreja Católica e à hierarquia eclesial, à abolição da servidão e à abolição dos deveres feudais e das restrições de classe. Taboritas- uma das correntes do movimento hussita (em homenagem a J. Hus, que se manifestou contra os privilégios do clero, dos dízimos e das riquezas da igreja), no qual também houve um movimento Chashnikov, cujo programa estava relacionado com a heresia burguesa e se resumia à eliminação dos privilégios do clero, à privação da igreja do poder secular, à secularização da riqueza da igreja e ao reconhecimento da independência da igreja checa. Através dos esforços combinados das autoridades eclesiásticas e seculares, após muitos anos de luta, os lolardos e os taboritas foram derrotados. Mas, apesar disso, as ideias heréticas continuaram vivas. Além disso, as heresias burguesas e camponesas-plebéias tornaram-se parte integrante de um amplo movimento sócio-político em vários países europeus, conhecido na história como Reforma (ver Tópico nº 7).

3. Política e direito nos escritos de Tomás de Aquino.

Nos séculos XII-XIII. Na Europa Ocidental, inicia-se o processo de renascimento da ideia da prioridade do direito. Um ponto importante nisso foi a publicação em 1137 do Digest de Justiniano. Em muitos países da Europa Ocidental, há uma espécie de renascimento do direito romano, do seu estudo e aplicação ativos. Isto deveu-se em grande parte ao facto de a sociedade europeia naqueles anos necessitar urgentemente de estabilidade, principalmente na esfera política e económica. Foi o direito romano que continha os reguladores necessários para isso. Ao mesmo tempo, tanto o poder real como a Igreja Católica estavam interessados ​​na difusão do direito romano. A Igreja acreditava que a lei romana ajudaria a fundamentar as reivindicações dos papas de dominação mundial. Quanto a poder real, então ela aceitou ativamente o direito romano, esperando que contribuísse para o processo de centralização do poder do Estado. Em Bolonha (Itália), em 1088, foi criada a primeira universidade onde se ensinava direito romano. A própria igreja baseou seu direito canônico no direito romano. A Igreja Católica atingiu seu auge de poder no século XIII. quando o papa se declarou vigário de Cristo, embora até então fosse considerado nada mais que o vigário do apóstolo Pedro. Ao mesmo tempo, ocorreu a formação definitiva do dogma religioso medieval. A igreja deve isso principalmente a Tomás de Aquino.

Tomás de Aquino, Tomás de Aquino(1225 ou 1226-1274) nasceu na Itália, na cidade de Aquino, perto de Nápoles. Ele pertencia a uma família aristocrática e era sobrinho-neto de Frederico Barbarossa. No quinto ano de vida, Thomas foi enviado para estudar em um mosteiro beneditino, onde passou nove anos. Aos 17 anos ingressou na Ordem Dominicana. Viveu e estudou em Nápoles, Paris, Colônia, ensinou filosofia e teologia em várias grandes universidades europeias. Na década de 60, em nome da Cúria Romana, Tomás participou na reformulação do aristotelismo no espírito católico cristão. Em 1274, a caminho de Lyon, onde deveria explicar a teologia ocidental e latina a representantes da Grécia Igreja Ortodoxa, adoeceu e logo morreu. Ele foi canonizado em 1323. Em 1879, seus ensinamentos foram declarados “a única verdadeira filosofia do catolicismo”. É significativo que a filosofia de Tomás de Aquino seja amplamente utilizada hoje na Europa Ocidental e na América.

Principais trabalhos:“Summa contra os Pagãos”, “Summa Teologias”, “Sobre o Governo dos Príncipes”, dedicado ao Rei de Chipre, comenta a “Política” e a “Ética” de Aristóteles.

F. Aquino fez amplo uso das obras de Aristóteles, que surgiram na Europa medieval graças aos árabes, que descobriram excelentes bibliotecas com obras de filósofos antigos nas cidades conquistadas de Bizâncio. Em nome da Cúria Romana, Tomás de Aquino participou na revisão das obras de Aristóteles num espírito cristão-católico e provou que a filosofia pré-cristã se baseava na razão e correspondia à lei divina. Com as obras de Tomás de Aquino, que “expulsou os demônios do direito romano”, o último obstáculo ao renascimento do direito romano desapareceu.

Estado. A obra “Sobre o Governo do Soberano” é dedicada aos problemas do Estado, na qual Tomás recorre às opiniões de Aristóteles. Mas se o pensador grego via a tarefa do Estado no bem-estar geral dos cidadãos, então F. Aquino acreditava que uma das principais funções do Estado era proteger a Igreja. Tomás de Aquino distingue três elementos do poder estatal: essência, origem, uso. A essência é a ordem das relações de dominação e subordinação, em que a vontade dos governantes move as camadas mais baixas da população. A origem do Estado é o resultado da inclinação natural do homem para a vida social, mas é predeterminada por Deus e mediada pela mente do homem. Thomas não exclui o contrato social como forma de criar um Estado. Há momentos em que o uso do poder governamental carece de divindade. Isto acontece quando um governante chega ao poder através de meios injustos ou governa injustamente. Nestes casos, o julgamento sobre a legalidade da origem e uso do poder do governante cabe à igreja.

Forma de estado. Seguindo Aristóteles, Tomás identifica três formas corretas (monarquia, aristocracia e governo) e três formas pervertidas (tirania, oligarquia e demagogia ou democracia). O critério de divisão é a atitude em relação ao bem comum e à legalidade (o estado de justiça). Os primeiros baseiam-se na lei e nos costumes, os últimos baseiam-se na arbitrariedade e não são limitados pela lei. Melhor forma governo Tomás de Aquino considera monarquia, porque. A experiência histórica mostrou a estabilidade dos estados onde uma pessoa governava. No entanto, Tomás de Aquino entendeu que a monarquia poderia muitas vezes desviar-se do seu objetivo e tornar-se tirania, o que ele, seguindo Platão e Aristóteles, considerava a pior forma. Portanto, em sua opinião, na prática deve-se preferir uma forma mista, onde o protagonismo é desempenhado pelos grandes senhores feudais (seculares e espirituais).

F. Aquino aderiu à ideia da supremacia do poder da Igreja, mas de forma moderada. No seu entendimento, os dois poderes estão relacionados como alma e corpo. Mas o poder espiritual é superior ao poder secular e material. Tomás procurou justificar a natureza espiritual da intervenção papal nos assuntos dos monarcas, incluindo a necessidade de punir os pecadores, retirando do poder os reis culpados de heresia.

Certo. Ao decidir a questão da essência do direito, Tomás de Aquino não distingue o direito da moralidade e tenta encontrar sua base nas leis do universo. Ele procura encontrar uma justificativa para o sistema feudal na ordem mundial, cujas leis ele entende de acordo com os cânones da teologia católica.

Tomás de Aquino considerou que a principal característica do Estado era o direito de emitir leis. O direito é definido por ele como uma regra geral para atingir um objetivo, uma regra pela qual alguém é encorajado a agir ou a abster-se dele. O teólogo divide as leis que regem o mundo e a ordem social em quatro categorias: 1) lei eterna; 2) direito natural; 3) direito humano; 4) lei divina.

1. ápice lei eterna. Esta é a providência divina, normas universais inacessíveis ao conhecimento humano, corporificadas na lei divina, que é transmitida através da revelação, da Bíblia e das visões dos santos;
2. lei natural- um reflexo da lei eterna em todos os seres vivos, criado pela natureza, que é a base do direito positivo. Estas são as leis da vida comunitária, da procriação, do desejo de autopreservação;
3. lei humana- direito positivo baseado no direito natural, este é o direito feudal atual, que é o mais imperfeito.
4. lei divina- revelação expressa nas Sagradas Escrituras e destinada a corrigir as imperfeições da lei humana.

A violação de qualquer lei é punível, enfatizou F. Aquino.

As visões do pensador no campo do direito civil são características na medida em que refletem, por um lado, as relações feudais e, por outro, o processo de desenvolvimento das relações mercadoria-dinheiro da época.

A instituição da propriedade privada, segundo os ensinamentos de Tomás de Aquino, não é de origem divina, mas sim de origem humana. De acordo com a lei natural, tudo pertence a Deus, porém, a propriedade privada não contradiz a lei natural.

O ensinamento de Tomás de Aquino fortaleceu os fundamentos do estado feudal e tornou-se uma das justificativas mais consistentes para a origem divina do poder.

1. Visões políticas e jurídicas de Marsílio de Pádua.

No século XIV. A Igreja Católica começa gradualmente a perder o seu papel de liderança na vida dos países da Europa Ocidental. As controvérsias estão se formando entre os estados-nação e a igreja. A expressão teórica mais vívida de protesto contra o domínio da Igreja Católica e as suas reivindicações ao poder secular está incorporada nos ensinamentos de Marsílio de Pádua.

Marsílio de Pádua(nascido entre 1275 e 1280 em Pádua - falecido em 1342 em Munique), estudou medicina, filosofia, teologia e direito em Pádua, Orleans e Paris. Em 1312 foi eleito reitor da Universidade de Paris e a partir de 1316 foi sacerdote em Pádua. Por criticar o papado e apoiar abertamente o imperador Luís da Baviera na sua luta com o papa, foi declarado herege, excomungado em 1327 e condenado a ser queimado na fogueira. A sentença foi proferida à revelia, quando Marsilius fugiu para a Alemanha. Ele participou da campanha italiana do imperador Luís da Baviera, que nomeou M. de Pádua vigário de Roma. Últimos anos viveu na Alemanha, onde morreu.

Trabalho principal"Defensor do Mundo" (escrito em 1324, publicado em 1522). No livro, o autor fala sobre os objetivos celestiais e terrenos do homem, sobre as leis que determinam as formas de atingir esses objetivos. Esses argumentos são apresentados na forma de interpretações da Política de Aristóteles, que estava na moda na época, mas eram acompanhadas de referências à Sagrada Escritura. É possível que o livro tenha sido escrito em conexão com o fato de que em 1302 o Papa Bonifácio VIII emitiu uma bula na qual proclamava a prioridade absoluta do poder da Igreja sobre o poder secular.

Estado. Paduansky empresta em grande parte de Aristóteles a teoria da origem do Estado. O Estado surge como resultado da evolução da sociedade humana: as famílias, em nome do bem comum, unem-se em clãs, os clãs em tribos, as tribos em cidades. A última etapa é o surgimento de um Estado, que se forma a partir de um acordo celebrado entre pessoas que vivem no mesmo território. M. Paduansky define o Estado como uma união política, cujo objetivo é zelar pelo bem-estar da população.

Formas de governo, como Aristóteles, ele se divide em certo e errado. É dada preferência à monarquia (hereditária e eletiva). Ao mesmo tempo, prova que uma monarquia eletiva é mais perfeita, porque um monarca, mesmo eleito vitalício e eleito pelo povo, é responsável perante seus súditos e pode ser destituído pelo povo quando excede seus poderes e governa não com base em leis.

Divisão do poder governamental. M. Paduansky faz uma distinção clara entre os poderes legislativo e executivo. Ele argumentou que a verdadeira fonte de todo o poder é o povo, mas não todos eles, mas a sua parte melhor e mais digna. Ele dividiu os membros da sociedade em duas categorias: superiores e inferiores, onde os superiores (funcionários, padres, militares) servem ao bem comum, e os inferiores (comerciantes, agricultores, artesãos) se preocupam apenas com os seus próprios interesses. Somente o povo é o único detentor da soberania e o legislador supremo. O poder legislativo determina a competência e a organização do poder executivo. O poder executivo deve cumprir a vontade do legislador (o povo), ser individual e agir no âmbito da lei. Além disso, ela é eleita pelo povo (como todos os funcionários de qualquer categoria).

A relação entre Igreja e Estado. M. Paduansky acreditava que as autoridades seculares e eclesiais deveriam ser separadas. As tentativas da Igreja de interferir nos assuntos do poder secular semeiam a discórdia e privam os estados europeus da paz. O clero tem o direito apenas de pregar o ensino cristão. Ele negou a legitimidade dos tribunais eclesiásticos e dos tribunais inquisitoriais, acreditando que não deveria haver coerção em questões religiosas. O herege não deve ser morto, mas expulso do estado (se o seu ensino for prejudicial à sociedade), e somente o estado pode fazer isso, mas não a igreja. Ele defendeu a reforma da Igreja, a eleição dos padres e sua sujeição ao tribunal secular, a abolição de uma série de privilégios dos papas.

Certo. A autoridade espiritual deve ser separada da autoridade secular. Isto leva à divisão das leis em dois tipos de acordo com a sua finalidade, conteúdo e métodos de aplicação:

• lei divina- indica o caminho da bem-aventurança eterna, determina as diferenças entre pecado e mérito diante de Deus, bem como punições e recompensas no outro mundo;
• lei humana- estas são as regras que regem o comportamento humano, o conteúdo das ordens, proibições, permissões. Reflete a lei divina na terra, garantindo a sua implementação por meio da coerção, garante o bem comum, a força do poder, distingue entre comportamento lícito e ilícito e estabelece a justiça.

M. Paduansky conclui que a lei são os limites do que é permitido e proibido estabelecido pelo Estado. Assim, não é o Estado que se baseia na lei, mas a lei que é determinada pelo Estado.

Literatura educacional e metodológica

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7. Tomás de Aquino// Antologia da filosofia mundial. - M., 1969.

Perguntas para autocontrole e preparação para testes

1. O que é direito canônico?
2. Qual é o conteúdo da “teoria da lei moral” de A. Aurélio?
3. Quais são as características da cosmovisão teológica da Idade Média?
4. Qual é o conceito de direito humano nos ensinamentos de F. Aquino?
5. Qual é a relação entre o poder secular e eclesiástico segundo F. Aquino?

A exploração e a violência, a arbitrariedade e a desigualdade que ocorreram na Idade Média provocaram protestos dos oprimidos. Dada a posição dominante da religião na consciência pública da Idade Média, tal protesto de classe não poderia deixar de assumir uma aparência religiosa. Assumiu a forma, na Europa Ocidental, de vários desvios da doutrina e prática da Igreja Católica Romana e do papado. As correntes que se opõem ou são diretamente hostis à doutrina oficial são chamadas de heresias.

Na primeira fase da evolução das relações feudais (final do século V - meados do século XI), as heresias que existiam na Europa Ocidental ainda não tinham uma base de massa. Nos séculos XI-XII. houve um aumento movimentos retéticos. Grupos bastante grandes de pessoas começaram a participar deles. As áreas de sua distribuição eram o norte da Itália, o sul da França, a Flandres e parcialmente a Alemanha - locais de intenso desenvolvimento urbano. Um dos primeiros grandes movimentos heréticos que teve ressonância europeia foi Bogomilismo(Bulgária, séculos X-XIII). O ensinamento Bogomil refletia os sentimentos dos camponeses búlgaros escravizados, que se opunham à exploração da igreja feudal e à opressão nacional do país. Império Bizantino. Visões semelhantes ao Bogomilismo e crescendo aproximadamente no mesmo solo social (com o Bogomilismo) foram pregadas na Europa Ocidental nos séculos XI-XIII. Cátaros, Patarens, Albigenses, Valdenses, etc. As heresias receberam um caráter de oposição principalmente pelas duras críticas que continham à Igreja Católica contemporânea. A sua estrutura hierárquica e os seus magníficos rituais, a riqueza que adquiriu injustamente e o clero atolado no vício, que, segundo os hereges, perverteram o verdadeiro ensinamento de Cristo, foram duramente condenados. Os programas dos movimentos heréticos, que expressavam os interesses das massas plebéias-camponesas mais desfavorecidas, apelavam aos crentes para que regressassem à organização cristã primitiva da igreja. A Bíblia tornou-se uma arma formidável e poderosa nas mãos dos hereges na sua luta contra a Igreja Católica Romana. Então este último simplesmente proibiu os leigos (bula do Papa Gregório IX, 1231) de ler razão geral Cristandade. O mais radical dos movimentos heréticos também adotou algumas das ideias do maniqueísmo. Os maniqueístas declararam que todo o mundo físico (natural-cósmico e social, humano) era uma criação do diabo, a eterna personificação do mal, merecendo apenas desprezo e destruição. Nos séculos XIV-XV. No fluxo geral de movimentos heréticos de oposição, surgiram claramente dois movimentos independentes: as heresias burguesas e camponesas-plebéias. O primeiro refletia os interesses sócio-políticos das camadas ricas da população da cidade e dos grupos sociais adjacentes a elas. A heresia burguesa estava intimamente relacionada aos conceitos burgueses de Estado, nos quais se compreendia teoricamente a necessidade urgente da formação de um Estado nacional unificado. O leitmotiv político desta heresia é a exigência de uma “igreja barata”, o que significou a abolição da classe dos sacerdotes, a eliminação dos seus privilégios e riqueza, e um regresso à estrutura simples da igreja cristã primitiva. Representantes proeminentes da heresia burguesa são o Doutor em Teologia e Professor da Universidade de Oxford, na Inglaterra, John Wycliffe (1324-1384) e o teólogo tcheco Jan Hus (13711415). J. Wycliffe insistiu na independência da Igreja Inglesa da Cúria Romana, contestou o princípio da infalibilidade papal e opôs-se à interferência dos círculos eclesiásticos nos assuntos de Estado. Movimentos heréticos camponeses-plebeus dos séculos XIV-XV. representado na história pelas atuações dos lolardos (padres mendicantes) na Inglaterra e dos taboritas na República Tcheca. Os lolardos defenderam a transferência de terras para as comunidades camponesas e a libertação dos agricultores das algemas da servidão; na prática, implementaram o estilo de vida ascético dos primeiros cristãos;