Klok kinesisk spådom har funnits sedan urminnes tider, och den kan ge svar på alla, även de mest intima frågor.
Hexagramtabellen i Book of Changes är en enkel och förståelig tolkning av resultaten av spådomar på mynt, som presenteras i ett bekvämt format. Att hitta och läsa andarnas svar på din fråga är nu en fråga om några sekunder, välj bara det värde som du fått i listan.
Förändringsbokens tabell är ett färdigt svar från andarna, redan tolkat och nedskrivet. Naturligtvis kan vissa punkter i det dechiffrerade hexagrammet ha en tvetydig betydelse, därför råder erfarna utövare att ställa din fråga så exakt som möjligt och formulera den så specifikt som möjligt. I det här fallet kommer hexagramtabellen att ha den mest förståeliga och logiska tolkningen, du behöver inte tänka på exakt vad andarna försöker förmedla till dig.
Totalt innehåller boken 64 förutsägelser, var och en av dem är ett separat I Ching-hexagram, en tabell med profetians namn och dess fullständiga beskrivning. Var och en av de sex raderna som du får under spådomen kallas ett trigram:
Varje hexagram har sitt eget speciella kinesiska namn (exempelvis är hexagram 28 " Ja-ho", och hexagram 39 är " Jian"), samt en liknande namnöversättning på ryska (till exempel hexagram 28 " Ja-ho"- det här" Ombyggnad av det stora", och hexagrammet är 39" Jian"- det här" Låta»).
Dessutom åtföljs varje hexagram av ett direkt citat som motsvarar just detta fall. Till exempel, för hexagram 28 låter det som " Diskret och blygsam kommer att hålla lyckan längre", och för hexagram nummer 39 som " Om ett hinder inte kan övervinnas kan du helt enkelt kringgå det».
Hexagram 17 | Hexagram 33 | Hexagram 49 | |
Hexagram 18 | Hexagram 34 | Hexagram 50 | |
Hexagram 19 | Hexagram 35 | Hexagram 51 | |
Hexagram 20 | Hexagram 36 | Hexagram 52 | |
Hexagram 21 | Hexagram 37 | Hexagram 53 | |
Hexagram 22 | Hexagram 38 | Hexagram 54 | |
Hexagram 23 | Hexagram 39 | Hexagram 55 | |
Hexagram 24 | Hexagram 40 | Hexagram 56 | |
Hexagram 25 | Hexagram 41 | Hexagram 57 | |
Hexagram 10 | Hexagram 26 | Hexagram 42 | Hexagram 58 |
Hexagram 11 | Hexagram 27 | Hexagram 43 | Hexagram 59 |
Hexagram 12 | Hexagram 28 | Hexagram 44 | Hexagram 60 |
Hexagram 13 | Hexagram 29 | Hexagram 45 | Hexagram 61 |
Hexagram 14 | Hexagram 30 | Hexagram 46 | Hexagram 62 |
Hexagram 15 | Hexagram 31 | Hexagram 47 | Hexagram 63 |
Hexagram 16 | Hexagram 32 | Hexagram 48 | Hexagram 64 |
ÖVNING FÖR BESLUTSFATTANDE
"Om bön är din vädjan till Gud,
då är intuition Gud som talar till dig"
Moder Teresa.
Traditionellt görs valet av hexagram för beslutsfattande genom att kasta tre mynt. Beroende på den tappade kombinationen är linjen för huvud- och ytterligare (förväxla inte med de dolda) hexagrammen konstruerade enligt tabell nr 1. Olika källor erbjuder olika sätt att konstruera egenskaperna hos hexagram beroende på myntkombinationen som dras. I vissa verk tolkas örnen som Yin och avbildas som en streckad linje, i andra är det tvärtom. För oss är huvuden av naturliga skäl mer förknippade med den maskulina Yang-energin, och i det här verket avbildas övervikten av huvuden som en heldragen linje och svansar som en bruten linje i enlighet med tabellen.
Om det finns fler huvuden så dras en streckad linje, om fler svansar dras en heldragen linje. Men om alla huvuden visas, kommer det att finnas en heldragen linje i det ytterligare hexagrammet, som visar var situationen kommer att utvecklas. En överflödig egenskap leder till utvecklingen av dess motsats - detta är en manifestation av den ursprungliga multidimensionaliteten i Book of Change "I Ching". Du bör börja från den nedersta raden och gå upp, det vill säga först byggs det nedre trigrammet, sedan det övre. Du behöver bara kasta mynt sex gånger för att bygga sex linjer (två trigram). Till exempel. Låt följande bild erhållas som ett resultat av att kasta tre mynt sex gånger, registrerat i tabell nr 2.
Med hjälp av tabell nr 3 bestämmer vi kolumnen med det övre trigrammet och vi bestämmer raden med det nedre trigrammet. Hexagramtalen läses i skärningspunkten mellan raden och kolumnen. Detta resulterar i huvudhexagrammet nr 60, det extra hexagrammet nr 48. Huvudhexagrammet kännetecknar den aktuella situationen, och det extra hexagrammet förutsäger den mest sannolika utvecklingen av händelser.
I antiken användes rölleka stjälkar istället för mynt, då var proceduren för att bestämma hexagram ännu mer komplex. Idag finns det uppsättningar av hexagram på träblock (se www.talisman-rostov.ru). I det här fallet är det extremt förenklat att bestämma hexagramnumren. För att bestämma numret på ytterligare ett hexagram måste du välja tärningarna två gånger.
Så här ser fältet ut i spelen "Lila Chakra" och "Code of Kryon", baserade på Förändringarnas bok "I Ching".
Varje hexagram kännetecknas av sin egen vibration. Vibration inkluderar alla aspekter av placeringen av funktioner. Vibration är viktigare än ord, eftersom ord bara är ett uttryck för vibration. Det finns en vibration, det finns många tolkningar. Vibrationen är primär. Det är av denna anledning som det finns många namn och tolkningar av varje hexagram. Du kan argumentera om vilket namn som bäst passar motsvarande hexagram, eller så kan du känna igen sanningen och legitimiteten hos alla (flerdimensionellt tillvägagångssätt).
I en av kanaliseringarna fick ljusmästaren för den magnetiska tjänsten Kryon frågan: "Vilken numerologi är korrekt? Det finns trots allt så många olika system som motsäger varandra.” Kryons svar är fantastiskt: "Vilken är sann? Det är det!" Detta är en demonstration av medvetandets mångdimensionalitet och erkännandet av sanningens existens i motsatta synvinklar. Tydligen är det korrekta numerologiska systemet det du accepterade vid användningstillfället. Så, till exempel, om du säger att när du kastar ett mynt betyder huvuden "ja" och svansar betyder "nej", så är det denna mentala attityd som är avgörande. Det är fullständigt nonsens att ändra allt tvärtom efter en myntkastning, eftersom någon mycket auktoritativ tror att huvuden ska betyda "nej" och svansarna "ja". Den största auktoriteten är vårt högre jag, vårt undermedvetna, och genom många icke-slumpmässiga olyckor talar det till oss enligt en accepterad mental överenskommelse. Avtalet kan inte ändras under prognosens gång.
Det som är uppenbart i nivå med huvuden och svansarna ignoreras ofta när det kommer till hexagram. Den vanliga situationen är att söka igenom många källor för att hitta den högsta kvalitetsbeskrivningen av det tappade hexagrammet. När du realiserar det tappade hexagrammet passar beskrivningen och tolkningen av hexagrammet som du först valde innan du kastade mynten bäst, trots att det varken är det bästa, inte det mest detaljerade eller det mest auktoritativa. Denna egenskap förstärks avsevärt av den flerdimensionella tolkningen av hexagram, eftersom olika beskrivningar inte bara kan motsäga varandra, utan även överväga olika aspekter av verkligheten som vibrationsmässigt motsvarar samma hexagram. I det här fallet uppstår en logisk fråga: "Hur använder man hexagram i praktiken vid sådan mångfald?"
Om du bestämmer dig för att använda en flerdimensionell tolkning av hexagram, pålägger detta vissa funktioner för beslutsfattande, eftersom utbudet av alternativ för utveckling av situationen blir mycket brett, inklusive den motsatta vibrationen. Hur väljer man en bland de många alternativen som övervägs? Hela poängen är att det inte finns något principiellt behov av att göra ett val, annars blir det inga spår kvar av den flerdimensionella hänsynen! Det är värt att överväga alla möjliga alternativ, inklusive alla resurser och alla hinder. Men det rekommenderas att rikta dina tankar, handling, avsikt och visualisering mot det mest föredragna alternativet för utvecklingen av situationen. Det är bäst att se verkligheten i alla dess aspekter, och i ditt liv förverkliga (bokstavligen materialisera) det mest gynnsamma händelseförloppet. För som Mahatma Gandhi sa: "Dina övertygelser blir dina tankar, dina tankar blir dina ord, dina ord blir dina handlingar, dina handlingar blir dina vanor, dina vanor blir dina värderingar, dina värderingar blir ditt öde."
Ett viktigt historiskt monument är Förändringarnas bok, som är en skriven kanon av I Ching som har kommit till oss från det antika Kinas tid. Både tidigare och nu används denna urgamla bok med hexogrammen i den för att göra förutsägelser. Sådan spådom, tack vare hundra år gammal praxis och positiv feedback, är mycket relevant och mycket vanligt. Och idag bestämde vi oss för att prata om innebörden av vissa kombinationer av hexagram och vad deras tolkning är.
I Ching-spådomen anses vara ganska pålitlig och sanningsenlig. Men för att få ett korrekt svar på en spännande fråga måste spåmannen koncentrera sig så mycket som möjligt för att korrekt utföra ritualen och tolka kombinationerna av hexagram.
I Ching-spådomen går djupt tillbaka till den kinesiske härskaren Fu Xis regeringstid, som blev grundaren av spådomar och förutsägelser baserade på hexagram. Denna forntida kinesiska härskare kom på olika kombinationer av streck genom vilka man kunde läsa ödets ledtrådar angående specifika situationer.
Om du tittar på bilden av alla 64 hexagram bör du hitta din och slutföra I Ching-spådomen. För att göra detta, läs informationen som den gamla boken om förändringar erbjuder för detta.
Av alla hexagram indikerar detta att en person starkt rekommenderas att hålla tillbaka sig själv. Envishet i nuvarande situationer är inte den bästa hjälpen.
Räkna positioner i hexagram börjar från botten. Första positionen ( wei) eller bar ( yao) i hexagram kallas "initial" ( chu), och den sjätte är "övre" ( shan) (Tabell 1.2.3).
Man trodde att positionerna för hexagrammen symboliserar utvecklingsfaserna för varje integrerad process som valts för kodning av motsvarande hexagram, och de avbrutna eller kontinuerliga dragen i dem representerar karaktären av denna utveckling. Udda positioner ("initial", 3:e och 5:e) anses vara "yang", även positioner (2:a, 4:a och "överst") anses vara "yin". Om en kontinuerlig (även kallad "ljus" eller "stark") linje är i "Yang"-positionen och en avbruten ("skugga" eller "svag") linje är i "Yin"-positionen, kallas detta "lämpligheten" " av raderna, annars - "olämplighet". Således är hexagram med fullständig "relevans" och "olämplighet" hexagram nr 63 och 64 i Wen-wan-ordningen (fig. 1.2.21).
Varje hexagram kan betraktas som en kombination av antingen tre digram eller två trigram. Genom att studera deras relationer bestämde forntida kinesiska spåsägare själva hexagrammets natur. Få människor ägde denna konst. De flesta av dem tog till "förklarande ord" ( qi) helt klokt, dvs. till texter med hexagram.
För att bestämma relationerna mellan digramen eller trigrammen som utgör hexagrammen, speciell markering av deras positioner med de allmänna metodologiska kategorierna Sky ( tian), Jorden ( di), Människan ( ren) (Fig. 1.2.22).
Enligt Yu.K. Shchutsky, himlen symboliserar den yttre utvecklingen av processen, karakteriserad som "retirerande, kollapsande", och jorden symboliserar den interna utvecklingen av processen, karakteriserad som "framskridande, skapande." Det finns också en mängd olika symbolik för enskilda positioner gua. Så, till exempel, som Yu.K. Shchutsky (Shchutsky 1993: 87), de betecknar delar av människo- och djurkroppen (tabell 1.2.4).
Som den moderna kinesiska forskaren Liu Dajun noterar, från Han-eran, tog Yijinister hänsyn till sex typer av relationer mellan positioner när de analyserade strukturen hos hexagram: i, zhong, bi, Ju, cheng, sheng(I Ching 1992: 54-63). Man trodde att de initiala, mellersta och övre funktionerna i det nedre trigrammet är anslutna enligt principen om "resonans" ( i) med de inledande, mellersta och övre linjerna i det övre trigrammet, dvs. hexagrammets resonansdrag är 1:an (initial) och 4:an, 2:an och 5:an, 3:an och 6:an (övre). Om resonansdragen var motsatta, ansågs de motsvara varandra.
Mellanpositioner i övre och nedre trigram, d.v.s. De 5:e och 2:a positionerna av hexagrammen ansågs fortfarande vara sammankopplade enligt principen om "mellanhet" ( zhong) och definierades som "härskare" respektive "underordnad", "man" och "hustru". "Resonansen" av egenskaper i dessa positioner var särskilt betydelsefull för Yijinister.
För att bestämma betydelsen av ett specifikt hexagram analyserades också "närhet" ( bi) fan, d.v.s. närhet till 1:an och 2:an, 2:an och 3:an osv. Samtidigt blev det tydligt att det "förlitar sig" ( Ju) eller om det studerade Yang-draget inte ersätts av ett Yin-drag (eller flera Yin-drag samtidigt), d.v.s. om ett Yang-drag har ett närliggande Yin-drag (eller flera sådana egenskaper) under sig. Ett sådant Yin-drag (eller flera egenskaper) kallas att "ta emot" ( cheng). Om Yin-egenskaperna står över Yang-draget, så kallades denna koppling "sadel" ( sheng). Generellt trodde man att de 2:a och 5:e egenskaperna var harmoniska i närheten, 6:e och 1:a var för divergerande och 3:e och 4:e var för nära.
Det bör noteras att användningen av hexagram inte var begränsad i det forntida Kina till den spådomspraxis som de uppstod från. För att spådomen skulle bli framgångsrik var de gamla mantikerna tvungna att förbättra sin konst. På den här vägen kunde de pröva många spådomsmetoder och medel. Tydligen insåg de till slut att spådomens effektivitet skulle öka kraftigt om de liknade spåsystemet med de föremål och fenomen som studerades, som om de skulle "modellera" dem i en allmän, universell mening, lämplig för alla tillfällen. Allt detta visade sig vara möjligt med hjälp av hexagram. Faktum är att de är unika klassificerare och återspeglar den subtila strukturen i kosmos i de aspekter som lyftes fram av de gamla kineserna. Därför har hexagram funnit bred tillämpning i en mängd traditionella kinesiska vetenskaper.
Spådomar från "Förändringarnas bok"
En av de äldsta metoderna för spådomar i det forntida Kina var spådomar på sköldpaddsskal och på boskapens skulderben. Spåtekniken bestod i att man borrade hål på ena sidan av skalet eller skulderbladet, i vilka man sedan satte in en glödhet bronsstav. Som ett resultat uppstod sprickor på baksidan av skalet eller skulderbladet, vars form och relativa position tolkades av spåmän. Ibland utfördes deras tolkning av härskaren själv - Skåpbil. Under sådana spådomar var människor intresserade av vädret, hälsa, framgång eller misslyckande i vissa planerade handlingar - en militär kampanj, äktenskap, uppoffring, etc. Med tiden utvecklades standardformer för frågor och svar. Resultaten av spådomen skrevs på själva benet eller sköldpaddsskalet. Den senare skulle kunna användas flera gånger (för mer information, se: Kozhin 1985: 3-7; Vasiliev 2001: 65-70).
Gradvis blev spådomar baserad på "Förändringarnas bok" med hjälp av röllekastammar eller mynt den huvudsakliga mantiska metoden i Kina. Men spådomar på sköldpaddsskal gick inte ur bruk på länge. Kombinerade metoder användes också. “Shu Jing” (”Historiens bok”) talar om praxis med spådomar på snäckor och på stjälkar, där tre spåmän är inblandade så att ett slutgiltigt beslut kan fattas baserat på två liknande resultat.
[Det är nödvändigt] att välja och utse spåmän på sköldpaddssköldar och spåmän på rölleka stjälkar och beordra dem att berätta förmögenheter.
[Sprickorna på sköldpaddans sköld bildar symboler för] regn, eller att himlen klarnar efter regn, eller klart väder, eller dyster dimma, eller olycksbådande moln som springer och korsar [på himlen]. [Yarrow stjälkar är arrangerade i en form som symboliserar antingen] zhen och betyder gynnsam styrka - ett lyckligt omen, [eller] hui och betecknar framtida omvändelse - ett dåligt omen. I allmänhet finns det sju [indikationer]: fem [erhållna genom] spådomar på sköldpaddssköldar och två [erhållna genom] spådomar på röllekastammar - [detta gör det möjligt] att känna igen misstag [och undvika dem] i förväg.
[Borde] utse dessa spåmän att berätta förmögenheter på sköldpaddssköldar och röllekastammar. Tre personer [måste] gissa och följa [nödvändigt] orden från två av dem, [vars svar sammanfaller].
Om du, sir, har stora tvivel, tänk då på dem först i ditt hjärta, diskutera dem sedan med dina dignitärer och tjänstemän, rådgör med dina många människor och fråga spåkvinnorna på sköldpaddssköldar och rölleka om ett svar. Om ditt beslut, och beslutet [erhållits genom spådomar] om sköldpaddssköldar, och beslutet [erhållits genom] spådomar om rölleka stjälkar, och beslutet av dignitärer och tjänstemän, och beslutet av ett stort folk, är positiva, då kallas detta stor överenskommelse. Då kommer välstånd och makt att vara din lott, och lycka kommer att följa dina söner och barnbarn (Shu Jing 1994: 108-109).
Som redan noterats, i symboliken för siffror i Förändringarnas bok, betecknas streckade linjer med siffrorna 6 eller 8, och hela med 9 eller 7, beroende på om de är "gamla" eller "unga". Dessa siffror erhålls genom spådom med hjälp av rölleka eller mynt.
Sannolikheter att ta emot siffror som symboliserar yin Och yang, i båda metoderna för spådom är samma och lika med 1/2. Men som beräknats av Van der Blij (1966: 47-48) skiljer sig sannolikheterna för att erhålla antal "gamla" och "unga" olika. yin Och yang.
Sannolikheter för stjälkar: 6 - 1/16, 7 - 5/16, 8 - 7/16, 9 - 3/16.
Sannolikheter för mynt: 6 - 1/8, 7 - 3/8, 8 - 3/8, 9 - 1/8.
Myntspådom är mycket enklare än rölleka, och utvecklades senare - på Han-tiden. Tre mynt används för spådomar. Framsidan av mynten tilldelas det numeriska värdet av Himlen - 3, baksidan tilldelas det numeriska värdet av Jorden - 2. Sålunda utgör olika kombinationer av de tre mynten följande siffror:
Spådomsprocessen sker enligt följande. Efter vissa rituella handlingar kastas tre mynt samtidigt. Resultatet beräknas och registreras. Sedan kastas mynten igen. Och så sex gånger - enligt antalet positioner i hexagram (se: Zinin 1982: 70; Shchutsky 1993: 522-523; Yi Jing 1991: 45-46).
Resultaten av spådomsprocessen registreras från botten till toppen, enligt räkningen av hexagrampositioner. Inspelningen producerar ett hexagram kodat av siffrorna 6, 7, 8, 9. "Unga" tal "ålder", d.v.s. 7 ändras till 9 och 8 till 6. Denna numeriska registrering av hexagram liknar den som registrerats i "Book of Change". Detta är det första hexagrammet som används i spådomar. De ringer henne ben gua("rothexagram"). Sedan "dör" de "gamla" siffrorna som uppstod under spådomen och förvandlas till sina motsatser, dvs 6 till 7 och 9 till 8, som omedelbart "blir gamla" igen. Detta är det andra hexagrammet som kallas zhi gua("övergångshexagram").
Efter att hexagrammen har sammanställts bör du hitta dem i "Book of Changes" och vända dig till tolkningar. "Lösningen" av spådomar baseras på en analys av både vart och ett av de resulterande hexagrammen och deras relationer.
För spådomar på rölleka tas 50 stjälkar 40-50 cm långa Enligt beskrivningen av spåprocessen i "Xi Qi Zhuan" kallas detta nummer "Great Spread":
Antalet på den stora spridningen är 50 [stammar]. Av dessa används 49 Vi delar upp dem i två högar, vilket symboliserar två. Vi hänger en [stam] [mellan våra fingrar], som symboliserar tre. Vi räknar i fyror, vilket symboliserar de fyra årstiderna. Resten sätts sedan åt sidan, vilket symboliserar ytterligare en månad. Två tillägg görs på fem år. Därför läggs den åt sidan två gånger och läggs sedan på.
Himlens nummer är fem, jordens nummer är fem. Femmorna motsvarar varandra i positioner, och var och en har sin egen summa. Himmelska siffror är 25. Jordiska siffror är 30. Siffrorna för Himmel och Jord tillsammans är 55. De producerar förändringar och transformationer och rör andar Kille Och shen.
Tal Qian utgöra 216. Siffror Kunär 144. Tillsammans - 360, vilket motsvarar årets dagar. Antalet av dessa två delar är 11520, vilket motsvarar antalet av alla saker. Därför, genom dessa fyra åtgärder, fullbordas förändring.
Det krävs 18 ändringar för att bilda ett hexagram. Åtta trigram utgör en mindre prestation. Om vi fortsätter att agera, klassificera och expandera, kan alla händelser i det himmelska imperiet vara uttömda.
Parfym shen vägen avslöjas ( Tao) och början av de dygdiga visas ( de) åtgärder. Därför kan frågan besvaras från dem. Du kan också få hjälp av andar shen(Sitsy, I, 8).
När rölleka inte används förvaras stjälkarna i en speciell låda tillsammans med "Book of Changes" insvept i siden. Före spådomen sprids silke på ett litet bord. Stjälkarna och "Bok av förändringar" placeras på siden. Rökelsebrännaren är tänd. Spåmannen sitter vänd mot söder och bugar sig mot marken tre gånger.
Sedan tas stammen med höger hand och bärs tre gånger i en medurs cirkulär rörelse genom röken från rökelsebrännaren. En stjälk läggs i en låda och tas aldrig bort därifrån. De återstående 49 stjälkarna placeras i ett gäng på siden, och processen för att bestämma hexagrammets egenskaper börjar, bestående av totalt 18 steg, kallade "förändringar" i "Xi Qi Zhuan" ( bian).
Först och främst skärs bunten skarpt i två högar med höger hand. Efter detta tas en stjälk från höger hög och kläms fast mellan lillfinger och ringfinger på vänster hand. Sedan läggs stjälkarna från den vänstra högen i grupper om fyra. Detta kan resultera i en återstod av 1, 2, 3 eller 4 stjälkar, som kläms mellan ring- och långfingret på vänster hand. Sedan läggs fyra stjälkar ut från den högra högen, och resten av 3, 2, 1 eller 4 stjälkar kläms mellan mitt- och pekfingret på vänster hand. Det är lätt att räkna ut att det totalt kan finnas 5 eller 9 stammar i vänster hand, grupperade i följande kombinationer: 1 + 1 + 3; 1 + 2 + 2; 1 + 3 + 1; 1 + 4 + 4. De läggs åt sidan, och de återstående stjälkarna, av vilka det kan finnas 40 eller 44, samlas igen till ett gäng. Detta avslutar det första steget.
De följande två stegen utförs på liknande sätt. På var och en av dem kan resten vara lika med 4 eller 8 stammar, som är grupperade i följande kombinationer: 1 + 1 + 2; 1 + 2 + 1; 1 + 3 + 4; 1 + 4 + 3. Faktum är att resultaten av spådomen inte skulle förändras om man vid dessa två stadier inte först tog bort en stam från den högra högen, utan omedelbart började räkna stammar fyra och fyra från den vänstra högen, och sedan från höger. Detta ger dig samma återstod, men i olika kombinationer: 1 + 3; 2 + 2; 3 + 1; 4+4.
I slutet av alla dessa procedurer kan gänget sluta med 24, 28, 32 eller 36 stjälkar. De räknas igen i fyra, upplagda i högar, av vilka det kommer att finnas 6, 7, 8 respektive 9. Antalet som sålunda erhålls anger vilken typ av särdrag som ligger i den nedre (första) positionen av hexagrammet.
Sedan samlas stjälkarna, som ligger i högar på siden, i ett gäng, och hela trestegsprocessen upprepas fem gånger till för att bestämma egenskaperna som hör till de återstående positionerna. För att konstruera ett hexagram, som nämnt ovan, krävs alltså 18 steg av samma typ.
Efter att hexagrammet har tagits emot börjar de tolka det. När spåprocessen är slut, gör spåkvinnan tre pilbågar och placerar stjälkarna tillsammans med "Förändringarnas bok" och siden i en låda.
Tal Qian Och Kun, som nämns i det ovan citerade stycket, används inte på något sätt i själva röllekastammens spådomsprocedur, utan kan härledas från den. De bildas genom att multiplicera antalet särdrag i hexagrammet (6) med siffrorna 36 och 24, som är lika med antalet stammar som definierar motsvarande särdrag ( yang - 9; yin- 6) klasar som samlas in vid vart tredje skede av spådomen. Således: 6 ´ 36 = 216; 6 ´ 24 = 144. Summan av tal Qian Och Kun nästa: 216 + 144 = 360 (antal dagar på året). Hela uppsättningen av 64 hexagram kan delas upp i 32 par ytterligare hexagram, för vilka summan av funktioner uttryckta i "stamnummer" kommer att vara liknande. Därför kommer summan av särdragen för alla hexagram, uttryckta i samma siffror och kallas i "Xi Qi Zhuang" "talet av alla saker", att vara lika med: 360 ´ 32 = 11520.
Samma numeriska värde kan beräknas på ett annat sätt, till exempel med hänsyn tagen, som M. Granet föreslagit, att antalet av alla egenskaper i en uppsättning av 64 hexagram är lika med: 64 ´ 6 = 384. Av dessa, 192 är Yang och 192 Yin funktioner. Du ska multiplicera dessa tal med 36 och 24 och addera resultatet: 192 ´ 36 = 6912; 192 ´ 24 = 4608; 6912 + 4608 = 11520 (Granet 1934: 196).
Som de säger i andra stycket (uppdelningen är villkorad) i avsnittet från "Sitsa" som citeras ovan, är siffrorna för himmel och jord fem. Varför det är så kan man lära sig av en annan fras i denna uppsats. Den placeras ofta före en given passage där första och andra styckena byts om (vilket i allmänhet är mer meningsfullt). I den utgåva som tagits för översättning, visas denna fras i början av den tionde zhang i den övre delen:
Sky - 1; Jord - 2; Sky - 3; Jord - 4; Sky - 5; Jord - 6; Sky - 7; Jord - 8; Sky - 9; Jorden - 10 (Sitsy, I, 10).
Vi talar alltså om udda och jämna tal inom tio. Summan av den första: 1 + 3 + 5 + 7 + 9 = 25. Summan av den andra: 2 + 4 + 6 + 8 + 10 = 30. Total summa: 25 + 30 = 55.
Det viktigaste elementet i syntesen av mänsklig design är I Ching eller Förändringarnas bok, som förkroppsligar all mänsklighetens visdom. I Förändringarnas bok, som kom till oss genom den kinesiska traditionen, är hela världsprocessen en växling av situationer, som var och en symboliskt uttrycks av en av 64 tecken - hexagram. Det finns ett samband mellan dessa symboler i Förändringarnas bok och DNA-kodon - båda - 64. I Human Design läses denna koppling genom aminosyrorna i vilka vår genetiska information är krypterad.
1:a raden - Forskare
2:a raden - Eremit
3:e raden - Martyr
4:e raden - Opportunist
5:e raden - Kättare
Bli en "omvänd paranoid" - en person som tror att världen planerar bra saker mot dig. – Brian Tracy
6:e raden - Modell, Förebild
Låt oss överväga denna fördelaktiga position i analogi med en målning. Hur kan vi se på det? På nära håll syns de minsta detaljerna, men inte hela bilden. Det räcker med att flytta några meter bort så ser vi bilden som en helhet.
Den mänskliga hjärnan uppvisar liknande egenskaper. När han uppfattar universum kan han fokusera på detaljer (om han är i lägre tredimensionell rymd) eller se en mer komplett bild (om han penetrerar hyperrymden, känner till högre dimensioner). En harmoniskt utvecklad personlighet kommer inte att hamna i någondera ytterligheten. Hjärnan fungerar optimalt när den kan fungera adekvat i ”sin” tid-rum och samtidigt tränga in i andra dimensioner och därmed uppleva sin stora potential” (Peggy Phoenix Dubrow och David P. LaPierre).
Du kan lära dig mer om linjer från boken ”Human Design. The Science of Differentiation" av L. Bunnell och Ra Uru Hu - jag har flera exemplar. Och på kurser.
© Masha Vodolazskaya