Odjeljenje za historiju i društveno-humanističke nauke

ruski marksizam. G.V. Plekhanov.

IZVRŠITELJ:
Šarapova Julija Andrejevna
Redovni student 3. godine
Filološki fakultet, gr.1091.
NAUČNI SAVJETNIK:
Paluda I.A.

Ishim 2011

Sadržaj
Uvod……………………………………………………………………………………….3
Ruski marksizam…………………………………………………………………. 4
Marksizam G.V. Plehanov kao verzija u tumačenju Marksovog ideološkog nasleđa:
A) Kritika programskih smjernica populista i prelazak u naučni socijalizam……………………………………………………………………………………..… ….5
B) Plehanov o preuranjenosti socijalističke revolucije u Rusiji………………………………………………………………………………………6
B) Plehanovljevi pogledi na diktaturu proletarijata.......7
D) Plehanovljev politički testament…………………….8
Zaključak………………………………………………………………………11
Reference…………………………………………………………………………12

Uvod
„Marksistička politička teorija zauzimala je i zauzima najvažnije mjesto u savremenom intelektualnom životu društva. U istoriji čovečanstva, možda, nikada nije postojala tako naučna teorija koja bi imala tako veliki uticaj na skoro sve oblasti društvenog i humanitarnog znanja. Oslanjajući se na naslijeđe "klasika" političke misli, filozofije, historije i ekonomije, Marx i Engels su bili u stanju da formiraju novo razumijevanje društvenog razvoja." Marksistički pogled na svijet oblikovalo je društveno i političko razmišljanje o najosnovnijim pitanjima. Gotovo većina savremeni problemi politička teorija je marksističkog porijekla.
Svrha ovog rada- analiza društvene teorije K. Marksa, njen uticaj na ruski marksizam: pravni marksizam.
Predmet studija: Marksistička društvena teorija.
Predmet studija: Marksizam G.V. Plehanov i V.I. Lenjina, kao različite verzije u tumačenju Marksovog ideološkog nasleđa.
Ciljevi ovog rada:
1. Odredite mjesto i značaj koji je teorija K. Marxa imala na formiranje stavova G.V. Plekhanova i V.I. Lenin;
2. Otkriti suštinu marksizma G.V. Plehanov i marksizam V. I. Lenjina, pokazuju kakav su uticaj ove ideje imale na sudbinu Rusije.
Relevantnost Ova tema je očigledna, marksistička teorija i dalje zauzima važno mjesto u modernom društvenom životu. Uprkos značajnim razlikama u terminologiji i metodologiji, teoretičari su zainteresovani za suštinski iste teorijske probleme. Ovo je životno područje znanja o društvu.

ruski marksizam.
Upoznali smo se sa marksizmom u Rusiji još 50-ih godina. XIX veka, ali samo za vreme vladavine Aleksandra III. Odnosno, od 80-ih godina ova teorija je dobila samostalan značaj u ruskoj misli. Najvažniji faktor koji je stvorio povoljno tlo za marksizam bio je razvoj kapitalizma u Rusiji, pojava radničkog pitanja i radničkog pokreta. Ruski socijalizam (populizam), usredsređen na agrarne odnose i sudbinu zajednice, koja je glavnu revolucionarnu snagu videla u seljaštvu, nije bio u stanju da reši nove probleme.
U 60-70-im godinama. Marksističke ideje bile su vlasništvo pojedinaca. 80-ih godina Marksizam je postao ideološka zastava grupe “Emancipacija rada” – kruga bivših populista koji su emigrirali u zapadna evropa. Do kraja veka ruski marksizam je postao zreo pokret političke misli, koji je imao sopstvenu društvenu osnovu u obliku socijaldemokratskog radničkog pokreta.
Plehanov je bio prvi među ruskim socijalistima koji je dokazao primjenjivost marksizma na uslove Rusije. U uspostavljanju buržoaskih društvenih odnosa u zemljama video je objektivne uslove za transformaciju proletarijata u vodeću revolucionarnu snagu. Plehanovljeva glavna teorijska zasluga bila je njegova kritika programskih principa populizma. Godine 1883. objavio je brošuru “Socijalizam i politička borba”, a 1885. – “Naše razlike”. U ovim djelima, sažimajući nove pojave u društveno-ekonomskom životu Rusije, Plehanov pokazuje idealističku prirodu populističkih pogleda na povijesni proces, utopijsku prirodu njihove socijalističke teorije. Težnje za mirnim reformskim aktivnostima dobile su priznanje i među ruskom opozicijom. Njihovi glasnogovornici, zajedno sa liberalnim populistima, postali su legalni marksisti, ekonomisti, a kasnije, iako ne u potpunosti, menjševici.
Pravni marksisti - P.B. Struve, N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, tzv. jer su djelovali u okviru cenzure, kritizirao je liberalni populizam, pomažući da se preko seljačke zajednice, zaobilazeći kapitalizam, prevaziđe iluzija o posebnom putu Rusije u socijalizam. Tvrdili su da je Rusija već postala kapitalistička zemlja, a u tom pogledu ih je podržao Plehanov. Ali odbacivanje populizma i seljačkog socijalizma postalo je za legalne marksiste korak ne ka proleterskom socijalizmu, već ka buržoaskom liberalizmu. Struve je svoju političku poziciju na kraju formulirao kao konzervativni liberalizam.

Marksizam G.V. Plehanov kao verzija u tumačenju Marksovog ideološkog nasleđa.
A). Kritika programskih odrednica narodnjaka i prelazak u naučni socijalizam.
Plehanov je bio prvi među ruskim socijalistima koji je dokazao primjenjivost marksizma u ruskim uslovima. U uspostavljanju buržoaskih društvenih odnosa u zemlji video je objektivne uslove za transformaciju proletarijata u vodeću revolucionarnu snagu.
Plehanovljeva glavna teorijska zasluga bila je njegova kritika programskih principa populizma. Godine 1883. objavio je brošuru “Socijalizam i politička borba”, a 1885. – “Naše razlike”. U ovim djelima, sažimajući nove pojave u društveno-ekonomskom životu Rusije, Plehanov pokazuje idealističku prirodu populističkih pogleda na povijesni proces, utopijsku prirodu njihove socijalističke teorije. Jedna od najboljih Plehanovljevih knjiga, „O pitanju razvoja monističkog pogleda na istoriju“, posvećena je kritici populizma i istovremeno opravdanju marksizma. (1895), kao i niz velikih članaka, uključujući “O pitanju uloge pojedinca u istoriji” i “O materijalističkom razumevanju istorije”.
“Plekhanov je došao do zaključka da su populistički pogledi na političku borbu i državu, teza o primatu društvenog nad političkim, neodrživi. On direktno postavlja pitanje o preuzimanju vlasti od strane potlačenih masa: „Sama logika stvari ih postavlja na put političke borbe i zauzimanje državne vlasti, iako su postavili za cilj ekonomsku revoluciju.” Radnička klasa, tvrdi Plehanov, „zna da je država tvrđava koja služi kao uporište i zaštita svog tlačitelja, tvrđava koja može i mora biti zauzeta, koja se može i mora obnoviti u interesu sopstvene odbrane, ali ne može se zaobići oslanjanjem na njegovu neutralnost.” Plehanov je došao do zaključka da je oslobođenje radnog naroda put duge i teške borbe, da će revolucija biti posljednji čin u dugotrajnoj klasnoj borbi, koja postaje svjesna tek u onoj mjeri u kojoj postaje politička borba.

Plehanov je došao do marksizma, do naučnog socijalizma, prevazilazeći različite koncepte nemarksističkog socijalizma. Ovo je vrlo važna stvar, jer objašnjava izuzetnu Plehanovljevu "osjetljivost" na bilo kakva odstupanja od naučnog socijalizma.
„Naučni socijalizam je teorija koja socijalizam izvodi iz nivoa razvoja i prirode proizvodnih snaga. Svi ostali motivi: životna nepravda, patnja obespravljenih, simpatije prema potlačenim - ne znače ništa za naučni socijalizam. Socijalizam je - prema naučnoj teoriji - objektivno neophodan, jer će upravo takva struktura društva odgovarati novom načinu na koji čovječanstvo dolazi do materijalnih dobara neophodnih za život. Socijalizam nije uvijek neophodan, već samo na određenom stupnju razvoja. I nazad. Socijalizam prestaje biti neizbježan ako faktori koji zahtijevaju socijalistički sistem oslabe u razvoju proizvodnje. Nema mjesta za socijalizam u društvu ako nema odgovarajuće baze u sferi proizvodnje.
Naučni socijalizam naglašava da budućnost pripada proletarijatu ne zato što je ugnjetavan i patio, već samo zato što je povezan sa vrstom proizvodnje primjerenom budućem razvoju civilizacije. I obrnuto, proletarijat će prestati da bude progresivan ako vrsta proizvodnje s kojom je povezan prestane da bude centralna za razvoj čovečanstva.
Plehanovljevi zaključci o nespremnosti Rusije za socijalizam u potpunosti su zasnovani na konceptu naučnog socijalizma.
B). Plehanov o preuranjenosti socijalističke revolucije u Rusiji.
80-ih godina. gg. pisao je o avangardnoj ulozi proletarijata u nadolazećoj socijalističkoj revoluciji „Proletarijat je,” napisao je, „dinamit kojim će istorija dići u vazduh rusku autokratiju”. Zatim, početkom 20. veka, Plehanov je došao da potkrepi tezu o nezrelosti Rusije za takvu revoluciju, o nespremnosti ruskih radnika za stvaranje socijalizma, o odsustvu saveznika među seljaštvom, o potrebi dogovora. sa liberalima, zbog buržoaske prirode predstojeće revolucije, iu budućem dugoročnom kapitalističkom razvoju Rusije.
„Plehanovljeve procjene boljševika od 1905. dovode do zaključka da socijalizam koji je proizašao iz oktobarskih događaja 1917. nije slučajnost, već obrazac genetski svojstven preranoj preuzimanju vlasti. „Obnovljeni carski despotizam na komunističkoj podlozi“, predvidio je Plehanov mnogo prije uspostavljanja Staljinovog kulta ličnosti. Plehanov je još 1904. godine, govoreći o posljedicama preuzimanja vlasti od strane boljševičkih partija, koje su usvojile princip demokratskog centralizma, napisao: U njenim redovima vrlo brzo neće ostati mjesta ni za učene ljude, ni za zatvorene borce, u njemu bi ostale samo žabe koje su konačno primile željenog kralja i središnji ždral koji slobodno guta te žabe jednu za drugom.” Odlučujući da li je preuzimanje vlasti bilo preuranjeno ili pravovremeno, Plehanov se prvenstveno oslanjao na Marksa, prema kojem je socijalizam neophodan rezultat objektivnog ekonomskog razvoja, što je pokazao razvojem materijalnih proizvodnih snaga. U takvoj ekonomski zaostaloj državi kao što je Rusija, “ljudi koji su barem malo shvatili Marksovo učenje ne mogu govoriti o socijalističkoj revoluciji”.
Plehanovljev koncept nesklada između proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa "naprotiv", kada proizvodni odnosi nisu zaostajali za proizvodnim snagama, već su ih, naprotiv, određivali - briljantan odgovor svima koji su htjeli odmah provesti socijalizam. Glavni zaključak Plehanova - danas su stvarne i moguće samo pojedinačne mjere socijalističkog tipa - u potpunosti će zadržati svoj značaj za početak 21. stoljeća. G.V. Plehanov, pozivajući na pridržavanje pozicija naučnog socijalizma, osigurava socijaldemokratiju kako od bilo kakvog kašnjenja u primjeni mjera socijalističkog tipa, tako i od bilo kakvog zaletanja u ovoj oblasti.
B) Plehanovljevi pogledi na diktaturu proletarijata.
Sastanci o zakonima socijalističke revolucije određuju Plehanovljeve poglede na diktaturu proletarijata. Po njegovom mišljenju, diktatura proletarijata nije potrebna toliko da bi se uništila politička dominacija eksploatatorskih klasa, koliko da bi se eliminisala anarhija proizvodnje i „svesna organizacija svih funkcija društveno-političkog života“. To ne bi trebalo da ima nikakve veze sa diktaturom grupe revolucionara (partije). Riječ je o političkom stavu klase koja ima potrebno iskustvo i obrazovanje, svjesna svoje snage i uvjerena u pobjedu. „Dok se radnička klasa ne razvije prije izvršenja svog velikog istorijskog zadatka, dužnost njenih pristalica je da ubrzaju procese njenog razvoja, da otklone prepreke koje koče rast njene snage i svijesti, a ne da izmišljaju društvene eksperimente. i vivisekcija.”
Plehanov je afirmisao marksizam negirajući čitav zbir ideja koje su dominirale među populistima. Za razliku od Lenjina, on se nije borio za „nasleđe“ do samih korena, da je i sam kasnije priznao da je „preterano kritikovao“ Černiševskog kao glavni izvor populističkih predrasuda. Na mjesto apsolutiziranih Rusa Černiševskog i populista, pionir ruskog marksizma stavio je zapadni model političke teorije. “...Teorija ruskog samoporaza postaje sinonim za stagnaciju i reakciju, a progresivni elementi ruskog društva grupišu se pod zastavu smislenog zapadnjaštva”, “oni će, nužno, morati da pređu na tlo modernog socijalizam.”
Ovaj “moderni socijalizam”, tj. ideje zapadne socijaldemokratije na prijelazu stoljeća, Plehanov i grupa „Emancipacija rada“ ponudili su Rusiji. Očigledno je još uvijek zanemario specifičnosti svoje zemlje. Plehanovljeve pristalice, u ogorčenoj političkoj borbi, izgubile su perspektivu pred Lenjinom i boljševicima, koji su zamijenili populistički „ruski socijalizam“, „ruski marksizam“. Plehanovljeva kritika položaja boljševika sa teorijske tačke gledišta nije bez osnova; Ali Plehanov i menjševici nisu bili u stanju da se boljševicima suprotstave pravim programom akcije, što ih je učinilo marginalizovanim u revolucionarnim događajima koji su potresli Rusiju početkom 20. veka.
D) Plehanovljev politički testament.
Početkom 21. veka objavljen je „Politički testament“ G.V. Plekhanov. Sadrži najnovije ideje Plehanova, koje je iznio nakon povratka u Rusiju.
Prema rečima poznatog naučnika, publiciste i javne ličnosti, predsednika Fondacije Plehanov Gabrijela Popova, tekst „Političkog testamenta” ima tri „sloja” analize marksizma. Prvog je nazvao pravoslavnim. Plehanov je žarko naglašavao da se „društvo do danas razvija uglavnom prema Marksu“. Proračun broja proletarijata. Relativno, ako ne i apsolutno, osiromašenje masa se pojačava. Zla kapitalizma rastu. Ukratko, u toku je proces čiji bi rezultat trebalo da bude diktatura proletarijata i socijalizma. Drugi je revizionistički. Plehanov ne bi bio Plehanov da nije zabilježio fundamentalno nove tačke. A Plehanov - kao istinski pobornik teorije naučnog socijalizma - te nove trenutke povezuje s razvojem društva, proizvodnje i povezuje ih s radikalno novom proizvodnom snagom, koja je još uvijek bila beznačajna pod Marxom.
itd...................

Marksistička sociologija G. V. Plehanova i V. I. Uljanova (Lenjina)

Teoretičar marksističke sociologije, politički aktivista, osnivač ruske socijaldemokratije Georgij Valentinovič Plehanov(1856-1918) branio je stavove K. Marxa i F. Engelsa u ideološko-teorijskoj borbi protiv predstavnika pozitivizma i subjektivne sociologije. Na formiranje društveno-političkih pogleda G. V. Plehanova snažno su utjecale ideje revolucionarnih demokrata, populista i anarhista. Doživio je najveći uticaj evropskih i domaćih marksista.

Sociološki stavovi G. V. Plekhanova odrazili su se u djelima "Socijalizam i politička borba" (1883), "Naše nesuglasice" (1885), "O pitanju razvoja monističkog pogleda na historiju" (1895), "O Pitanje uloge pojedinca u istoriji" (1898), "Materijalističko razumevanje istorije" (1901), "Osnovna pitanja marksizma" (1908).

G. V. Plehanov je dosljedno branio marksističku metodologiju materijalističkog razumijevanja historije. Svatko, smatrao je, ko želi da se “bavi sociologijom” mora prije svega sebi dati jasan odgovor na pitanje gdje leži temeljni razlog od kojeg u konačnici ovisi “cijela ukupnost društvenih pojava”. S njegove tačke gledišta, „sociologija postaje nauka samo u onoj meri u kojoj uspeva da shvati pojavu ciljeva u društvenoj ličnosti kao nužnu posledicu društvenog procesa, u krajnjoj liniji determinisanu tokom ekonomskog razvoja. Takva naučna sociologija, prema ruskom marksisti, jeste istorijski materijalizam K. Marksa – jedina naučna metodologija koja zadovoljava objektivne zakone same društvene stvarnosti.

Veliko mjesto u sociološkim radovima G. V. Plehanova zauzimala je kritička analiza postojećih društvenih koncepata ruskih i evropskih mislilaca. Aktivno se suprotstavljao idealizmu, vulgarnom i subjektivnom sociologizmu u razumijevanju historije. Po njegovom shvaćanju, „subjektivni sociolog“ postavlja usklađenost sa zakonom u ime onoga što je poželjno, i stoga mu ne preostaje ništa drugo nego da se osloni na slučajnost. Objektivni sociolog je osoba koja svoje proračune zasniva na datom zakonu konzistentnom toku društvenog razvoja.

Srž socioloških pogleda G. V. Plehanova bila je:

• - ekonomska dominanta (osnova) klasnog modela društva;
• - radikalna promjena društvenog poretka na revolucionaran način;
• - status pojedinca podređenog društvenom okruženju.

G. V. Plekhanov je naveo da je ime K. Marxa povezano, prije svega, s novim razumijevanjem historije. Istorijski materijalizam je definisao kao naučnu sociologiju marksizma. Braneći materijalističko shvatanje istorije, ruski marksista je primetio da istorijski materijalizam nije ograničen na priznavanje primata društvenog postojanja u odnosu na društvenu svest. Ovome je potrebno dodati, naglasio je, da, jednom nastala na osnovu bića, „svest sa svoje strane doprinosi daljem razvoju” bića. Stoga, kada se objašnjava društveni napredak, treba poći od analize kako objektivnih tako i subjektivnih faktora. G. V. Plekhanov je kao glavne objektivne faktore društvenog napretka smatrao geografske i ekonomske uslove funkcionisanja društva, a subjektivne - društvenu svijest i klasnu borbu. Ignoriranje subjektivnih faktora, tvrdio je, dovodi do priznavanja fatalizma u istoriji društvenog razvoja. Međutim, G. V. Plehanov se suprotstavio subjektivnoj metodi u sociologiji koju su predložili ideolozi ruskog populizma, a koja, po njegovom mišljenju, „odbacuje ekspeditivnost u ime poželjnog“.

Za razliku od onih koji su geografski faktor stavili na čelo društvenog napretka, G. V. Plehanov je dopuštao direktan utjecaj geografskog okruženja na razvoj društva tek u primitivnom razdoblju. Prvi podsticaj za razvoj proizvodnih snaga, tvrdio je, dolazi od „sama same prirode, tj. okružuju osobu geografska sredina." Tada njen uticaj postaje posredan i zavisi od stepena razvijenosti proizvodnih snaga društva. Stoga bi odlučujući faktor društvenog napretka, sa stanovišta marksizma, trebalo prepoznati kao stepen razvoja društva. proizvodnih snaga društva.

U predstavljanju teorije društvenog napretka, G. V. Plehanov je koristio filozofske kategorije „sadržaj“ i „forma“. Ljudski uticaj na prirodu i promene proizvodnih snaga društva definisao je kao sadržaj procesa društvenog razvoja, a ekonomsku strukturu društva i imovinske odnose koji se u njemu razvijaju kao formu koju ovaj sadržaj generiše i odbacuje kao rezultat njegovog daljeg razvoja.

Objašnjavajući društveni napredak kao „eliminaciju starog oblika i njegovu zamjenu novom“, ruski marksist je proglasio protivrječnost između sadržaja i oblika društvenog razvoja kao izvora društvenog napretka. Modernu historiju, prema njegovom shvaćanju, odlikuje činjenica da ne slijedi zakon „otupljivanja“ kontradikcija, već zakon njihovog „zaoštravanja“. Da bi se razriješila ova kontradikcija, „nužna je socijalna revolucija“ kao rezultat političke borbe suprotstavljenih klasa.

Primjenjujući marksistički koncept faza društvenog razvoja na Rusiju, G. V. Plehanov je, za razliku od ruskih revolucionarnih demokrata i populista, bio uvjeren da Rusija u svom razvoju nužno mora proći kroz eru kapitalizma. On je priznao mogućnost skraćivanja vremenskog okvira za prolazak Rusije kroz kapitalističku fazu zahvaljujući revolucionarnoj aktivnosti proletarijata, naglašavajući time važnost subjektivnog faktora za društveni napredak.

Značajno mjesto u sistemu socioloških pogleda G. V. Plekhanova zauzimali su problemi povezani s nastankom i formiranjem kapitalističkih društvenih odnosa. Njih je razmatrao ne samo u kontekstu kritike populističke ideologije, već i kao samostalan predmet istraživanja. Posebna pažnja posvećena je analizi društveno-ekonomskih odnosa u poreformskoj Rusiji, kapitalističkom putu razvoja grada i sela.

Zanimanje G. V. Plehanova za probleme kapitalizma, kao i za domaću marksističku sociologiju tog vremena, pokrenuto je kritikom populističke ideologije, usmjerene na odbranu prava Rusije na „izvorni put“ razvoja. Da bi razjasnio zabludu ekonomske teorije populista, ruski marksist je, nakon što je identifikovao opšte preduslove za razvoj kapitalizma u raznim zemljama, zaključio da je opozicija u tom pogledu između Rusije i Zapada neodrživa. Kapitalizam, tvrdio je, ide svojim putem, "izbacivajući nezavisne proizvođače" iz njihovih nesigurnih položaja i stvarajući armiju radnika u Rusiji na isti dokazan način kao što je već praktikovao na Zapadu.

G. V. Plehanov je otkrio činjenice o prodoru kapitalizma u poljoprivredu i razgradnji „temelja seljačkog svijeta“ - zajednice. Populisti su u zajednici vidjeli uporište u borbi protiv kapitalizma i osnovu za socijalističku transformaciju Rusije, omogućavajući im da zaobiđu kapitalizam. Raspravljali su o „narodnoj“ proizvodnji, bez unutrašnjih kontradikcija. G.V Plekhanov je dokazao činjenicama da su seoske zajednice „uporne“ sve dok ne prelaze granice samoodrživosti. Zajednice počinju da se raspadaju čim nastupi „razvoj novčane ekonomije i robne proizvodnje“.

G. V. Plehanov je smatrao da je problem odnosa između baze i nadgradnje centralni za marksističku sociologiju. Slijedeći K. Marxa, pod osnovom je shvatio ukupnost društvenih odnosa, čiju osnovu čine svojinski odnosi („imovinski odnosi“), a pod postavkom društveno-politički sistem i oblike društvene svijesti. U javnoj svijesti, G.V. Plehanov je bio prvi marksista koji je predložio razlikovanje između dva nivoa: socio-psihološke (socijalne psihologije) i ideološke (socijalne ideologije).

Svoje razumijevanje strukture baze i nadgradnje društva iznio je u svom djelu “Osnovna pitanja marksizma” sljedećom petočlanom formulom.

• 1. Stanje proizvodnih snaga društva.
• 2. Ekonomski odnosi koje određuju proizvodne snage.
• 3. Društveno-politički sistem koji je izrastao na ovoj ekonomskoj osnovi.
• 4. Determiniran dijelom direktno ekonomijom, a dijelom cjelokupnim društveno-političkim sistemom koji je na njoj izrastao, psihom društvene osobe.
• 5. Razne ideologije koje odražavaju svojstva ove psihe.

Za G.V. Plekhanova, veza između baze i nadgradnje očituje se u činjenici da kroz nadgradnju ekonomija može utjecati na ponašanje ljudi u društvu. Ponekad se to dešava kroz politiku, ponekad kroz ideologiju i oblike društvene svijesti. Među oblicima društvene svijesti razlikovao je elemente “prvog reda” (politika, pravo), “drugog reda” (nauka, moral) i “višeg reda” (filozofija, religija, umjetnost). Istovremeno, elementi „prvog reda” imaju direktniju vezu sa ekonomijom. Što je viši „red“ elemenata, to su njihove veze s osnovom složenije i posrednije. Elementi “višeg reda” po pravilu djeluju indirektno preko elemenata “prvog” i “drugog” reda.

G. V. Plehanov je mnogo pažnje posvetio razmatranju društvene svijesti. Pokazao je, s jedne strane, genetsku zavisnost društvene svijesti od osnove, as druge relativnu samostalnost u razvoju oblika društvene svijesti. Formulirao je i sljedeće sociološke zakone funkcioniranja i razvoja društvene svijesti:

• - zakon kontinuiteta - „najbliža i pozitivna ili negativna veza” sa društvenom svešću prethodnog vremena;
• - zakon klasne uslovljenosti, prema kojem društvena svijest odražava istoriju klasa i njihovu međusobnu borbu;
• - zakon zavisnosti jednih oblika društvene svesti od drugih;
• - zakon međusobnog uticaja oblika društvene svesti jednog naroda na slične oblike drugog naroda, s obzirom na sličnost njihovih postojećih društvenih odnosa i isti stepen društvenog razvoja;
• - zakon usložnjavanja društvene svijesti jedne zemlje kao rezultat ideološkog uticaja drugih zemalja.

Slijedeći K. Marxa, G. V. Plehanov je predložio analizu društvenog razvoja sa stanovišta klasnog pristupa. On je identificirao klase kao glavne elemente društvene strukture. Proces ekonomskog razvoja, tvrdio je ruski marksista, izazvao je “podjelu društva na klase”. Funkcionisanje svih društvenih zajednica, od porodice do nacije, odvija se na klasnoj osnovi. Takođe je tumačio ličnost kao proizvod razrednog obrazovanja.

Govoreći o prioritetu klasnih interesa i o klasnoj borbi kao zakonu društvenog razvoja, G. V. Plehanov je priznao mogućnost postojanja zajedničkog interesa za sve klase i njihove saradnje. Smatrao je da se međusobna borba klasa javlja kada je u pitanju unutrašnja društvena struktura, a do saradnje klasa “tamo gdje je u pitanju zaštita zemlje od vanjskih napada”. Otuda mu je istorija društva predstavljena kao istorija borbe i saradnje klasa u raznim oblastima društvenog života.

Razmatrajući stanje glavnih klasa kapitalističkog društva, G. V. Plehanov je primijetio da je ekonomski rastojanje između proletarijata i buržoazije poraslo, radnička klasa je postala relativno siromašnija, jer se „njegov udio u nacionalnom proizvodu relativno smanjio“. Skrenuo je pažnju i na razlike u psihologiji radnika, seljaka i kapitalista koje stvaraju ekonomski odnosi. Pobijajući vjeru ruskih revolucionarnih demokrata i narodnjaka u seljake kao glavne nosioce socijalističke ideologije, G. V. Plehanov je bio uvjeren da u Rusiji, kao i na Zapadu, samo industrijski proletarijat može biti nosilac ideja socijalizma.

G.V Plehanov je razlikovao nesvjesnu i svjesnu klasnu borbu. Potonje je okarakterisao kao političku borbu, videći u njoj „sredstvo društvene rekonstrukcije“. Prema njegovim stavovima, što se klasna borba više zaoštrava u datoj zemlji i u datom trenutku, to je jači „njezin uticaj na psihologiju klasa koje se bore“. Osnivač ruske socijaldemokratije posebnu ulogu u klasnoj borbi dao je političkim partijama i, pre svega, partiji naučnog socijalizma, koja bi doprinela obrazovanju radničke klase i organizovala njenu borbu protiv autokratije i kapitalizma.

G. V. Plehanov branio je marksističko shvatanje uloge pojedinca u istoriji u polemici konceptima „kritički misleće ličnosti“ P. L. Lavrova i „heroja i gomile“ N. K. Mihajlovskog. Nije negirao činjenicu da pojedinci, zahvaljujući „osobenostima svog karaktera, mogu uticati na sudbine društva“, ponekad značajno. Međutim, ruski marksist je bio uvjeren da samu mogućnost takvog utjecaja i njegov obim određuju ne toliko osobine pojedinca koliko postojanje neophodnih objektivnih uslova. Ličnost tek tada i u onoj meri u kojoj počinje da igra značajnu ulogu u istoriji društva, „gde, kada i u meri u kojoj društveni odnosi to dozvoljavaju”. Sa stajališta G.V. Plekhanova, sam pojedinac nije u stanju eliminirati postojeće ekonomske odnose ili promijeniti smjer istorijskog kretanja. Svojim djelovanjem može samo doprinijeti promjenama djelomične prirode, utjecati na “pojedinačnu fizionomiju događaja i neke od njihovih posebnih posljedica”.

Prema stavovima G.V. Plekhanova, ličnost je proizvod društvenog okruženja. Društvo stvara izvanredne pojedince pružajući mogućnosti za razvoj njihovih genijalnih sposobnosti. Društvo također daje pojedincu onu zalihu znanja, „bez koje nijedan genije ne može učiniti ništa“ i usmjerava njegovu pažnju „u jednom ili drugom smjeru“. Posebnost genijalne ličnosti je u tome što, ispred svojih savremenika, „shvaća značenje društvenih odnosa koji se pojavljuju pred njima“ i deluje u pravcu njihovog uspostavljanja.

G.V. Plehanov je izjavio: „Ni jedan veliki korak istorijski pokretČovječanstvo se ne može ostvariti „bez učešća velikog mnoštva ljudi, on je pod masom ljudi shvatio sveukupnost pojedinaca koji nisu identični jedni drugima, koji sebe prepoznaju kao dio mase akcijama pojedinaca koji čine masu, veća je vjerovatnoća da će se ostvariti ciljevi koje su oni postavili. Stoga je pravi tvorac istorije narod koji je uvijek ujedinjen zajedničkim interesima.

G. V. Plehanov je ušao u povijest sociološke misli ne samo kao dosljedni branitelj marksističke sociologije, već i kao teoretičar koji je razvio njene nove aspekte. V. I. Lenjin, uprkos neslaganjima sa G. V. Plehanovim, priznao je da je veliki deo njegovog teorijskog nasleđa „najbolji u celoj međunarodnoj književnosti marksizma“ i pozvao je na proučavanje njegovih dela.

Vladimir Iljič Uljanov(Lenjin) (1870-1924) - vođa ruskog i međunarodnog revolucionarnog pokreta, osnivač boljševičke ruske socijaldemokratske radnička partija(RSDLP), organizator Oktobarske revolucije 1917. i vođa prve sovjetske države na svetu, branio je i razvijao sociološke ideje marksizma.

Društveni i politički stavovi V. I. Lenjina formirani su pod utjecajem ideja revolucionarnih demokrata i narodnjaka. Pisanje N. G. Černiševskog i pogubljenje njegovog starijeg brata, člana Narodne Volje Aleksandra Uljanova, imali su posebno snažan uticaj. Proučavanje radova K. Marxa, F. Engelsa i G. V. Plekhanova odigralo je odlučujuću ulogu u formiranju V. I. Lenjina kao dosljednog marksiste i društveno-političkog teoretičara. Posebno značenje Kako bi potvrdili marksističku poziciju i razvili vlastite društveno-političke ideje, kritizirali su ideologe populizma i anarhizma, predstavnike „legalnog marksizma“, oportunizma i revizionizma.

Iz teorijskih radova koji sadrže sociološke stavove V. I. Lenjina, oni primjećuju: „Šta su „prijatelji naroda“ i kako se bore protiv socijaldemokrata?“ (1894), „Ekonomski sadržaj populizma i njegova kritika u knjizi G. Struvea” (1894-1895), „Razvoj kapitalizma u Rusiji” (1899), „Kritičke beleške o nacionalnom pitanju” (1913) , „Imperijalizam kao najviša faza kapitalizma“ (1916), „Statistika i sociologija“ (1917), „Država i revolucija“ (1917), „Neposredni zadaci sovjetske vlasti“ (1918), „Velika inicijativa“ (1917). 1919).

V.I.Lenjin je, kao i G.V.Plehanov, uvijek naglašavao istinitost i nepobitnost osnovnih postavki marksizma. Njegovi radovi iz sredine 1890-ih. bili su diktirani ne toliko potrebom da se razviju ideje marksizma, koliko pokušajem da se marksizam zaštiti od sve veće kritike. Za njega je marksizam djelovao kao „sociologija revolucionarne borbe“, čiji je cilj bio uspostavljanje ideološke i teorijske dominacije u ruskom političkom pokretu.

V. I. Lenjin je izložio svoje razumevanje materijalističke sociologije u svom delu „Šta su „prijatelji naroda“ i kako se bore protiv socijaldemokrata?“ On je tvrdio da je samo materijalističko shvatanje istorije od strane K. Marxa pretvorilo sociologiju u nauku. Prema V.I. Lenjinu, populisti, iako su priznavali usklađenost istorijskih pojava sa zakonima, nisu bili u stanju da na njihovu evoluciju gledaju kao na prirodni istorijski proces. Identifikacija proizvodnih odnosa kao određujućih omogućila je marksističkoj sociologiji da predstavi razvoj društva kao prirodni proces mijenjanja društveno-ekonomskih formacija. Upravo je marksizam izdvojio proizvodne odnose iz cjelokupnog sistema društvenih odnosa kao određujuće i otkrio porijeklo političkih i pravnih oblika i društvenih ideja.

Kritikujući „populističku sociologiju“ sa stanovišta materijalističkog shvatanja istorije, V. I. Lenjin je dosledno sledio ideju da se glavni nedostaci sve prethodne predmarksističke sociologije svode, s jedne strane, na činjenicu da su njeni predstavnici, analizirajući društveni život , posmatrao ga je samo kroz prizmu ideoloških motiva, ne vodeći računa o objektivnim zakonima, a ignorisao društveno-istorijsko djelovanje masa. Istovremeno je naglasio da je glavna stvar u sociološkim učenjima K. Marxa ideja o “svjetsko-istorijskoj ulozi proletarijata kao kreatora novog socijalističkog društva”.

V. I. Lenjin se suprotstavio pokušaju N. K. Mihajlovskog da tumači marksističku sociologiju kao „ekonomski materijalizam“, tvrdeći da je marksistička doktrina društva dijalektička i istorijska. Sa stanovišta V. I. Lenjina, marksistička sociologija je, prvo, proučavala društvo u jedinstvu svih njegovih aspekata, a drugo, samo istorijski determinizam omogućava da se razjasni stvarna uloga pojedinca u istoriji i eliminiše metafizičko. suprotstavljanje “heroja” “gomili”.

Slijedeći marksističko učenje o društvenom razvoju, V.I. Lenjin je u njega unio svoja pojašnjenja o karakteristikama modernog doba, identificirajući imperijalizam kao najviši stupanj razvoja kapitalizma i određujući periode formiranja komunizma.

Primena marksističke metode na proučavanje društvenog razvoja, istakao je V.I. Lenjin, zahteva, pre svega, da se razjasni „objektivni sadržaj istorijskog procesa” u datom konkretnom trenutku, a takođe i da se razume „koji klasni pokret. je glavni izvor” mogućeg napretka u ovoj specifičnoj situaciji, on je došao do zaključka da je glavni sadržaj modernog doba zaoštravanje klasnih suprotnosti i klasne borbe u savremenim uslovima razvoj društva, po njegovom mišljenju, je uništenje kapitalizma i njegovih tragova, uvođenje temelja komunističkog poretka, tvrdio je, „sadržaj nove ere svjetske istorije koja je sada počela. ”

V.I. Lenjin je tvrdio da je kapitalističko društvo na prijelazu iz 19. u 20. vijek. ušao u svoju „najvišu” i „poslednju” fazu razvoja – imperijalistički. Smatrao je da su glavne karakteristike imperijalizma:

• - koncentracija proizvodnje i kapitala do nivoa monopola;
• - spajanje industrijskog i bankarskog kapitala do oligarhije;
• - jačanje izvoza kapitala u inostranstvo;
• - formiranje međunarodne kapitalističke unije;
• - dovršetak teritorijalne podjele svijeta između najvećih kapitalističkih sila.

Za razliku od K. Marxa i F. Engelsa, koji su razlikovali dva perioda (faze) u komunističkoj formaciji - socijalizam kao prelazni period i komunizam, V. I. Lenjin razlikuje tri perioda:

• 1) tranzicija iz kapitalizma u socijalizam;
• 2) socijalizam kao prva faza komunističkog društva;
• 3) komunizam kao najviša faza.

Tvrdeći da „između kapitalizma i socijalizma“ leži dug period tranzicije „iz buržoaskog u socijalističko društvo“, on je naglasio potrebu da u tom periodu ima mješovita ekonomija i da se uspostavi diktatura proletarijata.

V. I. Lenjin je, kao dosljedni marksista, prepoznao postojanje glavnih i neglavnih klasa u društvu kao temelj društvene strukture. Pod klasama je razumio velike grupe ljudi koji se razlikuju po sljedećim karakteristikama:

• - po mjestu u istorijski određenom sistemu društvene proizvodnje;
• - odnos prema sredstvima za proizvodnju;
• - uloge u društvenoj organizaciji rada;
• - načini sticanja i veličina udjela društvenog bogatstva koje prima.

V.I. Lenjin je glavnom razlikovnom karakteristikom klasa nazvao razliku u odnosu na sredstva za proizvodnju, koja omogućava klasi koja posjeduje sredstva društvene proizvodnje da zauzme određeno mjesto u strukturi društvene ekonomije i prisvaja rad drugih. Klase su, tvrdio je, grupe ljudi od kojih se može “prisvojiti rad drugog, zbog razlike u njihovom mjestu u određenoj strukturi društvene ekonomije”. V. I. Lenjin je također skrenuo pažnju na činjenicu da ako je u robovlasničkim i feudalnim društvima razlika između klasa zabilježena iu klasnoj podjeli stanovništva, onda su u buržoaskom društvu „klase prestale biti klase“. Kao marksista, priznao je da u komunizmu neće biti klasa.

V. I. Lenjin je predstavio klasnu strukturu modernog ruskog društva kao tri glavne klase: buržoaziju, proletarijat i seljaštvo. On je buržoaziju i proletarijat nazvao „odlučujućim snagama“ društvenog života, a seljake „prijelaznom klasom“. Ruski marksista je primetio da seljaštvo, sa svojom malograđanskom prirodom, karakteriše „dvostrukost“, koja se manifestuje u tome što seljaci, s jedne strane, gravitiraju proletarijatu, as druge, buržoaziji. . U proletarijatu je video najorganizovaniju, ujedinjenu, obučenu, najprosvećeniju klasu; dosljedan i odlučan neprijatelj buržoazije, kmetstva i autokratije; glavna politička snaga socijalističke revolucije i izgradnje socijalizma.

U marksističkoj teoriji klasne borbe, V. I. Lenjin je identifikovao ekonomske, političke i ideološke kao njene glavne oblike. Političku borbu je prepoznao kao vodeću, akumulirajući u sebi druge oblike klasne borbe. Politička borba se, po njegovom mišljenju, manifestuje prvenstveno u borbi političkih partija, koje su pozvane da organizuju i vode sve oblike klasne borbe.

Po pitanju porijekla nacija, V. I. Lenjin se držao marksističkog stava, prema kojem su nacije „neizbježan proizvod“ buržoaske ere društvenog razvoja. Centralnim problemom nacionalnih odnosa smatrao je pitanje eliminacije ugnjetavanja jedne nacije od strane druge. U rješavanju ovog pitanja, po njegovom mišljenju, važno je uzeti u obzir dva trenda: prvi je buđenje nacionalnog života i nacionalnih pokreta, borba protiv svakog nacionalnog ugnjetavanja, stvaranje nacionalnih država; drugi je razvoj i intenziviranje svih vrsta odnosa među narodima, rušenje nacionalnih barijera, stvaranje međunarodnog jedinstva kapitala, ekonomskog života uopšte, politike, nauke. Prvi trend zahtijeva primjenu prava nacije na samoopredjeljenje, drugi - princip internacionalizma.

Uprkos činjenici da je marksizam priznavao pravo nacija na samoopredeljenje, on je pridavao izuzetnu važnost principu internacionalizma. S tim u vezi, V. I. Lenjin je izjavio da su za marksizam „interesi socijalizma viši od interesa nacija za samoopredeljenje“. Prema njegovim riječima, marksizam, suprotstavljajući se “apologiji nacionalizma” i podržavajući sve što čini bližim vezama među narodima, “sve što vodi spajanju nacija”, u isto vrijeme ne dozvoljava “prisilnu ili privilegovanu” asimilaciju nacija. .

V. I. Lenjin je formulisao svoj stav o pravu nacije na samoopredeljenje na sledeći način: „Mi smo protiv secesije. Pod pravom nacije na samoopredjeljenje shvatio je ustavom države potpuno slobodan i demokratski način rješavanja pitanja secesije. Pitanje secesije bilo bi legitimno, izjavio je, ako jedna nacija tlači drugu.

Govoreći na aprilskoj (1917.) partijskoj konferenciji, V. I. Lenjin je izjavio: „Svim narodima koji su u sastavu Rusije mora se „priznati pravo na slobodnu secesiju i formiranje nezavisne države“. slobodi secesije, nadao se da će na taj način olakšati i ubrzati obrnuti proces „demokratskog zbližavanja i stapanja nacija“. određuje cjelokupno stanovništvo “sa gledišta društvenog razvoja” da je partija i vladine agencije treba isključiti svaki „pokušaj da se silom ili direktnom moći utiče na samoopredeljenje naroda“.

V. I. Lenjin je buduću nacionalnu strukturu Rusije vidio u dobrovoljnom savezu naroda. Shvatio je da je formiranje takve zajednice dug proces, koji zahtijeva oprez i toleranciju prema ostacima nacionalnog nepovjerenja. Stoga je vođa sovjetske države stavio u ustav uključivanje zakona koji „proglašava nevažećim“ sve privilegije jednog od naroda, svako kršenje prava nacionalnih manjina. Unatoč tvrdnji da federalna struktura višenacionalne države pod socijalizmom “uopće nije u suprotnosti s demokratskim centralizmom”, on je ipak preferirao autonomiju, izjavljujući da je to “plan za strukturu demokratske države”.

Proučavajući rješenja mnogih problema ekonomske, društvene i političke prirode, V. I. Lenjin je koristio značajan empirijski materijal, koji je pružila statistika u različitim oblicima: zemstvo, tvornica, država i u časopisima. Da bi dobio određene informacije, često je sastavljao svoje upitnike (upitnike). Zanimao ga je ne samo sadržaj, već i tehnika dobijanja informacija, metode i načini obrade početnih činjeničnih podataka. Posebno interesovanje pokazao je za tako važna pitanja kao što su reprezentativnost uzorka, korespondencija oblika i tipova grupisanja statističke građe sa stvarnom situacijom i sposobnost pronalaženja opšteg i tipičnog.

U predoktobarskom periodu V.I. Lenjin je proučavao agrarno pitanje i novu klasnu strukturu u poreformisanom ruskom selu, demografske i migracione procese, strukturu industrije, dinamiku fabričkih štrajkova, nivo zarada u gradovima i selima. radnika, pitanja javnog obrazovanja i zdravstvene zaštite. Na osnovu upotrebe širokog statističkog materijala i drugih empirijskih podataka, napisao je nekoliko radova, oslanjajući se na tradicije ruske škole statističkih nauka. Svoj metodološki stav po pitanju statistike i upotrebe statističkih podataka iznio je u članku „Statistika i sociologija“, gdje je lajtmotiv glasio: „Činjenice, ako ih uzmemo u cjelini, u njihovoj vezi, nisu samo „tvrdoglave“, već također, naravno, dokazna stvar „Činjenice, ako su izvađene izvan cjeline, bez veze, ako su fragmentarne i proizvoljne, samo su igračka ili nešto još gore.“

U pogledu izgradnje socijalizma u Rusiji nakon Oktobarske revolucije 1917. godine, V.I. Lenjin je uzeo u obzir specifičnu istorijsku situaciju koja se razvila do tog vremena. Stoga se u godinama građanskog rata plan izgradnje socijalizma u Rusiji zasnivao na politici „ratnog komunizma“, a nakon njegovog završetka – na „novoj ekonomskoj politici“ (NEP).

V. I. Lenjin je smatrao da je opšti pravac izgradnje socijalizma u Rusiji podruštvljavanje proizvodnje i rada. Krajnji cilj socijalizacije je vidio u tome da svakog radnika učini vlasnikom, gospodarom sredstava za proizvodnju i postizanjem optimalnog stepena „kombinacije privatnih interesa sa državnim interesima“. Smatrajući javno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju nosećom strukturom socijalističke ekonomije, dopustio je mogućnost prvobitne koegzistencije nekoliko socio-ekonomskih struktura: od samoodrživosti do državnog kapitalizma.

U pitanju podruštvljavanja proizvodnje i rada, V. I. Lenjin je pridavao veliku važnost različitim oblicima saradnje, koji put ka socijalizmu čine jednostavnijim i pristupačnijim za seljaka i zanatlije. Međutim, on se protivio administrativnom i prisilnom nametanju zadrugarstva, vještačkom ubrzavanju tempa saradnje i nacionalizaciji zadružne imovine. V. I. Lenjin je smatrao da je uvođenje robno-novčanih odnosa, planiranja, računovodstva i kontrole u sferama društvene proizvodnje i distribucije neophodno za izgradnju socijalizma.

Izgradnja socijalizma u Rusiji, prema V. I. Lenjinu, nemoguća je bez „kulturne revolucije“. Bez sposobnosti kulturnog rada, kulturnog trgovanja i kulturnog upravljanja, poručio je on, nemoguće je postići najveću produktivnost rada i uspostaviti socijalističke odnose u proizvodnji i svakodnevnom životu. Provođenje kulturne revolucije zahtijeva eliminaciju nepismenosti, ovladavanje svim duhovnim bogatstvom „koje je čovječanstvo razvilo“.

V.I.Lenjin je posebnu pažnju posvetio organizaciji upravljanja i samouprave kroz sistem partijskih, državnih i javnih institucija. Glavnim neprijateljem socijalističkog upravljanja nazvao je birokratiju, sa njenim diktatima i administrativnom samovoljom, te prezirom prema individualnoj inicijativi. Učešće naroda u upravljanju društvom, kontrolu proizvodnje i distribucije vidio je kao glavno sredstvo borbe protiv birokratije i uspostavljanja socijalističke demokratije. V. I. Lenjin je prepoznao „demokratski centralizam“ kao vodeći princip socijalističkog upravljanja, koji omogućava kombinovanje ličnih i javnih interesa u rješavanju pitanja upravljanja, centraliziranog upravljanja s mogućnošću „punog i nesmetanog razvoja ne samo lokalnih karakteristika, već i lokalnih. inicijativa, lokalna inicijativa.”

* Ovaj rad nije naučni rad, nije završni kvalifikacioni rad i rezultat je obrade, strukturiranja i formatiranja prikupljenih informacija namenjenih upotrebi kao izvoru materijala za samostalnu pripremu nastavnih radova.

Plekhanov G.V. i razvoj marksističke teorije Georgij Valentinovič Plehanov (29.11.1856. - 30.5.1918.) bio je izvanredna ličnost ruskog, međunarodnog socijalističkog i radničkog pokreta, ekonomista, filozof, teoretičar i propagandista marksizma. Proučavanje iskustva revolucionarnog pokreta radničke klase, kao i radova osnivača naučnog socijalizma, izazvalo je revoluciju u P.-ovim pogledima 1830-83. P. se postepeno udaljio od ortodoksnog populizma i prešao u pozicija marksizma. Ovaj period je pun traganja za objektivnim osnovama socijalističkog pokreta, njegovim zadacima i perspektivama razvoja u Rusiji i na Zapadu. U Ženevi je P. stvorio prvu rusku marksističku organizaciju - Grupu za oslobođenje rada u regionu, prema V.I. Lenjinu - "...teorijski je osnovao socijaldemokratiju i napravio prvi korak ka susretu sa radničkim pokretom". Bio je autor njenih programskih dokumenata i preveo na ruski veći broj dela K. Marksa i F. Engelsa. P. je uspostavio bliske veze sa mnogim predstavnicima zapadnoevropskog radničkog pokreta, učestvovao u radu Druge internacionale (1889), upoznao i bio blizak sa Engelsom. Govorio je protiv liberalnog populizma, revizionizma i oportunizma. Od 1900. P. je učestvovao u osnivanju prve sveruske. marksističkog lista Iskra, u izradi nacrta Programa RSDLP, usvojenog na 2. partijskom kongresu (1903), Gaz je bio član uredničkog odbora. "Iskra" i magazin. "Zora". Nakon 2. kongresa prelazi na poziciju menševizma, postajući jedan od njegovih vođa. 1903-17. pojavila se značajna kontradikcija u P.-ovim aktivnostima i njegovom svjetonazoru: s jedne strane, P. menjševik ide putem taktičkog oportunizma i protivi se Lenjinovom kursu ka socijalističkoj revoluciji u Rusiji; s druge strane, u filozofiji je P. militantni materijalista - marksista, koji se bori protiv buržoasko-idealističke filozofije, "... veliki teoretičar, sa ogromnim zaslugama u borbi protiv oportunizma, Bernstein, filozofi antimarksizma, - čovjek čije greške u taktici 1903. - 1907. nisu spriječile da hvali "podzemlje" i razotkriva njegove neprijatelje i protivnike u ... "Jedno od glavnih P.-ovih djela bila je knjiga "Naše nesuglasice" (1885.) , koji je dobio Engelsove visoke pohvale. P. je pokazao duboke ekonomske transformacije povezane sa razvojem kapitalizma u svim oblastima privrednog života. Uočavajući zabludu narodnjačke teorije o „nemogućnosti“ razvoja kapitalizma bez spoljnih tržišta, sve stranke su potkrepile stav marksizma da kapitalizam u svom razvoju stvara tržište za sebe. Društvenom osnovom razvoja kapitalizma smatrao je propast seljaka i zanatlija, klasno raslojavanje na selu. P. je suprotstavio populističke teorije seljačkog socijalizma sa naučnom analizom stvarnih puteva razvoja kapitalizma u Rusiji. Ovakvu formulaciju pitanja Lenjin je visoko cijenio, koji je i populističku teoriju o posebnom kapitalističkom putu razvoja Rusije smatrao neodrživom. Kritizirajući ekonomski koncept V.P. Voroncova, P. je pokazao primitivizam ekonomske doktrine liberalnog populizma, njegovo odstupanje od revolucionarnih tradicija populizma 70-ih godina i nerazumijevanje objektivnih zakona ekonomskog razvoja. P. je razotkrio zabludu stavova liberalnih populista o širokom spektru pitanja - u teoriji vrijednosti, teoriji reprodukcije i teoriji ekonomskih kriza. P. kritičar liberalnog populizma 90-ih godina 19. vijeka. a Lenjinova borba protiv ovog trenda maloburžoaskog socijalizma postala je važan preduslov za pobedu marksizma u Rusiji. Velike zasluge P. bile su u borbi protiv „ekonomizma“ i struvizma. P.-ova borba protiv ovih trendova oportunizma vodila se u različitim aspektima – filozofskom, sociološkom, političko-ekonomskom. Ch. P. pažnja je bila posvećena ekonomisti. potkrepljenje naučne teorije. socijalizam P. je isticao da je socijalizam kao cilj „...potpuna negacija modernog društva“, a socijalizam kao pokret je “... težnja, praktičan pristup ovom cilju.” Kritikujući struvističku teoriju ublažavanja društveno-ekonomskih kontradikcija kako se kapitalizam razvija, P. je pokazao da se glavna kontradikcija kapitalizma pojačava i to je preduslov za nadolazeću socijalnu revoluciju proletarijata, P. je polazio i od toga da se konačno rešenje socijalnog pitanja može postići samo klasnom borbom, P. je uglavnom zauzimao marksistički stav učinio mnogo da potkrijepi i promoviše ekonomsku teoriju marksizma odvajajući predmet političke ekonomije kao naučni razvoj proizvodnih odnosa, napravio je značajno pojašnjenje razlikovanjem samih društveno-ekonomskih odnosa proizvodnje i proizvodno-organizacijskih odnosa. društvena organizacija proizvodnih snaga u teoriji kapitala i viška vrijednosti, koja čini kamen temeljac ekonomske teorije marksizma, jasno razlikuje radnu snagu i radnu snagu, otkrivajući suštinu kapitalističke eksploatacije. P. je zauzimao marksističke pozicije i sa tih pozicija je kritikovao oportunizam u oblasti političke ekonomije, iako je ponekad dopuštao netačne formulacije. U isto vrijeme, tokom menjševičkog perioda svog djelovanja, P. je napravio niz ozbiljnih teorijskih grešaka, a posebno je potcijenio ozbiljnost protivrječnosti između zemljoposjednika i seljaka, omalovažavajući revolucionarne sposobnosti seljaštva i ulogu seljaštva. oružani ustanak kao sredstvo borbe. P., kao teoretičar marksizma, dao je ogroman doprinos odbrani i propagandi Marksovog ekonomskog učenja i razvoju ruske ekonomske misli.

Plehanov Georgij Valentinovič (1856-1918) - dosljedni sljedbenik Marksa i osnivač marksizma u Rusiji. Rođen na očevom imanju u Lipeckom okrugu Tambovske provincije (danas Grjazinski okrug Lipecke oblasti). 1868-1873 studirao je u Vojnoj gimnaziji u Voronježu, a zatim na Rudarskom institutu u Sankt Peterburgu. Godine 1875. toliko se zanio revolucionarnim aktivnostima da, kako ljubazno pišu biografi, “nije prebačen na treću godinu”. Godine 1880. napustio je Rusiju, upoznao se sa radničkim pokretom u Evropi, proučavao radove Marksa i Engelsa, dopisivao se sa Engelsom, kritikovao populiste i osnovao grupu „Emancipacija rada“. Bio je uvjeren u potrebu dosljednog kapitalističkog puta razvoja u Rusiji i smatrao je da je ruska seljačka zajednica osuđena na propast. Godine 1881. razmijenjena su pisma između Plehanovljeve učenice Vere Zasulich, koja je kasnije postala ozloglašena po svom terorističkom činu, i Marxa. Izvijestila je da su se u Rusiji pojavili ljudi koji sebe nazivaju marksistima, koji vjeruju da se u Rusiji razvija kapitalizam, da je kraj ruske seljačke zajednice blizu, ali je 80% stanovništva u zajednici. Sta da radim? Marks se nije odlikovao ljubavlju prema Ruskom carstvu, smatrao ga je žandarmom Evrope, jer se carizam, kao što je poznato, uvek borio za očuvanje evropskih monarhija. Dakle. Marks je odgovorio da je njegova teorija primenljiva samo na razvijene evropske kapitalističke zemlje, a što se tiče Rusije, „posebna istraživanja su me uverila da je zajednica uporište društvenog preporoda Rusije, samo joj je potrebno besplatno obezbediti normalne uslove. razvoj.” Plehanov je sakrio ovo pismo od ruskih socijaldemokrata kako ne bi lišio ideološke podrške revolucionarima. Iako, čak i da je pao u ruke Lenjina, teško da bi nešto promijenio. Lenjin se, za razliku od Plehanova, ne može nazvati ortodoksnim marksistom, on je koristio marksizam kao ideološku potporu za preuzimanje vlasti.

Plehanov se zalagao za prelazak na privatno vlasništvo nad zemljom, kojem bi revolucija trebala dati poticaj, osiguravajući slobodan prijenos zemlje sa zemljoposjednika i crkve na seljake, a ne na državu. Nastojao je da skrati fazu kapitalističkog razvoja u Rusiji uz pomoć političke borbe proletarijata pod vođstvom svesne socijaldemokratske radničke partije, kreirao program RSDRP i u potpunosti delio Marksov stav da:

„Nijedna društveno-ekonomska formacija ne umire prije nego što se razviju sve proizvodne snage za koje ona pruža dovoljan prostor, a novi viši proizvodni odnosi se nikada ne pojavljuju prije nego što materijalni uvjeti njihovog postojanja sazriju u dubinama samog starog društva. Uopšteno govoreći, azijski, antički, feudalni i moderni, buržoaski načini proizvodnje mogu se označiti kao progresivne ere društveno-ekonomske formacije. /K.Marx, F.Engels. Op. T.13, str.

U prvim godinama svog djelovanja, Lenjin je visoko cijenio Plehanova i smatrao se svojim učenikom. Ali Plehanov je umro blizu Petrograda, uvrijeđen boljševičkim potragama, u zaboravu, napušten od svojih učenika koji su bili poneseni osvajanjem vlasti.

IN AND. Lenjin (1870-1924) Otac Uljanov, majka Blank, djevojačko prezime Grosshopf, genealogija je vrlo zbunjujuća, dugo je bila skrivena, ali danas i sam čitatelj može lako saznati o svim zamršenostima posjetom odgovarajućim internetskim stranicama. Zato ću ćutati o ovome. Važno mi je da shvatim suštinu njegovih aktivnosti.

Lenjin pripada ekstremnom levom krilu marksizma. A njegov stav prema Rusiji je vrlo radikalan: „On nije socijalista koji ne želi da žrtvuje svoju otadžbinu za trijumf revolucije“. Iako je bio „profesionalni revolucionar“, Lenjin sebe nije smatrao filozofom. Studirao je filozofiju kada su ga politički zadaci na to natjerali. Njegovo glavno filozofsko djelo, Materijalizam i empiriokritika, napisano je 1907-1908. kako bi se etablirao kao ideološki vođa partije. Ali dostignuća prirodnih nauka i društvenih problema zaista su zahtevala razumevanje. Deljivost atoma i korelacija mase i energije doveli su do ideje da je materija nestala. Lenjin je tvrdio da nije materija ta koja je nestala, već granica do koje smo je poznavali, da materija nije supstanca koja ima specifične fizička svojstva, na primjer, masa, ali “filozofska kategorija koja služi za označavanje objektivne stvarnosti”. Istina, prevario se kada je napisao da je “kopirano, fotografisano”. Ali to je poseban razgovor. Lenjin je oštro kritikovao najveće filozofe: Hjuma, Kanta, Maha. Posebno je teško palo filozofskim članovima iste stranke. Bio je netolerantan prema neistomišljenicima, obraćajući im se ironijom i podsmijehom koji nisu bili prihvaćeni u filozofskim polemikama. U knjizi ima ozbiljnih grešaka, o kojima mu je direktno rečeno. Tako je boljševik i naučnik A. Bogdanov pronašao mnogo kontradikcija kod Lenjina, osudio ga zbog religioznog stava prema Marksu, zbog kulta „apsoluta“ itd. Vidi "Pitanja filozofije", 1991, br. 12, str. 27-91. I sam Lenjin je kasnije priznao mnoge svoje greške. Tako već u “Filozofskim sveskama” (1914-1916) piše da se Kantovci i Humeanci ne mogu baciti kroz prozor, kao Feuerbach Hegel, da je “pametan idealizam bliži pametnom materijalizmu nego glupom materijalizmu”. /Lenjin V.I. Pun zbirka soch., T. 29. Str. 161, 248, 322/.

Lenjinovo delo "Filozofske sveske" sadrži beleške koje nisu namenjene za objavljivanje (deset sveska sa izvodima iz različitih filozofskih dela, posebno Hegela). Evo skice „O pitanju dijalektike“, u kojoj autor poziva da se sve u razvoju, u vezama, protivrečnostima, sagledava sveobuhvatno. Ko je protiv toga?

Lenjin nije znao za postojanje brojnih djela Marksa i Engelsa, od kojih su neka objavljena tek nakon njegove smrti. Među njima su Ekonomski i filozofski rukopisi iz 1844. godine, Njemačka ideologija, Ruski savez i rani Marksov doprinos kritici Hegelove filozofije prava, koji je ispitivao odnos između građanskog društva i države. Možda se zato u svom djelu “Država i revolucija” Lenjin oslanja na Marxovo učenje o državi isključivo kao “mašini represije”. No, Marx i Engels, uvidjevši demokratske promjene u razvijenim kapitalističkim zemljama, svojevremeno su razumno napustili ovu ideju, kao i ideju „permanentne“ (tj. kontinuirane) revolucije, koja je bila nespojiva sa priznavanjem ekonomske evolucije kao uslov za socijalističke transformacije. Lenjin, pozivajući se na istorijske prilike 20. veka, oživljava ovu ideju i razvija je kao teoriju razvoja buržoasko-demokratske revolucije u socijalističku revoluciju. Gdje je vrijeme da kapitalizam sazri?

Lenjin se protivi osnovama vladavine prava: protiv razdvajanja zakonodavne, izvršne i sudske vlasti. On preporučuje rušenje stare i stvaranje nove države i učenje svjesnih radnika i seljaka da njome upravljaju. (Ovdje nema potrebe za ironijom u vezi kuhara). Demokratija je socijalizam. Potrebno je osigurati izbor i stalnu rotaciju funkcionera i njihove plate „ne veće od prosječne zarade visokokvalifikovanog radnika“, radničku kontrolu nad državnim aparatom, ukidanje vojske i policije itd. Lenjin je uvjeren da takva „minimizirana“ država neće biti ugrožena birokratijom. Ubrzo se i sam uvjerio u iluzornost takvih snova i bezuspješno se borio protiv birokratije koja se izvlačila iz svih pukotina.

Lenjin je politički pragmatičar, nije mnogo govorio o moralnim temama: „Naš moral proizlazi iz interesa klasne borbe proletarijata. ... moral je ono što služi za uništavanje starog eksploatatorskog društva“, koje „služi cilju proletarijata“ (PSS., T. 41. str. 309). A na njegovoj “partiji novog tipa” je da odluči šta će tome “služiti”. „Najtanji sloj profesionalnih revolucionara“, navodno sposobnih da shvate interese proletarijata. Tako je dokazivana nepogrešivost partije i, zapravo, pripremana teorijska osnova partijske diktature, diktature nad proletarijatom.

Posebno mesto u Lenjinovom nasleđu zauzimaju njegovi članci na samrti, pisani od 23. decembra 1922. do 2. marta 1923. i objavljeni tek za vreme „Hruščovske odmrzavanja” 1956. godine. Ovo je dokaz lične tragedije, priznanja grešaka, promjene pogleda na neki način i zakašnjelog pokušaja da se nešto promijeni. U svom “Pismu Kongresu” nikada nije imenovao svog nasljednika. (Međutim, neki istoričari smatraju da postoje sumnje u njegovu autentičnost). Drugi članci govore o očuvanju SSSR-a, o nacionalnostima, a autora više brine manifestacija “velikoruskog šovinizma” on preporučuje podizanje periferije na račun centra, tj. na račun Rusa. Lenjin je ruski narod nazvao „opresivnom nacijom, šovinističkom nacijom, nacijom velikih sila“. (T.24, P.111; T.45, P.357-359). Čak iu bilješci „O pitanju nacionalnosti ili autonomizacije“ upućenoj Trockom, on je napisao: „Internacionalizam na strani tlačitelja ili takozvane velike nacije (mada veliki samo po svom nasilju, velik samo kao suveren) trebao bi se sastojati od ne samo u poštivanju formalne jednakosti nacija, već i u takvoj jednakosti, koja umanjuje, na strani tlačenog naroda, velikog naroda, nejednakost koja se zapravo razvija u životu.” Ispada da su Rusi za Lenjina nacija koja nema nikakve vrline, nacija koja je u startu kriva, koja mora da popusti pred malim narodima koji naseljavaju Rusiju. Ova ideja je sprovedena u praksu i nakon Lenjinove smrti, a čini se da se i dalje sprovodi u novim postsovjetskim uslovima.

U svojim samrtnim člancima Lenjin piše o potrebi reorganizacije Radničko-seljačkog inspektorata i preporučuje povećanje broja članova Centralnog komiteta i Centralne kontrolne komisije - Centralne kontrolne komisije. Ali te želje ne idu dalje od unapređenja postojećeg birokratskog aparata. Zabrinut je zbog “odvratne situacije” državnog aparata. Poziva „da se ne buni o proleterskoj kulturi“, već da se ovlada buržoaskom kulturom i prevaziđe „feudalna, birokratska kultura“ i da se privuku najbolji radnici da upravljaju zemljom. Od onih koji „neće uzeti ni riječi o vjeri, ni riječi neće reći protiv svoje savjesti“, naučite ih, pošaljite ih na studije u inostranstvo. U članku „O saradnji“ Lenjin prepoznaje potrebu za radikalnom promenom „celog našeg gledišta o socijalizmu“ i govori o važnosti „mirnog organizacionog kulturnog rada“. (Vol. 45. str. 376). U članku „Manje je bolje“, on preporučuje da zvaničnici kombinuju partijske i sovjetske institucije i da studiraju sa zvaničnim aktivnostima. Divne želje! Prisjetimo se njegovih poziva mladima da se „uče komunizmu, što znači da savladaju tekovine cijele prethodne civilizacije“. Kasno! U građanskom ratu koji su boljševici pokrenuli zarad „svjetske proleterske revolucije“, milioni su ubijeni, zemlja je opljačkana, inteligencija je praktično uništena, svjetska revolucija se nije dogodila. Izoliran u Gorkom, shvativši svoj poraz, Lenjin je bolno umro. Rezultat je tužan. Partijsko rukovodstvo nije ostvarilo nijednu lenjinističku želju na samrti, nisu ni objavljeni.

U sovjetsko doba, beskrajno su pričali o tome kako je Lenjin razvio Marksa. Razvijen ili prilagođen ruskim uslovima?

Procijenite sami:

1. Marx je potkrijepio primat ekonomije nad politikom. Lenjin je, iako se usmeno složio s tim, u praksi stavio politiku ispred ekonomije, jer je odlučujuću ulogu pripisao „partiji novog tipa“, disciplinovanoj, malobrojnoj i strogo centralizovanoj. Zamijenivši istorijsko-ekonomski pristup voljnim, boljševizam je izgubio konceptualnu konzistentnost, ali je dobio voluntarističku slobodu djelovanja.

2. Marx je vjerovao da svaka zemlja treba biti zrela za socijalističku transformaciju. Bio je evrocentrista, verovao je da su revolucije moguće približno istovremeno u razvijenim zemljama evropske zemlje, smatrao je da postoje revolucionarni i zaostali narodi, u koje je uključio i Ruse. Lenjin je odlučio pronaći „slabu kariku“, iskoristiti rat da preuzme vlast, zapali vatru svjetske revolucije i nakon njene pobjede, uz pomoć razvijenih zemalja, izgradi socijalizam u Rusiji. Ovo je potpuno drugačiji geopolitički scenario. I na kraju je doveo zemlju do kolapsa duž umjetno stvorenih granica nacionalnih republika tokom formiranja SSSR-a.

3. Marks i Lenjin su verovali u neizbežnost komunizma, ali ako se Marks oslanjao na procese koji pripremaju revolucionarne promene u ovim zemljama, onda je Lenjin verovao da Rusija treba da postane nervni centar koji inspiriše revolucije u drugim zemljama. "Čim budemo dovoljno jaki da pobijedimo sav kapitalizam, odmah ćemo ga zgrabiti za kragnu", napisao je. Kupimo konopac od kapitalista kojim ćemo ih objesiti! Bilo je teško očekivati ​​da će se druge zemlje dopasti ovakva perspektiva i da se neće ujediniti u “politici obuzdavanja”, u nastojanju da “odbace” “komunističku prijetnju” i oslabe SSSR. U čemu su na kraju i uspjeli.

4. Marks i Lenjin su različito shvatili diktaturu proletarijata. Marx kao privremena ekonomska diktatura nad buržoazijom, u prisustvu raznih stranaka, uz zadržavanje građanskih sloboda, principa podjele vlasti, slobode štampe, građanskih udruženja itd. Lenjin je govorio i o demokratiji, o potrebi za samoupravom, o ulozi sindikata kao škole komunizma, a ne „prenosnog pojasa od partije do masa“, kako je verovao Trocki... Ali za života , ostvarena je samo Lenjinova ideja da je „diktatura moć zasnovana direktno na nasilju, nevezana nikakvim (!) zakonima“. (PSS., T. 37, str. 245). Ne smijemo zaboraviti da je zbog bolesti Lenjin zapravo prestao političke aktivnosti već u decembru 1922. i Građanski rat oktobra iste godine upravo se završavao...

5. Marks i Lenjin su drugačije videli izglede revolucije. Marks se fokusirao na Evropu, Lenjin je pridavao veliku važnost zemljama u razvoju, Aziji i Africi. Raspravljalo se čak i o ideji odlaska u Indiju kako bi se milioni ljudi potaknuli „da se bore za svijetlu budućnost“. Evo sećam se Žirinovskog...

6. Marks i Lenjin oštro su kritikovali religiju, ali stvarnost je naterala Lenjina da deluje, a ne samo da teoretizira. Marks je isticao da je „kršćanstvo opravdavalo antičko ropstvo, srednjovekovno kmetstvo i da ume da brani ugnjetavanje proletarijata“, da „sve laži i nemoral proizilaze iz religije“, ali će razvojem i sazrevanjem društva izumreti samo od sebe. Lenjin je u članku “Socijalizam i religija” također napisao da je “Religija neka vrsta duhovnog pića u kojem robovi kapitala dave svoj ljudski lik”, ali je naglasio praktičnu nužnost odvajanja crkve od države, a škole iz crkve: „vjerska društva ne bi trebala biti povezana s državnom vlašću“. Smatrao je da je vjera privatna stvar, svako je slobodan da ispovijeda bilo koju vjeru ili da nijednu ne priznaje, ali to nije privatna stvar u odnosu na partiju, komunist se mora boriti protiv svake vjerske obmane ideološkim oružjem. Međutim, u prvim godinama nakon Oktobarske revolucije, Crkva se opirala novoj vlasti, pa je Lenjin odlučio da iskoristi situaciju razaranja i gladi u zemlji i u pismu Molotovu 19. marta 1922. godine. piše o potrebi oduzimanja crkvenih dragocjenosti radi suzbijanja gladi „nemilosrdnom odlučnošću, svakako ne zaustavljajući se ni pred čim iu najkraćem mogućem roku. Što više reakcionarne buržoazije i reakcionarnog klera uspijemo ustrijeliti ovom prilikom, to bolje.”

Inače, zaplijenjene dragocjenosti uglavnom su bile usmjerene na "svjetsku proletersku revoluciju" i završile u inostranstvu, obogativši mnoge lopove i strane muzeje...

Ako je Marks bio teoretičar, onda je Lenjin bio praktični revolucionar. Njegova stranka je bila jedina politička organizacija na svijetu koja se zalagala za poraz vlastite zemlje u Prvom svjetskom ratu u ime svjetske revolucije. Naravno, snage koje su neprijateljski raspoložene prema Rusiji iskoristile su to u svoje svrhe, a prije svega Njemačka, da se oslobode istočnog fronta. A „saveznici“ nisu morali da dele sa poraženom Rusijom, koja je mogla da preuzme svoj deo pobedničkog kolača. Umjesto toga - Versajski ugovor, pljačka Njemačke i put u Drugi svjetski rat.

Marksove ideje nisu nigdje implementirane, a pokušaji da se to učini na ruskom tlu doveli su do neočekivanih rezultata i primorali Lenjina da preispita stavove ne samo osnivača, već i svojih.

NA. Berđajev je, vrlo kritički govoreći o Lenjinu: „niski tip kulture“, „rukovodstvo“, „naivnost u filozofiji“, ipak bio sklon zaključku da bi „boljševički sistem mogao nastati samo zato što je u izopačenom obliku izražavao objektivne procese dešava se V rusko društvo, a pad ove vlade neće biti ništa manja tragedija od njenog postojanja.”

Šta imamo.

Marx K., Engels F. Soch. T.19, P.251 Prilično je napomenuti da je Marks na kraju svog života proučavao ruski jezik i da se interesovao za istoriju Rusije, iako je bio veoma kritičan prema njoj. U svom djelu “Raskrivanje diplomatske istorije 18. stoljeća” ocijenio je rusku vanjsku politiku kao ponašanje “žandarma Evrope” koji čuva zastarjele monarhije. Marx dolazi do zaključka da Rusija nema istorijskog vremena da prođe kroz kapitalističku fazu, a bez toga su socijalističke transformacije nemoguće. (časopis “Pitanja istorije”, 1989, br. 1 – 4).

Vijesti Centralnog komiteta KPSS, 1990, br. 4. (Inače, najveći dio zaplijenjenih vrijednih stvari tada je upotrijebljen ne za savladavanje gladi, već za „svjetsku revoluciju“; mnogo je otišlo u inostranstvo, velike vrijednosti došle su u ruke lopovima).

Berdyaev N.A. Poreklo i značenje ruskog komunizma, M.: Nauka, 1990, str. 97, 103.

Plehanov nesumnjivo zauzima posebno mjesto među teoretičarima Druge internacionale. Pitanje Lenjina i Plehanova bilo je jedno od najvažnijih pitanja u čitavoj filozofskoj raspravi, jedno od najvažnijih pitanja u borbi protiv menjševičkog idealizma i mehanizma. Plehanov u svojim filozofskim pogledima nesumnjivo predstavlja najboljeg među teoretičarima Druge internacionale.. Nesumnjivo, uz unutrašnje organsko jedinstvo koje postoji između Plehanovljevog političkog oportunizma i njegovih filozofskih odstupanja od Marxa i Engelsa, on ima poznatu kontradikciju, koja se sastoji u činjenici da u njegovim književnim djelima, uz sva njegova odstupanja od dosljedne tačke gledišta dijalektičkog materijalizma, ipak, bolje od svih ostalih teoretičara Druge internacionale, branio je materijalizam od subjektivnog idealizma i pozitivizma narodnjaka i od otvorenog bernštajnovskog revizionizma, vodio borbu protiv mahizma i bogdanovstva i istovremeno okrenuo dijalektike u sofistiku i sholastiku. Teškoća leži u činjenici da je Plehanov, kako je Lenjin primetio u svojim izjavama i karakterizaciji Plehanova, figura koja je, sa stanovišta marksističke filozofije, dala odlučan odboj otvorenim revizionistima poput Bernsteina, Conrada Schmidta, ruskih mahista, i bogotražitelje.

Iskreno istorijski pristup je da se identifikuje zaista objektivno mesto i značaj koji Plehanov zauzima u razvoju radničkog pokreta. Istinska historijska procjena sastoji se u tome da se oda priznanje ulozi Plehanova, ali da se u isto vrijeme razotkriju sve greške koje postoje u njegovim filozofskim pogledima. Neophodno je dati boljševičku ocjenu uloge i značaja borbe koju je Lenjin vodio sa Plehanovim po svim važnijim filozofskim problemima. Prvo, treba dati jednu izuzetno važnu napomenu kako bi se pokazalo da po pitanju odnosa prema Plehanovu postoji mnogo zajedničkog između Deborina i Axelroda. Uprkos svoj borbi koju su Deborin i Axelrod vodili između sebe, po glavnom pitanju, o pitanju Lenjina i Plehanova, o pitanju Lenjinovog filozofskog nasljeđa, njihovi stavovi imaju mnogo zajedničkog, a ovo zajedničko je izuzetno važno analizirati i pokazati ovdje. Na primjer, u časopisu „Pod zastavom marksizma“ pismo Axelrod-Orthodoxa i Deitcha pod naslovom „G. V. Plehanov nikada nije prestao da bude marksista.”

„U br. 110/1519 Izvestija Sveruskog centralnog izvršnog komiteta Sovjeta, kao iu drugim novinskim tijelima, nalazi se apel Izvršnog komiteta Kominterne „Radnicima svih zemalja“, u koji je između ostalog u prvom pasusu odštampan: „Više kasno Plekhanov, kada je bio marksista“, itd. Smatramo da su riječi koje smo podvukli netačnim i uvredljivim kako za sjećanje na osnivača marksističkog pokreta u Rusiji, tako i lično za nas, njegove prijatelje i istomišljenike. Smatramo da je utoliko potrebnije protestirati protiv ove insinuacije jer ju je izbacila čitava institucija, štaviše, u svom apelu “radnicima svih zemalja”. Ovaj drugi, ne znajući tačno stavove pokojnog Plehanova i oslanjajući se na izjavu tako autoritativnog tijela kao što je Izvršni komitet Kominterne, nesumnjivo će vjerovati da ga je osnivač marksizma u Rusiji kasnije izdao, što je naravno apsolutno lažno. . Mi, ljudi bliski Plehanovu, znamo kakvi su bili njegovi stavovi sve do njegove smrti i potvrđujemo da je do svoje smrti ostao vjeran stavovima osnivača naučnog socijalizma, koje je usvojio u mladosti i uvijek propovijedao četrdeset godina. .

R.S. Molimo sve organe koji su objavili apel Izvršnog komiteta Kominterne da preštampaju naše današnje pismo.

Za „Komitet za očuvanje sećanja na G. V. Plehanova”

Lyubov Axelrod-Pravoslavna

Lev Deitch.

Evo direktnog menjševičkog napada, direktne menjševičke žalbe na žalbu Kominterne, koja se spolja optužuje, Akselroda za insinuacije itd. I to je svojevremeno stavljeno na stranice „Pod zastavom marksizma“. Ovo je izuzetno karakteristična činjenica koju treba shvatiti da bi se shvatilo šta bitan vodila se borba sa deborinizmom, kao i sa mehaničarima, oko problema „Lenjina i Plehanova“.

U suštini, i Deborin i Axelrod, niz godina prije posljednje filozofske rasprave iu to vrijeme, branili i slijedili ovo gledište, nisu ga u suštini napustili ni nakon rasprave.

Nema smisla zadržavati se na Deborinovoj već izloženoj formulaciji pitanja Plehanova kao teoretičara koji dopunjuje Lenjina kao praktičara. Možete uzeti još jednu instalaciju - "učenika" Kareva. U svom “Umjesto članka za petogodišnjicu časopisa” napisao je sljedeće:

„U naše vrijeme se stalno pokušavaju suprotstaviti Plehanova Lenjinu ili Lenjina Plehanova. Pokušaji su beskorisni. Svi znaju političke greške Plehanova. Poznato je da su se na kraju njegovih ratnih dana i 1917. godine mnoge političke greške tako doslednog uma kao što je Plehanov razvile u teorijske greške. A prije rata, Plehanov je imao nekoliko netačnih formulacija i neuspješno stavljao naglasak u polje teorije: dobro poznata historija s hijeroglifima i konceptom iskustva, nedovoljan naglasak na Marxovom uključivanju teorije znanja u dijalektiku, gubitak klasa. u shemi društvene celine – koja je pripremila osnovu za Plehanovljeve greške u društvenoj misli „ruske istorije“ itd. Ali sve ovo privatni greške ne mogu eliminirati zajedništvo koje je Lenjin više puta isticao – Plehanovljeva filozofska djela i dalje ostaju najbolje od onoga što je napisano o ovim temama u svjetskoj književnosti marksizma.”

Ovdje Karev iznosi cijeli koncept u Plehanovljevom razumijevanju. U ovom konceptu nema ni zrna boljševizma. Svaki red ovdje je velika greška. Opšte značenje ovih grešaka: apologetski stav prema sve Plehanov, Plehanovu menjševiku, Plehanovu autoru “Istorije ruske društvene misli” itd. itd. Karev nije svjestan da je Lenjin boljševik neophodno u suprotnosti sa Plehanovim menjševikom da je Lenjinova teorija refleksije neophodno kontrast sa Plehanovljevom hijeroglifskom teorijom, itd., itd.

Karev smatra da je “gubitak klasa u shemi društvene cjeline” “neuspješno stavljen naglasak”! Ovo mjesto otkriva i obasjava jarkim reflektorom čitavu menjševičku, ili čak prosto liberalnu, suštinu pogleda Kareva i cijele Deborinove grupe.

Ovaj odlomak veličanstveno otkriva antimarksističku suštinu menjševičkog idealizma.

Evo podešavanja koja sam imao Deborin group o pitanju odnosa između Lenjina i Plehanova.

Okrenimo se Zinovjevu. U njegovoj knjizi "Lenjinizam" postoji posebno poglavlje "Lenjinizam i dijalektika". Ovo poglavlje, kao upečatljiv primjer „citatnog“ marksizma, pokazuje kako drug Zinovjev nije razumio ni lenjinizam ni dijalektiku, kako iskrivljuje istinsku lenjinističku dijalektiku, njen revolucionarno-djelotvorni karakter. Zinovjev je potpuno propustio da shvati pristrasnost filozofije koju je Lenjin tako duboko i potpuno razvio. Pošto nije uspeo da razume ovaj aspekt stvari, Zinovjev klizi u struvističko objektivističko tumačenje materijalističke dijalektike. Ovako on iskrivljuje suštinu Lenjinovih pogleda: „Lenjin je znao da bude aktivan, strastven, „lud” (Lenjinova omiljena reč) učesnik događaja i istovremeno je znao da odmah, kao da se udalji, potpuno objektivno posmatrati, vrednovati i generalizovati iste događaje sa filozofskim smirenjem, sa kriterijumom marksističke dijalektike, sa objektivnošću prirodnjaka." Nastavljajući da razvija ovaj, da tako kažem, stav, Zinovjev pokušava nizom primjera dokazati kako se „usred stvarne političke argumentacije Lenjin „odjednom” okreće dijalektici”.

Takve Lenjinove „karakteristike“ ne treba nazvati ničim drugim nego potpunim izobličenjem suštine stvari. Zinovjev potpuno eksterno, mehanički zamišlja vezu između teorije i prakse, između „lude, strastvene“ aktivnosti u političkim događajima i Lenjinovog navodno „objektivnog“, „filozofski smirenog“ posmatranja istih, između „stvarne političke argumentacije“ i argumentacije sa tačke gledišta sagledati materijalističku dijalektiku. Zinovjev uopće ne razumije da snaga Lenjina kao najvećeg dijalektičkog materijaliste koji je razvio učenje marksizma u novoj istorijskoj eri leži u činjenici da daje primjere revolucionarnog jedinstva teorije i prakse, naučne analize sa dubokom pristrasnošću. Zinovjev ne shvaća da kod Lenjina imamo organsko unutrašnje jedinstvo revolucionarne teorije i revolucionarne politike, da je svaki lenjinistički politički članak primjer materijalističke dijalektike i da je svaki Lenjinov redak o pitanjima dijalektike potpuno zasićen politikom.

Jasno je da, iskrivivši marksističko-lenjinističko učenje o teoriji i praksi na menjševički način, Zinovjev potpuno pogrešno tumači pitanje Lenjina i Plehanova. U suštini, on postavlja ovo pitanje u duhu menjševičkog idealizma, ili, tačnije, jedan je od autora ove pozicije. Evo šta piše o Plehanovu i Lenjinu: „Sve dok se bavimo čisto filozofskim problemima, Plehanov ne razume dijalektiku ništa gore od Lenjina. Kao pedagog, kao pisac, kao propagandista, kao popularizator filozofskih pogleda Marksa, Plehanov je jak. Plehanov nam daje briljantnu akademsku prezentaciju dijalektičke metode. Ali da se sva ova pitanja s akademskog neba prenesu na grešnu zemlju, da se dijalektika primeni na revolucionarnu borbu, na pokret masa, na društveni razvoj, na oslobodilačku borbu radničke klase - u ovoj oblasti Plehanov se pokazao kao biti potpuno nemoćan. A Lenjin je bio pravi gigant na ovim prostorima". Nije li Zinovjev ovdje koautor Deborinove poznate menjševičke teze da je „Plehanov teoretičar, a Lenjin praktičar“? Nije li Zinovjev ovdje razdvojio teoriju i praksu? Zinovjev zamagljuje činjenicu da u opštem shvatanju materijalističke dijalektike kod Plehanova, uprkos „briljantnom” izlaganju, imamo niz grubih, fundamentalnih grešaka, dobro poznati sistem odstupanja od dijalektičkog materijalizma. Zinovjev potpuno prešućuje činjenicu da Plehanovljev politički oportunizam nije mogao a da ne dobije svoj izraz u njegovim teorijskim pogledima na filozofiju marksizma, kao što, obrnuto, njegova odstupanja od dijalektičkog materijalizma nisu mogla a da ne utiču na njegove političke stavove. Zinovjev, kao Karev, kao Deborin, ne razume to između Plehanova filozofskih pogleda a kod njegovog menševizma postoji ne samo određena kontradikcija, već i unutrašnja veza, što je Lenjin više puta otkrivao u svojim djelima.

Koje je stvarno historijsko mjesto Plehanova i kako treba postaviti pitanje odnosa između Lenjina i Plehanova u razvoju filozofije marksizma? Bez sumnje, Plehanov, koji je predvodio grupu „Emancipacija rada“, jedan je od predstavnika marksizma u Rusiji. Znamo Lenjinove izjave o ovom pitanju. Bez sumnje, mnogo toga što je Plehanov napisao o pitanjima dijalektičkog materijalizma bilo je veliko pozitivna vrijednost da ojača i razvije marksističke ideje u Rusiji. Plehanovljeva djela su bila i imaju značajnu vrijednost u borbi protiv filozofskog revizionizma. Uzimajući ove istorijske zasluge Plehanova, pritom, ne smijemo zaboraviti borbu koju je Lenjin vodio protiv Plehanovljevih iskrivljenja materijalističke dijalektike, protiv plehanovsko-menjševičke sholasticizma, sofizma i vulgarizacije marksističke filozofije, posebno u njenoj primjeni na politička i strateško-taktička pitanja. Moramo znati iz istorije čitavog revolucionarnog pokreta u Rusiji i na Zapadu u protekle četiri decenije, moramo znati iz istorije borbe naše partije da je jedini dosljedni nasljednik marksizma u cjelokupnom međunarodnom radničkom pokretu, koji je podigao Marksizam u svim svojim sastavnim dijelovima, uključujući teoriju dijalektike, na novu razinu, je Lenjin. Ponovljeni su pokušaji da se Plehanov predstavi kao posredna karika između Marksa-Engelsa, s jedne strane, i Lenjina, s druge strane, pokušaji da se Lenjin prikaže kao Plehanovljev učenik (Deborin i drugi). Neophodno je odbiti ovo očigledno falsifikovanje istorijskih činjenica zarad menševizma. Također je potrebno odlučno odbaciti te tvrdnje da Plehanov daje „briljantne stranice“ u teorijskom smislu, u akademskom prikazu marksizma, da Plehanov nema mane u tom pogledu, i da se tek u praksi pokazalo da nije dijalektičar. Ovo je fundamentalno pogrešno gledište.

Pošto, međutim, marksizam ere Druge internacionale predstavlja korak unazad, povlačenje od ortodoksnog marksizma, i budući da Plehanov, u celini svojih dela, u osnovi ne ide dalje od marksizma ove ere - utoliko što moramo posmatrati njegova sopstvena filozofska dela kao niz odstupanja od doslednog marksizma.

Pogrešno je mišljenje da kod Plehanova imamo u polju filozofije samo niz izolovanih, nasumičnih pogrešnih formulacija. Plehanov ima dosta individualnih grešaka sa stanovišta Lenjinovog shvatanja problema marksističke filozofije. Zadatak razumijevanja ovih grešaka, zadatak njihovog kritičkog prevazilaženja je da je potrebno tražiti i otkrivati unutrašnja logika ove greške, kao i organska veza koja postoji između njih i političke, uglavnom menjševičke linije Plehanova.

Prilazeći ocjeni cjelokupnosti Plehanovljevih teorijskih radova, potrebno je prije svega napomenuti da je „osnovna tradicija i dogma Druge internacionale“ jaz između teorije i prakse, jaz između teorijskih pisanja o dijalektičkom materijalizmu i nemogućnosti da se on primeni - primljen, on ima vrlo jasan izraz. Treba se samo prisjetiti Lenjinovih karakteristika ove Plehanovljeve „dijalektike” („dogmatika”, „najštetnija sofistika”, „perverzija”, „ruganje duhu marksizma” itd., itd.) da bismo shvatili koliko je gore navedeno snažno. opisao da postoji praznina u Plehanovu.

Ako uzmemo Plekhanovljeva filozofska djela i analiziramo sveukupnost grešaka koje ima i koje je Lenjin kritizirao, onda općenito možemo ocrtati otprilike četiri jezgra oko kojih su te greške koncentrisane:

1) pogrešno shvatanje „dijalektike kao teorije znanja“, pogrešno razumevanje materijalističke dijalektike kao filozofske nauke, svođenje dijalektike na zbir primera;

2) posvećenost formalizmu i logistici;

3) značajni elementi agnosticizma, kantijanizma;

4) značajan uticaj vulgarnog, kontemplativnog materijalizma.

Lenjinova borba protiv Plehanovljevog oportunizma i njegovog iskrivljavanja dijalektike nastavlja se kroz čitavu istoriju naše partije. Ovdje ćemo iznijeti samo neke činjenice iz ove borbe, uz karakterističnu osobinu: borba koju je Lenjin vodio protiv Plehanova po političkim pitanjima uvijek se dotiče kardinalnih problema materijalističke dijalektike.

“1) U smislu načina na koji formuliše najvažniji deo koji se odnosi na karakteristike kapitalizma, ovaj projekat ne daje program za proletarijat, boreći se protiv vrlo stvarnih manifestacija vrlo specifičnog kapitalizma i programa ekonomskog udžbenik posvećena kapitalizmu uopšte.

2) Program dana utakmice je posebno neprikladan ruski proletarijata, jer su evolucija ruskog kapitalizma, kontradikcije i društvene katastrofe koje je generisao ruski kapitalizam gotovo potpuno izbjegnute i zamagljene zahvaljujući istom sistemu karakterizacije kapitalizma uopće...

Da se izvučemo sa činjenicom da je kapitalizam „u svom razvijenom obliku“ drugačiji uopšte takva i takva svojstva - a u Rusiji kapitalizam "postaje dominantan" - to znači dodge od te konkretne optužbe i objave rata, što je najvažnije za praktično borbenu stranu.”

Ove lenjinističke opaske, pune dubokog značenja, bacaju sjajno svjetlo na cjelokupnu razliku između Lenjinove materijalističke dijalektike i Plehanovljevog formalizma, njene logistike u rješavanju glavnih pitanja.

Lenjin ima potrebu za konkretnom analizom konkretnog kapitalizma u Rusiji i zacrtavanjem konkretnih zadataka za partiju, proletarijat ima opštu karakteristiku kapitalizma, apstraktnost i izvođenje „svojstava” ruskog kapitalizma iz definicije; koncept kapitalizma uopšte. Ovaj „sistem karakterizacije kapitalizma uopšte“ izuzetno je karakterističan, kako Lenjin odgovara, za čitav program. Umjesto konkretne analize zasnovane na dijalektičkom materijalizmu, kod Plehanova imamo izvođenje iz pojmova, logičnu definiciju pojmova. Ali to je karakteristična karakteristika formalizma i logistike.

U julu 1907, u predgovoru za drugo izdanje „Razvoj kapitalizma u Rusiji“, Lenjin se vratio istim karakteristikama Plehanovljeve metodologije, ali o drugim pitanjima. Napisao je: „Konkretna analiza položaja i interesa različitih klasa trebalo bi da posluži da se utvrdi tačno značenje ove istine kako se odnosi na bilo koje dato pitanje. Suprotan način razmišljanja, koji se često sreće kod desničarskih socijaldemokrata sa Plehanovim na čelu, odnosno želja da se odgovori na konkretna pitanja traže u jednostavnom logičkom razvoju opšte istine o osnovnom karakteru naše revolucije, jeste vulgarizacija marksizma i potpuno ruganje dijalektičkom materijalizmu."

Lenjinova borba sa teorijskim i taktičkim stavovima Plehanova, posebno tokom revolucije 1905-1906, bila je od velikog značaja za pobedu boljševičke strategije i taktike u radničkom pokretu i njeno sprovođenje u revoluciji. Uz svoj direktno politički sadržaj, ova borba pruža izuzetno bogat materijal za proučavanje i razumijevanje Lenjinovih filozofskih pozicija nasuprot pozicijama Plehanova. Treba napomenuti da Plekhanov vodi svu svoju „argumentaciju“ o taktičkim pitanjima navodno sa stanovišta dijalektičkog materijalizma. Sve vrijeme kritikuje Lenjina zbog „potpunog pogrešnog razumijevanja dijalektičkog materijalizma“ i zbog odstupanja od njega. U svom članku “Nešto o “ekonomizmu” i “ekonomistima”” on optužuje boljševike za nemarnost prema teoriji. „Za praktičnog „ekonomistu“, napisao je, „teorija generalno nije bila u prednosti. Ali sadašnji praktičar "političke" nijanse (tj. boljševici. - Autor) također ne zna koliko je blizak teoriji. Ako ćemo reći istinu, onda ćemo reći da naše sadašnje praktičare “političare” odlikuje ista nebriga prema teoriji po kojoj su se odlikovali praktičari “ekonomisti” nedavne prošlosti.”

Sa dostojnim žarom najbolja upotreba, Plehanov ponavlja istu klevetu protiv Lenjina beskonačan broj puta. Optužujući Lenjina za odsustvo dijalektike, on čak navodi „četvrti period“ u radničkom pokretu. On piše: „I zato će „likvidacija četvrtog perioda“ našeg pokreta, koju karakteriše uticaj Lenjinove metafizike, kao što je njen „treći period“ karakterističan uticajem „ekonomizma“, morati da se sastoji, između ostalog, u konačnom podizanju teorijske tačke gledišta ove grupe (tj. grupe „Emancipacija rada“). Čak će i oni vrlo kratkovidi to uskoro vidjeti.”

Plehanov se ne zaustavlja na ovim podlim napadima na Lenjina, on ih produbljuje, šireći klevetu, koju su u tom periodu podržavali Deborin i drugi menjševici, o mahističkoj filozofiji, koja je navodno zvanična filozofija boljševizma. To je ono što je napisao u svojim “Pismima o taktici i netaktičnosti”.

“Kada kažem da se riječima zapravo držimo Marksa i njegove dijalektike, ja, naravno, ne mislim na teoretičare našeg sadašnjeg blankizma. Na polju filozofije, ovi ljudi čak ni riječima ne slijede Marksa. Oni se ponašaju kao njegovi kritičari"; za njih, koji stoje na stanovištu empiriomonizma, dijalektika je „faza koja je odavno prevaziđena“.

Ovo je napisao Plehanov u proleće 1906.

Plehanov je beskrajno mnogo puta ponovio optužbe za idealizam protiv Lenjina i boljševika. Tako on piše: „Taktika koju su branili naši „boljševici“ nosi očigledne tragove sitnoburžoaskog idealizma i malograđanskog pseudorevolucionizma.” On dalje piše: „...Lenjin snižava nivo revolucionarne misli... on u naše poglede unosi utopijski element... Blankizam ili marksizam - to je pitanje o kojem danas odlučujemo. Druže Sam Lenjin je priznao da je njegov agrarni projekat usko povezan sa njegovom idejom o preuzimanju vlasti." U “Pismima o taktici i netaktičnosti” on se obraća boljševicima na sljedeći način: “Vi ste dogmatičari koji su izgubili svaku sposobnost vježbanja. Vi svoju volju smatrate glavnim revolucionarnim motorom, a kada vam ukažemo na pravi odnos, vičete zbog našeg imaginarnog oportunizma. Mislite da revolucionar koji želi da uzme u obzir ove stvarne odnose „nema više šta da radi“. Vaša frakcija je kao dva zrna graška u mahuni poput Willich-Schaperove frakcije, ali ova frakcija je bila samo njemačka verzija Blanquisma, koja je usvojila Marxovu terminologiju i neke potpuno nesvarene dijelove njegovih ideja... Budući da ste idealisti u taktici, vi ste prirodno , primijeniti idealistički kriterij na ocjenu svih ostalih stranaka; pokušavate ih više ili manje definirati dobre volje". „Vaši argumenti o „kritici oružja“ jesu ništa više od jednostavnog prelaska u područje taktičkog rezonovanja te Dühringove teorije nasilja, koju je Friedrich Engels jednom tako zajedljivo ismijavao» .

U članku koji smo već citirali - "Radnička klasa i socijaldemokratska inteligencija" - Plehanov optužuje Lenjina za populizam, i za socijalistički revolucionarizam, i za bauerizam. Tako on piše: „U Lenjinovom pogledu ne vidimo marksizam, i, - izvinjavam se zbog ružne riječi, - Bauerizam, novo izdanje teorije heroji i gomile, korigovan i dopunjen u skladu sa zahtjevima tržišta modernog vremena."

Takav je buket laži i kleveta protiv Lenjina koji Plehanov iznosi tokom borbe boljševika sa menjševicima za sprovođenje revolucionarne taktike u revoluciji 1905., za parole revolucionarno-demokratske diktature proletarijata i seljaštva, za razotkrivanje oportunizma menjševika, njihovog tailizma pred kadetskom liberalnom buržoazijom.

Moglo bi se pokazati da se Plehanov borio sa Lenjinom kroz skoro čitavu istoriju partije, sa izuzetkom onih perioda kada je i sam pokazivao oklevanje prema boljševizmu. Ovdje je potrebno samo dati Plehanovljevu ocjenu Lenjinovih aprilskih teza iz 1917. godine, koje su najveći dokument međunarodnog socijalizma, najjasniji primjer metode materijalističke dijalektike, najdublja konkretna analiza situacije klasne borbe i odnosa klasne snage u februarskoj revoluciji. Kako Plehanov ocjenjuje ove teze? Napisao je: „Upoređujem njegove (tj. Lenjinove. - Autorove) teze sa govorima nenormalnih heroja prozvanih velikih umetnika (Plehanov znači Čehov i Gogolj. - Autor) i na neki način uživam u njima. I čini se da su ove teze napisane upravo u okolnostima u kojima je Avksentij Ivanovič Poprišin skicirao jednu svoju stranicu. Ovu situaciju karakteriše sljedeća napomena: „Ne sjećam se datuma. Nije bilo ni mjeseca. Bilo je kao u paklu." Vidjet ćemo da su upravo u takvoj situaciji, odnosno potpuno apstrahirano od okolnosti vremena i mjesta, napisane Lenjinove teze. To znači da je reporter Unity bio potpuno u pravu kada je Lenjinov govor nazvao „obmanom“.

To je mjera u kojoj Plehanov dostiže nivo zlonamjernih, mahnitih insinuacija u borbi protiv boljševizma tokom rata i u periodu nakon Februarske revolucije. Plehanov „kritizira“ boljševizam, zadržavajući se na filozofskoj, metodološkoj strani problema, iskrivljujući i žonglirajući s njegovim stavovima na sve moguće načine.

Razotkrivanje i prevazilaženje Plehanovljevih grešaka na polju filozofije znači prevazilaženje menševizma u tako važnoj teorijskoj oblasti kao što je filozofija marksizma.. Na toj liniji je borba protiv menjševičkog idealizma bila i ima ogroman partijski značaj.