Жылан, жылан - барлық дерлік мифологияларда бейнеленген символ, бір жағынан құнарлылықпен, жермен, әйелдік генеративті күшпен, сумен, жаңбырмен, бір жағынан ошақпен, отпен (әсіресе көктегі), сондай-ақ еркек ұрықтандырумен байланысты. принципі, екінші жағынан. Жоғарғы палеолиттің аяғына жататын бейнелер және Африка, Азия, Америка және Австралия халықтарының діндеріндегі жыландар культінің көрінісі. жылан бейнесі. Бастапқыда мифологиялық Жылан сыртқы түріқарапайым жыландарға жақын болды, олардан айтарлықтай ерекшеленді үлкен өлшемдер. Кейіннен Жылан бейнесі ежелгі мифологиялық әңгімелердегі оған қарсы келетін жануарларға тән кейбір белгілерге ие болады. Сонымен, жоғарғы палеолит өнерінде белгілі жыландар мен құстардың қарсылығы ерте Еуразия өнерінде (құстар мен жыландар жоғарғы және төменгі дүние жануарлары ретінде) жалғасын тауып, кейінгі мифологиялық тақырыптарда (Гаруда жаулығы) көрініс тапты. үнді мифологиясындағы Нага жыландары бар құс және т.б.) , жылан мен құстың сипаттамаларын біріктіретін ұшатын, қанатты немесе «қауырсынды» (ежелгі Мексикадағы сияқты) Жылан-айдаһардың бейнесімен ауыстырылады; Кейбір жоғарғы палеолиттік бейнелерге тән Жылан мен жылқы таңбаларын салыстыру кейінірек Жыланның мифологиялық бейнесін - ат басы және жылан денесі бар айдаһар бейнесін жасауға әкеледі. Жылан денесі мен адам басы бар жаратылыстар идеясы индустарда (Нага), эламиттерде және басқа да мифологияларда дамыған. Мүйізді жыланның бейнесі жапондық және бірқатар үнді дәстүрлеріне тән.

Еуразия мен Американың архаикалық космогониялық мифтерінде 3меа аспан мен жердің бөлінуін және байланысын жүзеге асырады. Шығыс Боливия үндістерінің мифтеріне сәйкес, бір рет аспан жерге құлады, бірақ Жылан оларды айналдырып, қайтадан бөліп, оларды бір-бірінен ажыратуды жалғастыруда. Ацтек мифологиясындағы ұқсас мотив бастапқы мұхитта жүзіп жүрген ашкөз жердегі құбыжықты (Месопотамиялық Тиаматтың көне мексикалық аналогы) екі бөлікке бөлу үшін екі 3mei-ге айналған Кетзалкоатл мен Тезкатлипокаға байланысты. Құбыжықтың бір бөлігінен жерді, екіншісінен аспанды жасады. Кецалькоатл жыланнан жасалған салмен суда жүзіп жүрді. IN Ежелгі ЕгипетПерғауынның маңдайына оның көктегі және жердегі патшалығының белгісі ретінде жыланның бейнесі бекітілген.

Ғасырлар бойы әртүрлі халықтардың мифтерінде, аңыздарында және ертегілерінде жыландар туралы айтылады.. Кейде бұл қарапайым бауырымен жорғалаушылар болды, олар орманда кездеседі немесе хайуанаттар бағында және теледидарда көруге болады, кейде олар табиғаттан тыс күштерге ие құбыжықтар түрінде болды. Жыландар жақсылық пен жамандықпен, өмір мен өліммен, жаратылу мен жойылумен байланысты болды.

6 ғасырда Норвегияда жасалған мына брошьді қараңыз. Ол жылан түрінде жасалған, оны Джормунганд деп атаған, яғни «Жылан, бізді қоршаған әлем" Бұл жаратылыс скандинавиялық мифологияда жиі кездеседі. Мифтердің бірінде Тор құдайының мұхитты құрғатып, Жыланды қуып шығуға тырысқаны туралы айтылады.

Символ ретінде жылан.Дінде, мифологияда және әдебиетте жылан көбінесе сау ұрпақ әкелу қабілетінің символы ретінде көрінеді, ішінара бұл тіршілік иесі өзінің пішіні бойынша еркек жыныс мүшесіне ұқсайды. Жыландар сумен және жермен де байланысты, өйткені бұл жануарлардың көптеген түрлері суда немесе жер астындағы шұңқырларда өмір сүреді. Ежелгі қытайлықтар жыланды өмір беретін жаңбырдың символы деп санаған. Австралиялықтардың, үнділердің, солтүстік американдықтардың және африкалықтардың дәстүрлі нанымдары жыланды кемпірқосақпен байланыстырды, ол өз кезегінде жаңбыр мен құнарлылықтың символы болды.

Жылан өсіп келе жатқанда терісін бірнеше рет өзгертіп, ескісін төгіп, жаңасын ашып, ашық түстермен жарқырайды. Осы себепті жылан қайта туылу, өзгеру, өлместік және емделу символы болып саналады. Ежелгі Грецияда жыландарды медицина құдайы Асклепий қасиетті деп санаған. Асклепий жыландармен оралған таяқпен бейнеленген. Аңызда ол бір күні таяққа сүйеніп келе жатып, кенет таяқты жылан орап алғанын айтады. Қорыққан Асклепий жыланды өлтіреді. Бірақ содан кейін аузына шөптің бір түрін апарған екінші жылан пайда болды. Бұл шөп өлгендерді тірілтті. Асклепий бұл шөпті тауып, оның көмегімен өлгендерді тірілте бастады. Асклепийдің жыланмен өрілген таяқшасы медицинаның символына айналды.

Кейбір халықтардың мифтері мен наным-сенімдерінде жер бетінде және жер астында өмір сүретін жыландар жер асты әлеміне кіре берістерді күзететін тіршілік иелері болып саналған. Бұл пішінде олар құпия даналықпен және қасиетті рәсімдермен байланысты, сонымен қатар басқа, одан да жаман мағынаға ие. Жылан зұлымдықтың, өлімнің және сатқындықтың символы ретінде олардың көпшілігінің улы және қауіпті болуына байланысты болуы мүмкін. Ібіліс пен оның қолбасшылары жиі жылан ретінде бейнеленген, бұл Адам мен Хауаны Құдайға мойынсұнбауға және Едем бағында өмірлерін жоғалтуға мәжбүр еткен айлакер Жылан-азғырушы екенін еске салады.

Христиан дініндегі кейбір әулиелер жыландарды қуып шығара алатын, сол арқылы жаратушының оларға берген ғажайып күшін көрсеткен. Осылайша, Әулие Патрик Ирландияны жыландардан құтқарды.

Үнді және будда мифологиясының құдайы Нага жыланның жақсылық пен жамандықты, қорқыныш пен үмітті бейнелей алатынын көрсетеді. Бұл жаратылыстар кез келген пішінді, соның ішінде адамға толықтай айналуы мүмкін екеніне қарамастан, олар көбінесе адам басы бар жылан ретінде бейнеленген. Нагалар су асты немесе жер асты патшалығында тұрады. Олар жауын-шашынды бақылап, құдайлармен және адамдармен әртүрлі тәсілдермен байланысады. Кейбіреулер дауыл кезінде Будданы паналаған жыландар патшасы Мучалинда сияқты жақсылық жасайды. Басқалары қатыгез және кекшіл болуы мүмкін.

Мифологиядағы жылан.Көптеген мифологиялық жаратылыстарда жыланның қасиеттері адамның немесе әртүрлі жануарлардың қасиеттерімен үйлеседі. Грек мифологиясында Эхидна жартылай әйел, жартылай жылан құбыжық болды және оның ұрпақтарында бірнеше айдаһар болды. Афинаның мәдени қаһарманы - адамның басы және жыланның денесі бар Кекропс. Ацтек пен Толтек мифологиясында Кецалькоатль, қауырсынды жылан маңызды орын алды.

Орта ғасырларда Еуропада адамдар жәбірленушіні оған қарап немесе тыныс алу арқылы өлтіретін айдаһардың денесі бар жылан туралы айтады. Еуропалық фольклордың тағы бір тұлғасы Мелусина жартылай әйел, жартылай жылан немесе жартылай балық болды және аптасына бір күн суда болу керек болды.

Өзінің жағымсыз қасиеттерін көрсететін мифтік жаратылыстар көбінесе адамдар мен құдайлардың жауы ретінде бейнеленген. Мысалы, скандинавиялық ғұламалардан табылған құбыжық - Нидхог, Дүниежүзілік ағаштың тамырларын айналдыратын жылан. Ғасырлар бойы ол осы Ағаштың діңін басып немесе тістеп, әлемді жоюға тырысады. Ежелгі Египет мифологиясында хаос жын Апопис жылан бейнесін алады. Әр түнде ол күн құдайы Раға шабуыл жасады. Бірақ Мехен, тағы бір алып жылан Раның күн қайығына оранып, оны Апопистен қорғады - бұл жыландардың жақсылық пен жамандықты бейнелей алатынының тамаша үлгісі. Мифологиялық жыландар жақсылық күштері ретінде әртүрлі тәсілдермен әрекет ете алады - олар әлемді жасайды, оны қорғайды, адамдарға көмектеседі. Батыс Африкада тұратын тайпалар 3500 орамдары жер жүзетін ғарыш мұхитын қолдайтын үлкен жылан Да туралы айтады. Тағы 3500 сақина аспанды тіреп тұр. Кейде адамдар Да-ның түрлі-түсті таразыларының кемпірқосақтағы шағылысуын немесе су бетінде шағылысқан жарықты көреді.

Калифорнияда тұратын Дигеньо үндістерінің әңгімелеріне қарағанда, адамдар өркениеттің көптеген құпияларын Умай-хулхлая-вит атты алып жыланнан үйренген. Бұл жылан адамдар белгілі бір рәсімді орындап, оны Жерге шақырғанға дейін мұхитта өмір сүрді. Олар оған үй салып берді, бірақ оны орналастыру үшін тым кішкентай болды. Ол толығымен дерлік сол жерге барғанда, адамдар баспананы өртеп жіберді, көп ұзамай жыланның денесі жалынға оранып, жерді білімге, даналыққа, әндерге және онда сақталған басқа да мәдени байлықтарға толтырды.

Теңіз жыландары.Жұмбақ жыландар көне мифтерде ғана емес, сонымен қатар қазіргі аңыздарда да кездеседі. Ғасырлар бойы адамдар теңізде немесе көлдерде өмір сүретін алып жыландар немесе жылан тәрізді құбыжықтар туралы әңгімелер айтты. Теңіздерді зерттеп жүрген ғалымдар теңіз тереңдігінде белгісіз тіршілік иелері болуы мүмкін екенін мойындағанымен, жаңа түрдің бар екенін ешкім дәлелдеген жоқ. теңіз жыланы. Суда көрінетін жұмбақ жаратылыстар балдырлардың, бөренелердің, алып кальмарлардың немесе кәдімгі акулалар мен теңіз арыстандарының қалқымалы массалары болуы мүмкін.

P.S.Мектепке арналған дайын презентацияны жүктеп алыңыз «Мифтер мен аңыздардағы жыландар»

Авторлық құқық иесі: Zooclub порталы
Осы мақаланы қайта басып шығару кезінде дереккөзге белсенді сілтеме МІНДЕТТІ, әйтпесе мақаланы пайдалану Авторлық құқық және сабақтас құқықтар туралы Заңды бұзу болып саналады.

Белякова Г.С

Жылан сорты

Жылан дүние жүзіндегі барлық дерлік мифологияларда бір жағынан құнарлылықпен, жермен, даналықпен, әйелдік өндіргіш күшпен, сумен, жаңбырмен, екінші жағынан ошақпен, отпен (әсіресе аспандық) байланысты символ ретінде бейнеленген. ), сондай-ақ аталық ұрықтандырудың басталуы. Жылан бейнелері жоғарғы палеолит өнерінде кездеседі. Жылан культі Триполиде* кең тараған, ол табиғаттың, көктемнің оянуын бейнелеген. Балшықтан жасалған әйел мүсіндерінде жылан көбінесе әйелді қорғайтын және сіңіретін тіршілік иесі ретінде бейнеленген. Трипиляндардың бірде-бір керамикалық ыдысы жылансыз жасай алмайды, бірақ олардың арасында ол әрқашан ошақтың жақсы қорғаушысы болып саналмаған.

_________________________________

* Триполи мәдениеті, Украина КСР, Молдова және Румыния аумағындағы хальколит дәуірінің археологиялық мәдениеті. Ауылдың атымен аталған.

Киев маңындағы Трипилия. Қоныс қалдықтары, қорымдар, қазыналар, сырланған керамика. Экономикасы: егіншілік, мал шаруашылығы, аңшылық. балық аулау.

Шамасы, спираль трипилиялықтар үшін олар табынатын немесе қорқатын нәрсенің символы болды, мүмкін түсініксіз, бірақ мәңгілік нәрсе: жыл мезгілдерінің ауысуы, күн мен түн, өмір мен өлім құпиясы, жұлдызды аспанның айналуы немесе айналмалы қозғалыс. күннің, яғни олардың көргендерін, бірақ түсінуге мүмкіндік бермеді. Спираль олар үшін көргендерінің белгісі ретінде қызмет етті, мүмкін оның мағынасы.

Жоғарғы палеолит дәуірінен бастап ерте Еуразия өнерінде жалғасқан жыландар мен құстар арасындағы қарама-қарсылық белгілі: құстар жоғарғы дүние жануарлары ретінде, жыландар төменгі дүние жануарлары ретінде. Алайда, бұл қарсылық ұшатын қанатты ат пен айдаһар бейнесіндегі жылан мен құстың белгілерінің қосындысымен ауыстырылды. Жылан мен жылқы бейнелерін салыстыру жылқының басы мен жыланның денесі бар жылан-айдаһардың мифологиялық бейнесінің пайда болуына әкелді.

Құнарлылықтың нышаны ретінде жыландар әсіресе Крит пен Кипрде кең тарады, оларда қолдарында жыландар бар әйелдердің (абыздар) бейнелері табылды. Мысырда құнарлылық пен егіннің құдайы Рененутет кобра немесе кобра басы бар әйел түрінде көрінеді.

Жылан гректің даналық құдайы Афинаның атрибуттарының бірі болды.

Скиф-иран дәстүрінде жылан аяқты және иығынан екі жылан өсіп тұрған құдай белгілі. Ежелгі Үнді әлеміндегі жылан жерді өз бетінде ұстады. Жерді ұстаудың ұқсас ғарыштық функциясын Скандинавия және Мысыр мифологияларында әлемдік жылан орындады. Біріншісінде бұл мұхитта өмір сүріп, бүкіл Жерді қоршап тұрған Мидгард-Эрмунганд жыланы, екіншісінде Жерді қоршап тұрған Мехент жыланы болды.

Халық нанымдарына сәйкес, жыланның жындық қасиеті мен батырлық күші бар, ол емдік шөптерді біледі, сансыз байлық пен тірі суға ие. Кейде жылан әдемі адамға айналатын және заңсыз қарым-қатынасқа түсетін қорқынышты құбыжық ретінде пайда болады.

Бұл «кіші», «бүйірлік» идеялар негізгімен - нағыз табиғи құбылысты бейнелейтін отты жыланның бейнесімен - найзағаймен байланысты, оның иілуі ежелгі адамға жердегі жыланды еске түсірді. ал аспанда - құлап жатқан жұлдыз, өйткені жұлдыз жарқыраған найзағайға ұқсайтын.

Орыс жылнамасында 1556 жылға арналған жазбада: «Жұлдыздың аспанда түскен жерінің белгісі басы жоқ, тұрған немесе құйрығын жинаған діңге ұқсайтын жылан сияқты көрінетін және ол бөшке сияқты болды және отпен жерге құлады және ол құрлықтағы түтін сияқты болды ». Көптеген аңыздар жыланды найзағайлы бұлтпен анықтайды. Жыланның «отты» эпитетінің өзі оның найзағай жалынымен байланысын көрсетеді.

Ежелгі заманнан бері адам жыланның өміршеңдігіне таң қалды. Айналуын жалғастыра отырып, оның бұзылған денесі оның ерекше өміршеңдігіне қорқыныш пен үрей тудырды. Жыландарды өлтіру салты болды.

Жылан өлімге әкелуі мүмкін, сондықтан зұлымдық, қараңғылық және жер асты әлемінің күштерімен бейнеленген. Грек мифологиясында тайфон туралы миф бар - жыланның жүз басы бар құбыжық үру, ысқыру және үрлеу.

Тайфон сұлу жүзі бар жартылай қыз, жартылай жылан Эхиднаға үйленеді, бірақ оның жыландық мәні қорқынышты; және осы некеден сол қорқынышты құбыжықтар туады - Грецияны ойран еткен химералар, мал ұрлаған, сонымен қатар Лерна маңындағы жерлерді талқандаған лерн гидралары және т.б. Зевске қарсы шыққаны үшін жаза ретінде жер астына лақтырылған Тайфон сол жерде байланған және жалын шашып, топырақты шайқады.

Үнді мифтерінде дана жылан Нага мен Гаруда құсы арасындағы шайқас бейнеленген. Наганың қызы нағыз жыландай айлалы қыз кейпінде, пәк жас Арджунадан сүйіспеншілікті жұлып алды. «Сіз байғұсқа көмектесуге міндеттісіз», - деді ол, - бірақ мен сізге деген сүйіспеншілігім үшін бақытсыз емеспін бе?

Ежелгі уақытта бүркіт шахтасындағы жылан патриархаттың матриархатты жеңуінің символы ретінде түсіндірілді: бұл жағдайда жылан әйелдік принцип пен қасиетті (құпия) даналықты білдіреді. Гомерлік гректер табанында қанды жылан бар бүркітті жақсы белгі деп санады, бұл Трояның құлайтынын білдіреді: Бүркіт-Зевс жыландық «әйелдік» принципті жеңеді, өйткені Афродита болмаса, Хеленді Құдайдың қасиетті заңын бұзуға итермеледі. патриархия және Парижбен бірге қашу.

Корфи аралында олар грек мифологиясында құбыжыққа айналған Медуза құдайын құрметтейтін. Оның сыртқы түрі қорқынышты болды: қанатты, қабыршақпен жабылған, шаштың орнына жыландар, азу тістері бар, барлық тірі заттарды тасқа айналдырған көзқараспен. Бірақ матриархат кезінде Медузаның жылан атрибуттары тек өлместік пен киелілікті білдірді Медуза горгондардың біріне айналды, ол өлмейтін болды. (Мифтердің біріне сәйкес, Персей басын кесіп тастап, оның қанынан Пегас туды - ақындық шабытты бейнелейтін қанатты ат.)

«Жылан» деп жазылған

Ескі өсиетте жылан (қазір еркектік) шайтан-жыланға айналды. Ол арқылы әлемге қорқыныш кірді. Бірақ Құдайдың қарғысына ұшыраған жылан даналықтың символы болып қала берді.

Христиандар үшін жылан жақсылық пен жамандықты бейнелейтін екі жүзді тіршілік иесі болып саналды. Ортағасырлық «Бестиарийден» сіз даналық сақтық сенімсіздік тудырғанын оқи аласыз. Айдалада жүрген Мұса Мыс жыланының көмегімен отандастарын аурудан, жылан шағудан қорғаған.

II III ғасырларда. «Физиолог» кітабында келесі оқиға пайда болды.

Қартайып, әлсіреп бара жатқанын сезген жылан ораза ұстай бастады және терісі сыпырылғанда ғана (ораза 40 күн, 40 түнге созылды). Содан кейін жылан бір жарықшақ тауып, оған жорғалап кіріп, ескі терісін төгіп, жастайды…

Ескі терісін төгіп тастаған жылан ортағасырлық бедиарлардағы таныс мысал болды, онда ол жануарлардың екі тобының арасында орташа орынды иеленді: ойдан шығарылған және өте шынайы, бірақ керемет қасиеттерге ие болды. Жылан әйел денесімен, арыстанмен және сансыз бастары бар шаянмен бейнеленген. Уақыт өте келе қиялдың еркін ұшуы жыланды қасқыр Василискке, ұшатын жылан айдаһарына, айдаһарға айналдырды. Бір нұсқаға сәйкес, Мысыр патшайымы Клеопатраны өзін шағуға мәжбүрлеген көкнәр, басқа нұсқа бойынша, оны фантастикалық жылан шағып алған - «гипнал», оның шағуынан адам ұйықтап, ұйықтап кетеді; .

Қолжазбалардың беттері мен ортағасырлық ғибадатханалардың педименттері аңыз бойынша адамдардың барлық қанын сығып алған жыландардың ең қорқыныштысы Эморристің бейнелерімен безендірілген. Ежелгі аңыздарда Арабияда жылқыдан да жылдам жарыса алатын сиреналық жылан өмір сүреді, ал Италияда сиыр сауады деп айтылады.

Барлық славян елдерінде кездесетін «жыланның уылдырығы» жылан «Бестиарийде» өте зиянды тіршілік иесі ретінде сипатталған. Адамның қиялы ғаламның символы ретінде уақытты, мәңгілік пен өлмеуді қамтитын, ғаламшарды сақинаға айналдырып, ақырзаманның жұтынуын күтетін әлемдік жылан бейнесінен кәдімгі «пісірілген жыланға» өтті. - брауни түрі. Осылайша ол батыс славяндардың арасында болды және үнді нагасын өте еске түсірді.

Басылыммен танылған:
Г.С.Белякова «Славян мифологиясы», М., 1995 ж

2013 жыл – Жылан жылы, қара су жылан жылы. 2013 жыл элементарлылығы жағынан 2012 жылдың жалғасы сияқты, өйткені Айдаһар жылы да қара және сулы болды. Қара жыланның символы нені білдіреді және әртүрлі мәдениеттерде жыланның символизмі немен байланысты.

Жылан – жылдардың символы: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, 2025. Жылан жылы 2013 жыл 10.02.2013 жылдан бастап, 01.03.2013 жылға дейін жалғасады. 2014.

Жылан әлемнің барлық дерлік мәдениеттерінде маңызды символ болып табылады. Бір жағынан, жыланның бейнесі өліммен байланысты (жыландардың улылығы), екінші жағынан, ол қайта туылуды, даналық пен күшті бейнелейді (тері төгілуі, емдік қасиеттеріулану).
Жылан туралы аңыздар, ертегілер, аңыздар
Әртүрлі елдердегі жылан символы

Жылан символы - даналық пен күштің дәстүрлі символы. Ежелгі Шығыс елдерінің мифтері мен аңыздарында көбінесе су элементімен байланысты жыландар культінің жаңғырықтары бейнеленген.

Ежелгі Мысыр ертегісінде кеме апатқа ұшырап, ғажайып аралда су шайып кеткен теңізші туралы айтылады. Көп ұзамай ол қатты дауысты естіді: «ағаштар дірілдеп, жер сілкінді. Бетімді ашып қарасам, жақындап келе жатқан жылан екен. Ұзындығы 30 шынтақ, сақалы 2 шынтақтан асады, аяқ-қолы алтын жалатылған, қасы нағыз лазурден жасалған. Ол алға жылжыды». Бұл ертегіде жылан «Пунта ханзадасы» деп аталады - аты аңызға айналған хош иісті заттар елі, «құдайлар елі».

Тағы бір, кейінірек мысырлық ертегіде теңіз түбіндегі ғажайып кітапты қорғайтын өлмейтін жылан туралы айтылады.

Шығыс мифологиясында жыландар мен айдаһарлардың шекаралары жиі бұлыңғыр болады. Егер жылан тәуелсіз символ ретінде әрекет етсе, ол теріс принципті бейнелей алады.

Сонымен қатар, қытай ертегілерінде жыландар кейде құтқарушыларына інжу-маржан сыйлайды. Қытайлықтар жылан терісі байлық әкеледі деп сенді, ал түсіндегі жылан жыныстық энергияны меңзейді.

Жапон мифологиясында жылан бейнесі әйел құдайларымен, атап айтқанда «Мәңгілік Ана» фигурасымен байланысты. Сонымен қатар, Жапонияда жылан күн күркіреп, найзағай құдайының атрибуты болып табылады. IN қазіргі әлемЖылан ежелгі зооморфтық символ ретінде ұзақ өмір мен даналықтың символы болып саналады.

Ежелгі уақытта индустар піл мен тасбақамен бірге жылан әлемге тірек бола алады деп сенген. Сақиналары әлемнің осін қоршап тұрған жыландардың мыңбасты билеушісі Ананта индуизмде шексіз құнарлылықты бейнелейді.

Сондықтан қазіргі Үндістанда жылан, кобра некедегі бақыттың символы болып табылады.

Вавилон мен Ассирияның дәстүрлері, еврейлер мен абиссиндік аңыздар тарихқа дейінгі дәуірді жылан патшалығымен байланыстырады. Бұл туралы Абишсин аңызында былай делінген: «Бір үлкен жылан бар; ол Эфиопия жерінің патшасы; Барлық билеушілер оған тағзым етіп, сыйлық ретінде сұлу қызды әкеледі. Оны безендіріп, оны мына жыланның алдына әкеліп, жалғыз қалдырады, ал бұл жылан оны жалмады ... Бұл жыланның ұзындығы 170 шынтақ, ал қалыңдығы 4; тістері бір шынтақ, ал көздері отты жалындай, қасы қарғадай қап-қара, бүкіл келбеті қалайы мен мысындай... Үш шынтақ мүйізі бар. Қозғалса, жеті күндік жолдың шуы естіледі».

Грек жылнамаларында жыландар мекендеген аралдар туралы аңыздар сақталған. Геродот пен Теофраст таңғажайып аралдарда әшекейлерді күзететін жыландар туралы айтқан;

Сонымен, тағы бір грек мифінде Зевстің адамдарға берген ғажайып емі туралы айтылады. Ол адамның жастығын қалпына келтіре алады. Алайда, бұл баға жетпес сыйлықты адамдар өздері көтеріп, оны есекке мінгізгісі келмеді, ол оны жыланға берді. Содан бері адамдар қарттықтың ауыр жүгін арқалап, жыландар мәңгілік жастық шағының рахатын көруде.

Африкалық ертегілер мен аңыздар жыландар сияқты ескі терісін жаңасына айырбастап, мәңгі өмір сүре алатын алғашқы адамдар туралы айтады.

Шумер мифінде Гильгамеш су түбінен мәңгілік жастық гүлін табады, бірақ ол шомылып жатқанда, жылан гүлді ұрлап алып, дереу терісін төгіп, жасарып кетеді. Содан бері, аңыз үйретеді, жыландар өлместікке ие болды, бірақ адамдар өлмейтін тіршілік иелері болып қала берді.

Ежелгі Қытай аңыздары үлкен жыланды - айдаһарды алғашқы императорлардың атасы деп атайды және оның тырнақтарын, тістерін, сілекейлерін және мүйіздерін емдік қасиетке ие болды. Айдаһардың арқасымен өлмейтін елге жетуге болатын.

Ежелгі дүниеде жылан ошақтың күзетшісі қызметін атқарған. Помпейдегі қазба жұмыстары кезінде көптеген үйлердің қабырғалары мен құрбандық үстелдерінде жыланның бейнесі табылды, бұл үй тұрғындарының тыныштығы мен денсаулығын бейнелейді.

Ежелгі Рим жылнамаларында оба індеті кезінде Асклепийдің Эпидаврдан Римге жылан кейпінде символдық түрде жеткізілгендігі туралы деректер сақталған. Медициналық өнер құдайы Асклепий есімінің шығу тегі туралы олардың гипотезаларының біріне сәйкес, ол жыланның ерекше түрі - «аскалабос» атауынан шыққан. Кейінірек адамдарға зиянсыз бұл жыландар «Асклепий жыландары» деп атала бастады. Рим әскери дәрігерінің алғашқы медициналық көмек қобдишасында жылан бейнеленген.

Жыландар жиі жаңбырмен байланысты болды. Мысалы, бұл байланыс жаңбырлы маусымда құрбандық шалу немесе құрғақшылық кезінде жаңбыр күту сияқты жыланға табынудың ежелгі ғұрыптарында көрінеді. Бұл салт-жоралар жыланмен күресуші жыланды жеңуі, одан кейін найзағай, жаңбыр немесе су тасқыны туралы мифтерге сәйкес келеді.

Бірінші адамның үш ұлы өлтіргеннен кейін бүкіл әлемді су басқан жылан туралы ежелгі Перу мифінде ұқсас мифті кездестіреміз.

Ал бразилиялық тайпалардың бірінің мифінде бір әйелдің суға батырылған торда болған жыланды ұстағаны айтылады. Әйел күн сайын жыланның етін тамақтандырды. Бірақ бір күні ол жыланға тамақ әкелмеді, содан кейін жылан сол күні байғұс әйелді жеп қойды. Тайпалар жыланды өлтіргеннен кейін, қатты жаңбыр басталды - «Бір уақытта жаңбыр жауды, жеңісті жел соқты, үлкен анаконда жыланының жеңімпазы».
Славян мифологиясындағы жыланның символы

Жыландар (рәміздер ретінде) бірнеше мағыналар мен мақсаттарға ие болды.

1. Славян күнтізбесінде жыландар құрметтелетін екі мереке бар (әдетте зиянсыз жыландар).

Наурыздың 25-і – мал «Георгий шықына» айдалып, жыландар жерден жорғалайтын, яғни жер жылынып, ауылшаруашылық жұмыстарын бастауға болатын уақыт. Ал 14 қыркүйек - жыландардың кетуі.

Ауыл шаруашылығы циклі негізінен аяқталады. Бұл. жыландар ауылдық дала жұмыстарының циклдік сипатын бейнелейді және табиғи климаттық сағаттың бір түрі болды. Олар жаңбыр сұрауға да көмектесті деп есептелді (аспан сүті; көктен түскен кеуделер), өйткені жыландар жылуды ғана емес, ылғалды да жақсы көреді, сондықтан ертегілерде жыландар көбінесе сиырлардан (бұлттардан) сүт сорады. Жыландардың, жыландардың бейнелері ежелгі ыдыстарды сумен безендірді.

2. Перунова сюитасындағы жыландар. Олар аспандағы найзағай бұлттары мен элементтердің күшті көңіл көтеруін бейнеледі. Бұл жыландар көп басты. Бір басын кессең, екіншісі өсіп, от тілдерін атқылайды (найзағай). Жылан-Горыныч - аспан тауының (бұлт) ұлы. Бұл жыландар сұлуларды (ай, жұлдыздар және тіпті күн) ұрлайды. Жылан тез ұл немесе қызға айнала алады. Бұл жаңбырдан кейін табиғаттың жасаруымен байланысты; әр қыстан кейін табиғаттың жасаруы.

3. Жыландар – сансыз қазынаның, емдік шөптердің, тірі және өлі сулардың қамқоршысы. Сондықтан жылан дәрігерлері және емдік нышандары.

4. Тәңірлердің қасындағы жыландар жер асты патшалығы- Вий, Өлім, Мэри, Чернобог, Кащей және т.б. Өлім (Кошей, Недол) шабады, өлгендердің егінін жинайды, ал жылан жер асты әлемін күзетеді.

5. Жер асты әлемінің билеушісі - жыланның нұсқасы - кесіртке (сирек Балық). Кесіртке кейде халық әндерінде кездеседі, символизмнің ежелгі мағынасын жоғалтып, оны Яша деп атайды.
Діндерде жыланның символы

Аты аңызға айналған дәрігер Асклепийдің таяғы жыланға оранған. Әйгілі библиялық жылан азғырушының прототипін ежелгі шумер мифтерінен іздеу керек. Олардың бірі бір кездері батыр Гильгамештің құдай сарайларынан өмір өсімдігімен оралғаны туралы баяндайды. Адамдардың өлмейтіндігін қаламаған құдайлардың бірі жыланға айналып, өзеннен жүзіп өтіп бара жатып, бұл өсімдікті Гильгамештен жұлып алады.

Буддизмде Самсара доңғалағындағы жыланның бейнесі ашуды бейнелейді және оның жағымсыз көріністерінде ғарыштық күшті бейнелейді. Сонымен бірге көп басты кобра Будда Шакьямуниді медитация кезінде қорғады. Үндістандағы кобра адамдарды емдеу үшін Нага жыланына айнала алатын Будданың өзімен жиі байланысты.

Жылан да мәңгілік жастықтың символы болды: терінің жыл сайынғы өзгеруі жасаруды бейнеледі. Бұл идея мысырлықтардың дінінде қызықты көрініс тапты. Күн мен түннің ауысуы түн ортасында күн құдайы Ра өзінің жолсеріктерімен күн қайығынан шығып, үлкен жыланның денесіне енуімен байланысты болды, олардан барлығы таңертең «бала» болып шығады, қайтадан теңізге түседі. қайыққа мініп, аспандағы сапарын жалғастырады.

Йога адамның рухани энергиясын жыланға - кундалиниге ұқсатады («сақинаға оралған», «жылан түрінде оралған» дегенді білдіреді).

Христиандық кезеңде жыландар 23 сәуірде Әулие Георгий күнінде (Юри - Георгий) құрметтелді.
Жылан белгісі – таңбаның сипаттамасы

Ең жоғары жылан - күрделі және әмбебап символ. Жылан өлім мен өлмеуді, жақсылық пен зұлымдықты бейнеледі. Олар оның айыр тілімен, тістеген жерінің улылығымен, удың емдік әсерімен, ұсақ жануарлар мен құстарды гипноздаудағы жұмбақ қабілетімен бейнеленді. Бұл көрінетін қайшылық, екі түрлі, көбінесе қарама-қарсы ұстанымның бір бейнеде үйлесуі бізге көне заманнан жеткен таңбаларға тән. Жылан еркек те, аналық та болуы мүмкін, сонымен қатар өзін-өзі көбейте алады. Өлтіретін жаратылыс ретінде ол өлім мен жойылуды білдіреді; мезгіл-мезгіл терісін ауыстыратын жаратылыс ретінде - өмір мен қайта тірілу.

Орамдалған жылан құбылыстар циклімен сәйкестендіріледі. Бұл күн принципі де, ай принципі де, өмір мен өлім, жарық пен қараңғылық, жақсылық пен зұлымдық, даналық пен соқыр құмарлық, емдік пен улану, сақтаушы және жоюшы, рухани және физикалық қайта туылу.

Фалликалық белгі, ұрықтандыру еркек күші, «барлық әйелдердің күйеуі», жыланның болуы әрдайым дерлік жүктілікпен байланысты. Жылан барлық әйелдер құдайларымен, соның ішінде Ұлы Анамен бірге жүреді және жиі олардың қолында бейнеленген немесе олардың айналасына оралған. Бұл жағдайда жылан жұмбақ, жұмбақ және интуитивтік сияқты әйелдік қасиеттерге ие болады және күтпеген жерден пайда болып, күтпеген жерден жоғалып кететіндіктен, болжамсыздықты бейнелейді.

Жылан қос жынысты болып саналды және барлық өзін-өзі тудыратын құдайлардың эмблемасы болды, сонымен қатар жердің құнарлылығының күшін білдіреді. Ол күндік, хтоникалық, жыныстық, жерлеу символы болып табылады және өмір мен өлім ұғымымен тығыз байланысты, кез келген деңгейдегі биліктің көрінісін, материалдық және рухани салалардағы барлық әлеуеттің көзін білдіреді.

Жылан жер астында өмір сүретіндіктен, ол жер асты әлемімен байланыста болады және өлілердің құдіретіне, бәрін білуге ​​және сиқырына қол жеткізе алады. Хтоникалық жылан - жер асты әлемі мен қараңғылық құдайларының агрессивті күшінің көрінісі. Ол кеңінен бастама мен жасарудың көзі және «жер қойнауының иесі» болып саналады. Хтоникалық түрінде жылан Күнге және барлық күн және рухани күштерге дұшпандық танытып, адамдағы қара күштерді бейнелейді. Бұл жағдайда оң және теріс ұстанымдар қайшылыққа түседі, мысалы, Зевс пен Тайфон, Аполлон мен Питон, Осирис пен Сет, бүркіт пен жылан, т.б.

Ол сондай-ақ бастапқы инстинктивті табиғатты, өміршеңдік толқынын, бақыланбайтын және сараланбаған, потенциалдық энергияны, шабыттандыратын рухты бейнелейді. Ол Аспан мен Жердің, жер мен жер асты әлемінің арасындағы делдал.

Жылан аспанмен, жермен, сумен және әсіресе Ғарыштық ағашпен байланысты.

Ол сондай-ақ қараңғылықтың бұлт айдаһары және қазынаның қамқоршысы. Жылан барлық өзен құдайларының атрибуты бола отырып, күн сәулесін, аспандағы Күн жолын, найзағай мен судың күшін бейнелей алады.

Жылан - білім, күш, алдау, талғампаздық, қулық, қараңғылық, зұлымдық пен жемқорлық, сондай-ақ Азғырушы.
* * *

Кейбір зерттеушілердің айтуынша, Ежелгі Египетте бес мың құдай болған. Олардың мұндай үлкен саны көптеген жергілікті қалалардың әрқайсысының өз құдайлары болғандығына байланысты. Сондықтан олардың көпшілігінің функцияларының ұқсастығына таң қалмау керек. Біздің тізімде, мүмкіндігінше, біз осы немесе басқа аспан жаратылысына сипаттама беріп қана қоймай, оның ең құрметті болған орталығын көрсетуге тырыстық. Тізімде құдайлардан басқа кейбір құбыжықтар, рухтар мен сиқырлы жаратылыстар бар. Біздің кесте кейіпкерлерді береді алфавиттік тәртіп. Кейбір құдайлардың есімдері олар туралы егжей-тегжейлі мақалаларға апаратын гиперсілтемелер ретінде жасалған.

Біздің Египет құдайларының кестесін мектепте 5-сынып оқушыларын дайындау үшін пайдалануға болады. Сондай-ақ қараңыз: Ежелгі Греция құдайлары - тізім, Ежелгі Рим құдайлары - тізім, Ежелгі Скандинавия құдайлары, Ежелгі Үндістан құдайлары - тізім, Ежелгі славян құдайлары - тізім.

Ежелгі Египеттің 10 негізгі құдайлары

Амат- арыстанның денесі мен алдыңғы аяқтары, бегемоттың артқы аяқтары және қолтырауынның басы бар қорқынышты құбыжық. Ол өлгендердің жер асты патшалығының (Дуат) отты көлінде өмір сүрді және Осиристің сотында әділетсіз деп танылған өлгендердің рухын жалмады.

Апис- терісінде және маңдайында ерекше белгілері бар қара бұқа, оны Мемфисте және бүкіл Мысырда Птах немесе Осирис құдайларының тірі бейнесі ретінде табынған. Тірі Апис арнайы бөлме – Апейонда сақталды, ал марқұм Серапеум қорымында салтанатты түрде жерленді.

Апофис (Апофис)- үлкен жылан, хаос, қараңғылық пен зұлымдықтың бейнесі. Күн сайын күн батқаннан кейін күн құдайы Ра түсетін жер асты әлемінде тұрады. Апеп оны жұту үшін Раның баржасына жүгіреді. Күн мен оны қорғаушылар түнде Апеппен шайқасады. Ежелгі мысырлықтар да күн тұтылуын жыланның Раны жұту әрекеті деп түсіндірді.

Атен- Күн дискінің құдайы (дәлірек айтсақ, күн сәулесі), Орта Патшалықта айтылған және перғауын Эхнатонның діни реформасы кезінде Египеттің басты құдайы деп жарияланған. Жергілікті пантеонның басқа өкілдерінен айырмашылығы, ол «аң-адам» түрінде емес, күн шеңбері немесе шар түрінде бейнеленген, оның алақандары жерге және адамдарға созылған. Эхнатон реформасының мәні нақты-бейнелі діннен философиялық-абстрактілі дінге көшу болса керек. Ол бұрынғы нанымдарды ұстанушыларды қатты қудалаумен қатар жүрді және оның бастамашысы қайтыс болғаннан кейін көп ұзамай жойылды.

Атум- Гелиополисте құрметтелетін күн құдайы, ол өзін бастапқы ретсіз Нун мұхитынан жаратты. Осы Мұхиттың ортасында жердің алғашқы төбесі пайда болды, одан барлық жер пайда болды. Мастурбацияға жүгініп, өз тұқымын түкіріп, Атум алғашқы құдайлық жұпты - Шу құдайы мен Тефнут құдайын жасады, олардан қалған Эннеадтар тарады (төменде қараңыз). Архаикалық антикалық дәуірде Атум Гелиополистің басты күн құдайы болды, бірақ кейінірек оны Ра екінші деңгейге ауыстырды. Атум тек символ ретінде ғана қастерлене бастады кірукүн.

Бастет- Бубастис қаласынан мысық құдайы. Ол махаббатты, әйелдік сұлулықты, құнарлылықты және көңілді бейнеледі. Діни мағынада ол жиі біріктірілген богиня Хаторға өте жақын.

Жын– (Жындар) бет-жүзі сүйкімсіз, аяғы қисық адамға қолайлы ергежейлі жындар. Жақсы пирожныйлар түрі. Ежелгі Египетте жындардың мүсіндері кең таралған.

Маат- әмбебап шындық пен әділдік құдайы, моральдық принциптер мен берік заңдылықтың қамқоршысы. Ол басында түйеқұс қауырсыны бар әйел ретінде бейнеленген. Өлгендердің патшалығында сот кезінде марқұмның жаны бір таразыға, ал екінші жағына «Мааттың қауырсыны» қойылды. Қауырсыннан ауыр болып шыққан жан Осириспен мәңгілік өмір сүруге лайық емес деп саналды. Оны қорқынышты құбыжық Амат жеп қойды (жоғарыдан қараңыз).

Мафдет– («жылдам жүгіру») қатал әділдік құдайы, киелі жерлерді қорғаушы. Ол гепардтың басымен немесе генет түрінде бейнеленген - цивет тұқымдас жануар.

Мерцегер (Мерицегер)- Фивиядағы өлілердің құдайы. Ол жылан немесе жылан басы бар әйел ретінде бейнеленген.

Мескенет- Абыдос қаласында ерекше құрметке ие болған босану құдайы.

Мин- Коптос қаласында өмір мен құнарлылықтың беруші ретінде құрметтелетін құдай. Ол итифальды түрде бейнеленген (айқын ерлер жыныстық белгілерімен). Минге табыну ерте кезеңде кең тараған Египет тарихы, бірақ содан кейін ол өзінің жергілікті Theban сорты - Амунның алдында фонға түсті.

Мневис- Гелиопольде құдай ретінде табынған қара бұқа. Мемфис Аписін еске түсіреді.

Renenutet- Фаюмда егіннің қамқоршысы ретінде құрметтелетін құдай. Кобра ретінде бейнеленген. Астық құдайы Непри оның ұлы болып саналды.

Себек- үлкен көл болған Фаюм оазисінің қолтырауын тәрізді құдайы. Оның функцияларына су патшалығын басқару және жердегі құнарлылықты қамтамасыз ету кірді. Кейде оны адамдар ауру мен өмірлік қиындықтарда көмек сұрап дұға ететін мейірімді, мейірімді құдай ретінде құрметтейтін; кейде - қорқынышты жын сияқты, Ра мен Осириске жау.

Серкет (Селкет)- батыс Ніл атырауындағы өлілердің құдайы. Басында шаян бар әйел.

Сехмет- (жағ. - «құдіретті»), арыстанның басы мен күн дискісі бар құдай, Күннің ыстығы мен ыстығы. Құдайдың әйелі Птах. Құдайларға дұшпандық жасайтын жаратылыстарды жойып жіберетін күшті кекші. Адамзаттың моральдық бұзылуына байланысты Ра құдайы оған сеніп тапсырған адамдарды жою туралы мифтің кейіпкері. Сехмет адамдарды ашумен өлтірді, тіпті ниетінен бас тартуға шешім қабылдаған Ра оны тоқтата алмады. Сонда құдайлар қызыл сыраны жер бетіне шашып жіберді, оны Сехмет адам қаны деп ойлап, жалай бастады. Мас күйінде ол союды тоқтатуға мәжбүр болды.

Сешат- жазу мен есеп құдайы, хатшылардың қамқоршысы. Тот құдайының әпкесі немесе қызы. Перғауынның билікке келуі кезінде ол Ишед ағашының жапырақтарына оның билігінің алдағы жылдарын жазды. Ол басында жеті бұрышты жұлдызы бар әйел ретінде бейнеленген. Сешаттың қасиетті жануары пантера болғандықтан, ол барыс терісінде бейнеленген.

Сопду- Ніл атырауының шығыс бөлігінде табынатын «сұңқар» құдайы. Хорусқа жақын, онымен бірдей.

Тәтен- Мемфисте Птахпен бірге табынатын және кейде онымен сәйкестендірілетін хтондық құдай. Оның аты сөзбе-сөз аударғанда «көтеріліп келе жатқан (яғни, пайда болатын) жер» дегенді білдіреді.

Таурт- Гиппопотам түрінде бейнеленген Оксиринх қаласының құдайы. Туу, жүкті әйелдер мен сәбилердің қамқоршысы. Зұлым рухтарды үйлерден қуады.

Тефнут- күйеуі Шу құдайымен бірге жер аспаны мен көк аспан арасындағы кеңістікті бейнелеген құдай. Шу мен Тефнуттан жер құдайы Геб пен аспан құдайы Нут туды.

Ваджет- Төменгі (Солтүстік) Египеттің қамқоршысы болып саналған жылан құдайы.

Шығу- Ассиут қаласында (Ликополис) құрметтелетін шақалдың басы бар өлілердің құдайы. Сыртқы түрі мен мағынасы бойынша ол Анубиске қатты ұқсайды және онымен бірте-бірте бір бейнеде біріктірілді.

Феникс- мысырлық аңыз бойынша, өлген әкесінің денесін Күн ғибадатханасына жерлеу үшін 500 жылда бір рет Гелиополис қаласына ұшып келетін алтын және қызыл қауырсындары бар сиқырлы құс. Ол Ра құдайының жанын бейнеледі.

Хапи- Ніл өзенінің құдайы, оның тасқынымен қамтамасыз етілген егіннің қамқоршысы. Ол көк немесе жасыл түсті (жылдың әр мезгіліндегі Ніл суының түсі) адам ретінде бейнеленген.

Хаттор- махаббат, сұлулық, қуаныш пен би құдайы, босану мен медбикелердің қамқоршысы, «Аспан сиыры». Ол қатыгез нысандарды қабылдай алатын жабайы, қарапайым құмарлықтың күшін бейнеледі. Мұндай тізгіндеусіз формада ол көбінесе арыстанның Сехмет құдайымен бірдей болды. Ол сиырдың мүйізімен бейнеленген, оның ішінде күн бар.

Хекат- ылғал мен жаңбыр құдайы. Бақа ретінде бейнеленген.

Хепри- Гелиополистің үш (көбінесе бір болмыстың үш атрибуты ретінде танылған) күн құдайларының бірі. Күнді тұлғалады күн шыққанда. Оның екі «әріптесі» - Атум (күн күн батқанда) және Ra (тәуліктің барлық басқа сағаттарында күн). Скараб қоңызының басымен бейнеленген.

Хершеф (Herishef) – басты құдай«оң көзі күн, сол көзі ай, тынысы бәрін жандандыратын» дүниені жаратушы ретінде ғибадат еткен Гераклеополь қаласы.

Хнум- Есне қаласында әлем мен адамдарды құмыра дөңгелегінде жаратқан демиург ретінде құрметтелетін құдай. Қошқардың басымен бейнеленген.

Хонсу- Фивиядағы ай құдайы. Амун құдайдың ұлы. Мут Амон және оның анасымен бірге фивандық құдайлар үштігін құрады. Айдың жарты айымен және басындағы дискімен бейнеленген.