Со текот на годините од својот живот, Исус стекнал многу следбеници, меѓу кои не само обичните луѓе, туку и претставници на кралскиот двор. Некои сакаа исцелување, додека други беа само љубопитни. Бројот на луѓе на кои им го пренесувал своето знаење постојано се менувал, но еден ден направил избор.

12 Христови апостоли

Специфичниот број на следбеници Исус го избрал со причина, бидејќи сакал луѓето од Новиот Завет, како и во Стариот Завет, да имаат 12 духовни водачи. Сите ученици биле Израелци и не биле просветлени или богати. Повеќето од апостолите претходно биле обични рибари. Свештениците уверуваат дека секој верник треба да ги запамети имињата на 12-те апостоли на Исус Христос. За подобро меморирање, се препорачува секое име да се „поврзе“ со одреден фрагмент од Евангелието.

Апостол Петар

Братот на Андреј Првоповиканиот, благодарение на кого се случи средбата со Христос, од раѓање го добил името Симон. Благодарение на неговата посветеност и решителност, тој беше особено близок со Спасителот. Тој беше првиот што го исповеда Исус, поради што беше наречен Камен (Петар).

1. Христовите апостоли се одликувале по својот карактер, па затоа Петар бил жив и жесток: решил да оди по водата за да дојде кај Исус и да му го отсече увото на еден роб во Гетсиманската градина.
2. Ноќта, кога Христос бил уапсен, Петар покажал слабост и исплашен трипати го одрекол. По некое време признал дека згрешил, се покајал и Господ му простил.
3. Според Писмото, апостолот бил првиот епископ на Рим цели 25 години.
4. По доаѓањето на Светиот Дух, Петар прв направил сè за ширење и воспоставување на црквата.
5. Умрел во 67 година во Рим, каде што бил распнат наопаку. Се верува дека на неговиот гроб била изградена базиликата Свети Петар во Ватикан.

Апостол Петар

Апостол Јаков Алфеев

Најмалку се знае за овој Христов ученик. Во изворите можете да најдете такво име - Јаков Помалиот, што е измислено за да го разликува од друг апостол. Јаков Алфеев бил даночник и проповедал во Јудеја, а потоа тој и Андреј отишле во Едеса. Постојат неколку верзии за неговата смрт и погреб, некои веруваат дека тој бил каменуван од Евреите во Мармарик, додека други веруваат дека бил распнат на патот кон Египет. Неговите мошти се наоѓаат во Рим во црквата на 12-те апостоли.

Апостол Јаков Алфеев

Апостол Андреј Првоповиканиот

Помладиот брат на Петар прв се сретнал со Христос, а потоа го донел и својот брат. Оттука потекнува неговиот прекар Првоповикан.

1. Сите дванаесет апостоли биле блиски со Спасителот, но само на тројца тој ја открил судбината на светот, меѓу нив бил и Андреј Првоповиканиот.
2. Тој имал дарба да ги воскреснува мртвите.
3. По распнувањето на Исус, Андреј почнал да проповеда во Мала Азија.
4. 50 дена по Воскресението, Светиот Дух слезе во форма на оган и ги проголта апостолите. Ова им дало дар на исцелување и пророштва, како и способност да зборуваат на сите јазици.
5. Умрел во 62 година, откако бил распнат на кос крст, со врзани раце и нозе со јажиња.
6. Моштите се во катедралната црква во градот Амалфи во Италија.

Апостол Андреј Првоповиканиот

Апостол Матеј

Метју првично работел како наплатувач на патарина и се сретнал со Исус на работа. Постои слика од Караваџо „Повикот на апостол Матеј“, која ја прикажува првата средба со Спасителот. Тој е брат на апостол Јаков Алфеј.

1. Матеј на многумина им е познат благодарение на Евангелието, кое може да се нарече Христова биографија. Се засноваше на точните изреки на Спасителот, кои апостолот постојано ги запишувал.
2. Еден ден Матеј направи чудо со залепување на прачка во земјата и од неа израсна дрво со невидени плодови, а долу почна да тече поток. Апостолот почна да им проповеда на сите очевидци кои се крстија на изворот.
3. Се уште нема точни информации каде починал Метју.
4. Моштите се наоѓаат во подземна гробница во храмот Сан Матео во градот Салерно, Италија.

Апостол Матеј

Апостол Јован Богослов

Јован го добил својот прекар поради фактот што е автор на едно од четирите канонски евангелија и. Тој е помлад брат на апостол Јаков. Се веруваше дека и двајцата браќа имаат тврд, жежок и брз карактер.

1. Јован е внук на сопругот на Богородица.
2. Апостол Јован бил сакан ученик и самиот Исус го нарекувал така.
3. За време на Распнувањето, Спасителот го избра Јован меѓу сите 12 апостоли да се грижи за неговата Мајка.
4. Со ждрепка мораше да проповеда во Ефес и во другите градови во Мала Азија.
5. Тој имал ученик кој ги запишувал сите негови проповеди, кои биле користени во Откровението и во Евангелието.
6. Во 100 година, Јован им наредил на своите седум ученици да ископаат дупка во облик на крст и таму да ја закопаат. Неколку дена подоцна, со надеж дека ќе се најдат чудесни останки, беше ископана дупка, но таму немаше тело. Секоја година во гробот се наоѓаше пепел кој ги лекуваше луѓето од сите болести.
7. Јован Богослов е погребан во градот Ефес, каде што има храм посветен на него.

Апостол Јован Богослов

апостол Тома

Неговото вистинско име е Јуда, но по средбата Христос му го дал името „Томас“, што во превод значи „близнак“. Според легендата, тој бил кампања против Спасителот, но дали оваа надворешна сличност или нешто друго не се знаело.

1. Тома им се придружил на 12-те апостоли кога имал 29 години.
2. Одличниот аналитички ум, кој беше комбиниран со непопустлива храброст, се сметаше за огромна сила.
3. Меѓу 12-те апостоли на Исус Христос, Тома беше еден од оние кои не беа присутни на Воскресението Христово. И рекол дека додека не види сè со свои очи, нема да верува, па се појавил прекарот - Неверникот.
4. Откако влечеше ждрепка, отиде да проповеда проповеди во Индија. Дури успеал да ја посети Кина на неколку дена, но сфатил дека христијанството нема да пушти корен таму, па си заминал.
5. Тома со своите проповеди ги обратил во Христа синот и жената на индискиот владетел, поради што бил заробен, мачен, а потоа прободен со пет копја.
6. Делови од моштите на апостолот се наоѓаат во Индија, Унгарија, Италија и Света Гора.

апостол Тома

Апостол Лука

Пред да се сретне со Спасителот, Лука бил придружник на Свети Петар и познат лекар кој им помагал на луѓето да се спасат од смртта. Откако дознал за Христос, дошол на својата проповед и на крајот станал негов ученик.

1. Помеѓу 12-те Исусови апостоли, Лука се истакнал по своето образование, па целосно го проучувал еврејското право, ја познавал филозофијата на Грција и два јазика.
2. По доаѓањето на Светиот Дух, Лука почнал да проповеда, а неговото последно засолниште била Теба. Таму под негово раководство била изградена црква, каде што лекувал луѓе од разни болести. Паганите го обесија на маслиново дрво.
3. Повикот на 12-те апостоли требало да го рашири христијанството низ целиот свет, но покрај ова, Лука напишал едно од четирите евангелија.
4. Апостолот бил првиот светител кој сликал икони и ги покровител лекарите и зографите.

Апостол Лука

Апостол Филип

Како млад, Филип студирал различна литература, вклучувајќи го и Стариот завет. Знаеше за Христовото доаѓање, па со нетрпение очекуваше да го сретне како никој друг. Голема љубов блесна во неговото срце и Синот Божји, знаејќи за неговите духовни пориви, повика да го следи.

1. Сите Исусови апостоли го фалеле својот учител, но Филип во него ги гледал само највисоките човечки манифестации. За да го спаси од недостатокот на вера, Христос решил да направи чудо. Тој можеше да нахрани огромен број луѓе со пет леба и две риби. Откако го видел ова чудо, Филип ги признал своите грешки.
2. Апостолот се истакнувал меѓу другите ученици по тоа што не се срамел да му поставува различни прашања на Спасителот. По Тајната вечера, тој го замоли да му покаже на Господа. Исус уверил дека е едно со својот Татко.
3. По Воскресението Христово, Филип долго патувал, правејќи чуда и давајќи им исцелување на луѓето.
4. Апостолот умре распнат наопаку бидејќи ја спасил сопругата на владетелот на Иераполис. По ова започна земјотрес, во кој незнабошците и владетелите загинаа за убиството што го извршија.

Апостол Филип

апостол Вартоломеј

Според речиси едногласното мислење на библиските научници, Натанаил опишан во Евангелието според Јован е Вартоломеј. Тој беше препознаен како четврти меѓу 12-те свети Христови апостоли и го донесе Филип.

1. На првата средба со Исус, Вартоломеј не верувал дека Спасителот е пред него, а потоа Исус му рекол дека го видел како се моли и ги слушнал неговите апели, што го принудило идниот апостол да се премисли.
2. По крајот на Христовиот земен живот, апостолот почнал да го проповеда Евангелието во Сирија и Мала Азија.
3. Многу од дејствијата на 12-те апостоли налутија голем број владетели и беа убиени, ова важи и за Вартоломеј. Бил фатен по наредба на ерменскиот крал Астијаг, а потоа распнат наопаку, но тој сепак продолжил да ја проповеда проповедта. Потоа, за да го молчат засекогаш, му ја скинале кожата и му ја отсекле главата.

апостол Вартоломеј

Апостол Јаков Зеведеј

Постариот брат на Јован Евангелист се смета за прв епископ на Ерусалим. За жал, нема информации за тоа како Јаков првпат се сретнал со Исус, но постои верзија дека апостол Матеј ги вовел. Заедно со нивниот брат, тие беа блиски со Учителот, што ги поттикна да го замолат Господа да седат на двете раце со него во Царството Небесно. Им рекол дека ќе претрпат несреќи и страдања за името Христово.

1. Апостолите на Исус Христос биле на одредени нивоа, а Јаков се сметал за деветти од дванаесетте.
2. По крајот на Исусовиот земен живот, Јаков отиде да проповеда во Шпанија.
3. Единствениот од 12-те апостоли чија смрт е детално опишана во Новиот завет, каде што се вели дека кралот Ирод го убил со меч. Ова се случи околу 44 година.

Апостол Јаков Зеведеј

Апостол Симон

Првата средба со Христос се случила во куќата на Симон, кога Спасителот ја претворил водата во вино пред очите на луѓето. По ова, идниот апостол поверувал во Христа и го следел. Нему му е дадено името - зилот (ревнитет).

1. По Воскресението, сите свети Христови апостоли почнаа да проповедаат, а Симон тоа го правеше на различни места: Британија, Ерменија, Либија, Египет и други.
2. Грузискиот крал Адерки бил незнабожец, па наредил да се фати Симон, кој бил подложен на долготрајно мачење. Има информации дека бил распнат или пилан со пила. Го погребаа во близина на пештерата во која ги помина последните години од животот.

Апостол Симон

Апостол Јуда Искариот

Постојат две верзии за потеклото на Јуда, па според првата се верува дека тој бил помладиот брат на Симон, а втората - дека тој бил единствениот роден Јудеја меѓу 12-те апостоли и затоа не бил поврзан со другите ученици Христови.

1. Исус го назначил Јуда за благајник на заедницата, што значи дека тој бил задолжен за донациите.
2. Според постоечките информации, апостол Јуда се смета за најревносен ученик Христов.
3. Јуда беше единствениот кој по Тајната вечера го предаде Спасителот за 30 сребреници и оттогаш е предавник. Откако Исус бил распнат, ги фрлил парите и ги одбил. До денес, постојат спорови во врска со вистинската суштина на неговиот чин.
4. Постојат две верзии за неговата смрт: тој се обесил и доби казна со паѓање до смрт.
5. Во 1970-тите, во Египет беше пронајден папирус, каде што беше опишано дека Јуда е единствениот ученик на Христос.

Апостол Јуда Искариот

Според историските информации, Христовите апостоли биле мачени од најсуровите егзекуции во тоа време:

1. Петар - распнат наопаку.
2. Андреј - распнат.
3. Матеј - убиен од меч.
4. Јован - умрел од природна смрт.
5. Јаков, син на Алфеј - распнат.
6. Филип - распнат.
7. Симеон - распнат.
8. Тадеус - убиен од пукачи.
9. Јаков, брат на Исус - каменуван.

10. Томас - прободен со копје.
11. Вартоломеј - распнат.
12. Јаков, син Заведеев - убиен од меч.
13. Павле - многупати венеше во окови, го проповедаше Евангелието на исток и на запад, стигна до океанскиот брег на запад и умре со маченичка смрт од рацете на владетелите.

Дванаесетте (кратки историски податоци од животот на апостолите на Исус)

За време на својот земен живот, Исус Христос собрал околу себе илјадници слушатели и следбеници, меѓу кои особено се истакнале 12-те најблиски ученици. Христијанската црква ги нарекува апостоли (грчки апостолос - гласник). Животот на апостолите е прикажан во книгата Дела, која е дел од новозаветниот канон. Сè што е познато за смртта е дека речиси сите, освен Јован Заведеј и Јуда Искариот, умреле со маченичка смрт.

Камен на верата

Апостол Петар (Симон) е роден во Витсаида на северниот брег на Галилејското Езеро во семејството на едноставен рибар Јона. Тој беше оженет и заедно со неговиот брат Андреј живееше во риболов. Името Петар (Петрус - од грчкиот збор „камен“, „карпа“, арамејски „кефас“) му го дал Исус, кој, откако ги сретнал Симон и Андреј, им рекол: „Следете ме, ќе ве направам рибари на луѓе“. Откако станал Христов апостол, Петар останал со него до крајот на земниот живот на Исус, станувајќи еден од неговите омилени ученици. По природа, Петар бил многу жив и жежок: токму тој сакал да оди по вода за да му пријде на Исус. Му го отсече увото на слугата на првосвештеникот во Гетсиманската градина. Ноќта по апсењето на Исус, Петар, како што претскажал Учителот, плашејќи се да влезе во неволја, трипати се одрекол од Христа. Но подоцна се покаја и му прости Господ. Од друга страна, Петар бил првиот што без двоумење му одговорил на Исус, кој ги прашал учениците што мислат за него: „Ти си Христос, синот на живиот Бог“. По Вознесението Господово, апостол Петар го проповедал Христовото учење во различни земји и правел необични чуда: воскреснувал мртви, исцелувал болни и немоќни. Според легендата (Јером Стридонски, За познатите луѓе, поглавје I), Петар служел како епископ на Рим 25 години (од 43 до 67 н.е.). Сепак, оваа легенда е доста доцна и затоа повеќето современи истражувачи веруваат дека апостол Петар пристигнал во Рим дури во раните 60-ти години на 1 век од нашата ера.
За време на прогонството на христијаните од Нерон, апостол Петар бил распнат на превртен крст во 64 година (според друга верзија во 67-68), наопаку. Последново било на барање на самиот апостол, бидејќи Петар се сметал себеси недостоен да умре токму со истата смрт како Христос.

Прво повикан

Апостол Андреј (Андреј Првоповикан) бил брат на апостол Петар. Христос бил првиот што го повикал Андреј како ученик, и затоа овој апостол често се нарекува Првоповикан. Според Евангелието според Матеј и Марко, повикот на Андреј и Петар се случил во близина на Галилејското Езеро. Апостол Јован го опишува повикот на Андреј, кој се случил во близина на Јордан веднаш по крштевањето на Исус (1: 35-40). Уште во младоста, Андреј решил да се посвети на служење на Бога. Одржувајќи ја чистотата, тој одби да се ожени. Слушајќи дека на реката Јордан Јован Крстител проповеда за доаѓањето на Месијата и повикува на покајание, Андреј остави сè и отиде кај него. Наскоро младиот човек станал најблискиот ученик на Јован Крстител. Светото писмо пренесува многу скудни информации за апостол Андреј, но и од нив може да се направи сосема јасна слика за него. На страниците на Евангелието по Јован, Андреј се појавува двапати. Тој е тој што зборува со Исус за лебовите и рибите пред чудото да нахрани пет илјади луѓе, а исто така, заедно со апостол Филип, ги доведува Грците кај Исус Сè до последниот ден од земното патување на Спасителот. По смртта на Господа на крстот, свети Андреј стана сведок на Воскресението и Вознесението Христово. На денот на Педесетница (односно, педесет дена по Воскресението на Исус), во Ерусалим се случи чудото на слегувањето на Светиот Дух: апостолите добија дар на исцелување, пророштво и способност да зборуваат на различни јазици. за делата на Христос. Учениците на Исус ги поделија меѓу себе земјите каде што требаше да ја пренесат евангелската порака, свртувајќи ги паганите кон Бога. Андреј ги примил со ждрепка Битинија и Пропонтис со градовите Халкедон и Византија, како и земјите Тракија и Македонија, Скитија и Тесалија, Хелада и Ахаја. И тој помина низ овие градови и земји. Речиси секаде каде што се нашол апостолот, властите го пресретнале со сурово прогонство, но поткрепен со силата на својата вера, апостол Андреј достојно ги поднесувал сите несреќи во името на Христос. Приказната за минатите години раскажува дека по пристигнувањето во Корсун, Андреј дознал дека устата на Днепар е во близина и, решавајќи да оди во Рим, се качил по реката. Откако застана на ноќта на местото каде што подоцна беше изграден Киев, апостолот се искачи на ридовите, ги благослови и засади крст. По својата апостолска служба во земјите на идната Русија, свети Андреј го посетил Рим, од каде се вратил во Ахајскиот град Патра. На ова место, на свети Андреј му било предодредено да го заврши своето земно патување со прифаќање на мачеништво. Според легендата, во Патрас останал кај еден почитуван човек по име Сосија и го спасил од тешка болест, по што жителите на целиот град ги преобратил во христијанство. Владетелот во Патра во тоа време бил римски проконзул по име Егеат Антипатес. Неговата сопруга Максимила поверувала во Христа откако апостолот ја излекувал од тешка болест. Меѓутоа, самиот владетел не ја прифатил проповедта на апостолот, а во исто време започнало и прогонството на христијаните, кои биле наречени прогонства на Нерон. Егеат нареди апостолот да биде фрлен во затвор, а потоа нареди да го распнат. Кога слугите го воделе Свети Андреј на погубување, луѓето не разбирајќи што згрешил и зошто го носат на распнување, се обиделе да ги спречат слугите и да го ослободат. Но, апостолот ги молел луѓето да не се мешаат во неговото страдање. Забележувајќи од далечина поставен кос крст во форма на буквата „Х“, апостолот го благослови. Егеат нареди да не го заковаат апостолот, но, за да го продолжат страдањето, тој беше врзан, како неговиот брат, наопаку. Апостолот проповедаше од крстот уште два дена. На вториот ден, Андреј почна да се моли Господ да го прифати неговиот дух. Така заврши земното патување на светиот сефален апостол Андреј Првоповиканиот. А косиот крст, на кој апостол Андреј претрпе маченичка смрт, оттогаш се нарекува Крст Свети Андреј. Се смета дека ова распнување се случило околу 70-тата година.

Вековен сведок

Апостол Јован (Јован Богослов, Јован Заведеј) е автор на Евангелието по Јован, Книгата на Откровението и три посланија вклучени во Новиот завет. Јован беше син на Заведеј и Салома, ќерка на Јосиф Свршеникот. Помлад брат на апостол Јаков. Џон, како браќата Петар и Андреј, бил рибар. Тој ловел риба со својот татко и брат му Јаков кога Христос го повикал да биде ученик. Тој го остави својот татко во чамецот, а тој и неговиот брат тргнаа по Спасителот. Апостолот е познат како автор на пет книги од Новиот Завет: Евангелието според Јован, 1-во, 2-ри и 3-то послание на Јован и Откровение на Јован Богослов (Апокалипса). Апостолот го добил името Богослов поради именувањето на Исус Христос во Евангелието според Јован како Слово Божјо. На Крстот, Исус му ја доверил на Јован грижата за неговата мајка, Дева Марија. Понатамошниот живот на апостолот е познат само од црковните преданија, според кои, по Успението на Богородица, Јован, според ждрепката што му паднала, отишол во Ефес и другите градови во Мала Азија да го проповеда Евангелието. , земајќи го со себе својот ученик Прохор. Додека бил во градот Ефес, апостол Јован им проповедал на незнабошците за Христа. Неговата проповед била проследена со многубројни и големи чуда, така што бројот на христијаните секојдневно се зголемувал. За време на прогонството на христијаните, Јован бил одведен во синџири на судење во Рим. За признавање на својата вера во Христа, апостолот бил осуден на смрт со труење. Меѓутоа, откако испил чаша смртоносен отров, останал жив. Потоа му беше доделена нова егзекуција - котел со врело масло. Но, апостолот, според легендата, го поминал овој тест неповреден. Гледајќи го ова чудо, џелатите не се осмелија повеќе да ја искушуваат Господовата волја и го испратија Јован Богослов во егзил на островот Патмос, каде што живееше многу години. По долгото прогонство, апостол Јован добил слобода и се вратил во Ефес, каде продолжил да проповеда, учејќи ги христијаните да се чуваат од ереси што се појавуваат. Околу 95 година, апостол Јован го напишал Евангелието, во кое им заповедал на сите христијани да го сакаат Господа и едни со други, и со тоа да го исполнуваат Законот Христов. Апостол Јован живеел на земјата повеќе од 100 години, останувајќи единствениот жив човек што го видел Исус Христос со свои очи.
Кога дошло времето на смртта, Јован го напуштил градот со седуммина ученици и наредил да му се ископа во земјата гроб во облик на крст, во кој тој легнал. Учениците го покриле лицето на апостолот со крпа и го закопале гробот. Откако дознале за ова, останатите ученици на апостолот дошле на местото на неговиот погреб и го ископале, но телото на Јован Богослов не го нашле во гробот.

Светилиштето на Пиринеите

Апостол Јаков (Јаков Зеведеј, Јаков Постариот) е постар брат на Јован Богослов. Исус ги нарекол браќата Боанергес (буквално „синови на громот“), очигледно поради нивната напорна природа. Овој карактер беше целосно покажан кога сакаа да спуштат оган од небото врз самарјанското село, како и во нивното барање да им дадат места во Царството Небесно на десната и левата страна на Исус. Заедно со Петар и Јован бил сведок на воскресението на ќерката на Јаир и само тие му дозволиле на Исус да биде сведок на Преображението и Гетсиманската битка. По Воскресението и Вознесението на Исус, Јаков се појавува на страниците на Дела на апостолите. Учествувал во формирањето на првите христијански заедници. Дела, исто така, ја известува неговата смрт: во 44 година, царот Ирод Агрипа I „го уби Јаков, братот на Јован, со меч“. Вреди да се напомене дека Јаков е единствениот од апостолите чија смрт е опишана на страниците на Новиот завет. Моштите на Јаков беа пренесени во Шпанија, во градот Сантијаго де Компостела. Повторното откривање на моштите на светителот се случило во 813 година. Во исто време, се појави легенда за проповедањето на самиот Јаков на Пиринејскиот Полуостров. До 11 век, аџилакот во Сантијаго се здобил со статус на втор најважен аџилак (по аџилакот во Светата земја). Кога денот на сеќавањето на апостол Јаков, 25 јули, се паѓа во недела, во Шпанија се прогласува „Година на Свети Јаков“. На крајот на 20 век, традицијата на аџилак беше оживеана. Главниот град на Чиле, Сантијаго, е именуван по апостол Јаков.

Семеен студент

Апостол Филип се споменува во списоците на апостоли во Евангелието по Матеј, Марко, Лука, а исто така и во Дела на апостолите. Евангелието според Јован известува дека Филип бил од Витсаида, од истиот град како Андреј и Петар, и бил наречен трет по нив. Филип го донесе Натанаил (Вартоломеј) кај Исус. На страниците на Евангелието по Јован, Филип се појавува уште три пати: тој разговара со Исус за леб за мноштвото, ги носи Грците кај Исус и го замолува Исус да му покаже на Отецот на Тајната вечера. Според Климент Александриски и Евсебиј Кесариски, Филип бил оженет и имал ќерки. Филип го проповедал Евангелието во Скитија и Фригија. За своите проповеднички активности бил погубен (распнат со глава надолу) во 87 година (за време на владеењето на римскиот император Домицијан) во градот Хиераполис во Мала Азија. Споменот на апостол Филип Католичката црква го празнува на 3 мај, а Православната на 27 ноември: на овој ден започнува Рожденскиот пост, поради што инаку се нарекува Филип.

Израелец без измама

Постои едногласно мислење меѓу библиските научници дека Натанаил спомнат во Евангелието по Јован е иста личност како и Вартоломеј. Следствено, апостол Вартоломеј е еден од првите Христови ученици, наречен четврти по Андреј, Петар и Филип. Во сцената на повикот на Натанаил-Вартоломеј, тој ја изговара познатата фраза: „Може ли нешто добро да дојде од Назарет? Исус, кога го виде, рече: „Еве еден вистински Израелец, во кого нема измама“. Според легендата, Вартоломеј, заедно со Филип, проповедал во градовите на Мала Азија, особено во врска со името на апостол Вартоломеј, се споменува градот Хиераполис. Според голем број историски докази, тој проповедал и во Ерменија, па затоа е особено почитуван во Ерменската апостолска црква. Умре со маченичка смрт: жив беше излупен.

Покровител на сметководителите

Леви Матеј стана автор на Евангелието по Матеј. Понекогаш евангелијата го нарекуваат Леви Алфеј, односно син на Алфеј. Леви Матеј бил даночник, односно даночник. Во текстот на Евангелието по Матеј, апостолот е наречен „Матеј митникот“, што можеби укажува на понизноста на авторот. На крајот на краиштата, митниците биле длабоко презрени од Евреите. Евангелието според Марко и Евангелието по Лука го известуваат повикот на Матеј Леви. Сепак, речиси ништо не се знае за понатамошниот живот на Метју. Според некои извори, тој проповедал во Етиопија, каде што бил маченички; според други, тој бил погубен поради проповедање на христијанството во истиот малоазиски град Хиераполис. Апостол Матеј се смета за светец-заштитник на градот Салерно (Италија), каде што се чуваат неговите останки (во базиликата Сан Матео), а исто така и за заштитник не на даночните службеници, што е првото нешто што ми паѓа на ум. , туку на сметководители.

Близнак верник

Апостол Тома беше наречен Дидим - „близнак“ - тој беше толку сличен по изглед со Исус. Еден од моментите од евангелската историја поврзана со Тома е „довербата на Тома“. Евангелието вели дека Тома не верувал во приказните на другите ученици за Воскресението на Исус Христос додека со свои очи не ги видел раните од клинците и ребрата Христови прободени со копје. Изразот „Да се ​​сомнева во Тома“ (или „неверник“) стана вообичаена именка за недоверливиот слушател. „Тома, кој некогаш беше послаб во верата од другите апостоли“, вели свети Јован Златоуст, „по милоста Божја стана похрабар, ревносен и понеуморен од сите нив, така што проповедаше наоколу речиси цела земјата, не плашејќи се да им го објавиме Божјото Слово на дивите народи“. Апостол Тома основал христијански цркви во Палестина, Месопотамија, Партија, Етиопија и Индија. Апостолот го запечатил проповедањето на Евангелието со мачеништво. За преобраќањето во Христа на синот и сопругата на владетелот на индискиот град Мелиапора (Мелипура), светиот апостол бил затворен, каде долго време бил мачен. По што, прободен со пет копја, починал. Делови од моштите на свети апостол Тома се наоѓаат во Индија, Унгарија и Света Гора. Островот Сао Томе и главниот град на државата Сао Томе и Принципе, градот Сао Томе, се именувани во чест на Томас.

Братучед

Во сите четири евангелија, името на Јаков Алфеј е дадено во списокот на апостоли, но за него нема други информации. Познато е дека тој бил син на Алфеј (или Клеопа) и Марија, сестрата на Дева Марија, а со тоа и братучед на Исус Христос. Јаков го добил името Помлад, или Помал, за полесно да се разликува од другиот апостол - Јаков Постариот или Јаков Заведеев. Според црковното предание, апостол Јаков е првиот епископ на Ерусалимската црква и автор на Канонското послание на Соборот. Со него е поврзан целиот круг постбиблиски патериконски приказни за животот и мачеништвото на Јаков Праведникот. По Слегувањето на Светиот Дух, апостол Јаков Алфеев направил мисионерски патувања заедно со апостол Андреј Првоповиканиот, проповедајќи во Јудеја, Едеса, Газа и Елефтеропол. Во египетскиот град Острацин, свети Јаков маченички ги завршил своите апостолски подвизи со смрт на крстот.

Не е предавник

Јуда Тадеј (Јуда Јакоблев или Лебвеј) е брат на Џејмс Алфеј, син на Алфеј или Клеопа (и, соодветно, друг братучед на Исус). Во Евангелието според Јован, Јуда го прашува Исус на Тајната вечера за неговото претстојно воскресение. Освен тоа, тој е наречен „Јуда, а не Искариот“ за да се разликува од Јуда предавникот. Во Евангелието според Лука и Дела, апостолот се нарекува Јуда Јакововски, што традиционално се подразбирало како Јуда, брат на Јаков. Во средниот век, апостол Јуда често се поистоветувал со Јуда, братот на Исус Христос спомнат во Евангелието по Марко. Во денешно време, повеќето библиски научници сметаат дека апостол Јуда и Јуда, „братот Господов“, се различни личности.
Одредена тешкотија во овој поглед предизвикува утврдувањето на авторството на Посланието на Јуда, вклучено во канонот на Новиот завет, кое може да припаѓа на перото на двајцата. Според легендата, апостол Јуда проповедал во Палестина, Арабија, Сирија и Месопотамија, а умрел со маченичка смрт во Ерменија во втората половина на 1 век од нашата ера. д.

Борец против Рим

Информациите во евангелијата за Симон Хананеецот се исклучително ретки. Тој е спомнат во евангелските списоци на апостолите, каде што го нарекуваат Симон Зилот или Симон Зилот за да се разликува од Симон Петар. Новиот завет не дава никакви други информации за апостолот. Името Ханаанец, кое понекогаш библиските научници погрешно го толкувале како „од градот Кана“, всушност на хебрејски го има истото значење како и грчкиот збор „ревнитет“, „ревност“. Или ова беше прекарот на самиот апостол, или може да значи неговата припадност кон политичко-религиозното движење на Зелотите (Зилоти) - непомирливи борци против римското владеење. Според легендата, светиот апостол Симон го проповедал Христовото учење во Јудеја, Египет и Либија. Можеби тој проповедал заедно со апостол Јуда Тадеј во Персија. Има информации (непотврдени) за посетата на апостол Симон на Британија.
Според легендата, апостолот умрел како маченик на брегот на Црното Море на Кавказот: жив бил исеан со пила. Тој е погребан во градот Никопсија, чија локација е исто така контроверзна. Според официјалната теорија, овој град е сегашниот Нов Атон во Абхазија; според друга (поверојатно), се наоѓала на местото на сегашното село Новомихајловски во Краснодарската територија. Во 19 век, на наводното место на подвизи на апостолот, во близина на планината Апсара, бил изграден Новиот Атонски манастир на Симон Кананеецот.

Тринаесетти апостол

Јуда Искариот (Јехуда иш-Крајот, „Јехуда од Кериот“) е син на Симон, апостолот кој го предаде Исус Христос. Јуда го добил прекарот „Искариот“ меѓу апостолите за да се разликува од друг Христов ученик, синот на Јаков, Јуда, наречен Тадеј. Осврнувајќи се на географската локација на градот Кериот (Крајот), повеќето истражувачи се согласуваат дека Искариот бил единствениот претставник на племето Јуда меѓу апостолите.
Откако Исус Христос бил осуден на распнување, Јуда, кој го предал, им вратил 30 сребреници на првосвештениците и старешините, велејќи: „Згрешив со тоа што предадов невина крв“. Тие одговорија: „Што ни е тоа? Оставајќи ги сребрените парчиња во храмот, Јуда си замина и се обеси. Легендата вели дека Јуда се обесил на трепетлика, која оттогаш почнала да трепери од ужас при најмало ветре, сеќавајќи се на предавникот. Сепак, се здоби со својства на магично оружје способно да убива вампири. По предавството и самоубиството на Јуда Искариот, Исусовите ученици решиле да изберат нов апостол кој ќе го замени Јуда. Тие избраа двајца кандидати: „Јосиф, наречен Варсава, наречен Јуст, и Матиј“, и, откако се молеа на Бога да покаже кого да направат апостол, фрлија ждрепка. Ждрепката падна на Матијас.

Заменик со ждрепка

Апостол Матија е роден во Витлеем, каде што од раното детство го проучувал Божјиот закон од светите книги под водство на свети Симеон Богопримач. Матија верувал во Месијата, немилосрдно го следел и бил избран да биде еден од 70-те ученици кои Господ ги „испраќал два по двајца пред Него“. По слегувањето на Светиот Дух, апостол Матија го проповедал Евангелието во Ерусалим и Јудеја заедно со другите апостоли. Од Ерусалим со Петар и Андреј отиде во сириска Антиохија, беше во кападокискиот град Тијана и во Синопа. Овде бил затворен апостол Матиј, од кој на чудесен начин го ослободил апостол Андреј Првоповиканиот. Потоа Матијас отиде во Амасија и Понтска Етиопија (денешна Западна Грузија), постојано изложен на смртна опасност. Тој направи големи чуда во Името на Господ Исус и преобрати многу луѓе во вера во Христа. Еврејскиот првосвештеник Анан, кој го мразел Христа, кој претходно дал заповед да се фрли Јаков, братот Господов, од височините на храмот, наредил да се земе апостол Матија и да се претстави на судскиот совет во Ерусалим. Околу 63-та година, Матијас бил осуден на смрт со каменување. Кога свети Матија веќе бил мртов, Евреите, криејќи го злосторството, му ја отсекле главата како противник на Цезар. Според други извори, апостол Матија бил распнат на крстот. А според третиот, најмалку сигурен, тој умрел со природна смрт во Колхида.

Во првиот поглед (а) историската природа на она што се раскажува е многу веројатна кога настаните што се пренесуваат се одликуваат со нивната природност, на пример, аа) ако мисионерските патишта минуваат низ области подготвени за асимилација на христијанството - оние каде што има веќе била еврејска колонизација (h дијаспора), и бб) ако проповедањето на апостолите е индицирано во земји кои во тоа време биле во односи со грчко-римскиот свет (тогаш трговските односи се прошириле во Индија и Цејлон).

Во вториот поглед (б) не треба да се изгуби од вид фактот дека аа) етнографските и географските информации на образованите луѓе во првите векови на христијанството биле прилично слаби; бб) традициите на локалните цркви се забележани во толку доцно време кога постоењето на овој запис повеќе не може да послужи како гаранција дека различните видови на традиција не се мешаат.

а) Едно од најважните средства за проверка на различните апокрифни легенди за проповедањето на апостолите е споредбата со она што го кажуваат канонските книги на Новиот завет за апостолската проповед. Од Светото Писмо гледаме дека апостолската проповед надвор од Палестина е насочена кон оние места каде што живееле Евреите од дисперзијата. Ап. Павле, првенствено апостолот на јазиците, ги избира еврејските богослужби како појдовна точка за своето проповедање и пред сè им се обраќа како најподготвени слушатели. Повеќе од веројатно е дека другите апостоли го практикувале истиот метод во делото на христијанското евангелизирање. Затоа, мора да се верува на оние пораки каде што апостолите се претставени како активни во еврејските села. На пример, порака што апликацијата. Андреј беше во Синопа, веројатно: таму имаше еврејска колонија. Синоп се споменува во талмудската литература, а оттаму дошол озлогласениот Акила, буквален преведувач на Светото писмо на грчки јазик. Така, ап. Андреј проповедаше на култивирана почва.

За да се проценат горенаведените легенди, исто така е многу важно да се земат предвид нормалните патишта по кои требало да оди мисионерската активност на апостолите. За своите мисионерски движења, апостолите, како што гледаме од Светото писмо, не прибегнаа кон чудо: како обичните луѓе, тие минуваа мориња, преминаа планини, беа изложени на опасности итн. Следствено, мораме да го преземеме природниот тек на мисијата во врска со сите апостоли. Кога ап. Павел патува, неговото движење е сосема природно, понекогаш по море, понекогаш по копно. Тој наидува на многу опасности од луѓето, па дури и од елементите; ослободен од смртта како сад Божји на природен начин. Ако е мачен, тој изјавува дека е римски државјанин; ако го каменуваат, се онесвестува; со еден збор, се е природно. Затоа, не треба да се верува во оние апокрифни легенди каде што апостолите се претставени во чудесни слики: летаат низ воздухот итн. Така, се бара легендите да имаат природна основа.

Во некои случаи, она што е објавено нема аналогија во оригиналните Дела на апостолите. Но, дури и во овие случаи, природноста е неопходен знак за вистинска традиција. Тука треба да ја имаме предвид разликата во средината во која се проповедала проповедта. Ап. Павле се преселил на римска територија, додека другите апостоли проповедале на нејзините перифери, па дури и надвор од нејзините граници. Кога го одредувате местото на нивните активности, можете да се сопнете на вести кои, очигледно, се уништуваат едни со други. Според една приказна, проповедта на Симон Зилот била слушната во Персија, па оттука и И.В. T. I. 1861. Санкт Петербург. 83-84] заклучи дека оваа приказна е од западно потекло; според друга приказна, тој бил во Британија; оттука и заклучокот дека оваа приказна е од источно потекло. Источните писатели велат вака: овие апостоли проповедале не овде, туку далеку некаде на запад, а западните писатели го велат истото: не овде, туку на исток. И двајцата, на тој начин, се обиделе да го турнат проповедањето на апостолите до најекстремните точки. Очигледно, таквите докази треба да се прогласат за неважечки поради нивната контрадикторност. Всушност, тие се сосема помирливи. Факт е дека патот на апостолите бил пат на трговски односи, кој се протегал од една страна до Кина и Цејлон, а од друга до островите на Британија и до полудивите земји од Африка. По оваа рута се движеа карвани, секогаш придружувани од вооружени сили за да ги заштитат од непријатели, разбојници и разни опасности. Со оглед на тоа, нормално, секој приватен мораше да се приклучи на караванот за да се избегнат сите опасности. Трговијата беше размена. Трговците од Грчко-римската империја ја тргувале својата стока на исток за смола, парфем и злато, а потоа отишле на другиот крај и таму продавале нова стока. Оттука, не е неверојатно што апостолите се претставени на краток временски период проповедајќи во Кина, Цејлон и Британија; заедно со карваните биле принудени постојано да се преселуваат од една во друга земја.

б) Друго прашање е дали недиректните сведоци би можеле точно да пренесат информации за активностите на апостолите. Ова прашање значително ја намалува заслугата на оние книжевно-историски дела во кои се известува горенаведената информација. Во моментов, дури и интелигентното општество не познава градови и села, па дури и цели оддалечени земји; во 1 и 2 век, географските сознанија биле сосема патетично. Ако модерната интелигентна личност е изненадена, на пример, со телеграма за успехот на некоја мисија, тогаш само неколку не чувствуваат потреба да се обратат до посебен географски атлас за да укажат каде работи мисијата. Но, ние, се разбира, не можеме да претпоставиме дека географското знаење на Грците било супериорно од нашето. Напротив, тие беа темни и збунети, особено во однос на таканаречениот варварски свет. Ова ќе стане уште поочигледно ако се земе предвид дека Грците воопшто не биле пристрасни кон етнографските истражувања за варварските народи и, и покрај тоа што варварите се наследувале еден со друг, грчките интелектуалци тврдоглаво продолжиле да им даваат на новите националности имиња што ги прочитале од нивните власти, од Херодот и Страбон. Така, на пример, тие ги нарекуваа Русите „Тауроскити“, а земјите малку северно од брегот на Црното Море беа генерално „хиперборејски“ земји за нив. Грците подеднакво ги нарекоа сите оние националности што живееја во просторот на денешна Русија „Скити“, без да го разберат фактот дека овде се судрија националности од најразновидните нијанси.

Истата неодреденост и конфузија на концептите постоела кај Грците во однос на Етиопија и Индија. Географските термини „Етиопија“ и „Индија“ се појавуваат доста често во апокрифната литература. Но, употребата на овие имиња е само мотив за искривување на легендата за ширењето на христијанството. Очигледно, што може да биде поконкретно од терминот „Етиопија“? Сега со него ја поврзуваме идејата за земја во Африка, каде што сега е приближно Абисинија. Во меѓувреме, овој термин нема толку специфично значење. Неговото потекло е поврзано со родската колонизација и не било строго географско. Хомер спомнува aiqiopeV, вечно среќни луѓе. Етиопија е земја која се наоѓа некаде на југ, таа лежи таму каде што богот Илиос стои во зенитот (hlioV aiqwn), каде што живеат вечно среќни и побожни луѓе, правејќи изобилни жртви на боговите. Потоа, како што се развиваат географските сознанија, Етиопија постепено се движи подалеку и подалеку на југ; под ова име тие почнаа (на филолошка основа) да значат земја во која живеат луѓето со темен тен (aiqiopeV), направена од сонцето. Поблиску до класичните времиња, ова име се користело за означување на земја која се наоѓала на југот на Египет, на местото на денешна Нубија. И кога јужната граница на Египет стана позната под нејзините прецизни етнографски термини (како Мероитско кралство, како земја на Нубите), Етиопија се пресели уште подалеку на југ, во Судан („Судан“, плуралис на арапскиот јазик, значи точно исто како aiqiopeV, т.е. „црно“). Во грчкиот превод на Библијата, терминот „Етиопија“ се користи за да се преведе хебрејскиот „Куш“. И не се знае каде би била истерана Етиопија доколку не се најде народ кој го усвоил името Етиопјани и воопшто не станало јасно дека aiqiopeV се сегашните Абисинци, античките Агазијци. Откако станаа христијани, тие се групираа и го усвоија името Етиопјани, вештачки идентификувајќи се себеси со оние Етиопјани кои се спомнати во Библијата. Тие формираа и легенда дека кралицата на Саба (на југот), која го посетила Соломон, била нивна кралица, па дури почнале да ја сметаат нивната династија за потомство на Соломон. Од ова движење на концептот „Етиопија“ е јасно како треба да се однесуваме на оние сведоштва кои зборуваат за апостолската проповед во Етиопија.

Истата приказна се случи и со Индија, иако концептот „Индија“ е дефинитивен, а „Етиопија“ е само вообичаена именка, како што може да се види од штотуку кажаното. Името „Индија“ го должи својот изглед на односите меѓу Грците и Персијците. До Персијците, надвор од планините на Хималаите, живеело хиндуското племе Синдху. Персијците, по природата на нивниот јазик (според фонетските закони, санскритските „с“ кај Персијците, како народи на иранското племе, се претвораат во „х“), го нарекоа „хинду“ и го спротивставија со себе со нејзиниот темен тен. Грците го позајмиле ова име од Персијците, менувајќи го во „ои Индои“. Така, Индија првично значеше одредено место на земјината топка. Но, со текот на времето, ова име го изгуби своето првобитно, прецизно етнографско значење. Самите Персијци ја искривуваат. „Синду“ се разликувале од персијците со бело лице по нивната релативно темна боја на кожата и го добиле името „Хинду“. Но, Персијците почнаа да го нарекуваат ова име не само племето „Синду“, туку и други националности (на запад и исток) кои имаа потемна боја на кожата од онаа што ја имаа. Концептот на „Индија“ се прошири така што Индија се бараше и на Арапскиот Полуостров и на бреговите на Африка, така што другите ја нарекоа територијата на Етиопјаните Индија; Тие ја бараа Индија, а потоа и во Кавказ, каде некогаш живееше племето „ои Синдои“. Така, за грчките писатели од 2-5 век. Според R. X., имало големо мноштво и Индија и Етиопија. Индија и Етиопија беа истите лабави имиња како нашиот заеднички „Арап“.

Затоа, ако придружниците на апостолот некому меѓу образованите му кажале за нивните патувања, тогаш и во овој случај географските имиња не предизвикуваат дефинитивна идеја за областа. Ако радосното сеќавање на древните би можело да ги задржи географските поими, тогаш другите слушатели, дури и со точен пренос на термините, би можеле погрешно да ја локализираат областа. Така, самата средина била неповолна за правилно разбирање на поимите.

За да се проверат таквите сведоштва за апостолската проповед, напишани со такви (нејасни) географски термини, се разбира, треба да се свртиме кон традициите на приватните цркви. Но, дури и овде има многу сериозни збунувања и тешкотии. Локалната традиција, се разбира, може да биде одлично средство за проверка на апокрифните приказни; но се запишани малку легенди за апостолските патувања. А потоа, покрај Светото Предание, кое за нас има одредена вредност, мораме да правиме разлика меѓу 1) историска традиција и 2) научна традиција.

Историската легенда, без да ја има вредноста на светото, историски се пренесува од колено на колено. На пример, се пренесувало дека Дорпат се нарекувал Јуриев, а потоа избила оваа легенда и градот повторно почнал да се нарекува Јуриев. Покрај таквата традиција, мора да се издвои и, како што рековме, научната традиција. Тоа се случува на овој начин. Учениот човек чита книга и, за поголема слава на својата татковина, извлекува ласкави заклучоци од она што го прочитал. Тој потоа го шири овој поглед во својата област. Луѓето го препознаваат заклучокот, го паметат и го пренесуваат на своите потомци. Овој феномен може да се нарече secunda genitura. Така може да произлезе став кој е заклучок, а не историска традиција. Веројатно се среќаваме со слична појава кога зборуваме за присуството на апостолот. Петар во Рим. Ап. Петар проповедал во Рим и таму умрел, но излезе заклучокот дека и тој бил таму епископ, а овој спореден заклучок станал предмет на ширење меѓу учените луѓе. Или друг пример. Помеѓу градот Торжок во провинцијата Твер, каде почиваат моштите на Ефросина, и градот Осташков, недалеку од кој се наоѓа Ермитаж Нилова, се наоѓа Успение на Могилев. Просечната оддалеченост на овој манастир меѓу првите два, некои ги искушувала да заклучат дека Успенскиот скит Могилев е изграден на местото до кое светите се придружувале откако едниот дошол да го посети другиот. Можеби се чини дека оваа легенда има некаква веројатност ако хронологијата не се меша: овие светци не биле современици.

Очигледно, разликата во авторитетот на зачуваната традиција и на заклучената традиција е значајна, а понекогаш не е можно да се направи разлика меѓу двете, бидејќи локалната традиција е запишана многу доцна. На пример, Абисините се нарекувале себеси Етиопјани за да се појават преку ова име како луѓето за кои се зборува во Светото писмо. Ова доцно поистоветување на библиското „куш“ со „ѓиз“ очигледно не може да биде меродавно за библиската етнографија. Друг конкретен случај. Дела на Ап. Андреј во православното издание биле зачувани во делото на презвитер и монах Епифаниј, напишано околу 830 година; тоа значи, 8 века по делувањето на апостолот. Но, делото на Епифаниј не е апокрифно, тоа е една од најдобрите биографии на апостолот. Андреј и неговиот писател многу патувале, го виделе молитвеникот на св. Андреј и чудотворната икона испишана на мермер (eukthrion tou agiou Andreou - kai eikona tou agiou Andreou eiV marmaron ulograjoumenhn). 70-годишниот Синопски презвитер Теофан му рекол дека под Копроним (741-775) иконоборците не можеле да ја уништат оваа икона ниту со оган. Токму тој (Епифаниј) сведочи дека ап. Андреј проповедал во Синопа. За да го докаже тоа истакнува дека во 8 и 9 век. во Синопа имало црква и икона на св. Андреј. Точно е; но понатамошната порака „oti eti ontoV tou apostolou h eikwn egrajh“ [(дека) сликата е насликана кога бил апостолот] е само храбар заклучок, за чија валидност не може ниту постоењето на црквата ниту иконата. гаранција. Понатаму, се наметнува претпоставката дека самата црква не се појавила само затоа што античките жители на Синоп дознале дека ап. Андреј проповедал во Синопа, ова мислење се проширило и била изградена црква во чест на апостолот. Значи, овде можеби се занимаваме со некоја подоцнежна локална легенда, а не со доверливост.

Дека генерално подоцнежните легенди не се секогаш доверливи, тоа може да се види од следново. Ако информациите за нешто би можеле да бидат особено стабилни, тогаш, се разбира, пред сè, за местото на мачеништвото на апостолите. Легендата за местото на нивното погребување може цврсто да се зачува со потпирање на таков материјален споменик како што е гробот на апостолот. Меѓутоа, и во овој поглед, легендите не се согласуваат меѓу себе, а понекогаш е можно да се договорат меѓу нив само под претпоставка дека апостолите проповедале на едно место, а биле погребани на друго место.

На пример, апликација. Според некои вести, Вартоломеј умрел а) во Индија, а според други б) во градот Урванопол - Корванопол - Алванопол, во големата Ерменија. Овде очигледно има толкување. Првата порака - за Индија - е претерана: апостолот проповедал таму, но не умрел.

За Тадеј, една легенда вели дека умрел а) во Вирита феникиски, а друга - б) во Остракина, град во Египет, третата - в) во Ерменија а) внатрешен, б) во областа Џофк (Тзојанхнх во IV. Ерменија), y) во регионот Артаз (според Мојсеј Каганкаватци). Згора на тоа, според првата легенда (а) тој умрел мирно, според другите две (пр.н.е.) умрел со маченичка смрт. Очигледно, ваквите пораки се суштински поткопани.

Ап. Јуда (= Тадеј Леввеј Зилот), според некои легенди, умрел и бил погребан во Вирита; на девојките (= Тадеус Леввеј) - во Остракин или во внатрешна Ерменија; според некои (= Јуда Јаков) - во Едеса.

Но, приказните за местото на смртта на апостолот особено се разминуваат. Симон Зелот; потоа умре а) во сириска Епифанија, потоа б) во Кир, кој е во близина на Еуфрат, потоа в) во Персија, потоа г) во северна Колхида (меѓу Суани), потоа д) во Ивирија (Грузија), потоа ѓ) во Британија, потоа, конечно, е) во Ерусалим (мешање со Симон од Клеопа).

2. Ширењето на христијанството на исток.

Мисионерска активност на апостолите во понто-боспорското царство, Мала Азија и Партија (во широка смисла). христијанството во Едеса
Со оглед на природата на легендите за проповедањето на апостолите, неопходно е да не се водиме од нив при презентирањето на историјата на ширењето на христијанството, туку да се бара водилка од другите за да се разбере лавиринтот на легендите за апостолите и од овие апокрифи изберете ја онаа што изгледа најстабилна. Таквата ѕвезда водилка може да послужи како сведоштво на Ориген, ставено на почетокот на третата книга од историјата на Евзевиј: „Томас ја прими Партија како наследство за проповедање, Андреј - Скитија, Јован - Азија, каде што умре во Ефес; а Петар, во Понт, Галатија, Битинија, Кападокија и Азија, им го проповедаше на Евреите распрснувањето и, конечно, пристигнувајќи во Рим, беше распнат наопаку.

Со ова општо укажување се согласува и главната струја на апокрифната литература, која ги дели апостолите на неколку групи според областите на нивната дејност. Постојат три групи. А) Азиската група, која ги вклучува, според апокрифните легенди, Јован и Филип; ап. Јаков е исклучен од оваа група бидејќи Дела на апостолите (XII, 2) зборува за неговата смрт во Ерусалим; АП исто така не е вклучена во оваа група. Јаков Алфеев, бидејќи бил епископ ерусалимски. Б) Понтска група: Петар, неговиот брат Андреј, Вартоломеј и Матеј. В) Партиската група, каде што апокрифот ги става Тома, Симон Зелот, Јуда Јаков, идентични со ап. Леввеем и со ап. Тадеус.

Територијата на модерна Турција е буквално преполна со легендарни споменици - хеленистички, византиски и отомански. Но, во близина на Троја, Милет и Истанбул, зачувани се и градови поврзани со историјата на раното христијанство. Се разбира, тешко може да се зборува за архитектурата на апостолските времиња. Првите цркви биле едноставно куќи за богослужба, од кои сега нема ни трага. Сепак, зачувани се и самите географски локации кои служеле како арена за формирање на големата вера, а текстовите кои раскажуваат за оваа формација се повеќе од доволни насоки за следење на стапките на првите христијани во Мала Азија.

Размислувајќи за рутата на патувањето, се соочивме со огромен избор: посетувајќи ги местата каде што проповедаа светите отци, ќе треба да ја обиколиме речиси целата земја. На крајот, решивме да се фокусираме на неговиот југозападен дел - триаголникот меѓу Хиерапол, каде што проповедал апостол Филип и бил маченик; Ефес, каде што живеел Јован Богослов и Патара, каде што е роден Свети Никола. Покрај тоа, оваа патека во слободна низа ја повторува трасата на познатото трето патување на Павле, за чија „турска сцена“ во „Делата“ се вели: тој „ја обиколи цела Галатија и Фригија. Потоа го премина платото и дојде во Ефес“.

Во потрага по непостоечкото.
По стапките на апостолот

Сега сонцето заоѓа над истата висорамнина, пресекувајќи го единствениот облак на небото со своите зраци. Се искачуваме на падината меѓу урнатините на античкиот Хиераполис, оставајќи ги зад себе белите травертински тераси на Памукале.

Неверојатно место каде фантастичната природа и античката историја се споија во неразделна целина, како што се случи со античките гробници, кои на локалната падина прераснаа во варовнички наслаги и од далечина изгледаат како куќи покриени со снег. Од земјата насекаде излегуваат извори богати со варови соли. Токму наслагите на овие соли ја обложуваат падината, се спуштаат по неа во снежно бели каскади, висат од карпите како мразулци и гранични травертински тераси исполнети со топла вода. А над нив, на самото плато, искачувајќи се сѐ погоре, се расфрлани остатоци од антички град, познат барем од 3 век п.н.е. е., која моментално ја ископуваат италијанските археолози. Туристите талкаат овде во јата до доцна, наизменично капејќи се во слободните базени и истражувајќи ги урнатините.

Има и водичи со овие стада. Тие им кажуваат на туристите многу корисни и веројатно веднаш заборавени детали - за видовите саркофази и системот за водоснабдување во античкиот град. Водичите ги водат љубопитните околу агората, гробиштата и главната шопинг улица на Хиераполис. Но, едвај една десетина од групите стигнуваат до мачеништвото (местото на мачеништвото) на апостол Филип. На места со „густи концентрации на антиката“, спомениците на раното христијанство обично стојат малку одвоени, избегнувајќи ги главните плоштади и улици, како да бараат посебно внимание.

Филип, чијшто гроб во Хиераполис се споменува во сите прирачници, е наведен како петти во редот на апостолите. Неговиот живот вели дека кога дошол во Хиераполис, „имаше многу пагански храмови, вклучително и храм посветен на змии, каде што живееше огромна ехидна“ (змија асп). Овде зборуваме за Сабазиј, врховното фригиско божество, кого Грците го поистоветуваат со Дионис. Симболот на Сабазиј во Фригија навистина бил змија, така што светиот асп можел да живее во храмот. Но, и да е така, денес нема ни трага од храмот „змија“. Што не е чудно, имајќи го предвид она што легендата го кажува за апостолот: „Апостолот Филип со силата на молитвата убил змија и излекувал многумина каснати од змии. Меѓу излекуваните била и сопругата на владетелот на градот, Анфипата, која го прифатила христијанството. На поттикнување на свештениците од храмот на вајперот, Анфипат наредил да се распнат светите апостоли Филип и Вартоломеј. Во тоа време започна земјотрес, а сите присутни на судењето беа покриени со земја. Распнат на крстот во храмот на вајперот, апостол Филип се молел за спасение на оние што го распнале. Гледајќи што се случува, народот поверува во Христа и почна да бара апостолите да бидат симнати од крстот. Апостол Вартоломеј, симнат од крстот, сè уште беше жив и откако се ослободи, ги крсти сите што поверуваа и ги постави за епископ. Апостол Филип, со чии молитви останаа живи сите, освен Антипат и свештениците, умре на крстот“.

Во 560 година, неговите мошти биле пренесени во Рим, во криптата на базиликата на дванаесетте апостоли, каде што се наоѓаат денес. Меѓутоа, откако стигнавме до ѕидот изграден на почетокот на V век, од кој се зачувани темелите, дел од ѕидот, таваните и неколку столбови, на штитот што го поставиле Италијанците читаме: „Внатре во зградата треба да има смртните останки на апостол Филип“. За време на нашето патување, ќе мора да се соочиме со слични противречности повеќе од еднаш.

Во меѓувреме, група млади Англичани, придружувани од водич, се качуваат по монументалните скали кои водат до светото место. Откако го чекав да ја заврши приказната, прашувам: дали гробот на апостолот се уште се наоѓа овде? Тој, благо навивајќи, одговара дека тоа е малку веројатно, бидејќи храмот бил изграден четири века подоцна, а тогаш ова место тешко можело да се воспостави, а уште повеќе сега. Додека се оддалечувам од оваа група, го слушам водичот кој коментира зад мене: „Видете, некои луѓе доаѓаат овде за басните“. Звучи доста навредливо, но можеби е во право?..

Кога Британците и нивниот скептичен водич веќе заминуваа, забележавме мала, многу стара плоча на средината на централниот октагон. Сега се чини дека тоа е клучниот елемент на композицијата и дека целиот храм е изграден околу него. Се радувам како да сме направиле мало откритие и веќе не се ни прашувам дали гробот е празен, дали е ова.

Се спуштаме од мартирионот до нашиот автомобил, во кој штотуку го започнавме патувањето од Анталија денес, од каде што апостол Павле тргна на своето прво патување низ полуостровот. Седумте најголеми христијански заедници се наоѓале во Турција - Ефес, Смирна, Пергамон, Тијатира, Сард, Филаделфија и Лаодикија. Сите тие се основани од апостол Павле или неговите ученици во 40-50-тите години на 1 век. Подоцна биле земени под покровителство на апостол Јован, кој околу себе во Ефес собрал многу ученици - идни отци на црквата.

Неговото „народство“ започнува во близина - во близина на урнатините на фригискиот град Лаодикија, осум километри од Хиераполис.

Специјална територија До 60-тите години од нашата ера. д. Прогонителите на христијаните не биле Римјаните, туку нивните сограѓани Евреи. Во тоа време, следбениците на Исус биле премалку и премногу далеку за да го привлечат вниманието на царската управа. Но, нивните сонародници ги обвинија дека сакаат да го уништат ерусалимскиот храм - симбол на моќта и избраноста на Евреите. Станува збор за инцидентот опишан во Евангелието по Јован (2:19), кога Христос ги истерал трговците од дворот на храмот. Тогаш Исус, како потврда за своето право на такво дело, им одговорил на фарисеите: „Уништете го овој храм и за три дена ќе го подигнам“. Под храм, Христос го мислел неговото тело, но никој од фарисеите не го разбрал тоа. Во устата на лажните сведоци, „уништувањето“ стана „уништување“ (Матеј 26:61). Така направија реченица од метафора. Токму поради спомнувањето на оваа слика во проповедите, свети ѓакон Стефан бил каменуван до смрт. Истото се случило и со Свети Јаков, полубратот на Исус (синот на Јосиф од првиот брак). Дури и таканаречените ебионити (арамејски значи „просјаци“) биле против христијаните. Тие се нарекуваат и јудео-христијани. Ебионците се сметаа себеси за Евреи: тие ги почитуваа Храмот и Тората и ги следеа прифатените стандарди на однесување. Тие го нарекле Христос „обичен човек кој бил препознаен како праведен само поради совршенството на неговиот карактер и кој се родил од заедницата на маж со Марија“. Меѓутоа, откако Римјаните го задушиле востанието за независност на Јудеја (66-70 н.е.), кога императорот Тит го уништил ерусалимскиот храм, и ебионите биле прогонувани: Евреите верувале дека желбата на Христос се исполнила. Како резултат на тоа, тие станаа мала секта во северен Израел, надвор од Јордан. Меѓутоа, не треба да се мисли дека 12-те Христови апостоли се разотидоа од Палестина во средината на 1 век, плашејќи се за своите животи. Така им заповедал Исус пред вознесението (Мт. 28:19). Секој апостол влечел ждрепка до кои земји треба да оди според Божјата волја. Тројца отишле во Мала Азија: Филип, Вартоломеј и Јован. Меѓутоа, останатите на пат морале да поминат низ овие земји. Мала Азија веќе беше котел на религии, еден вид духовна раскрсница на многу народи. Низ вековите, во овие земји се развила посебна средина на апсолутна религиозна толеранција и мистична приемчивост кон новите религиозни трендови. Затоа идеите на христијанството нашле брз одговор овде. Нема ниту еден апостол кој не стапнал на малоазиските земји, а да не зборуваме за десетиците светци кои подоцна таму ги правеле своите чуда. Овде ги бараат гробовите на Богородица и Марија Магдалена. Конечно, самиот термин „христијанство“, кој му се припишува на апостол Павле, првпат се појави овде. Во времето кога римскиот император Константин го направил христијанството државна религија во 313 година, територијата на Мала Азија веќе имала свои маченици, свои проповедници, патријарси и теолози. Така овие земји станаа центар на христијанскиот живот 700 години (до поделбата на црквите во 1054 година). Во IV-V век во градовите во Мала Азија (Никаја, Константинопол, Ефес, Халкидон) се одржале првите Вселенски собори на кои биле воспоставени догмите на христијанството. Мала Азија не ја изгубила својата важност како дел од Византија, наследникот на Источното Римско Царство, сè до нејзиното освојување од Турците во 1453 година. Павел Котов

Легенди и визии.
По стапките на богословот

На огромен рид, опкружен со висока и недопрена мрежа, без ниту една мана и обраснат со сува трева и трње, многу бавно се вршат ископувања. Во големата површина на поранешниот град откриени се само неколку згради, а на агората има и колони, а стрмната падина ја обложува огромен амфитеатар. Сонцето безмилосно гори, а наоколу нема ниту едно дрво. Очигледно, од овие причини, овде речиси и да не се носат туристи.

Во Лаодикеја сме поттикнати од надежта да ги најдеме урнатините на една од седумте цркви за кои се зборува во Апокалипсата - или подобро кажано, зграда која, како што разумно веруваат современите религиозни научници како Ренан и Штраус, постоела „под“ заедницата на оваа црквата.

На штитот подигнат меѓу урнатините читаме дека до почетокот на нашата ера градот станал богат благодарение на производството на висококвалитетна волна и развојот на банкарството. За црквата што ни треба не се кажува само ниту еден збор, иако во неа мора да се прочита и писмото на апостол Павле до Колосјаните, упатено и до христијаните од Лаодикија и Хиераполис (Кол. 2:1). . Точно, дури и додека го разгледувавме амфитеатарот, наидовме на една напуштена руина. Единственото нешто што останало релативно недопрено од објектот е апсидата, судејќи по која гледаме урнатини на базилика од византиско време. Во 1 век од нашата ера д. Таква структура, се разбира, не можеше да стои овде. Можеби базиликата е изградена токму на местото на таа црква - но кој ќе ја постави сега? Ги оставаме урнатините и се движиме на запад, во самото срце на територијата каде што проповедал Јован Богослов.

Колку поблиску до Егејското Море, толку боите се помеки и поразновидни, дури и климатските промени, па сега стаклата на автомобилите се преплавени со свеж дожд, кој меѓу исушените треви на Лаодикија веројатно би изгледал како чудо. Речиси пред да стигнеме до Смирна, се вртиме кон Селчук, односно преведен на јазикот на подревна географија, Ефес. Покрај грандиозните урнатини на античкиот град, тука се и куќата на Богородица, гробот на апостол Јован Богослов, урнатините на уште една од црквите што ги спомнал во Апокалипсата, храмот каде што се одржал Третиот вселенски собор. се случи и таканаречената грото на „седумте заспани млади“ - не можете да наведете сè. За второто се поврзува следнава легенда: за време на царот Декиј (249-251), седум млади христијански млади, бегајќи од Римјаните, се засолниле во една пештера, каде што ги заградиле нивните гонители. Следното утро се разбудиле од земјотрес што го отворил влезот во пештерата, а по враќањето во градот се нашле веќе во 5 век, кога христијанството станало државна религија. Легендата ни дојде во христијанските документи од 6 век, но најинтересно е што овие настани се споменуваат и во Куранот (Сура 18). Подоцна, на местото на оваа пештера, лоцирана на околу 8 километри од античкиот град, бил изграден храм, чии урнатини сега се отворени за туристите.

Одлучуваме да го започнеме нашето истражување на ранохристијанските знаменитости со „Марјаман“ - стара куќа во византиски стил каде што некогаш се засолнила Дева Марија. Познато е дека Исус му ја доверил грижата за својата мајка на својот сакан ученик Јован. Христијанската црква е обединета во фактот дека Марија подоцна всушност живеела во неговата куќа. Но, на прашањето каде Богородица ги поминала последните години и се упокоила, почнуваат разликите. Ако православните теолози тврдат дека Дева Марија умрела во Ерусалим, тогаш католиците се склони да веруваат дека тоа се случило во Ефес. Тие особено се однесуваат на визиите на тешко болната германска калуѓерка Кетрин Емерих, која на почетокот на 19 век детално го опишала местото каде што се наоѓаме сега. Таа видела сцени од животот на Богородица и Јован Богослов во Ефес, каде што никогаш не била, а кога и добила стигмати - крвави рани на местата на раните на распнатиот Христос - тоа предизвика значителен јавен интерес за калуѓерката. Ја посетил дури и германскиот поет Клеменс Брентано, кој од нејзините раскази ја составил книгата „Животот на Пресвета Богородица“. Веќе на крајот на 19 век, свештенството кое ја читало оваа книга, едно по друго, отишло на истражувачки експедиции во Ефес и со постојан успех го нашло местото точно опишано од монахињата. Во тоа време, многу христијани живееле во едно планинско село кое се наоѓало на 15 километри од тука и се покажало дека на денот на Успението на Богородица, од памтивек било обичај да дојдат овде. Подоцна овде се вршени ископувања, а под урнатините со зачуваната апсида го откриле темелот на VI век, а под него мал слој кој датира од I век. Сега куќата е обновена и претворена во храм, во која служат разнобојни монаси - добронамерен млад Италијанец, строг стар Хинду и две калуѓерки - Полјак и Американка.

Ако постојат различни верзии за гробното место на Богородица, тогаш нема сомнеж за гробот на Јован Евангелист: тој се наоѓа веднаш до средновековната тврдина, која ја видовме од автопатот. Свртуваме кон кафеавиот знак Свети Јован. Речиси веднаш десно има голема порта на која пишува дека тврдината е затворена. Меѓутоа, самите порти се отворени, а откако ќе влеземе во нив, се наоѓаме меѓу засадени рози, негувани урнатини, над кои виси ѕид на тврдина, како покриен со две гигантски турски знамиња и портрет на Ататурк со еднаква големина. првиот претседател на Турција.

Во IV век, на местото на гробот била изградена мала црква со дрвен покрив, а 200 години подоцна, под царот Јустинијан, овде била подигната огромна базилика со шест куполи, од кои секоја достигнувала висина од 30 метри. Сега од него останаа само подни плочи и неколку редови снежно бели столбови, а на позадината на мекото, блиско небо, обоено со широко виножито, се чини дека лесно можат без куполи, дека ова е храм отворена кон небото. Овде, на голем шкаф од црвени тули со време изработен, двапати поголем од човек, штркот изгради гнездо. Вечер е, а на урнатините нема речиси никој друг освен нас. Само меѓу колоните има експанзивен млад човек, клекнат, паѓајќи на мермерна плоча. Плочата е поставена за време на посетата на папата во 70-тите години на минатиот век, а под неа, како што вели натписот, почива Јован Евангелист. Сепак, има сличен знак на блокот од тули на кој е поставено гнездото на штркот. Можеби гнездото прави блокот со знакот да изгледа многу поавтентично.

Еден постар човек во работна облека, кој изгледаше како од под земја, како да ми ги читаше мислите. „Еве“, покажува тој на блок од тули што одговара на бојата на неговото лице. Потоа, мавтајќи со раката кон мермерната плоча, тој презирно се насмевнува. „Работам овде 15 години“, додава тој, додавајќи му тежина на своето тврдење. „Оваа влада ништо не разбира. Еве, погледнете овде“, нè повикува на делумно зачуваната покриена галерија што води околу столбовите и гребе тенок слој земја за да открие византиски мозаичен под. Ми се чини дека тој што го покрива овој незаштитен сјај со земја многу добро размислува и, во секој случај, постапува апсолутно правилно. Но Турчинот шетајќи напред-назад и како да бара нешто на земја, продолжува да се жали на глупоста на владата и ниската плата. Ми се чини дека бара бакшиш. Но, тој има похрабри намери. Откако се уверил дека нема никој во близина, од џебот вади партал во кој се завиткани антички монети. Потоа ќе се сретнам со продавачи на монети на антички урнатини повеќе од еднаш. Но, овој, во споредба со нив, е уметник, и згоден тип за подигање. „Погледнете што најдов овде“, вели тој и се чини дека токму така, талкајќи низ урнатините и гледајќи во неговите нозе, ги подигнал. И со каква страст ги гризна и ги фрлаше врз камењата кога се сомневавме во автентичноста на монетите. Од етнографски интерес влеговме во пазарење, а потоа веќе ми беше незгодно да му свртам грб и да заминам. Згора на тоа, тој работеше овде 15 години и има пет деца и толку добродушно и црвено, макар и не од срам, лице. "Како се викаш?" — Го прашувам на следниот круг пазарење. „Али, Мустафа, Осман - кое име најмногу ви се допаѓа“, одговара тој, сè уште гледајќи во своите нозе, како од професионална навика развиена во текот на многу години. Да, тој е токму тука, црната археологија има многу имиња, но суштината е иста...

Омилен студент

Апостол Јован е познат како саканиот ученик на Исус, автор на четвртото Евангелие и Апокалипсата. Заедно со апостол Андреј, тој бил првиот кого Христос го повикал да го следи. Некои научници дури сугерираат дека Јован бил Христов братучед. Без разлика дали тоа е вистина или не, во секој случај, Јован беше единствениот од апостолите што стоеше на Крстот и на кого Исус му ја довери грижата за својата мајка. Со апостолска ждрепка, Јован отишол во Ефес, главниот град на римската провинција Азија. Веројатно, апостолот отишол на ова патување со Богородица, иако, според други извори, Марија во тоа време проповедала во Ерменија и Грузија.
Како и да е, таа ги помина последните години од животот со Џон во една мала куќа во Ефес. Самиот апостол започнал антипаганска војна во провинцијата, придружена со многу чуда. Меѓутоа, за време на прогонството на христијаните под царот Домицијан (владеел 81-96), бил уапсен и испратен во Рим на судење.
Престојот на Јован во престолнината на империјата бил проследен и со чуда: ниту отров, ниту зовриено масло не влијаеле на него. Разочаран од неговите намери да го погуби светителот, царот го испратил во егзил на островот Патмос. Таму, според една верзија, биле напишани и Евангелието и Апокалипсата. Успеал да се врати во Ефес, каде што апостолот веројатно го завршил Евангелието, само под царот Нерва (владеел 96-98). Таму го помина остатокот од своите денови. И повторно имаше чуда.
Постои апокрифа, доста популарна во средновековна Европа, според која Јован не умрел. Исто како и патријархот Енох или пророкот Илија, тој стана еден од оние на кои им беше даден вечен живот во исполнување на пророштвото Христово: „Вистина ви велам, тука стојат некои кои нема да вкусат смрт додека не го видат Синот на човекот кој доаѓа во Неговото царство“ (Матеј 16:28). Според легендата, во 120-тата година од својот живот, Јован ги замолил своите седум сакани ученици да се закопаат живи. Откако дознале за ова, останатите христијани од Ефес го ископале гробот. Се испостави дека е празно. Но, секоја година на 8 мај, земјата на ова место течеше миро и многумина кои ја допираа се лекуваа.

Павел Котов

Ореол над Ефес

Немајќи време да ја прегледаме базиликата Свети Јован Евангелист пред зајдисонце, се враќаме таму следното утро. Денот овој пат е сосема поинаков, јасен, проѕирен. Кога ќе стигнеме до храмот, сонцето веќе е во својот зенит. А околу него - го забележувам ова додека влегувам во портите на базиликата - свети огромен прстен - ореол. Пред час и половина на небото над Измир од вакво нешто немаше трага. Ова е или посебно место, или имаме незаслужена среќа. По вчерашното виножито и оваа апсолутно чудна убавина денес, ми се чини дека нешто прекрасно секогаш се случува над катедралата Свети Јован. Со триумфален поглед - велат, како ви се допаѓа нашиот Џон? - Го прашувам турскиот чувар на англиски, покажувајќи кон небото: „Дали го правиш ова секој ден? Изгледа чуварот не ме разбира, но мрмово кимнува со воздухот на човек уморен од зачестеноста на беспричинските небесни знаци.

Сепак, дали сум во право кога го нарекувам Џон „наш“? Од една страна, ова светилиште може да се смета исклучиво за христијанско, за разлика од истиот дом на Богородица, на која, како Мајка на пророкот Иса, и муслиманите дојдоа да се поклонат со нас. А сепак Џон поминал многу години овде, а можеби и најголемиот дел од својот долг живот, и затоа и тој внесува некаков помирувачки и обединувачки дух во атмосферата на ова место. Звуците на муслиманската секојдневна молитва што доаѓа од блиската џамија не влегуваат во ни најмала дисонанца со христијанското светилиште. И самата џамија излегува дека е изградена од камењата на базиликата Свети Јован Евангелист, а на нејзиниот покрив друг штрк го изградил истото гнездо како на гробот на апостолот.

Сончевиот ореол стои над цел Ефес цел ден. Сјае и над совршено сочуваните и обновени урнатини на античкиот град. Првото нешто што го погодува секој што влегува на нејзина територија е размерот на локалниот театар. Во принцип, патувањето низ античките урнатини ни овозможува да извлечеме многу дефинитивен заклучок - гробниците и театрите најмалку страдаат од времето. Можеби има и некое симболично значење во ова, но подобро е другите да го проценат тоа. Сега ја оценувам големината на театарот во Ефес, во кој ми помага модерен кран што ја расипува туристичката слика, која не се издигнува како што може да се очекува, туку се губи во позадината на „спектаклот“. Зборот „спектакл“ се користи за опишување на овој театар во Дела на апостолите, каде што му се дава значајно место. Кога Павле стигнал во Ефес и многу од локалните жители ги преобратил во христијанската вера, тоа не им се допаднало првенствено на ковачите кои правеле сребрени копии од познатиот храм на Артемида (од него останала само една колона, мислам, специјално обновена овие денови за да може туристите да ги замислат неговите димензии). Монтарите, откако ги фатија придружниците на Павле, ги повикаа жителите на Ефес во театарот, каде што околу два часа пееја: „Голема е Артемида од Ефес! Чуварот на редот, откако ги смири луѓето, рече: Луѓе од Ефес! Кој човек не знае дека градот Ефес е слуга на големата божица Артемида? Ако за ова нема спор, тогаш треба да бидете смирени и да не се однесувате избрзано“ (Дела: 19, 34-40).

потпис

Не е толку вообичаено да се најдат христијански симболи на антички урнатини во модерна Турција. Можеби најдобро е зачуван во близина на урнатините на црквата Свети Јован Евангелист

Огромниот простор на црквата, во кој се одржа III (Ефес) Вселенски Собор, сега стои отворен за сите ветрови, но една од апсидите, многуте столбови, неколку подни плочи, па дури и крстилницата се доста добро сочувани. Како и во другите антички градови каде што ги посетивме, урнатините на базиликата стојат подалеку од централната трговска улица (десно од долниот влез во Ефес), а малку луѓе се свртуваат на патеката што води до таму, граничи со висока трева. Првата црква на оваа локација била изградена во IV век, веднаш до куќата во која, како што е запишано во записникот од Ефескиот собор, живеела Богородица по нејзиното пристигнување во Ефес. Потоа тука биле изградени две големи катедрали, создавајќи колосален црковен комплекс. Просторите на овие два храма се протегаа еден по друг во свечена енфилада.

Шетајќи низ него, гледаме мозаик под нашите нозе. Бојата избледе, но се уште се препознаваат боите - жолта, црвена и сина. На некои места мозаикот се уште стои на темелот, но на други камењата испаднале и се расфрлале. Се сеќавам на мозаиците посипани со земја во близина на гробот на Јован Евангелист, а оваа одлука изгледа уште помудра од порано...

Во принцип, со сето изобилство на легенди и традиции поврзани со Свети Николај Чудотворец, знаеме многу малку за него. Нам познат ликот на Николај Мирски, всушност ги впива карактеристиките на житието на друг светец, исто така од Ликија, Николај Пинарски, кој живеел два века подоцна. Кој од животите што ни дојдоа му припаѓа на еден, а кој на друг сега е исклучително тешко да се воспостави. Но, со сигурност може да се констатира фактот дека попознатиот Николај е роден во Патара, а потоа е избран за архиепископ во Мира. Житието на светителот известува дека неговите родители долго време биле неплодни. Тие го сфатија раѓањето на син како Божествен дар и ветија дека ќе му го посветат детето на Бога. Николај ги оправда нивните надежи: уште од раното детство покажуваше искрена религиозна ревност, стоејќи со денови во молитва без храна и покрај студот што ги исполнуваше камените цркви во есен и зима. Веќе како епископ, Николај не само што го проповедаше Словото Божјо, туку и правеше чуда на милосрдие. Така, еден ден светителот дознал дека еден постар граѓанин на Мира во Ликија банкротирал. Неговата сопруга одамна починала, оставајќи го сопругот со три ќерки. Состојбата била безнадежна, а на семејниот совет било одлучено ќерките да се занимаваат со проституција за да се прехранат себеси и својот стар татко. Кога слушнал за тоа, свети Николај дошол ноќе во куќата и оставил покрај креветот на секоја своја ќерка по една кеса полна со златници (за да има и доволно за мираз). Оттогаш се роди обичајот за ставање божиќни подароци во чорапи. Никола повеќе од еднаш ги спасуваше слабите, давеници и лажно обвинети. Речиси веднаш по неговата смрт, која се случила помеѓу 342 и 351 година, моштите на светителот почнале да течат миро и заздравуваат. Во 10 век, Мала Азија започнала да биде опколена од муслиманите, а во 1086 година Мира била сериозно ограбена. На ова беше додадена и еколошка катастрофа - областа стана мочурлива и беше покриена со дебел слој песок и кал. За да го спасат светилиштето, жителите на италијанскиот град Бари на 20 април 1087 година опремиле експедиција од три брода. Под маската на трговци, Италијанците влегле во градот и ноќе ги украле посмртните останки на светецот. Оттогаш тие се во катедралата Свети Никола во овој град. Турските власти деновиве активно бараат враќање на моштите во нивната историска татковина, дури планираат да поднесат жалба до меѓународниот суд во Хаг. Инаку, во самата Турција Свети Никола не само што се почитува како заштитник на сиромашните и рибарите, туку се смета и за нешто како легендарен национален херој. Но, малку е веројатно дека христијаните некогаш ќе се согласат да се разделат со едно од нивните главни светилишта.

Павел Котов

Дедо Мраз и Ноел Баба.
По стапките на светец

Во средновековните летописи има информации за познатата чудотворна икона на апостол Јован, која, за жал, исчезнала во ерата на иконоборството (VIII - IX век). Се чувал во Ликиските светови (денешно Демре), во Синајската катедрала, каде што Свети Николај Чудотворец извршувал богослужби во 4 век и каде што е предодредено да заврши нашето патување.

На патот кон Мира-Демре, погледнавме во приморскиот град Патара, каде што, се верува, е роден идниот епископ од Мира од Ликија во втората половина на III век. Ова место станува модерно меѓу западните туристи и можете да ги разберете. Замислете снежно бела песочна плажа, која се претвора во урнатини на антички град и опкружена со зелена рурална идила. На западниот брег на Турција, морето се повлече, оставајќи ги поранешните пристаништа како Ефес на неколку километри од брегот. Овде, во Патара, не се случија такви големи промени - освен што е додаден огромен песок, каде што морските желки доаѓаат да ги снесат јајцата. Да, и уште една трага од времето: до неодамна, античките урнатини на Патара беа половина покриени со песок и даваа впечаток на град изгубен во пустина. Сега се откопани влезниот лак, театарот и базиликата, но меѓу сите овие знаменитости нема никакви траги од куќата во која е роден Свети Никола. Можеби едноставно сè уште не е ископано?

Денес, во црквата Свети Никола Мира во градот Демре, можете да се восхитувате на неодамна обновените фрески од 9-11 век. Главен предмет на сликите се сцени од животот на светителот

Не преживеал ниту храмот во Мира каде според легендата бил избран за архиепископ. Кога пред 17 века во Мира почина поглаварот на епархијата, долго време не можеа да најдат замена за него. Сè додека на еден од најстарите епископи во видение не му се јави ангел, заповедајќи му да стои ноќе во предворјето на црквата и да внимава кој прв ќе дојде на утринската богослужба - овој човек, угоден на Господа, треба да да стане поглавар на епархијата. Вака Николај Чудотворец го доби црковниот чин. Мора да се каже дека турските водичи ја уредуваат оваа приказна на свој начин, велејќи дека тој бил првиот што се симнал од бродот што тој ден испловил до Мира. Очигледно, навиката за комуникација со туристите ги тера да го гледаат Свети Никола како новопристигнат патник...

Овој храм, во кој служел Николај по неговиот избор, бил уништен од земјотрес. И во раниот среден век, во близина на местото каде што стоела, била изградена огромна базилика, која исто така многу страдала во текот на следните векови. Сега е делумно обновен и преместен под хоризонтална настрешница, а пред него, наместо бронзениот споменик на Свети Никола, поставен во 2000 година, на постамент стои пластичен Дедо Мраз, како да е преместен овде од пред Божиќна изложба или од под новогодишната елка. На турски тој се нарекува „Ноел-баба“, односно „Божиќен дедо“ (во 19 век Турците зедоа многу зборови од француски, вклучително и „Божиќ“ - „ноел“). Како што се испостави, „замената“ се случи во 2005 година, предизвикувајќи протест кај московјаните, чии пари беа искористени за подигнување на бронзен споменик на светецот. За возврат, Турција тврдеше дека во нивната верзија, „Дедо Мраз“ е попрепознатлив и може да привлече, ако не повеќе аџии, тогаш барем повеќе туристи во храмот. На крајот, Турците попуштиле и во 2006 година го вратиле споменикот во храмот. Но, не го поставија на претходниот постамент во форма на глобус, кој се наоѓа на местото спроти храмот, туку скромно, на една од црковните врати.

Патем, недоразбирањата во врска со локалните светилишта се појавија меѓу двете сили во 19 век. Во 1850 година, купена е голема парцела на која се наоѓа храмот на име на принцезата Александра Голицина. Реставрацијата започна само 10 години подоцна - се вмеша Кримската војна. Работата ја водел францускиот архитект Огист Салцман. Во текот на неколку години беа ископани 6.500 кубни метри земја, обновени се ѕидовите и сводовите на главниот брод, како и делови од страничните галерии и две предворја. И во 1877 година започна Руско-турската војна. Заштитата на храмот им била доверена на атонските монаси, но тие набрзо се вратиле во своите манастири на Света Гора. По завршувањето на непријателствата во 1878 година, Турците го пронашле храмот без сопственик и го дале на грчката црква, за уште еднаш да не ја распределат земјата на потенцијалниот непријател. При најновата реставрација, во храмот целосно биле обновени фреските од 9-11 век. Резултатот ги надминува сите очекувања. Сеќавајќи се на мојата посета овде пред шест години, јасно гледам пред мене натпис на руски на олтарот: „Не седнувај. Местото е свето“. Сега таква плоча овде би била непотребна - реставраторите сепак успеале да ја вратат соодветната свеченост на храмот.

За нашите сонародници, Турција - иако во повеќето случаи не е библиска - одамна стана најатрактивна туристичка земја на планетата. Исто така, би сакал луѓето кои доаѓаат во Мала Азија да разберат и почувствуваат колку земјата по која одат е важна за нашата заедничка духовна историја. Навистина, секој, дури и граѓаните далеку од религиозно воздигнување, го разбираат и го чувствуваат ова, да речеме, во Ерусалим или на Генисаретското езеро. Така, Турција, газена надалеку од стапките на големите светци, слушајќи ги говорите и на апостол Павле и на Николај Чудотворец, во никој случај не е помалку достојна за тоа.

Какви мисионери биле апостолите? Зошто луѓето, вклучително и оние кои штотуку извикуваа „Распни“, трчаа на проповедта, се покајаа и се обратија?

Апостол Павле ги преобраќа религиозно просветените пагани во атинскиот Ареопаг. Тогаш можеше малку да се направи, но со текот на времето се роди светоотечкото богословие благодарение на синтезата на грчката филозофија и христијанската вера. Аспиратор. Јулиус Шнор фон Каролсфелд

Проповедањето на апостолите беше одговор на повикот Христов: „Одете и правете ученици од сите народи, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, учејќи ги да држат сè што ви заповедав.(Матеј 28:19-20) - всушност, единствената задача што им ја остави.

Да, но како да го направите тоа? Книгата на Дела цитира други зборови на Христос од самиот почеток: „...ќе добиете сила кога Светиот Дух ќе дојде на вас; и ќе ми бидете сведоци во Ерусалим и во цела Јудеја и Самарија, па дури и до крајот на земјата.”(Дела 1:8). Овие кратки зборови ја сумираат целата суштина на апостолската мисионерска работа: тие ќе дејствуваат, но моќта на проповедањето нема да лежи во нивните сопствени вештини или извонредни достигнувања, туку во Духот, кој ќе го примат, но Духот ќе дејствува преку нив. . Проповедта ќе започне во најсветиот град таа ќе биде упатена првенствено до сопствениот народ (Евреите), но нема да биде ограничена само на нив. Прво, апостолите ќе одат во соседните народи (Самарјаните), а потоа ќе стигнат до земји за кои сè уште ништо не слушнале.

Но, најважните зборови се „ќе бидете Мои сведоци“. Суштината на проповедта ќе биде сведоштво за Христа, а не само вербално сведоштво. Целиот нивен живот отсега ќе им покажува на луѓето што ново донесе Христос во светот и што значи да се биде негов ученик. Не случајно овој збор, „сведок“ (на грчки μάρτυς), потоа почна да значи маченик - оној кој е подготвен да прифати болна смрт, ако само на тој начин може да им го покаже Христа на луѓето.

Се разбира, невозможно е да се вратиме во времето на апостолите (или да ги пренесеме во наше време). Тогаш, пред околу две илјади години, апостолите им понудија на луѓето ново учење, ја напишаа историјата на Црквата од нула - денес тоа повеќе нема да функционира, христијанството се доживува како нешто одамна и добро познато, а честопати ова „познато“ е сфатена како груба карикатура. Дополнително, денес се наоѓаме како чувари на едно огромно историско и културно наследство, тоа само по себе привлекува луѓе, а честопати постои желба да се зборува за тоа, а не за Христос. Но, тогаш ова е културно просветлување, а не христијанско проповедање.

Апостолите патувале лесно, без сиот овој багаж... или патувале со сопствен багаж? На крајот на краиштата, тие не им проповедаа на Папуанците, не на Ескимите, кои никогаш не слушнале за Единиот Бог и им требаше разјаснување на самите основи. Тие дојдоа кај Евреите, кои го чекаа доаѓањето на Месијата, а потоа и кај Хелените, меѓу кои живееја овие Евреи (очигледно, првите тука не беа пагани, туку прозелити кои ја прифатија вера во Едниот и затоа веќе беа запознаени со религијата на Израел). Апостолите зборувале на јазикот на тогашниот народ, одговарале на нивните сомнежи и прашања, рекле дека нивните долгогодишни очекувања се исполнети и затоа биле слушнати.

Всушност, во почетокот тие не одеа на ниту едно мисионерско патување. Тие едноставно се собраа заедно: тие не само што се молеа, туку и живееја како единствена заедница. И на денот на Педесетница Духот слезе врз нив, и сите што се собраа од различни земји на празникот во Ерусалим, ги слушнаа апостолите како зборуваат на нивниот мајчин јазик. Некои слушаа и размислуваа, други ги сметаа апостолите пијани, но во секој случај, токму овој настан стана вистински почеток на мисијата. Заедницата живеела автентичен христијански живот и била под влијание на Духот на начин кој не останал незабележан. Сега требаше да им се објасни на луѓето што е толку посебно во оваа заедница.

Повеќе од еднаш во книгата Дела ќе се слушне потсетување: формалното крштевање не е доволно, неопходно е дејството на Духот, што не се обезбедува со почитување на правила и ритуали. Но, каде што е Црквата, таму ќе биде и Духот.

Говорот на Петар во второто поглавје од Дела е резиме на пораката што апостолите им ја пренеле на своите сонародници Израелци. Апостолот започнува со старозаветното пророштво и покажува дека тоа се исполнило овде и сега. Потоа зборува само за едно: Христос. Неверојатно ако размислите за тоа! Луѓето беа привлечени од чудото, тие се заинтересираа за заедницата - и колку беше лесно да почнат да ги „цркуваат“, да им објаснуваат молитви, правила на однесување итн. Но Петар не кажува ниту збор за ова, туку само за Христос . Тој, како проѕирно прозорско стакло, не привлекува внимание кон себе, туку му дозволува да ја види Главната работа: веста за Христос, патот до спасението.

Но, што е со црквата, како што ја нарекуваме денес? Проповедта беше огромен успех: „...оние кои доброволно го прифатија неговиот збор беа крстени и тој ден беа додадени околу три илјади души. И продолжија постојано во учењето на апостолите, во заедништвото и во кршењето леб и во молитвите“.(Дела 2:41-42). Обраќањето го означило почетокот на нивниот црковен живот, а во овој живот апостолите станале ментори на преобратениците, но книгата го спомнува тоа напатно, без да прецизира како точно се случило сето тоа. Таа само нагласува дека првите христијани живееле како единствена заедница, не само што се молеле заедно, туку и „биле заедно и имале сè заедничко“ (Дела 2:44). Токму овој идеал комунистите последователно ќе го усвојат, отфрлајќи ја верата како нешто излишно.

Формите на црковниот живот се споредни за авторот на книгата: сето тоа некако ќе успее со помош на Духот, но како точно не е премногу важно. Без да каже ништо за богослужба, подвиг и други работи кои денес ги сметаме за најважни, авторот на книгата, апостол Лука (на крајот на краиштата, тој беше член на оваа заедница!) зборува пред се за социјалната служба: како верниците го продавале својот имот. и си го поделија меѓу себе, како се организираше секојдневно делење храна на сиромашните. За таа цел најпрвин се назначувале ѓакони - тогаш овој збор во суштина значел социјален работник.

Веројатно, ако апостолите едноставно зборуваа за Христос, нивното проповедање немаше да биде толку успешно. Тие дадоа моќен пример за сосема поинаков живот, живот кој изобилуваше со вера, надеж и љубов - и луѓето сакаа да бидат дел од таква заедница. Не е изненадувачки што духовните и политичките водачи на Јудеја во оваа заедница видоа предизвик за сопствената благосостојба и авторитет. Отпрвин се обидоа да се договорат со апостолите, иако од позиција на сила: живејте за себе како што сакате, во ред е, само не кажувајте ништо за Христос на другите. Апостолите одговориле: „Мораме да му се покоруваме на Бога отколку на луѓето“(Дела 5:29). Тие не ги осудуваа првосвештениците, фарисеите и книжниците за нивните гревови, не се бореа со нив за власт - тие едноставно го бранеа правото да бидат свои и да им го пренесуваат своето учење на луѓето без прибегнување кон насилство и неуредно однесување.

Потоа врз нив беше употребено насилство: читавме за затвори и егзекуции, за прогонства кои понекогаш ги принудувале апостолите да се разотидат во околните градови, но тоа само значело дека просторот за проповедање се проширил. И еден од најбесните прогонувачи по име Савле се преобрати во нова вера, откако доживеа мистична средба со Христос, Кого претходно го прогонуваше. И повторно тоа беше лична средба, личен избор, лична вера - додека во тој свет религијата обично „и припаѓаше“ на државата или на народот. Евреин значи дека веруваш во Едното, Грк значи дека правиш жртви на Зевс и Атина, Римјанин - на Јупитер и Марс.

Меѓутоа, во тие денови паганскиот свет беше далеку од тоа да биде толку хомоген. Луѓето знаеле за духовната потрага на Сократ и другите филозофи, слушнале за Оној од Евреите расфрлани низ Римската империја, а многумина не биле целосно задоволни со старата религија. Различни нови култови се шират низ империјата, главно доаѓаат од исток.

Токму на таквите луѓе Павле им ја упати својата проповед (по ова римско име го познаваме еврејскиот млад Саул). Меѓутоа, прво доаѓал во синагогите и во саботите со својата проповед, но таа обично не била прифатена. И не беше само разочарување што го чекаше Павле во такви случаи: тој и неговите придружници беа камшикувани, фрлени во затвор, дури се обидоа да го каменуваат... Стана и продолжи понатаму: на крајот на краиштата, тој направи што можеше за овие луѓе.

Неуспехот е причина да не се откажете, туку да пробате поинаков пристап или да се преселите во друг град. А што е „мисионерски успех“? Неколку илјади преобратени за време на една проповед? Или семиња кои биле фрлени во почвата и почнале полека да 'ртат таму, за да се добие богата жетва за една или две генерации? Кој знае... Во Дела читаме главно за патувањата на Павле низ Мала Азија и Грција, на крајот од книгата тој пристигнува во Рим. Знаеме дека тој основал заедници во Галатија, па дури подоцна им напишал писмо. Тоа би изгледало како целосно успешна мисија! Но, кој денес слушнал нешто за галатската црква?

Но, говорот на Павле во Атина, главниот град на грчките филозофи, на прв поглед беше целосен неуспех: тој не беше ни слушнат до крај. Само неколку луѓе беа преобратени... но со текот на времето, синтезата на грчката филозофија и христијанската вера ја роди светоотечката теологија. На долг рок, можеби говорот на Павле во Атина значел повеќе за ширење на христијанството отколку сите негови други активности.

Тој, се разбира, зборувал со незнабошците на сосема поинаков начин отколку со Евреите. „Станав сè за сите, за да спасам барем некои“.- па тој самиот ќе каже за тоа (1. Кор. 9:22). Говорот во Атина го започна со пофалби на Атињаните за... побожност – откако се налути од изобилството на пагански олтари и статуи! Тој не се стремел да ја побие нивната религија, туку да ги насочи кон вистинскиот извор, потпирајќи се на она што им било познато и познато. И почна не со укор, како Петар со Евреите, туку со пофалби. Можеш да бидеш посуров со своите луѓе отколку со другите...

Посебно прашање е односот на Павле со римските власти. Бидејќи бил римски граѓанин (во тоа време не сите жители на империјата имале таква титула), тој не се двоумел да го потсети на тоа кога тоа било потребно за делото на проповедање. Така, тој побарал да му се суди лично од царот - и на јавен трошок отишол во Рим. Но, тој никогаш не ги „поврзал административните ресурси“ за да биде слушнат. Меѓутоа, ако некој од висока позиција го прифатил христијанството, неговата помош била прифатена - но не затоа што бил шеф, туку затоа што станал христијанин.

И можеби најизненадувачкото е што Павел обично заработува за живот правејќи шатори. Притоа, на другите апостоли не им го ускратил правото да живеат на сметка на заедницата во која работеле – тоа било природна исплата за работа. На крајот на краиштата, мисионерските патувања не беа брзи „фрлања“ во Коринт, на пример, Павле живееше една и пол година. Тој не само што „ги роди во Христа Исуса“ на коринтските христијани, како што подоцна ќе ги нарече (1. Кор 4:15), туку ја постави младата заедница на нозе, ја негуваше - и последователно не ја напушти својата грижа, посетувајќи нив секогаш кога е можно и останувајќи во кореспонденција со нив. Апостолските посланија вклучени во Новиот завет се токму оваа кореспонденција ни покажува колку била тешка ситуацијата во овие заедници, колку проблеми требало да се решат. Апостолите не гледаа на нивната задача како да крштаваат што е можно повеќе луѓе, туку како да воспостават остварливи заедници кои ќе продолжат да ја шират Речта „до крајот на земјата“. И така се случи.

Многу е променето денес, но книгата Дела нè потсетува на принципите на христијанската мисија - таа не диктира, не го поставува единствениот правилен пат, бидејќи и мисионерите и нивната публика се различни. Ги покажува шаблоните што ги следиме со помал или поголем успех и не потсетува на главното значење на оваа мисија.