Повеќето историчари веруваат дека Ерменците официјално станале христијани во 314 година, а ова е најновиот можен датум. Овде многу пред прогласувањето на Ерменската црква за државна институција се појавија бројни следбеници на новата вера.

Верата на ерменскиот народ се смета за главен апостолска, односно добиена директно од Христовите ученици. И покрај нивните догматски разлики, руската и ерменската црква одржуваат пријателски односи, особено во однос на проучувањето на историјата на христијанството.

Пред усвојувањето на христијанството, во античката држава на бреговите на Севан владеел паганството, оставајќи скудни споменици во форма на камени скулптури и ехо во народните обичаи. Според легендата, апостолите Тадеј и Вартоломеј ги поставиле темелите за уништување на паганските храмови и воспоставување на христијански цркви на нивните места. Во историјата на Ерменската црква може да се истакне следните пресвртници:

• 1 век: проповедта на апостолите Тадеј и Вартоломеј, која го определила името на идната Црква - Апостолска.
• Средина на 2 век: Тертулијан спомнува „голем број христијани“ во Ерменија.
• 314 (според некои извори - 301) - мачеништво на светите девици Хрипсиме, Гајанија и други кои пострадале на ерменска почва. Усвојувањето на христијанството од страна на ерменскиот крал Трдат III под влијание на неговиот слуга Григориј, идниот свет просветител на Ерменија. Изградба на првиот Ечмиаџински храм и воспоставување на патријаршискиот трон во него.
• 405: создавање на ерменската азбука за преведување на Светото писмо и литургиските книги.
• 451: Битка кај Аварајр (војна со Персија против воведувањето на зороастризмот); Халкидонскиот собор во Византија против ереста на монофизитите.
• 484 година - отстранување на патријаршискиот трон од Ечмиацин.
• 518 година - поделба со Византија во однос на религијата.
• XII век: обиди за повторно обединување со византиското православие.
• XII - XIV век - обиди да се прифати унија - да се соедини со Католичката црква.
• 1361 година - отстранување на сите латински иновации.
• 1441 година - враќање на патријаршискиот трон во Ечмиацин.
• 1740 година - одвојување на сириската заедница на Ерменците, чија религија стана католицизам. Ерменската католичка црква се прошири низ Западна Европа и има парохии во Русија.
• 1828 - Источна Ерменија стана дел од Руската империја, ново име „Ерменско-грегоријанска црква“, огранок на Цариградската патријаршија, останува на територијата Отоманската империја.
• 1915 година - истребување на Ерменците во Турција.
• 1922 година - почеток на репресијата и антирелигиозното движење во Советска Ерменија.
• 1945 година - избор на нов католикос и постепено заживување на црковниот живот.

Во моментов, и покрај пријателските односи меѓу православната и ерменската црква, нема евхаристиско причестување. Тоа значи дека нивните свештеници и епископи не можат заедно да служат литургија, а мирјаните да се крстат и да се причестуваат. Причината за ова е разлики во верата или начелото.

Обичните верници кои не учат теологија можеби не се свесни за овие пречки или можеби не им придаваат важност. За нив поважни се ритуалните разлики, предизвикани од историјата и националните обичаи.

Во 3-4 век, дебатите за верата биле исто толку популарни како што се сега политичките битки. За решавање на догматските прашања, биле свикани Вселенски собори, чии одредби ја обликувале современата православна доктрина.

Една од главните теми на дискусија беше природата на Исус Христос, кој беше Тој, Бог или човек?Зошто Библијата ги опишува Неговите страдања, кои не треба да бидат карактеристични за божествената природа? За Ерменците и Византијците авторитетот на светите отци на црквата (Григориј Богослов, Атанасиј Велики итн.) бил неоспорен, но разбирањето на нивното учење се покажало поинакво.

Ерменците, заедно со другите монофизити, верувале дека Христос е Бог, а телото во кое живеел на земјата не е човечко, туку божествено. Затоа, Христос не можел да ги доживее човечките чувства и не чувствувал болка. Неговото страдање под тортура и на крстот беше симболично, очигледно.

Учењето на монофизитите било демонтирано и осудено на Првиот V. Вселенски собор, каде што била усвоена доктрината за двете природи на Христос - божествената и човечката. Тоа значело дека Христос, додека останал Бог, при раѓањето примил вистинско човечко тело и доживеал не само глад, жед, страдање, туку и душевна болка карактеристична за човекот.

Кога се одржал Вселенскиот собор во Халкидон (Византија), ерменските епископи не биле во можност да учествуваат во дискусиите. Ерменија беше во крвава војна со Персија и на работ на уништување на нејзината државност. Како резултат на тоа, одлуките на Халкедонот и сите следни собори не биле прифатени од Ерменците и започнало нивното вековно одвојување од православието.

Догмата за природата на Христос е главната разлика помеѓу Ерменската црква и Православната црква. Во моментов, теолошките дијалози се во тек меѓу Руската православна црква и Ерменската апостолска црква (Ерменската апостолска црква). Претставниците на ученото свештенство и црковните историчари разговараат за тоа какви противречности настанале поради недоразбирање и кои можат да се надминат. Можеби тоа ќе доведе до обновување на целосната комуникација меѓу верите.

И двете Цркви се разликуваат по надворешните, обредни аспекти, што не е значајна пречка за комуникацијата на верниците. Најзабележителни карактеристики се:

Има и други карактеристики во богослужбата, облеките на свештенството и црковниот живот.

Ерменски отпадник

Ерменците кои сакаат да преминат во православие нема да мора повторно да се крстат. Над нив се врши обредот на придружување, каде се очекува јавно откажување од учењето на монофизитските еретици. Само после тоа христијанин од ААК може да почне да ги прима православните Тајни.

Во Ерменската црква не постојат строги прописи во врска со приемот на православните христијани во Светите Тајни на Ерменците исто така им е дозволено да се причестуваат во која било од христијанските цркви.

Хиерархиска структура

Поглавар на Ерменската црква е Католикос. Името на овој наслов доаѓа од грчкиот збор καθολικός - „универзален“. Католикосот раководи со сите помесни цркви, стоејќи над нивните патријарси. Главниот престол се наоѓа во Ечмиацин (Ерменија). Сегашен католикос е Карекин II, 132. поглавар на црквата по свети Григориј Просветител. Под Католикос се следните свети степени:

Ерменската дијаспора во светот брои околу 7 милиони луѓе. Сите овие луѓе се држат заедно со народни традиции поврзани со религијата. Во местата на постојан престој, Ерменците се обидуваат да подигнат храм или капела каде што се собираат за молитва и празници. Во Русија, цркви со карактеристична античка архитектура може да се најдат на брегот на Црното Море, во Краснодар, Ростов-на-Дон, Москва и други големи градови. Многумина од нив се именувани по великомаченикот Георгиј - саканиот светец на целиот христијански Кавказ.

Ерменската црква во Москва е претставена со двајца прекрасни храмови: Воскресение и Преображение. Преображение катедрала- катедрала, односно епископ постојано служи во неа. Неговата резиденција се наоѓа во близина. Тука е центарот на Новонахичеванската епархија, која ги опфаќа сите поранешни републики на СССР, освен кавкаските. Црквата Воскресение се наоѓа на националните гробишта.

Во секој од храмовите можете да видите хачкари - камени стрели направени од црвен туф, украсени со фини резби. Оваа скапа работа ја изведуваат специјални занаетчии во спомен на некого. Каменот е испорачан од Ерменија како симбол на историската татковина, потсетувајќи го секој Ерменец во дијаспората на неговите свети корени.

Најстарата епархија на AAC се наоѓа во Ерусалим. Овде е на чело на патријархот, кој има своја резиденција во црквата Свети Јаков. Според легендата, храмот бил изграден на местото на погубувањето на апостол Јаков во близина била куќата на еврејскиот првосвештеник Ана, пред кого бил мачен Христос.

Покрај овие светилишта, Ерменците го чуваат и главното богатство - третиот дел од Голгота доделен од Константин Велики (во црквата на Воскресението Христово). Овој имот му дава право на ерменскиот претставник, заедно со патријархот на Ерусалим, да учествуваат во церемонијата на Светата светлина (Светиот оган). Во Ерусалим секојдневно се служи богослужба над Гробот на Богородица, кој подеднакво им припаѓа на Ерменците и на Грците.

Настаните во црковниот живот се покриени од телевизискиот канал Шагакат во Ерменија, како и од каналот на ерменската црква на англиски и ерменски јазик на YouTube. Патријархот Кирил и архиереите на Руската православна црква редовно учествуваат на прославите на ААК поврзани со вековното пријателство на рускиот и ерменскиот народ.

Историјата на ерменската култура датира од античко време. Традициите, начинот на живот, религијата се диктирани од религиозните погледи на Ерменците. Во написот ќе ги разгледаме прашањата: каква вера имаат Ерменците, зошто Ерменците го прифатија христијанството, за крштевањето на Ерменија, во која година Ерменците го прифатија христијанството, за разликата помеѓу грегоријанската и православната црква.

Усвојување на христијанството од страна на Ерменија во 301 година

Религијата на Ерменците настанала во 1 век од нашата ера, кога основачите на Ерменската апостолска црква (ААЦ), Тадеј и Вартоломеј, проповедале во Ерменија. Веќе во 4 век, во 301 година, христијанството станало официјална религија на Ерменците. Ова го започнал кралот Трдат III. Тој дојде да владее со кралскиот трон на Ерменија во 287 година.

Апостол Тадеј и Вартоломеј - основачи на Ерменската апостолска црква

Во почетокот Трдат не бил поволен за христијанството и ги прогонувал верниците. Свети Григориј го затворил 13 години. Сепак, силната вера на ерменскиот народ преовладуваше. Еден ден, кралот го изгубил разумот и оздравел благодарение на молитвите на Григориј, светец кој го проповедал Православието. По ова Трдат поверувал, се крстил и ја направил Ерменија првата христијанска држава во светот.

Ерменците - католици или православни - денес сочинуваат 98% од населението во земјата. Од нив, 90% се претставници на Ерменската апостолска црква, 7% - Ерменци католичка црква.

Ерменската апостолска црква е независна од православната и католичката црква

Ерменската апостолска црква застана на потеклото на појавата на христијанството за ерменскиот народ. Припаѓа на најстарите христијански цркви. Нејзини основачи се сметаат за проповедници на христијанството во Ерменија - апостолите Тадеј и Вартоломеј.

Догмите на ААК значително се разликуваат од православието и католицизмот. Ерменската црква е автономна од православната и католичката црква. И ова е нејзино главна карактеристика. Зборот апостолски во името нè упатува на потеклото на црквата и укажува дека христијанството во Ерменија станало првата државна религија.

AAC ја пресметува хронологијата според Грегоријанскиот календар. Сепак, таа не го негира јулијанскиот календар.

За време на недостаток на политичко управување, Грегоријанската црква ги презеде функциите на владата. Во тој поглед, долго време доминантна станала улогата на Католикозата во Ечмиацин. Неколку векови по ред се сметаше за главен центар на моќ и контрола.

ВО модерно времеКатоликосатот на сите Ерменци работи во Ечмидизијан и Киликскиот во Антилија.

Католикос - епископ во ААК

Католикос е сроден концепт со зборот епископ. Титулата највисок ранг во ААК.

Католикосот на сите Ерменци ги вклучува епархиите на Ерменија, Русија и Украина. Во Киликискиот католикос влегуваат епархиите на Сирија, Кипар и Либан.

Традиции и ритуали на AAC.

Матах - принесување во знак на благодарност кон Бога

Еден од најважните ритуали на AAC е матах или лекување, хуманитарна вечера. Некои луѓе го мешаат овој ритуал со жртвување на животни. Значењето е да се даде милостина на сиромасите, што е жртва на Бога. Матах се изведува како благодарност до Бога за успешно завршување на некој настан (оздравување на некој близок) или како барање за нешто.

За да се изврши матах, се колат добиток (бик, овци) или живина. Од месото се прави супа со сол, која е однапред осветена. Месото во никој случај не смее да остане неизедено до следниот ден. Затоа, таа е поделена и дистрибуирана.

Препрати објава

Овој пост му претходи на Великиот пост. Напредниот пост започнува 3 недели пред Големиот пост и трае 5 дена - од понеделник до петок. Неговото почитување е историски определено со постот на свети Григориј. Тоа му помогнало на апостолот да се очисти и со молитви да го излекува царот Трдат.

причестување

За време на причестувањето се користи бесквасен леб, но не постои фундаментална разлика помеѓу бесквасен и квасец. Виното не се разредува со вода.

Ерменскиот свештеник го потопува лебот (претходно осветен) во вино, го крши и им го дава на оние кои сакаат да се причестат да вкусат.

Знак на крстот

Изведена со три прста од лево кон десно.

По што Грегоријанската црква се разликува од Православната Црква?

Монофизитизам - препознавање на единствената Божја природа

Долго време не беа забележливи разликите меѓу ерменската и православната црква. Околу 6 век, разликите станаа забележливи. Зборувајќи за поделбата на ерменската и православната црква, треба да се потсетиме на појавата на монофизитизмот.

Ова е гранка на христијанството, според која природата на Исус не е двојна, и тој нема телесна обвивка, како човек. Монофизитите препознаваат една природа во Исус. Така, на 4. Халкидонски собор дојде до раскол меѓу Грегоријанската црква и Православната црква. Ерменските монофизити биле признати како еретици.

Разлики меѓу грегоријанската и православната црква

1. Ерменската црква не го признава Христовото тело, нејзините претставници се убедени дека неговото тело е етер. Главната разлика лежи во причината за одвојувањето на ААК од Православието.
2. Икони. Во грегоријанските цркви нема изобилство на икони, како во православните цркви. Само во некои цркви има мал иконостас во аголот на храмот. Ерменците не се молат пред светите ликови. Некои историчари го припишуваат ова на фактот дека Ерменската црква се занимавала со иконоборство.

1. Разлика во календарите. Претставниците на православието се водат според јулијанскиот календар. Ерменски 1 до Грегоријан.
2. Претставниците на Ерменската црква се прекрстуваат од лево кон десно, православните христијани - обратно.
3. Духовна хиерархија. Во Грегоријанската црква има 5 степени, каде највисок е Католикосот, потоа епископот, свештеникот, ѓаконот и читателот. Во Руската црква има само 3 степени.
4. Пост 5 дена - арача. Започнува 70 дена пред Велигден.
5. Бидејќи Ерменската црква препознава една ипостас Божја, само една се пее во црковните песни.. За разлика од православните, каде што пеат за тројството божјо.
6. За време на постот, Ерменците можат да јадат сирење и јајца во недела.
7. Грегоријанската црква живее според начелата на само три собори, иако имало седум од нив. Ерменците не беа во можност да присуствуваат на 4-тиот собор на Халкедон, и затоа не ги прифатија начелата на христијанството и ги игнорираа сите следни собори.

Ерменската апостолска црква(целосно име Ерменската Света Апостолска Православна Црква) е една од најстарите цркви во светот, на која огромното мнозинство жители на Република Ерменија, непризнатата Република Нагорно-Карабах, како и мнозинството Ерменци кои живеат во дијаспората во многу земји во светот припаѓаат. Припаѓа на семејството на античките источни претхалкедонски цркви.

Епархиите и парохиите на Ерменската црква се расфрлани на пет континенти во светот и обединуваат, според различни проценки, од 7 до 9 милиони верници.

Највисокото тело на Ерменската црква е Црковно-националниот совет, кој се состои од свештенство и световни лица. На Соборот се избира највисокиот духовен примат на Ерменската апостолска црква, кој е Неговата Светост Врховен Патријарх и Католикос на сите Ерменци.

Врховниот духовен совет под Католикосот во моментов се состои од 2 патријарси, 10 архиепископи, 4 епископи и 5 мирјани.

Духовниот центар на Ерменската апостолска црква е .

Ерменската апостолска црква обединува два административно независни католикосати - Ечмиаџин и Киликија, и две патријаршии - Ерусалим и Цариград, кои немаат подредени одделенија и се духовно зависни од Врховниот патријарх и Католикос на сите Ерменци.

Католикосот на Ерменската црква има ексклузивно право да го осветува светиот Божиќ (прославата на Хрисмацијата се одржува еднаш на секои седум години) и да ракополага со епископи. Ракополагањето за епископ го врши Врховниот Патријарх и Католикос на сите Ерменци или Католикосот на Големиот дом на Киликија, на кој сослужуваат двајца епископи. Епископ издигнат во католикос е помазан од неколку (3 до 12) епископи. Надлежноста на Католикосот вклучува благослов на нови црковни закони, воспоставување на нови празници, формирање на нови епархии и други прашања на црковната управа.

Ечмиаџински католикосат

Надлежноста на Престолот Ечмиаџин опфаќа епархии во Ерменија, Нагорно-Карабах, Грузија, Азербејџан (во моментов не е заменет), Русија, Украина, Ирак, Иран, Египет, Бугарија, Велика Британија, Грција, Романија, САД, Канада, Аргентина, Бразил, Уругвај, Австралија и Нов Зеланд, како и ерменските заедници во земјите Западна Европа, Африка и Индија.

Килиски католикосат

Престолот на Неговата Светост Католикос на Големиот дом на Киликија (од 1995 година - Арам I Кешишијан) се наоѓа во градот Антила во близина на Бејрут (Либан). Нејзината јурисдикција опфаќа епархии: во Либан, Сирија, Кипар и викаријатот во Кувајт.

Ерусалимска патријаршија

Под управа на Неговото Блаженство Ерусалимскиот Патријарх, Примат на Апостолската столица на Свети Јаков (од 1990 година - Торком II Манукијан), постојат ерменски заедници во Израел, Јордан и Палестина. Патријархот се грижи за светите места во Палестина кои припаѓаат на Ерменската црква. Нему му се подредени 2 викаријати (Аман и Хаифа) и 2 ректори (Јафа и Рамла).

Константинополска патријаршија

Улогата на Константинополскиот престол значително се намали по геноцидот во 1915 година. Денес, стадото на Цариградската патријаршија се состои од неколку десетици илјади Ерменци кои живеат во Турција. Под управа на Неговото Блаженство, Ерменскиот патријарх на Константинопол и цела Турција е Патријаршискиот регион - Турција, во кој спаѓаат и викаријатите на Румелихисари, Кајсери, Дијарбакир, Искендерун. Има повеќе од 30 цркви.

Поради болеста на цариградскиот патријарх (од 1998 година - Месроб II Мутафјан), неговите должности ги извршува архиепископот Арам Атешјан.

Главните светилишта на Ерменската црква се чуваат во Ечмиацин:

• Светата копија (Гегард), која ја прободе страната на Исус Христос, - според легендата, ја донел во Ерменија апостол Тадеј;
• Десната рака на Свети Григориј Просветител е симбол на моќта на Врховниот Патријарх и Католикос на сите Ерменци. За време на Божиќ, Католикосот го осветува празникот со светиот примерок и десната рака на свети Григориј;
• парче од дрвото на Ноевата арка, кое застанало „на планините Арарат“ (1. Мој. 8:4) - било пронајдено на почетокот на IV век. Епископот Јаков од Нисибино.

Богослужбите на Ерменската црква се изведуваат на антички ерменски јазик (грабар). На 1 јануари 1924 година се случи транзиција кон нов календарски стил, но епархиите во Грузија, Русија и Украина, како и Ерусалимската Патријаршија продолжуваат да го користат стариот стил (Јулијанскиот календар).

Меѓу карактеристиките на ерменското богослужение и црковниот календар:

• На 6 јануари се празнува празникот Богојавление во кој се спојуваат Рождеството Христово и Водици;
• во Светата Тајна Евхаристија се користи бесквасен леб и неразредено вино;
• кога се пее Трисагијата, по зборовите „Свет Боже, Свети Силен, Свет Бесмртен“ се додаваат зборовите „Распнат за нас“ или други;
• Ерменците се прекрстуваат со три прста, допирајќи го челото, под градите, левата, а потоа десната страна на градите, а на крајот ја ставаат дланката на градите;
• се празнува таканаречениот Напреден пост (Арајаворатс), кој се случува три недели пред Великиот пост;
• На големите празници се колат животните (matah), што е од добротворна природа.

Повеќе информации за Ерменската апостолска црква (статии од „Православната енциклопедија“):

Не сум Бог знае каков теолог.

Поточно, јас воопшто не сум теолог. Но, секогаш кога читам во блогосферата за темелите на ерменската црква, во мене почнува да зборува составувачот, уредникот и малиот автор на книгата „Применети религиозни студии за новинари“.

И сега, во врска со празникот Божиќ, решив да испитам неколку од најчесто сретнуваните прашања поврзани со Ерменската апостолска црква - AAC.

Дали Ерменската црква е „грегоријанска“?

Дали Ерменците го прифатиле христијанството во 301 година?

Дали ААК е православна?

Дали сите Ерменци се дел од јатото AAC?

Ерменската црква не е грегоријанска

Името „Грегоријан“ е измислено во Русија во 19 век, кога дел од Ерменија била припоена кон Руската империја. Тоа значи дека Ерменската црква потекнува од Григориј Осветител, а не од апостолите.

Зошто е направено ова?

И тогаш, кога црквата потекнува директно од апостолите, тоа значи дека нејзиното потекло се враќа директно до Христос. Руската православна црква може многу да се нарече апостолска, бидејќи е познато дека православието дошло во Русија од Византија, а релативно доцна - во 10 век.

Точно, овде концептот на соборноста на црквата доаѓа „на помош“ на Руската православна црква, односно нејзината просторна, временска и квалитативна универзалност, која деловите ја поседуваат во иста мера како и целината, т.е. Руската православна црква, која е една од православни цркви, исто така, се чини дека се враќа директно кај Христос, но да не навлегуваме многу длабоко во теологијата - ова го забележав праведно.

Така, правејќи ја ерменската црква „Грегоријанска“, Руската империја (каде црквата не беше одвоена од државата, и затоа Руската православна црква требаше да ги има сите предности), се чинеше дека ја лиши од основата директно да се издигне. на Христа. Наместо Христос и неговите ученици-апостоли, се покажа дека е Григориј Осветител. Евтино и весело.

Сепак, сето ова време Ерменската црква се нарекуваше Апостолска црква (ААЦ), и беше и се нарекува иста низ целиот свет - со исклучок на Руската империја, тогаш советски СојузПа, и сега Русија.

Патем, со ова е поврзана уште една заблуда, која стана многу популарна во последниве години.

Ерменците не го прифатија христијанството во 301 година

Учењето за Синот Божји почнало да се шири во Ерменија во првиот век, природно, н.е. Велат дури 1934 година, но сум видел написи кои велат дека тоа било очигледно 12-15 години подоцна.

И беше така. Кога Христос бил распнат, по што умрел, воскреснал и се вознел, неговите ученици-апостоли отишле во различни земји за да го шират неговото учење. Знаеме дека, на пример, Петар во своите патувања стигнал до Рим, каде што умрел, а над неговиот гроб била изградена познатата ватиканска црква Св. Петра.

А Тадеј и Вартоломеј - двајца од 12-те први апостоли - отидоа на североисток, во Сирија, од каде набрзо стигнаа до Ерменија, каде успешно го шират Христовото учење. Од нив - од апостолите - потекнува Ерменската црква. Затоа се нарекува „апостолско“.

И двајцата го завршија животот во Ерменија. Тадеј бил мачен: бил распнат и прободен со стрели. И тоа беше на самото место каде што манастирот Св. Тадеус или, на ерменски, Сурб Тадеи ванк. Ова е во она што сега е Иран. Овој манастир е почитуван во Иран и илјадници аџии доаѓаат таму секоја година. Моштите на св. Тадеј се чува во Ечмиацин.

И Вартоломеј беше маченик. Рачно изработениот лик на Богородица го донел во Ерменија и изградил црква посветена на неа. Во 68 година, кога започна прогонството на христијаните, тој беше погубен. Според легендата, заедно со него биле погубени две илјади христијани. Моштите на св. Вартоломеј се чува во Баку, бидејќи местото на погубување бил градот Албан или Албанопол, кој е идентификуван како модерен Баку.

Така христијанството почнало да се шири во Ерменија во првиот век. И во 301 година, кралот Трдат го прогласил христијанството, кое се шири низ Ерменија околу 250 години, како официјална религија.

Затоа, правилно е да се каже дека Ерменците го прифатиле христијанството во средината на првиот век, а во 301 година христијанството во Ерменија било усвоено како државна религија.

Дали AAC е православен?

Да и не. Ако зборуваме за теолошките основи на учењето, тогаш тоа е православно. Со други зборови, христологијата на ААК, како што тврдат сегашните теолози, е идентична со православието.

Да, затоа што и самиот поглавар на ААК - Католикос Карекин II - неодамна изјави дека ААС е православна. А зборовите на Католикосот се многу важен аргумент.

Не - затоа што според православната доктрина се признаваат уредбите на седумте Вселенски собори што се одржале од 49 до 787 година. Како што можете да видите, зборуваме за многу долга историја. AAC ги препознава само првите три.

Не - затоа што православието е единствена организациона структура со свои автокефалии, односно посебни, независни цркви. Има 14 признати автокефални цркви, а има и неколку таканаречени автономни цркви кои не се признати од сите.

Зошто седумте вселенски собори се толку важни? Затоа што на секоја од нив се носеа одлуки кои имаа важноза христијанското учење. На пример, на првиот собор тие го усвоија постулатот дека не е неопходно да се почитуваат одредени еврејски ритуали, на вториот усвоија вероисповед („кредо“), на третиот и петтиот го осудија несторијанството, на седмиот го осудија иконоборството. и го одвои почитувањето на Бога и поклонувањето на иконите итн.

Ерменската црква ги прифати декретите на првите три собори. Четвртиот вселенски собор, наречен Халкидонски собор, се одржал во 451 година. Ако сте запознаени со историјата на Ерменија, тогаш веднаш ќе се сетите дека оваа година е позната по познатата битка кај Аварајр, каде ерменските трупи предводени од Вардан Мамиконјан се бореа против Сасанска Персија за верска и државна независност.

И бидејќи свештенството играше витална улогаЗа време на востанието што заврши со битката кај Аварајр, како и по неа, црковните лица немаа време ниту желба да испратат делегација на Вселенскиот собор.

И тука се покажа проблемот, бидејќи Советот ја донесе најважната одлука за суштината на Христос. И прашањето беше дали Христос е Бог или човек? Ако е роден од Бога, тогаш, веројатно, и самиот е бог. Но, тој е роден од земна жена, затоа, тој мора да биде човек.

Еден теолог, Несториј од градот Цезареја (Сирија), тврдел дека Христос е и Бог и човек. Овие две суштини коегзистираат во едно тело поради фактот што тоа постои во две ипостаси, кои се во единство и заедно го создаваат „лицето на единството“.

А друг - Евтихиј од Константинопол - верувал дека Христос е Бог. И период. Во него нема човечка суштина.

Халкидонскиот собор најде еден вид средна линија, осудувајќи ја и „десно-девијантната“ линија на Нестор и „лево-опортунистичката“ линија на Евтих.

Одлуките на овој собор не беа прифатени од шест цркви: ерменската апостолска, коптската православна, етиопската православна, еритрејската православна, сириската православна и православната Маланкара (во Индија). Тие почнаа да се нарекуваат „древни источни христијански цркви“ или „древни православни цркви“.

Значи, по овој параметар ААК е православна црква.

Сите Ерменци, по дефиниција, се стадото на Ерменската апостолска црква, исто како што сите Евреи се Евреи.

Ова е исто така заблуда. Се разбира, ААК е најголемата и највлијателната црква со две католикосати во Ечмиацин и либански Антилија. Но, таа не е единствената.

Постои ерменска католичка црква. Всушност, ова е унијатска црква, односно црква која комбинира елементи на католицизмот и AAC, особено ерменскиот обред на богослужба.

Најпознатото собрание на ерменските католици е Мхитари со неговиот познат манастир на островот Св. Лазар во Венеција. Цркви и манастири на ерменските католици постојат низ Европа, вклучително и во Рим и Виена (ох, каков ликер подготвуваат виенските мехитаристи...).

Во 1850 година, папата Пие IX ја основа Артвинската епархија за католичките Ерменци. На почетокот на дваесеттиот век епархијата се распаднала, оставајќи го стадото на грижата на епископот кој бил во Тираспол. Да, да, молдавските и романските Ерменци, исто како и украинските, исто така биле католици.

Ватикан дури формираше ординација за католичките Ерменци во Ѓумри. Во северна Ерменија, католиците се нарекуваат „франг“.

Има и протестантски Ерменци.

Евангелистичката ерменска црква е основана во Константинопол во средината на 19 век и сега има парохии во повеќето различни земји, обединувајќи се во три евангелски сојузи - Блискиот Исток со центар во Бејрут, Франција (Париз) и Северна Америка (Њу Џерси). Исто така, има многу цркви во Латинска Америка, Брисел, Сиднеј и така натаму.

Велат дека протестантските Ерменци се нарекуваат „инглиз“, но јас тоа не сум го слушнал самиот.

Конечно, има муслимански Ерменци. Неодамна во Истанбул се одржа голема научна конференција посветена на Ерменците кои го прифатија исламот под покровителство на Фондацијата Хрант Динк.

Во моментов, според канонската структура на обединетата Ерменска апостолска црква, постојат два католикосати - Католикосатот на сите Ерменци, со центар во Ечмиацин (ерменски. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Мајка Престол на Свети Ечмиаџин) и Киликски (ерменски) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Католикосатот на Големиот дом на Киликија), со центар (од 1930 г.) во Антилиас, Либан. Со административната независност на Киликискиот католикос, приматот на честа му припаѓа на Католикосот на сите Ерменци, кој ја има титулата врховен патријарх на ААК.

Католикосот на сите Ерменци е под јурисдикција на сите епархии во Ерменија, како и на повеќето странски епархии низ светот, особено во Русија, Украина и другите земји од поранешниот СССР. Под управа на Киликискиот католикос се епархиите на Либан, Сирија и Кипар.

Постојат и две автономни патријаршии на ААК - Константинопол и Ерусалим, канонски подредени на Католикосот на сите Ерменци. Патријарсите на Ерусалим и Константинопол имаат црковен степен на архиепископ. Ерусалимската патријаршија е задолжена за ерменските цркви во Израел и Јордан, а Константинополската патријаршија е задолжена за ерменските цркви на Турција и островот Крит (Грција).

Црковна организација во Русија

• Ново Нахичеванско и Руска епархија Ростовски наменик на ААК Западен викаријат на ААК

• Епархија на Југот на Русија AAC Севернокавкаски викаријат на AAC

Духовни степени во AAC

За разлика од грчкиот трипартитен (епископ, свештеник, ѓакон) систем на духовни степени на хиерархија, во Ерменската црква има пет духовни степени.

1. Католикос/Поглаварот на епископот/ (има апсолутна овластување да ги извршува Светите Тајни, вклучувајќи го и ракополагањето на сите духовни нивоа на хиерархијата, вклучително и епископите и католикозите. Ракополагањето и помазанието на епископите се врши во сослужение на двајца епископи. Помазанието на Католикос се врши во сослужение на дванаесет епископи).
2. Епископ, Архиепископ (се разликува од Католикосот по некои ограничени овластувања. Епископот може да ракополага и да помаза свештеници, но обично не може самостојно да ракополага со епископи, туку само да сослужува со Католикосот во епископско ракополагање. Кога ќе се избере нов католикос, дванаесет епископи ќе го помазаат. издигнувајќи го на духовен степен).
3. Свештеник, Архимандрит(ги извршува сите Тајни освен Ракополагањето).
4. ѓакон(ќе служи во Светите Тајни).
5. Дпир(најниска духовна диплома добиена на епископско ракополагање. За разлика од ѓаконот, тој не го чита Евангелието на литургијата и не ја принесува литургиската чаша).

Догматика

Христологија

Ерменската апостолска црква спаѓа во групата на антички источни цркви. Таа од објективни причини не учествувала на IV Вселенски Собор и, како и сите древноисточни цркви, не ги прифатила неговите резолуции. Во својата догматика, таа се заснова на одлуките на првите три Вселенски собори и се придржува до предхалкидонската христологија на свети Кирил Александриски, кој исповедал Една од двете природи Божји, Словото воплотено (мијафизитизам). Теолошките критичари на ААК тврдат дека неговата христологија треба да се толкува како монофизитизам, што Ерменската црква го отфрла, анатемизирајќи ги и монофизитизмот и диофизитизмот.

Почитување на иконите

Меѓу критичарите на Ерменската црква постои мислење дека во нејзиниот ран период се карактеризирала со иконоборство. Ова мислење би можело да произлезе поради фактот што во ерменските цркви генерално има малку икони и нема иконостас, но тоа е само последица на локалната античка традиција, историските услови и општиот подвиг на украсот (т.е. од гледна точка на византиската традиција на иконопочитување, кога сè е покриено со икони ѕидовите на храмот, тоа може да се сфати како „недостиг“ на икони или дури и „иконоборство“). Од друга страна, такво мислење можело да се развие поради фактот што верниците Ерменци обично не чуваат икони дома. Крстот почесто се користел во домашната молитва. Ова се должи на фактот што иконата во ААК секако мора да биде осветена од раката на епископот со свети христос, и затоа таа е повеќе храмско светилиште отколку незаменлив атрибут на домашната молитва.

Според критичарите на „ерменскиот иконоборство“, главните причини што го одредиле неговиот изглед се сметаат за владеењето на муслиманите во Ерменија во 8-9 век, чија религија забранува слики на луѓе, „монофизитизам“, што не претпоставува во Христа. човечка суштина, а со тоа и тема на сликата, како и поистоветување на иконопоклонението со Византиската црква, со која Ерменската апостолска црква имала значителни несогласувања уште од Халкидонскиот собор. Па, бидејќи присуството на икони во ерменските цркви сведочи против тврдењето на иконоборството во ААК, почна да се истакнува мислењето дека, почнувајќи од 11 век, во однос на иконопочитувањето, Ерменската црква се приближила кон византиската традиција ( иако Ерменија во следните векови била под власта на муслиманите, а многу епархии на ААК и денес се наоѓаат на муслиманските територии, и покрај тоа што никогаш немало никакви промени во христологијата и односот кон византиската традиција е ист како во првиот милениум).

Самата Ерменска апостолска црква го декларира својот негативен став кон иконоборството и го осудува, бидејќи има своја историја на борба против оваа ерес. Дури и на крајот на 6-ти - почетокот на VII век (односно, повеќе од еден век пред појавата на иконоборството во Византија, 8-9 век), во Ерменија се појавиле проповедници на иконоборството. Двинскиот свештеник Хесу и неколку други свештеници отидоа во областите Содк и Гардманк, каде што проповедаа отфрлање и уништување на иконите. Ерменската црква, претставена од католикосот Мовсес, теолозите Вртанес Кертох и Ховхан Мајрагомеци, идеолошки им се спротивставила. Но, борбата против иконоборците не била ограничена само на теологијата. Иконоборците биле прогонувани и, заробени од кнезот Гардман, отишле на дворот на црквата во Двин. Така, внатрецрковното иконоборство беше брзо потиснато, но најде почва во секташките народни движења од средината на VII век. и почетокот на 8 век, со кои се бореле ерменската и алванската црква.

Календарски и ритуални карактеристики

Вардапет (архимандритски) штаб, Ерменија, 1 четвртина на 19 век

Матах

Една од ритуалните карактеристики на Ерменската апостолска црква е матах (буквално „принесување сол“) или добротворен оброк, кој некои погрешно го доживуваат како жртва на животни. Главното значење на мата не е во жртвата, туку во донесувањето дар на Бога во форма на покажување милост кон сиромашните. Односно, ако ова може да се нарече жртва, тогаш само во смисла на донација. Ова е жртва на милосрдие, а не крвна жртва како старозаветната или паганската.

Традицијата на матаха е проследена со зборовите на Господ:

Матах во Ерменската апостолска црква се изведува во различни прилики, најчесто како благодарност кон Бога за милост или со барање за помош. Најчесто матах се извршува како завет за успешен исход на нешто, на пример, враќање на син од војска или закрепнување од тешка болест на член на семејството, а се врши и како молба за упокојување на починат. Меѓутоа, матах е исто така вообичаено да служи како јавен оброк за членовите на парохијата за време на големите црковни празници или во врска со осветувањето на црквата.

Учеството во обредот на свештеникот е ограничено само на осветувањето на солта со која се подготвува матахот. Забрането е да се носи животно во црква и затоа се коле од дарител дома. За матах се колат бик, овен или живина (што се сфаќа како жртва). Месото се вари во вода со додавање на благословена сол. Го делат на сиромашните или пак дома приредуваат оброк, а месото не треба да се остава за следниот ден. Така, месото од бик се дели во 40 куќи, овен - до 7 куќи, петел - до 3 куќи. Традиционално и симболично парење, кога се користи гулаб, тој се ослободува во дивината.

Препрати објава

Напредниот пост, моментално единствен за Ерменската црква, се случува 3 недели пред Великиот пост. Потеклото на постот се поврзува со постот на свети Григориј Просветител, по што тој го исцелил болниот цар Трдат Велики.

Трисагион

Во Ерменската црква, како и во другите антички источни православни цркви, за разлика од православните цркви од грчката традиција, химната на Трисагион не се пее на Божествената Троица, туку на една од Личностите на Троичниот Бог. Почесто ова се сфаќа како христолошка формула. Затоа, по зборовите „Свет Боже, Свети Силен, Свет Бесмртен“, во зависност од настанот што се слави на Литургијата, се прави додаток што укажува на еден или друг библиски настан.

Така во неделната Литургија и на Велигден се додава: „... кој воскресна од мртвите, помилуј нè“.

За време на ненеделната Литургија и на празниците на чесниот крст: „... кој беше распнат заради нас, ...“.

На Благовештение или Богојавление (Божиќ и Водици): „... кој ни се јави…“.

За Вознесението Христово: „... што се вознесе во слава кај Отецот…“.

На Педесетница (Слегување на Светиот Дух): „...кој дојде и се упокои на апостолите...“.

И други…

причестување

ЛебВо Ерменската апостолска црква, кога се слави Евхаристијата, според традицијата се користи бесквасен. На изборот на евхаристискиот леб (бесквасен или квасен) не му се придава догматско значење.

ВиноПри празнувањето на светата тајна Евхаристија се користи целата работа, а не се разредува со вода.

Осветениот евхаристиски леб (Тело) свештеникот го потопува во Чашата со осветено вино (Крв) и, кршен со прстите на парчиња, му го послужува на причесникот.

Знак на крстот

Во Ерменската апостолска црква, знакот на крстот е со три прста (сличен на грчкиот) и се изведува од лево кон десно (како Латините). AAC не смета дека другите верзии на Крстниот знак, практикуван во други цркви, се „погрешни“, туку ги доживува како природна локална традиција.

Карактеристики на календарот

Ерменската апостолска црква како целина живее според Грегоријанскиот календар, но заедниците во дијаспората, на територијата на црквите кои го користат јулијанскиот календар, со благослов на епископот можат да живеат и според јулијанскиот календар. Односно, на календарот не му се дава „догматски“ статус. Ерменската патријаршија во Ерусалим, според статус квото прифатено меѓу христијанските цркви кои имаат права на Светиот гроб, живее според Јулијанскиот календар, како и Грчката патријаршија.

Важен предуслов за ширење на христијанството било постоењето на еврејски колонии во Ерменија. Како што е познато, првите проповедници на христијанството обично ги започнувале своите активности во оние места каде што се наоѓале еврејските заедници. Еврејски заедници постоеле во главните градови на Ерменија: Тигранакерт, Арташат, Вагаршапат, Зареаван итн. Тертулијан во својата книга „Против Евреите“, напишана во 197 година, раскажува за народите кои го прифатиле христијанството: Партите, Лидијаните, Фригијците, Кападокијците, ги спомнува и Ерменците Овој доказ е потврден од блажениот Августин во неговиот есеј „Против Манихејците“.

На крајот на II - почетокот на III век, христијаните во Ерменија биле прогонувани од кралевите Вагарш II (186-196), Хосров I (196-216) и нивните наследници. Овие прогони ги опиша епископот од Кападокиска Цезареја Фирмилијан (230-268) во својата книга „Историјата на прогонството на црквата“. Евсевиј Кесариски го спомнува писмото на Дионисиј, епископ Александриски, „За покајанието на браќата во Ерменија, каде што епископ беше Меружан“ (VI, 46. 2). Писмото датира од 251-255 година. Тоа докажува дека во средината на III век постоела христијанска заедница организирана и признаена од Универзалната црква во Ерменија.

Усвојување на христијанството од страна на Ерменија

Традиционалниот историски датум за прогласување на христијанството за „држава и единствена религија на Ерменија“ се смета за 301 година. Според С. Тер-Нерсесјан, тоа се случило не порано од 314 година, помеѓу 314 и 325 година, но тоа не го негира фактот дека Ерменија била првата што го прифатила христијанството на државно ниво, кој станал прв архиереј на државната ерменска црква (-), и кралот на Велика Ерменија, свети Трдат III Велики (-), кој пред неговото покрстување бил најтешкиот прогонител на христијанството.

Според пишувањата на ерменските историчари од V век, во 287 година Трдат пристигнал во Ерменија, придружуван од римски легии, за да го врати тронот на својот татко. Во имотот на Јериза, Гавар Екегеатс, кога кралот вршел ритуал на жртвување во храмот на паганската божица Анахит, Григориј, еден од соработниците на кралот, како христијанин, одбил да му принесе жртва на идолот. Потоа се открива дека Григориј е син на Анак, убиецот на таткото на Трдат, кралот Хосров II. За овие „злосторства“ Григориј е затворен во занданата Арташат, наменета за смртна казна. Во истата година, кралот издал два декрети: првиот од нив наредил апсење на сите христијани во Ерменија со конфискација на нивниот имот, а вториот наредил смртна казна за засолништето на христијаните. Овие декрети покажуваат колку христијанството се сметало за опасно за државата.

Црквата Свети Гајане. Вагаршапат

Црквата Свети Хрипсиме. Вагаршапат

Усвојувањето на христијанството од страна на Ерменија е тесно поврзано со мачеништвото на светите девици Хрипсимејанки. Според легендата, група христијански девојки со потекло од Рим, криејќи се од прогонството на императорот Диоклецијан, побегнале на Исток и нашле засолниште во близина на главниот град на Ерменија, Вагаршапат. Кралот Трдат, маѓепсан од убавината на момата Хрипсиме, сакал да ја земе за жена, но наишол на очаен отпор, поради што наредил сите девојки да бидат маченички. Хрипсиме и 32 другари умреле во североисточниот дел на Вагаршапат, учителката на момите Гајане, заедно со две моми, умрела во јужниот дел на градот, а една болна девојка била мачена токму во лозарницата. Само една од девиците - Нуне - успеа да побегне во Грузија, каде што продолжи да го проповеда христијанството и потоа беше прославена под името Рамноапостоли Свети Нино.

Егзекуцијата на Хрипсимејските моми му нанела на кралот силен психички шок, што довело до сериозна нервна болест. Во 5 век, луѓето ја нарекувале оваа болест „свинска болест“, поради што скулпторите го прикажувале Трдат со свинска глава. Сестрата на кралот Хосровадухт постојано сонувала во сон во кој и известувале дека Трдат може да го излечи само Григориј, затворен. Григориј, кој за чудо преживеал откако поминал 13 години во камена јама во Хор Вирап, бил ослободен од затвор и свечено примен во Вагаршапат. По 66 дена молитва и проповедање на Христовото учење, Григориј го излекувал кралот, кој, откако дошол на вера, го прогласил христијанството за религија на државата.

Претходните прогони на Трдат доведоа до виртуелно уништување на светата хиерархија во Ерменија. За да биде ракоположен за епископ, Григориј Просветител свечено отишол во Цезареја, каде што бил ракоположен од кападокиските епископи на чело со Леонтиј Кесариски. Себастискиот епископ Петар ја изврши церемонијата на устоличување на Григориј на епископскиот трон во Ерменија. Церемонијата се одржа не во главниот град Вагаршапат, туку во далечниот Аштишат, каде што долго време се наоѓаше главното епископско седиште на Ерменија, основано од апостолите.

Кралот Трдат, заедно со целиот двор и кнезовите, бил крстен од Григориј Осветител и вложил максимални напори да го оживее и рашири христијанството во земјата, паганството никогаш да не се врати. За разлика од Осроен, каде кралот Абгар (кој, според ерменската легенда, се смета за Ерменец) бил првиот од монарсите што го прифатил христијанството, правејќи го само религија на суверенот, во Ерменија христијанството станало државна религија. И затоа Ерменија се смета за прва христијанска држава во светот.

За да ја зајакне положбата на христијанството во Ерменија и конечното отстапување од паганството, Григориј Просветител, заедно со кралот, ги уништил паганските светилишта и за да избегне нивно обновување, на нивно место изградил христијански цркви. Ова започна со изградбата на Ечмиаџинската катедрала. Според легендата, свети Григориј имал видение: се отворило небото, од него се симнал зрак светлина, на кој му претходеле мноштво ангели, а во зракот на светлината Христос слегол од небото и со чекан го удрил подземниот храм Сандараметк, што покажува негово уништување и изградба на оваа локација христијанска црква. Храмот бил разурнат и наполнет, а на негово место бил подигнат храм посветен на Пресвета Богородица. Така е основан духовниот центар на Ерменската апостолска црква - Свети Ечмиацин, што во превод од ерменски значи „Единороден слезе“.

Новоконвертираната ерменска држава била принудена да ја брани својата религија од Римската империја. Евсебиј Кесариски сведочи дека императорот Максимин II Даза (-) им објавил војна на Ерменците, „кои долго време биле пријатели и сојузници на Рим, згора на тоа, овој богоборец се обидел да ги принуди ревносните христијани да им жртвуваат на идолите и демоните и со тоа ги натерал непријатели наместо пријатели и непријатели наместо сојузници ... Самиот тој, заедно со своите трупи, претрпе неуспеси во војната со Ерменците“ (IX. 8,2,4). Максимин ја нападнал Ерменија во последните денови од својот живот, во 312/313 година. Во рок од 10 години, христијанството во Ерменија зеде толку длабоки корени што Ерменците кренаа оружје против силната Римска империја за нивната нова вера.

Во времето на св. Григориј, алванските и грузиските кралеви ја прифатиле Христовата вера, односно христијанството станало државна религија во Грузија и кавкаска Албанија. Локалните цркви, чија хиерархија потекнува од Ерменската црква, одржувајќи доктринално и ритуално единство со неа, имале свој католикос, кој ја признал канонската власт на ерменскиот прв архиереј. Мисијата на Ерменската црква била насочена и кон други региони на Кавказ. Така, најстариот син на католикосот Вртанес Григорис отишол да го проповеда Евангелието во земјата на Мазкутите, каде што подоцна пострада маченички по наредба на кралот Санесан Аршакуни во 337 година.

По многу напорна работа (според легендата, со Божествено откровение), свети Месроп ја создал ерменската азбука во 405 година. Првата реченица преведена на ерменски беше „Да се ​​знае мудроста и поуката, да се разберат зборовите на разумот“ (Изреки 1:1). Со помош на католикосот и царот, Маштоц отвори училишта во различни места во Ерменија. Преведената и оригинална литература потекнува и се развива во Ерменија. Преведувачката работа ја предводеше католикосот Сахак, кој најнапред ја преведе Библијата од сириски и грчки на ерменски. Во исто време, тој ги испраќа своите најдобри ученици во познатите културни центри во тоа време: Едеса, Амид, Александрија, Атина, Константинопол и други градови за да го усовршат својот сириски и грчки јазик и да ги преведат делата на црковните отци.

Паралелно со преведувачките активности, се создаваше оригинална литература од различни жанрови: теолошка, морална, егзегетска, апологетска, историска итн. Придонесот на преведувачите и креаторите на ерменската литература од 5 век во националната култура е голем дека Ерменската црква ги канонизирала за светци секоја година свечено го слави споменот на Соборот на светите преведувачи.

Одбрана на христијанството од прогон на зороастриското свештенство на Иран

Од античко време, Ерменија наизменично била под политичко влијание или на Византија или на Персија. Почнувајќи од IV век, кога христијанството стана државна религија прво на Ерменија, а потоа и на Византија, симпатиите на Ерменците се свртеа кон запад, кон нивниот христијански сосед. Добро свесни за тоа, персиските кралеви одвреме-навреме правеа обиди да го уништат христијанството во Ерменија и насилно да го наметнат зороастризмот. Некои нахарари, особено сопствениците на јужните региони кои граничат со Персија, ги делеле интересите на Персијците. Две беа формирани во Ерменија политичките трендови: Византофил и персофил.

По Третиот вселенски собор, прогонетите во Византиска империјаприврзаниците на Несториј најдоа засолниште во Персија и почнаа да ги преведуваат и шират списите на Диодор од Тарс и Теодор од Мопсуестија, кои не беа осудени на соборот во Ефес. Епископот Мелитински Акакиј и Константинополскиот патријарх Прокл го предупредиле католикосот Сахак за ширењето на несторијанството во нивните писма.

Во своите одговори, Католикосот напиша дека проповедниците на оваа ерес сè уште не се појавиле во Ерменија. Во оваа кореспонденција, основата на ерменската христологија била поставена врз основа на учењето на александриската школа. Писмото на свети Сахак упатено до патријархот Прокло, како пример за православието, било прочитано во 553 година на византискиот „Петти вселенски“ собор во Константинопол.

Авторот на животот на Месроп Маштоц, Корјун, сведочи дека „се појавиле лажни книги донесени во Ерменија, празни легенди за некој Римјанин по име Теодорос“. Откако дознале за ова, светите Сахак и Месроп веднаш презеле мерки да ги осудат поборниците на ова еретички учење и да ги уништат нивните списи. Се разбира, овде зборувавме за списите на Теодор Мопсуестиски.

Ерменско-византиските црковни односи во втората половина на XII век

Во текот на многу векови, ерменските и византиските цркви постојано правеле обиди да се помират. За прв пат во 654 година во Двина под католикосот Нерсес III (641-661) и императорот на Византија Констас II (-), потоа во 8 век под патријархот Герман константинополски (-) и католикосот Ерменски Давид I (-), во 9 век под цариградскиот патријарх Фотиј (-, -) и католикосот Захариј I (-). Но, најсериозниот обид за обединување на црквите се случи во 12 век.

Во историјата на Ерменија, 11 век беше обележан со преселба на ерменскиот народ на територијата на источните провинции на Византија. Во 1080 година, владетелот на планината Киликија, Рубен, роднина на последниот крал на Ерменија, Гагик II, го припоил рамниот дел на Киликија кон своите имоти и го основал Ерменското кнежевство Киликија на североисточниот брег на Средоземното Море. Во 1198 година ова кнежевство станало кралство и постоело до 1375 година. Заедно со кралскиот престол во Киликија се преселил и патријаршискиот трон на Ерменија (-).

Папата напиша писмо до ерменскиот католикос, во кое го признава православието на Ерменската црква и, за совршено единство на двете Цркви, ги покани Ерменците да измешаат вода во Светиот Путир и да го прослават Рождеството Христово на 25 декември. . Инокентиј II му испратил и епископски стап како подарок на ерменскиот католикос. Оттогаш, во Ерменската црква се појавил во употреба латинскиот стап, кој епископите почнале да го користат, а источно грчко-кападокскиот стап станал сопственост на архимандритите. Во 1145 година, католикосот Григориј III му се обратил на папата Евгениј III (-) за политичка помош, а Григориј IV му се обратил на папата Луциј III (-). Наместо да помогнат, сепак, папите повторно предложија ААК да измеша вода во Светиот Путир, да го прослави Рождеството Христово на 25 декември итн.

Кралот Хетум ја испратил пораката на папата до католикосот Константин и побарал одговор. Католикосот, иако полн со почит кон римскиот трон, не можеше да ги прифати условите што ги предложи папата. Затоа, тој испрати порака од 15 точки до кралот Хетум, во која тој го отфрли учењето на Католичката црква и побара од кралот да не му верува на Западот. Римскиот трон, откако доби таков одговор, ги ограничи своите предлози и во писмо напишано во 1250 година, предложи да се прифати само доктрината на filioque. За да одговори на овој предлог, католикосот Константин го свикал Третиот собор во Сис во 1251 година. Без да донесе конечна одлука, советот се сврте кон мислењето на црковните водачи во Источна Ерменија. Проблемот беше нов за Ерменската црква и природно е дека во почетниот период можеше да има различни мислења. Сепак, никогаш не беше донесена одлука.

Во 16-17 век беше забележан период на најактивната конфронтација меѓу овие сили за доминантна позиција на Блискиот Исток, вклучувајќи ја и моќта над територијата на Ерменија. Затоа, оттогаш, епархиите и заедниците на ААК беа поделени на територијална основа на турски и персиски неколку векови. Од 16 век, и двата дела на единствената црква се развиле под различни услови и имале различен правен статус, што влијаело на структурата на хиерархијата на ААК и на односите на различните заедници во неа.

По падот на Византиската империја во 1461 година, била формирана Патријаршијата на Ерменската апостолска црква во Константинопол. Првиот ерменски патријарх во Истанбул бил архиепископот Бурса Ховагим, кој раководел со ерменските заедници во Мала Азија. Патријархот бил обдарен со широки верски и административни овластувања и бил поглавар (баши) на посебен „ерменски“ милет (ермени милети). Покрај самите Ерменци, Турците во овој милет ги вклучиле и сите христијански заедници кои не биле вклучени во „византискиот“ милет што ги обединувал грчките православни христијани на територијата на Отоманската империја. Во ерменскиот милет, покрај верниците од другите некалкедонски антички источни православни цркви, биле вклучени и Маронитите, Богомилите и Католиците од Балканскиот Полуостров. Нивната хиерархија административно била подредена на ерменскиот патријарх во Истанбул.

Во 16 век, на територијата на Отоманската империја се најдоа и други историски престоли на ААК - Ахтамарската и Киликиската католикосатија и Ерусалимската патријаршија. И покрај тоа што Католикозите на Киликија и Ахтамар биле повисоки по духовен ранг од цариградскиот патријарх, кој бил само архиепископ, тие административно му биле подредени како ерменски етнорх во Турција.

Престолот на Католикосот на сите Ерменци во Ечмиацин завршил на територијата на Персија, а таму се наоѓал и престолот на Католикосот на Албанија, потчинет на ААК. Ерменците на териториите подредени на Персија речиси целосно ги загубија своите права на автономија, а Ерменската апостолска црква остана единствената јавна институција која може да ја претставува нацијата и да влијае на јавниот живот. Католикосот Мовсес III (-) успеа да постигне одредено единство на владеење во Ечмиацин. Тој ја зајакна положбата на црквата во персиската држава, добивајќи од владата крај на бирократските злоупотреби и укинување на даноците за ААК. Неговиот наследник, Пилипос I, се обидел да ги зајакне врските на црковните епархии во Персија, потчинети на Ечмиацин, со епархиите во Отоманската империја. Во 1651 година, тој свикал локален совет на AAC во Ерусалим, на кој биле елиминирани сите противречности помеѓу автономните престоли на AAC предизвикани од политичката поделба.

Меѓутоа, во втората половина на 17 век, настанала конфронтација меѓу Ечмиацин и растечката моќ на Цариградската патријаршија. Константинополскиот патријарх Егиазар, со поддршка на возвишената порта, бил прогласен за врховен католикос на ААК, наспроти легитимниот католикос на сите Ерменци со престолот во Ечмиацин. Во 1664 и 1679 година, католикосот Хакоб VI го посетил Истанбул и одржал преговори со Јегјазар за единство и поделба на власта. За да се елиминира конфликтот и да не се уништи единството на црквата, според нивниот договор, по смртта на Хаков (1680 г.), Ечмиаџинскиот престол бил окупиран од Јегијазар. Така, зачувана е единствена хиерархија и единствен врховен трон на ААК.

Конфронтацијата меѓу турските племенски синдикати Ак-Којунлу и Кара-Којунлу, која се случи главно на територијата на Ерменија, а потоа и војните меѓу Отоманската империја и Иран доведоа до огромно уништување во земјата. Католикосатот во Ечмиацин направи напори да ја зачува идејата за национално единство и национална култура, подобрување на црковно-хиерархискиот систем, но тешката ситуација во земјата принуди многу Ерменци да бараат спас во туѓи земји. Во тоа време, ерменските колонии со соодветната црковна структура веќе постоеја во Иран, Сирија, Египет, како и во Крим и Западна Украина. Во 18 век, позициите на ААК се зајакнале во Русија - Москва, Санкт Петербург, Нов Нахичеван (Нахичеван-на-Дон), Армавир.

Католичкиот прозелитизам меѓу Ерменците

Истовремено со зајакнувањето на економските врски на Отоманската империја со Европа во 17-18 век, дошло до зголемување на пропагандната активност на Римокатоличката црква. ААК во целина зазеде остро негативна позиција кон мисионерските активности на Рим меѓу Ерменците. Сепак, во средината на 17 век, најзначајната ерменска колонија во Европа (во Западна Украина), под силен политички и идеолошки притисок, беше принудена да премине во католицизам. На почетокот на 18 век, ерменските епископи од Алепо и Мардин отворено се изјасниле за прифаќање на католицизмот.

Во Константинопол, каде што се вкрстуваа политичките интереси на Истокот и Западот, европските амбасади и католичките мисионери од доминиканскиот, францисканскиот и језуитскиот ред започнаа активни прозелитистички активности меѓу ерменската заедница. Како резултат на влијанието на католиците, дошло до раскол меѓу ерменското свештенство во Отоманската империја: неколку епископи преминале во католицизам и, со посредство на француската влада и папството, се одвоиле од ААК. Во 1740 година, со поддршка на папата Бенедикт XIV, тие ја формирале Ерменската католичка црква, која станала подредена на римскиот трон.

Во исто време, врските на ААК со католиците одиграа значајна улога во заживувањето на националната култура на Ерменците и ширењето на европските идеи за ренесансата и просветителството. Од 1512 година, книгите на ерменски јазик почнаа да се печатат во Амстердам (печатницата на манастирот Агоп Мегапарта), а потоа во Венеција, Марсеј и други градови од Западна Европа. Првото ерменско печатено издание на Светото писмо било објавено во 1666 година во Амстердам. Во самата Ерменија, културната активност беше многу попречена (првата печатница беше отворена овде дури во 1771 година), што принуди многу членови на свештенството да го напуштат Блискиот Исток и да создадат монашки, научни и образовни здруженија во Европа.

Мхитар Себастаци, фасциниран од активностите на католичките мисионери во Константинопол, основал манастир на островот Сан Лазаро во Венеција во 1712 година. Приспособувајќи се на локалните политички услови, браќата од манастирот (Мхитаристи) го препознаа приматот на папата; сепак, оваа заедница и нејзиниот огранок што настана во Виена се обидоа да останат настрана од пропагандните активности на католиците, ангажирајќи се исклучиво во научна и образовна работа, чии плодови добија национално признание.

Во 18 век, католичкиот монашки ред на Антонитите стекнал големо влијание меѓу Ерменците кои соработувале со католиците. Антонитските заедници на Блискиот Исток биле формирани од претставници на античкоисточните цркви кои преминале во католицизам, вклучително и од ААЦ. Редот на Ерменските Антонити бил основан во 1715 година, а неговиот статус бил одобрен од папата Климент XIII. До крајот на 18 век, поголемиот дел од епископатот на Ерменската католичка црква му припаѓал на овој ред.

Истовремено со развојот на про-католичкото движење на територијата на Отоманската империја, ААК создаде ерменски културни и образовни центри со национална ориентација. Најпознато од нив било училиштето на манастирот Јован Крстител, основано од свештеникот и научник Вардан Багишеци. Манастирот Армаши станал многу познат во Отоманската империја. Матурантите од ова училиште уживаа голем авторитет во црковните кругови. До времето на патријаршијата на Закарија II во Константинопол на крајот на 18 век, најважната област на делување на Црквата била обуката на ерменското свештенство и подготовката на потребниот персонал за управување со епархиите и манастири.

AAC по анексијата на Источна Ерменија кон Русија

Симеон I (1763-1780) бил првиот меѓу ерменските католикоси што воспоставил официјални врски со Русија. До крајот на 18 век, ерменските заедници од регионот на Северното Црно Море се најдоа како дел од Руската империја како резултат на напредувањето на нејзините граници во Северен Кавказ. Епархиите лоцирани на персиска територија, пред се Албанската католикоза со центар Ганџасар, започнаа активни активности насочени кон припојување на Ерменија кон Русија. Ерменското свештенство на ханатот Ериван, Нахичеван и Карабах се обиде да се ослободи од моќта на Персија и го поврза спасението на својот народ со поддршката на христијанска Русија.

Со почетокот на руско-персиската војна, Тифлискиот епископ Нерсес Аштаракеци придонесе за создавањето на ерменскиот волонтерски единици, кој даде значаен придонес во победите на руските трупи во Закавказ. Во 1828 година, според Договорот од Туркманчај, Источна Ерменија стана дел од Руската империја.

Активностите на Ерменската црква под владеење на Руската империја се одвиваа во согласност со посебните „Прописи“ („Кодекс на законите на Ерменската црква“), одобрени од императорот Николај I во 1836 година. Според овој документ, особено е укината албанската католикоза, чии епархии станале дел од самата ААК. Во споредба со другите христијански заедници во Руската империја, Ерменската црква, поради својата конфесионална изолација, заземаше посебна позиција на која не можеа значително да влијаат одредени ограничувања - особено, ерменскиот католикос мораше да биде ракоположен само со согласност на царот.

Конфесионалните разлики на ААК во империјата, каде што доминирало православието во византиски стил, се одразиле во името „Ерменско-грегоријанска црква“, измислено од руски црковни службеници. Ова е направено за да не се нарекува ерменската црква православна. Во исто време, „неправославието“ на ААК ја спаси од судбината што ја снајде Грузиската црква, која, со иста вера со Руската православна црква, практично беше ликвидирана, станувајќи дел од Руската црква. И покрај стабилната позиција на Ерменската црква во Русија, имаше сериозно угнетување на ААК од страна на властите. Во 1885-1886 година Ерменските парохиски училишта беа привремено затворени, а од 1897 година беа префрлени на Министерството за образование. Во 1903 година, беше издаден декрет за национализација на ерменските црковни имоти, кој беше откажан во 1905 година по масовниот гнев кај ерменскиот народ.

Во Отоманската империја, ерменската црковна организација исто така добила нов статус во 19 век. По Руско-турската војна од 1828-1829 година, благодарение на посредништвото на европските сили, во Константинопол биле создадени католички и протестантски заедници, во кои имало значителен број Ерменци. Сепак, ерменскиот патријарх од Константинопол продолжил да се смета од страна на Возвишената порта како официјален претставник на целото ерменско население на империјата. Изборот на патријархот бил одобрен со султановата повелба, а турските власти на секој можен начин се обидувале да го стават под своја контрола, користејќи политички и општествени лостови. Најмало прекршување на границите на компетентност и непослушност може да доведе до депонирање од тронот.

Во сферата на активноста на Константинополската патријаршија на ААК биле вклучени сè пошироки слоеви на општеството, а патријархот постепено стекнувал значително влијание во Ерменската црква на Отоманската империја. Без негова интервенција, внатрешните црковни, културни или политички прашања на ерменската заедница не беа решени. Константинополскиот патријарх делуваше како посредник за време на контактите на Турција со Ечмиацин. Според „Националниот устав“, развиен во 1860-1863 година (во 1880-тите, неговата работа беше суспендирана од султанот Абдул Хамид II), духовната и цивилната администрација на целото ерменско население на Отоманската империја беше под власт на два совета : духовниот (од 14 епископи со кои претседава патријархот) и световниот (од 20 членови избрани на состанок од 400 претставници на ерменските заедници).