Y; м и ѓ. [грчки сатани од други хебрејски] 1. [со голема буква] само м Според религиозните верувања: глава на зли духови, олицетворение на злиот принцип; господар на пеколот, ѓавол, ѓавол. Сатаната владее со живеалиштето таму (книга; силите на злото дејствуваат таму). □ во споредба…… Енциклопедиски речник

- (Евр. sâtân, арам. sitenâ или sâtânâ, „противник во суд, во спор или во војна, опструктор, противреч, обвинувач, слушалка, поттикнувач“, сп. арапски шејтан; грчки превод διάβολος, од каде руски ѓавол, германски Теуфел, „ѓавол“ и арапски Иблис) ... Енциклопедија на митологијата

Маж. ѓавол или ѓавол, демон, нечист, зол дух, шејтан. Сатаната, кој е негов лично; Англиски, поврзан со него. Сатанска злоба. Сатанизам, сатанизам, ѓаволство, ѓаволство. Сатанизирај, гнев или препуштај се на сатанистички работи; | урнат...... Даловиот објаснувачки речник

cm… Речник на синоними

Сатаната- во пеколот со душата на Јуда во рацете. Фрагмент од иконата на Последниот суд. Новгородско училиште. Средината на 15 век Сатаната е во пеколот со душата на Јуда во неговите раце. Фрагмент од иконата на Последниот суд. Новгородско училиште. Средината на 15 век во јудаизмот и христијанството главниот антагонист на Бога и... ... Енциклопедиски речник на светската историја

Др. руски Сатана σατανᾶς (XIV век, Срезн. III, 263), исто така чл. слава сотон, руски цслав. сотон (Ostrom., Mar., Zogr., Euch. Sin., Supr.); види Diels, Aksl. Гр. 117 и понатаму; античко задолжување од грчки σατανᾶς од други хебрејски. sāṭān; види Васмер,... ... Етимолошки речник на рускиот јазик од Макс Васмер

- (хебрејски сатана). 1) според светото писмо, искушувачкиот дух, поглаварот на паднатите ангели. 2) род мајмуни од фамилијата. тесен нос. Речник странски зборови, вклучени на руски јазик. Чудинов А.Н., 1910. САТАНА Евреин. сатаната, од сатаната, арапски... ... Речник на странски зборови на рускиот јазик

Во јудаизмот и христијанството, главниот антагонист на Бога и сите сили верни Нему на небото и на земјата, непријателот на човечкиот род, кралот на пеколот и владетелот на демоните. Во Стариот завет, зборот Сатана е вообичаена именка. Со особено непријателство се однесува кон превозниците... Историски речник

САТАНА, сатани, многу. не, сопруг (стар хебрејски: сатански непријател). 1. Ѓаволот, злиот дух, персонифицираниот зол принцип во различни верувања (рел.). „Марија, во тишината на подмолната, го слушаше сатаната“. Пушкин. || Пцовката е иста како ѓаволот во 2 значења. (едноставно). 2. Погледнете... ... Објаснувачкиот речник на Ушаков

САТАНА, s, сопруг. Во религиозната митологија: исто како ѓаволот, а исто така (едноставен, машки и женски) навредлив јазик за некоја личност. S. владее со живеалиштето таму (таму дејствуваат силите на злото; книга). Маж и жена сами. (последно: нивните мисли и однесување се исти). | adj. сатански, ох... Објаснувачки речник на Ожегов

Сатаната- САТАНА, с, м Исто како ѓаволот. Господ владее со светот, сатаната може да владее само со карневалската топка, вртење, треперење, празнина (ѓакон А. Кураев) ... Објаснувачки речник на руски именки

Книги

• „Сатана“ и „Воевода“ Најстрашното нуклеарно оружје, Железњаков Александар Борисович. „Сатана“ е како Американците го нарекоа советскиот борбен ракетен систем Р-36 М, најмоќниот и најнапредниот ICBM што ја спроведуваше стратегијата за гарантиран одмазднички напад. 8…
• „Сатана“ и „Воевода“ Најстрашното нуклеарно оружје во светот, Железњаков А.Б. „Сатана“ („Сатана“) - вака Американците го нарекоа советскиот борбен ракетен систем Р-36 М, најмоќниот и најнапредниот ICBM што ја спроведуваше стратегијата на загарантирана одмазда. штрајк. 8…

Името „Сатана“ доаѓа од хебрејски збор што значи „да се спротивстави“. Во раните книги на Стариот Завет, напишани пред вавилонското заробеништво (т.е. пред 6 век п.н.е.), зборот сатана се користи за да значи „противник“. Во епизодата што раскажува за патувањето на Валаам, Ангелот Господов „стоеше ... на патот за да го спречи (сатаната)“ (Броеви 22:22). Во исто време зборот сатана не мора да се однесува на натприроден противник.Така, Филистејците одбиле да ја прифатат Давидовата помош, плашејќи се дека во битката тој ќе премине на страната на непријателот и ќе стане нивни сатана, односно нивен непријател (1. Сам. 29:4).

Зборот „Сатана“ во неговата попозната смисла се појавува во два подоцнежни пасуси напишани по вавилонското заробеништво. Овде Сатана е ангел кој припаѓа на Јеховиното опкружување и делува како обвинувач на грешниците пред Бог. Во Книгата на пророкот Захарија, приближно датира од крајот на 6 век п.н.е. е., опишано е видение во кое првосвештеникот Исус се појавува пред Божјиот суд. Од десната страна на Исус стои Сатана „за да му се спротивстави“, односно да дејствува како обвинувач. Овој пасус дава само навестување дека сатаната е премногу ревносен во својата задача:

Бог го прекорува затоа што се обидел да обвини праведен човек ( Зах. 3:1-2 ).

Во првите две поглавја од Книгата Јов, напишани околу сто години подоцна од Книгата на пророкот Захарија, сатаната сè уште е обвинувач на грешниците, но овде неговата злонамерна намера е веќе сосема очигледна.

Тоа кажува како Божјите синови, вклучувајќи го и Сатана, се појавуваат пред Јехова. Сатаната известува дека „одеше по земјата и одеше околу неа“ и, според авторот на книгата, овие зборови требало да звучат застрашувачки: на крајот на краиштата, функциите на Сатана очигледно вклучувале потрага по неправедни луѓе. Тогаш Јехова го фали Јов како безгрешен и богобојазлив човек; Сатаната се противи на тоа дека на Јов не му е тешко да се плаши од Бог, бидејќи е среќен и богат. Како тест, Јехова му дозволува на Сатана да ги убие децата и слугите на Јов и да го уништи неговиот добиток. Меѓутоа, и покрај сите овие катастрофи, Јов одбива да го проколне Бога, филозофски изјавувајќи: „Господ даде, Господ одзеде, благословено да е името Господово!“ Но, сатаната, незадоволна со тоа, подмолно го советува Јехова: „...кожа за кожа и за својот живот човекот ќе даде сè што има, но ќе ја испружи раката Твоја и ќе ги допре неговите коски и месо, ќе те благослови ли? ” Јехова му дозволува на Сатана да го зарази Јов со лепра, но Јов останува верен на Господа.

Вилијам Блејк. Сатаната го опсипува Јов со неволји

Во оваа епизода, сатаната покажува силна решеност да ја поткопа верата на Јов во Бог и делува како директен извршител на казните што го снашле Јов. Меѓутоа, тој делува во целосна согласност со Божјите упатства и се чини дека извршува корисна функција. Тој се обидува да ја открие грешноста што е својствена за секоја личност по природа. Но, подоцна, очигледно, поради таквата жестока ревност, на Сатана не му се згрозил помалку на Бог отколку на луѓето. Во 1-та книга Енох, која не била вклучена во Стариот завет, но влијаела врз раните христијани, се појавува цела категорија - сатани, на кои воопшто не им е дозволено да влезат во рајот. Енох го слуша гласот на архангелот Фануил, „ги избрка сатаните и им забранува да се појават пред Господа и да ги обвинуваат жителите на земјата“. Во истата книга се појавуваат „ангели кои казнуваат“, очигледно идентични со Сатаната. Енох ги гледа како подготвуваат инструменти за погубување на „кралевите и владетелите на оваа земја, за да ги уништат“.

Од оваа идеја за неумолив ангел кој ги обвинува и казнува луѓето, со текот на времето се разви средновековната и модерната христијанска слика на Ѓаволот. Кога Стариот Завет првпат бил преведен на грчки, зборот „сатана“ бил преведен како „дијаболос“ - „обвинител“, со конотација на значењето на „лажен обвинувач“, „клеветник“, „клеветник“; Од овој збор произлезе името „Ѓавол“.

Подоцнежните еврејски автори имале тенденција да прават разлика помеѓу добрите и лошите начела и го претставиле Јехова како апсолутно добар Бог. Постапките на Јехова во некои библиски епизоди им се чинеа сосема неверојатно, па затоа му се припишуваа на некој зол ангел. Првата верзија на приказната за тоа како Давид го броел народот на Израел и со тоа ја донел Божјата казна врз Израелците е содржана во Втората книга на Самуил (24:1), која датира од почетокот на 8 век п.н.е. д. Овде идејата за спроведување на попис му е предложена на Давид од самиот Јехова. Но, прераскажувајќи ја истата епизода во 1. Книга летописи, авторот од 4 век п.н.е. д. ја префрла одговорноста за овој чин од Бог на сатаната:

„И се крена сатаната против Израел и го поттикна Давид да ги изброи Израелците“ (1. Лет. 21:1). Ова е единствениот пример во оригиналниот текст на Стариот завет за употреба на зборот „Сатана“ како правилно име.

Дури и во подоцнежните еврејски текстови и во христијанското учење, сликата на сатаната станува сè појасна. Сатаната постепено добива сила, се претвора во голем противник на Бога и на човекот и речиси (но не целосно) ја напушта Господовата моќ. Многумина се прашуваа зошто Сатана, на почетокот корисен, но прилично непријатен слуга на Јехова, на крајот паѓа од Божјата наклоност и станува негов непријател. Еден од можните одговори на ова прашање го дава легендата за таканаречените Чувари, чие зрно е содржано во Книгата Битие. Кога човечкиот род се намножил на земјата, „синовите Божји ги видоа ќерките човечки дека се убави и ги земаа за жени што ги избраа“. Во тие денови, „имаше џинови на земјата“, а децата што човечките ќерки ги раѓаа од ангели беа „силни луѓе, славни луѓе од старо време“. Можеби овој фрагмент служел само за објаснување на легендите за античките гиганти и херои; но, намерно или несвесно, следниот стих го поврза со владеењето на злото на земјата: „И Господ виде дека злобата на луѓето е голема на земјата и дека секоја имагинација на мислите на нивните срца постојано е само зло. ” Затоа Бог реши да предизвика голема потоп и да го уништи човештвото (1. Мој. 6:1-5).

Неколку алузии на оваа приказна може да се најдат во други книги од Стариот Завет, но првата целосна (иако подоцна) верзија се појавува само во 1. Енох, во фрагменти кои очигледно датираат од 2 век п.н.е. ч. „И се случи кога се намножи човечкиот род, во тие денови на луѓето почнаа да им се раѓаат убави и убави ќерки, а ангелите, синовите небесни, ги видоа и посакаа и си рекоа еден на друг: Ајде да ни се раѓаме. одете, да си избереме жени од ќерките човечки и тие да ни родат деца“. Овие ангели припаѓале на рангот на чувари кои не знаат сон. Нивниот водач бил или Семјаза или, според други фрагменти, Азазел. Двесте чувари се спуштија на земјата - на планината Хермон. Таму си зедоа жени „и почнаа да влегуваат кај нив и да се препуштаат на нечистотија со нив“. Тие ги учеле своите сопруги на вештерство и магија, а исто така им пренесувале знаење за лековитите својства на растенијата. Азазел ги научи мажите да прават оружје - мечеви, ножеви, штитови. Покрај тоа, тој ги запознал луѓето со злобната уметност на козметиката.

Смртните жени почнаа да раѓаат деца од Гардијанс - моќни џинови кои со текот на времето ги јадеа сите залихи на храна. „И кога луѓето веќе не можеа да ги хранат, џиновите се свртеа против нив и го проголтаа човештвото, а тие почнаа да се оддаваат на гревови со птици и ѕверови, влекачи и риби, и меѓусебно да го голтаат месото и да пијат крв“.

Тогаш Бог го испрати архангелот Рафаел да го затвори Азазел во пустината до Судниот ден, на кој ќе биде осуден на вечен оган.

Останатите чувари беа принудени да гледаат како ангелите ги убиваат нивните деца. Тогаш Бог му нареди на Архангел Михаил да ги окова чуварите и да ги затвори во клисурите на земјата до денот кога ќе бидат фрлени во огнената бездна на вечни маки. Демоните излегоа од телата на мртвите џинови и се населиле на земјата, каде што сè уште живеат, ширејќи зло и уништување насекаде.

Еден пасус со сочувство сугерира дека гревот што го направиле ангелите бил објаснет не толку од страста колку од жедта за семејна удобност, од која, за разлика од луѓето, небесните биле лишени. Ова е првиот навестување на подоцнежната легенда за зависта што некои ангели почнаа да ја чувствуваат кон човекот. Бог им кажува на ангелите дека не им се даваат жени и деца, бидејќи тие се бесмртни и не им треба потомство.Но, во подоцнежните епохи преовладуваше идејата дека злото, крвопролевањето и забранетите уметности се појавија на земјата затоа што беше извршено монструозно злосторство против законите на природата. Телесното соединување на ангелскиот, божествен принцип со смртното, човечкото, роди чудовишта - џинови. Можно е, врз основа на легендата за чуварите, да се појавиле средновековни верувања за сексуалните односи меѓу вештерките и Ѓаволот. И, во суштина, целата оваа легенда се покажува како некаква ѓаволска пародија на главната мистерија христијанска вера- тајната на слегувањето Божјо до смртна жена и раѓањето на Спасителот.

Некои црковни отци, меѓу кои и Августин Блажениот, ја отфрлиле легендата за чуварите и го поврзале потеклото на злото со бунтот на врховниот архангел, кој се побунил против Бога, обземен од гордост.

Потврда за оваа верзија најдоа во познатиот фрагмент од Книгата на пророкот Исаија, што всушност е пророштво за жалната судбина на вавилонскиот крал:

Луцифер е ѕвездата на зората.

„Како падна од небото, Луцифер, сине на зората, беше скршен на земја и рече: Јас ќе се искачам на небото, ќе го воздигнам мојот престол над ѕвездите Божји! , и ќе седнам на планината во соборот на боговите, на работ на северот и ќе се искачам на височините облачно, ќе бидам како Севишниот, но вие сте фрлени во пеколот, во длабочините на јамата“ (Ис. 14:12-15).

Така се родила христијанската легенда за обидот на Ѓаволот да стане еднаков со самиот Бог и за протерувањето на бунтовникот од небото. Оваа верзија на одговорот на прашањето зошто раниот библиски Сатана-обвинител паднал од наклонетоста на Јехова се покажа како особено успешна, бидејќи беше во согласност со тенденцијата на подоцнежните еврејски и христијански автори да го издигнат првобитниот статус на сатаната речиси на позиција на независно божество. Во исто време, се тврдеше дека пред падот бунтовниот архангел го носел името Деница, а по падот почнал да се нарекува Сатана.

Цитираниот фрагмент од Книгата на пророкот Исаија е веројатно поврзан со легендата за прекрасната утринска ѕвезда која живеела во Еден, облечена во блескави скапоцени камења и силна светлина. Обземен од луда гордост, тој се осмелил да го предизвика самиот Бог. „Денска ѕвезда, син на зората“ во хебрејски оригинал звучеше како Хелел бен Шахар, т.е. „дневна ѕвезда, син на зората“.

Античките Евреи, Арапи, Грци и Римјани ја идентификувале утринската ѕвезда (планетата Венера) со машко божество. На грчки се нарекуваше „фосфорос“ (Фосфорос), а на латински - „луцифер“ (Луцифер); двете од овие имиња значат „светлоносец“. Се претпоставува дека легендата за Луцифер се заснова на фактот дека утринската ѕвезда е последната од ѕвездите видливи во зори. Се чини дека таа го предизвикува изгрејсонцето, па затоа се појави легендата за бунтовната утринска ѕвезда и казната што го снашла.

Легендите за Луцифер и чуварите го поврзуваат потеклото на злото со падот на небесата, кои подлегнале на гревот на гордоста или страста и биле осудени на казна во пеколот. Овие две легенди природно се споија:

Чуварите почнаа да се сметаат за потчинети на Луцифер. Навестувања за такво толкување веќе се содржани во Првата книга на Енох. Еден од неговите фрагменти вели дека Чуварите биле заведени од сатаната, кој ги оддалечил од вистинскиот пат и ги одвел на патот на гревот; На друго место, Азазел, водачот на отпадничките ангели, е опишан како „ѕвезда што паднала од небото во 1 век од нашата ера“. д. Луцифер, сатаната и чуварите беа обединети во една традиција, на која беше додадена приказната за Еден. Втората книга на Енох вели дека архангелот Сатанаел се обидел да стане како Бог и ги искушал Чуварите да се кренат со него. Сите биле протерани од небото, а Сатанаил, сакајќи да му се одмазди на Бога, ја искушувал Ева во Еден. Според апокрифниот текст „Животот на Адам и Ева“ („Vita Adae et Evae“), сатаната бил избркан од ангелите затоа што не го послушал Бог и не сакал да му се поклонува на Адам. Мајкл му рекол дека Бог ќе му се налути поради тоа, но сатаната му одговорил: „Ако ми се налути, тогаш ќе го поставам својот престол над небесните ѕвезди и ќе бидам како Севишниот“. Откако дознал за тоа, Бог ги фрлил Сатана и неговите следбеници на земјата, а сатаната ја заведе Ева како одмазда. Овде идејата за гревот на гордоста што го совлада Ѓаволот е комбинирана со легендата за зависта на ангелите кон човекот.

Во Книгата Битие нема ниту една навестување дека змијата што ја искушала Ева е ѓаволот; сепак, христијанските автори генерално тврдат дека тоа било или гласник од Ѓаволот или самиот ѓавол во маската. Врз основа на тоа, свети Павле ја развил основната христијанска догма, која се состои во фактот дека падот на Адам ги предаде сите наредни генерации луѓе во моќта на Ѓаволот и ги осуди на гревови и; но тогаш Бог го испрати Својот Син на земјата за да ги ослободи луѓето од оваа казна. Ако Адам, непослушен на Бога, ги направил луѓето смртни, тогаш Христос, откако доброволно прифатил, им дал на луѓето вечен живот: „Како што во Адам сите умираат, така и во Христа сите ќе живеат“ (1. Кор. 15:22).

Исус и неговите ученици очигледно верувале во тоа Ѓаволот има моќ над овој свет- или, барем, над световната суета, раскош и гордост. Евангелието по Матеј раскажува како Ѓаволот, искушувајќи го Христос во пустината, Му ги покажал „сите царства на светот и славата нивна“ и ги изговорил зборовите што тогаш ја формирале основата на сатанизмот: „... сето тоа ќе дај ти ако паднеш и ми се поклониш“ (Мат. 4:8-9). Во една паралелна епизода во Евангелието по Лука, Ѓаволот конкретно пропишува дека му е дадена власт над сите царства на овој свет:

„Ќе ви ја дадам власта над сите тие царства и славата нивна, зашто ми е дадена и му ја давам на кого сакам“ (Лука 4:6). Исус го нарекува Ѓаволот „кнез на овој свет“ (Јован 12:31, 14:30, 16:11), а свети Павле го нарекува „бог на овој свет“ (2. Кор. 4:4). Гностиците подоцна ги толкуваа овие фрагменти на свој начин: тие тврдеа дека Ѓаволот владее со овој свет затоа што тој го создал, додека Бог е туѓ на човекот и далеку од она што се случува на земјата.

Друг подоцнежен тренд во формирањето на ликот на Ѓаволот било да се идентификува со Левијатан - чудовишниот исконски змеј или змија што некогаш го предизвикал Јехова да се бори. Исаија вели дека Бог ќе го порази „левијатанот што трча право и левијатанот што се наведнува“ (Исаија 27:1). Можно е легендата за Јеховината победа над Левијатан да е поврзана со вавилонската и хананеската. Во Вавилон секоја година се славеше победата на богот Мардук над големиот Тиамат, кој се обиде да ги собори боговите и да го заземе нивното место. Во Ханаанците, Ваал го убива морскиот змеј Лофан (Итн), или Левијатан:

„Кога го удривте Левијатан, лизгавиот, (И) ставите крај на превиткуваниот, седумглав тиранин...“*.

Во Откровението на Јован, Левијатан и Ѓаволот - противници на Бога, совладани од гордоста и заслужуваат тешка казна - се поистоветуваат еден со друг. Се појавува огромен змеј со седум глави. Неговата опашка влече третина од ѕвездите од небото и ги фрла на земја. „И имаше војна на небото: Михаил и неговите ангели се бореа против змејот, а змејот и неговите ангели се бореа против нив, но тие не стоеја, и немаше место за нив на небото исфрлена, древната змија наречена ѓавол и сатана, која го мами целиот свет, беше исфрлена на земјата, а со него беа исфрлени и неговите ангели“. Тогаш од небото се слуша победоносен глас: „... е соборен клеветникот на нашите браќа, кој ги клеветеше пред нашиот Бог дење и ноќе“. И овој глас им објавува тешко на оние што живеат на земјата, „зашто ѓаволот слезе кај вас во голем гнев, знаејќи дека не му останува уште многу време“ (Отк. 12:3-12).
Оваа грандиозна визија ги комбинира речиси сите главни мотиви на подоцнежниот христијански концепт на Ѓаволот: „Сатаната“ ги обвинува луѓето пред Бога; војна на небото, во која војската Господова ја предводи Архангел Михаил; соборувањето на Деница-Луцифер од небото; паднатите ангели (паднати ѕвезди) се неговите потчинети; седумглав змеј Левијатан; и конечно, верувањето дека одмаздничкиот гнев на Ѓаволот паднал на земјата. Не е сосема јасно дали описот на Ѓаволот како „заводник“ се однесува на епизодата на Змијата од Едем, но многу генерации христијани кои го читале овој фрагмент од Книгата на Откровението речиси сигурно ја идентификувале „древната змија“ со искушувач на Ева.

Токму христијаните го воздигнаа Ѓаволот, речиси изедначувајќи го во правата со Бога.

Убедени во беспрекорната Божја добрина, тие сепак ја почувствуваа застрашувачката близина на големиот натприроден Непријател, квинтесенција на сето светско зло. Католиците почнаа да го објаснуваат падот на Ѓаволот како грев на гордоста; оваа верзија стана православна и така останува до ден-денес.

Во средниот век и во зората на модерното време, Ѓаволот останал застрашувачки реален и близок со речиси секој христијанин. Тој се појави во народни приказни, театарски продукциии Божиќни пантомими; свештениците се сеќаваа на него одвреме-навреме во своите проповеди; Со застрашувачки поглед ги гледаше парохијаните од црковните фрески и витражите. А неговите потчинети беа насекаде - невидливи за обичните смртници, сезнајни, зли и предавнички.

Злото е привлечно на свој начин, и колку повеќе моќ на ѓаволот бил обдарен во имагинацијата на луѓето, толку оваа слика станувала попривлечна.

Ѓаволот, како и Бог, обично се прикажувал во маската на човекот, а христијаните верувале во бунтот на врховниот архангел против Бог, не само затоа што оваа легенда допирала одредени скриени жици на човечкото срце. Луцифер беше сфатен како бунтовен човек, а гордоста, што е доволно чудно, се чинеше дека е подостојна причина за падот на ангелите отколку страста што ги обзема Чуварите. Како резултат на тоа, сликата на Ѓаволот се здоби со романтични карактеристики. Во Изгубениот рај на Милтон, овој најголем бунтовник се појавува како бестрашен, со силна волја, решителен бунтовник кој не сакал да се поклони на надмоќна сила и не се понизил дури и по поразот. Таквата моќна слика неизбежно предизвика восхит. Со оглед на тоа колку величествени и грандиозни биле гордоста и моќта на ѓаволот, не е чудно што некои луѓе ја разбудиле желбата да се поклонуваат на Ѓаволот, а не на Бога.

Луѓето кои го обожаваат Ѓаволот не го сметаат за злобен.Тоа натприродно суштество, кое во христијанството делува како Непријател, за сатанистот е љубезен и милостив бог. Меѓутоа, зборот „добро“ во однос на Ѓаволот во устата на неговите следбеници се разликува по значење од традиционалниот Христијанско разбирање. Од гледна точка на сатанист, она што христијаните го сметаат за добро е всушност зло, и обратно. Навистина, односот на сатанистот кон доброто и злото се покажува амбивалентен: на пример, тој доживува изопачено задоволство од сознанието дека прави зло, но во исто време е убеден дека неговите постапки се всушност праведни.

Обожавањето на Ѓаволот како добар бог природно повлекува верување дека христијанскиот Бог Отецот, Старозаветниот Господ, бил и останува зол бог, непријателски настроен кон човекот, гази по вистината и моралот. Во развиените форми на сатанскиот култ, Исус Христос е исто така осуден како злобен ентитет, иако во минатото сектите обвинети за обожавање на ѓаволот не секогаш го делеле ова мислење.

Тврдејќи дека Бог Отецот и Бог Синот, креаторите на еврејскиот и христијанскиот морал, всушност се носители на злото, сатанистите, се разбира, доаѓаат да го негираат целиот јудео-христијански морален закон и правилата на однесување засновани на него. Приврзаниците на ѓаволот се многу загрижени за задоволството на чувствата и светскиот успех. Тие се стремат кон моќ и самопотврдување, задоволување на телесните желби и сетилни страсти, насилство и суровост. христијанска побожностсо неговите доблести на самооткажување, смирение, духовна чистота и невиност им изгледа безживотно, избледено и летаргично. Тие се подготвени да повторат со сето свое срце по Свинбурн: „Победи, бледо Галилее, и светот ги изгуби боите од твојот здив“.

Во сатанизмот, како и во сите форми на магија, сите дела кои традиционално се осудуваат како зло се високо ценети поради нивните посебни психолошки и мистични ефекти. Според обожавателите на ѓаволот, можно е да се постигне совршенство и божествено блаженство, на пример, преку екстазата во која се внесуваат учесниците во сексуалната оргија (често вклучува и изопачени форми на секс, хомосексуалност, мазохизам, а понекогаш и канибализам). Бидејќи христијанска црква(особено римокатоличката) се доживува како одвратна секта на приврзаници на злобно божество, тогаш неговите ритуали треба да се пародираат и осквернат. Така, сатанистите не само што ја изразуваат својата посветеност на Ѓаволот, туку и ја пренесуваат на располагање на Сатаната моќта што е содржана во христијанските ритуали.

Споделете ја статијата со вашите пријатели!

https://site/wp-content/uploads/2011/10/satan-150x150.jpg

Името „Сатана“ доаѓа од хебрејски збор што значи „да се спротивстави“. Во раните книги на Стариот Завет, напишани пред вавилонското заробеништво (т.е. пред 6 век п.н.е.), зборот сатана се користи за да значи „противник“. Во епизодата што раскажува за патувањето на Валаам, Ангелот Господов „стоеше ... на патот за да го спречи (сатаната)“ (Броеви 22:22). Згора на тоа, зборот сатана воопшто не е ...

Зошто Бог дозволува зло? Од каде дојде ѓаволот?

ПРАШАЊЕ ОД ЕЛЕНА
Зошто Бог не го создал човекот идеално добар, без лоши квалитети- завист, лутина, огорченост, ароганција, лаги? На крајот на краиштата, ако човекот се состоеше само од добра душа и немаше вродено лошо и зло во него, немаше да има толку многу несреќи и страдања, почнувајќи од несреќите во семејството - на пример, мајката ги исфрла своите деца. на прозорец или син ги убива своите родители - и завршува со глобални војни. Зошто Бог го направил човекот да предизвикува зло и да отстапува од божествените заповеди? Само да се обидеме да направиме без влијанието на принцот на темнината, земајќи го како основа постулатот за божественото потекло на сè што е и што не е.

Според Библијата, ништо не може да постои доколку Бог не му даде постоење. „Преку Него се создаде сè, и без Него ништо не беше создадено“.(Јован 1:3). „Сè е од Него, од Него и од Него“(Рим. 11:36). „Зашто со него живееме, се движиме и го имаме нашето битие“(Дела 17:28). Во други делови од Библијата (првенствено во Псалмите) оваа идеја се појавува многу пати. Меѓутоа, Бог не е творец на злото и не го поддржува неговото постоење. Во оваа смисла, злото не постои. Она што го нарекуваме зло не постои само по себе, туку како искривување на Божјиот план, како омаловажување, деградација на она што Тој го создал.

Според Библијата, изворот на злото е Ѓаволот. Апостол Јован пишува: „Прво ѓаволот згреши“(1. Јованово 3:8). Сакајќи да биде еднаков со Бога, тој од прекрасно суштество (Луцифер, Светлоносец, види во книгите на пророците Езекиел 28:11-19, Исаија 14:12-14) се претвори во противник на Бога (на хебрејски - Сатана) и лажго (на грчки - Ѓавол). Ѓаволот им помогна на Адам и Ева, исто така, да се сомневаат во Бога и сакаат сами да одредат што ќе биде добро, а што зло (Битие 3). „Само ова го најдов тоа Бог го создал човекот исправени луѓето се препуштија на многу мисли“(Проп. 7:29). Во оваа желба да се заземе местото на Бога, во желбата да се одвоиме од Него - изворот на секое добро - е причината за злото, т.е. инфериорност на човекот и светот.

Како што цветот вене и вене без сонце, така се што е создадено од Бога не може да биде добро и љубезно без Него. Една од причините за деградацијата на нашата човечка природа е тоа што секој од нас, во личноста на Адам и Ева, ја злоупотребил нашата од Бога дадена слобода и се оддалечил од нашиот Создател. Како што нечистата вода тече од валкан извор, така и ние наследуваме природа искривена од гревот од нашите родители и ја пренесуваме на нашите деца. Но, благодарение на Бога, имаме желба за добро и омраза кон зло. И со помош на Светиот Дух мораме да ја развиеме оваа желба за добро и ослободување од гревот во себе. Во личноста на Исус Христос, секој човек е веќе победник во оваа борба против злото (Римјаните 5:12-19).помеѓу животот со Бога и животот без Него (т.е. смртта). Слободата не е можна без алтернативи. Библијата постојано зборува за две патеки - патот на животот и смртта, тесниот и широкиот. И Бог ги повикува луѓето да изберат живот.

Кога Бог експлицитно би ги казнил манифестациите на морално зло и ги потиснувал манифестациите на природното зло, тогаш луѓето би се поклониле пред Оној кој е Вистина, Живот, Љубов од страв од Неговата казна и желба да добијат заштита од Него, а не поради искрена љубов. на Него. Во овој случај, слободното, несебично прифаќање на доброто од една личност би било тешко. (Овие заклучоци може да се извлечат од Книгата на Јов.) И ние погрешно би го разбрале Самиот Бог, Неговиот карактер, и затоа не би можеле да стапиме во блиски односи со Него, или да живееме навистина среќно.

Според Џеј Јанг, „Библијата не ни дава теоретски одговор на прашањето: „Зошто Бог дозволува страдање? Наместо тоа, таму го наоѓаме Бога, кој страда со нас и се искупи за нашиот грев преку Распетието“ (Young. J. Christianity. M., 1998. P. 44). Така, проблемот со злото во христијанството е решен, пред сè, благодарение на животот, смртта и воскресението на Исус Христос. За да го уништи гревот и неговите последици, но да се смилува на грешниците, Синот Божји станува Човек. Богочовекот живее безгрешен живот, покажувајќи ја љубовта на Отецот кон целиот свет, но невиниот е осуден на срамна смрт. На Крстот, Христос ја зема казната предвидена од Бога за сето зло што го прават луѓето врз Него. Затоа, секој што ја прифаќа Неговата заменска жртва добива прошка од Бога и сила да го напушти гревот и да се подготви за вечен живот.

Божјото страдање покажува колку Тој го мрази злото и колку ги сака луѓето. Колку Бог го цени човекот! Колку сме му драги! За да комуницира со нас во вечноста, Тој доброволно отиде на маките на Крстот. Во немоќта на Христос на Крстот се открива силата и љубовта Божја. Својата манифестација ја наоѓаат во оние кои по примерот на Христос се борат со злото во својот живот и им носат добро на другите.

Игор Муравјов

24.09.2019

А еве што напишал францускиот поет од 19 век, Шарл Пјер Бодлер: „Најголемата итрина на ѓаволот е да нè убеди дека не постои“.

Од каде дојде? Долго пред појавата на човекот, самата Земја, па дури и материјалниот универзум, веќе постоеле духовни личности. Библијата ги нарекува ангели или синови Божји. Сите овие првично беа совршени, но еден од нив самиот реши да оди против Бога. Името Сатана му било дадено дури потоа
тој се оддалечил од Бога, а тоа значи „противник“, „непријател“, „обвинител“. Токму таков стана кога се побуни против Бога, неговиот татко.

Зошто го направи ова? Сатаната сакал сите да го обожаваат него, а не Бог. Еднаш се обидел да го постигне обожавањето на самиот Исус Христос кога живеел на земјата. Во 4. поглавје од Евангелието по Матеј, каде што се зборува за искушението во пустината, јасно се мисли на самиот ѓавол. Христос не влегува во преговори со него, туку ги отфрла сите негови предлози. Но, нарекувајќи го „Сатана“, Тој не мора да го користи овој збор, позајмен од хебрејски на грчки, како соодветно име: тоа може да биде ознака на улогата што ја играл ѓаволот за време на престојот на Христос во пустината. Тој беше негов непријател, обидувајќи се да го одведе на погрешен пат.

Како станал Сатана? Бидејќи луѓето го обожавале Бога, тој решил да го наклевети. Со измама, тој го постигнал обожавањето на првите луѓе - прво Ева, а потоа и Адам. Тој и рекол на Ева дека ако ја прекрши Божјата заповед, ќе стане како Бог. Како резултат на тоа, сатаната станал нејзин бог.

Овој паднат ангел го добил и името Ѓавол, што во превод значи „клеветник“. Откако тргнал по патот на гревот, почнал да ги придобива другите ангели на своја страна.

Колку е силно влијанието на сатаната?
За да ги скрие трагите од своето злосторство, криминалецот ги уништува сите докази. Но, кога се истражува кривично дело, едно е очигледно: ако има кривично дело, тогаш мора да има и криминалец. Сатаната е одговорен да предизвика човештвото да стане смртно, па затоа Исус Христос со право го нарекол „Убиец“. Кога разговарал со Ева, не и признал кој всушност е, туку користел змија за да разговара, па Ева мислела дека зборува со змија. Сега и тој не го покажува своето вистинско лице, затоа што е полесно да се измами.

Исус Христос јасно стави до знаење дека сатаната е криминалецот кој владее со светот од зад сцената. Сатаната го уредил овој систем на таков начин што повеќето луѓе го следеле без да го знаат тоа.

Денешниот свет е полн со лаги, омраза, корупција, лицемерие, војни, криминал. , вака станува светот. Не е ни чудо што Библијата го нарекува Ѓаволот „бог на овој систем на работи“.

„Пеколот владее, но не владее над човечкиот род засекогаш“. Тоа значи дека човештвото нема секогаш да биде во положбата во која е сега. Па дури и оние кои се наоѓаат во царството на ѓаволот, во пеколот, не се лишени од Божјата љубов, бидејќи Бог е присутен во пеколот. Монахот Исак Сирин го нарече богохулно мислењето дека грешниците во пеколот се лишени од Божјата љубов. Љубовта Божја е присутна насекаде, но таа дејствува на два начина: за оние кои се во Царството Небесно делува како извор на блаженство, радост, инспирација, но за оние кои се во царството на сатаната, тоа е неволја, извор на маки.

Мора да се потсетиме и на она што е кажано во Откровението на свети Јован Богослов: ќе се извојува конечната победа на Христос над Антихристот, доброто над злото, Бог над ѓаволот. Во Литургијата на Василиј Велики слушаме дека Христос слезе во пеколот по крстот за да го уништи царството на ѓаволот и да ги приведе сите луѓе кај Бога, односно со Неговото присуство и благодарение на Неговата смрт на крстот, проникнал со Себе сè што ние субјективно го доживуваме како царство на ѓаволот. А во стихирата посветена на Крстот Христов слушаме: „Господи, Ти ни го даде Крстот Твој како оружје против ѓаволот“; Исто така, вели дека Крстот е „слава на ангелите и чума на демоните“, ова е инструмент пред кој треперат демоните, а ѓаволот „трепери и се тресе“.

Тоа значи дека не сме беспомошни пред ѓаволот. Напротив, Бог прави сè за да не заштити што е можно повеќе од влијанието на сатаната, Тој ни го дава Својот Крст, Црква, Тајни, Евангелие, христијанско морално учење и можност за постојано духовно усовршување. Тој ни дава периоди како што е постот кога можеме да посветиме посебно внимание на духовниот живот. И во овој наш духовен подвиг, во борбата за себе, за нашиот духовен опстанок, Самиот Бог е до нас и ќе биде со нас сите денови до крајот на векот.

Патристичко искуство денес. Дел 1. #Осипов А.И.

Зборот „Сатана“ (Сатана) се користи во Танах во значењето на „противник“ или дури „предавник“ (Млахим 1, 5, 18), „обвинител на суд“ (Теилим 109, 60) и „противник“ ( Шмуел 2, 19, 23). Овој збор се користел и за означување на оној кој поставува пречки на нечиј пат (Бамидбар 22:32), кога ангелот му поставувал пречки на Балам. Но, сатаната како посебно суштество, кое не е подредено на Г-д, не беше споменато во Тора.

Сатаната најпрво се појавува како суштество од повисок ред во книгата Јов, каде што се појавува меѓу „синовите на Г-д“ (1:6). Во дијалогот со Семоќниот, сатаната се јавува како учесник во Божествениот собор и како обвинувач на човекот. Меѓутоа, прогонувајќи ја личноста, гледајќи во неговите постапки само неправди и гревови, на сатаната му се одзема правото да дејствува самостојно, без дозвола на Г-д, па затоа не може да се смета за противник на Г-д. Доктрината за монотеизмот ни најмалку не страда од своето постоење, ниту од препознавањето на другите небесни сили. Сатаната се појавува на ист начин во книгата на пророкот Захарија (3, 1-2), каде што тој е противник и обвинувач на првосвештеникот Исус Навин. На сатаната му се спротивставува „ангелот Господов“, кој му наметнува молчење во името на Г-д. Во двата од овие случаи, сатаната се појавува само во улога на обвинител и дејствува само кога тоа му е дозволено, но во книгата на Дивреи Ха-Јамим тој е опишан како многу понезависна личност: тој, самоиницијативно , го води Давид во таков грев што резултира со смрт на многу луѓе. Овој пристап е дотолку повпечатлив затоа што оригиналниот извор вели дека Бог, а не Сатана, го довел Давид во заблуда. Но, ова лесно се објаснува: на крајот на краиштата, тој е, на крајот на краиштата, диригент на упатствата на Г-д.

Во Пиркеи Авот 4:11, самиот грев го обвинува човекот, а не сатаната. Тосефта Шабат наведува дека сатаната ги придружува богохулите на Господ, според Техилим 109, 6.

Мидрашим велат дека сатаната е создаден истовремено со старата Чава (Јалкут, Берејшит 1, 23) и затоа е смртно суштество, но, како и сите небесни суштества, тој може да лета (Берејшит Раба 19) и може да земе каква било форма, на пример, птици (V. Talmud, Sanhedrin 107a), жени (V. Talmud, Kiddushin 81a), питачи (ibid.). Сатаната е како коза; му се обраќаат со зборови на презир: „стрела во твоите очи“ (В. Талмуд, Кидушин 30а, 81а).

Сатаната е олицетворение на сето зло, сите негови мисли и постапки се насочени кон смртта на човекот. Сатаната турка кон злото ( Јецер ха-ра- зла желба, хебрејски), а ангелот на смртта се една личност. Тој слегува од небото, го води човекот во грев, а потоа станува да го обвини пред Бога. По команда на Г-д, тој ја вади душата, со други зборови, убива (В. Талмуд, Бава Батра 16а). Тој може да употреби еден случајно исфрлен збор за да подигне обвинение против некоја личност, па затоа треба да се чува „да не му даде можност на сатаната да ја отвори устата“ (В. Талмуд, Берахот 19а). Сатаната се обидува да ја обвини личноста токму кога е во опасност (Талмуд Јерушалми, Шабат, 5 б). Кругот на знаење на сатаната е ограничен и многу работи го збунуваат, на пример, дување на шофар на Нова Година (В. Талмуд, Рош Хашана 16 б). И на денот на помирувањето ( Јом Кипур) неговата моќ е целосно уништена; ова се објаснува со помош на гематрија: збирот на дигиталните вредности на буквите од името а-Сатана ( еј, грев, тат, пладне) - 364, значи, еден ден во годината е ослободен од неговата моќ (В. Талмуд, Јома 20а). Кога сатаната поради некоја причина не ја постигнува својата цел, тој е ужасно депресивен. Ужасно разочарување за него беше фактот што Евреите ја примија Тора, а тој не се смири додека не ги наведе да му се поклонат на телето (В. Талмуд, Шабат 89а).

Според Хагада, сатаната одиграл истакната улога во падот на Адам (Pirkei de-Rabbi Eliezer 13), тој е татко на Каин (ibid., 21). Покрај тоа, тој зеде активно учество во многу настани опишани во Тора, на пример, во приказната за занесот на Давид со Бат-Шева (В. Талмуд, Санхедрин 95а), во смртта на кралицата Вашти (В. Талмуд, Мегила 11 б), а декретот на Аман за истребување на сите Евреи во еден ден беше напишан на пергамент предаден од сатаната (Естер Раба 7).

Сатаната ќе мора да му попушти на Мосијах. Светлината создадена на почетокот на Создавањето била скриена од Бога под Неговиот престол, а кога сатаната прашал за целта на оваа светлина, Бог му одговорил: „Таа е наменета за оној што те срами“. Тогаш сатаната почна да го моли Семоќниот да му дозволи да погледне во Мосијах. Гледајќи го, сатаната падна во ужас и извика: „Навистина, ова е Масијах, кој ќе ме фрли мене и сите ангелски кнезови во хеин(Пеколот)“ (Псикта Рабати 3, 6).

Во Кабалата, сите злобници споменати во Тора (Амалек, Голијат, Аман) се поистоветуваат со сатаната. Ордите на сатаната се именувани клип(хебрејски: лушпа, лушпа, надворешна обвивка, нешто споредно, спротивно на главната).

Името „Сатана“ доаѓа од хебрејски збор што значи „да се спротивстави“. Во раните книги на Стариот Завет, напишани пред вавилонското заробеништво (т.е. пред 6 век п.н.е.), зборот сатана се користи за да значи „противник“. Во епизодата што раскажува за патувањето на Валаам, Ангелот Господов „стоеше ... на патот за да го спречи (сатаната)“ (Броеви 22:22). Во исто време зборот сатана не мора да се однесува на натприроден противник.Така, Филистејците одбиле да ја прифатат Давидовата помош, плашејќи се дека во битката тој ќе премине на страната на непријателот и ќе стане нивни сатана, односно нивен непријател (1. Сам. 29:4).

Зборот „Сатана“ во неговата попозната смисла се појавува во два подоцнежни пасуси напишани по вавилонското заробеништво. Овде Сатана е ангел кој припаѓа на Јеховиното опкружување и делува како обвинувач на грешниците пред Бог. Во Книгата на пророкот Захарија, приближно датира од крајот на 6 век п.н.е. е., опишано е видение во кое првосвештеникот Исус се појавува пред Божјиот суд. Од десната страна на Исус стои Сатана „за да му се спротивстави“, односно да дејствува како обвинувач. Овој пасус дава само навестување дека сатаната е премногу ревносен во својата задача:

Бог го прекорува затоа што се обидел да обвини праведен човек ( Зах. 3:1-2 ).

Во првите две поглавја од Книгата Јов, напишани околу сто години подоцна од Книгата на пророкот Захарија, сатаната сè уште е обвинувач на грешниците, но овде неговата злонамерна намера е веќе сосема очигледна.

Тоа кажува како Божјите синови, вклучувајќи го и Сатана, се појавуваат пред Јехова. Сатаната известува дека „одеше по земјата и одеше околу неа“ и, според авторот на книгата, овие зборови требало да звучат застрашувачки: на крајот на краиштата, функциите на Сатана очигледно вклучувале потрага по неправедни луѓе. Тогаш Јехова го фали Јов како безгрешен и богобојазлив човек; Сатаната се противи на тоа дека на Јов не му е тешко да се плаши од Бог, бидејќи е среќен и богат. Како тест, Јехова му дозволува на Сатана да ги убие децата и слугите на Јов и да го уништи неговиот добиток. Меѓутоа, и покрај сите овие катастрофи, Јов одбива да го проколне Бога, филозофски изјавувајќи: „Господ даде, Господ одзеде, благословено да е името Господово!“ Но, сатаната, незадоволна со тоа, подмолно го советува Јехова: „...кожа за кожа и за својот живот човекот ќе даде сè што има, но ќе ја испружи раката Твоја и ќе ги допре неговите коски и месо, ќе те благослови ли? ” Јехова му дозволува на Сатана да го зарази Јов со лепра, но Јов останува верен на Господа.

Вилијам Блејк. Сатаната го опсипува Јов со неволји

Во оваа епизода, сатаната покажува силна решеност да ја поткопа верата на Јов во Бог и делува како директен извршител на казните што го снашле Јов. Меѓутоа, тој делува во целосна согласност со Божјите упатства и се чини дека извршува корисна функција. Тој се обидува да ја открие грешноста што е својствена за секоја личност по природа. Но, подоцна, очигледно, поради таквата жестока ревност, на Сатана не му се згрозил помалку на Бог отколку на луѓето. Во 1-та книга Енох, која не била вклучена во Стариот завет, но влијаела врз раните христијани, се појавува цела категорија - сатани, на кои воопшто не им е дозволено да влезат во рајот. Енох го слуша гласот на архангелот Фануил, „ги избрка сатаните и им забранува да се појават пред Господа и да ги обвинуваат жителите на земјата“. Во истата книга се појавуваат „ангели кои казнуваат“, очигледно идентични со Сатаната. Енох ги гледа како подготвуваат инструменти за погубување на „кралевите и владетелите на оваа земја, за да ги уништат“.

Од оваа идеја за неумолив ангел кој ги обвинува и казнува луѓето, со текот на времето се разви средновековната и модерната христијанска слика на Ѓаволот. Кога Стариот Завет првпат бил преведен на грчки, зборот „сатана“ бил преведен како „дијаболос“ - „обвинител“, со конотација на значењето на „лажен обвинувач“, „клеветник“, „клеветник“; Од овој збор произлезе името „Ѓавол“.

Подоцнежните еврејски автори имале тенденција да прават разлика помеѓу добрите и лошите начела и го претставиле Јехова како апсолутно добар Бог. Постапките на Јехова во некои библиски епизоди им се чинеа сосема неверојатно, па затоа му се припишуваа на некој зол ангел. Првата верзија на приказната за тоа како Давид го броел народот на Израел и со тоа ја донел Божјата казна врз Израелците е содржана во Втората книга на Самуил (24:1), која датира од почетокот на 8 век п.н.е. д. Овде идејата за спроведување на попис му е предложена на Давид од самиот Јехова. Но, прераскажувајќи ја истата епизода во 1. Книга летописи, авторот од 4 век п.н.е. д. ја префрла одговорноста за овој чин од Бог на сатаната:

„И се крена сатаната против Израел и го поттикна Давид да ги изброи Израелците“ (1. Лет. 21:1). Ова е единствениот пример во оригиналниот текст на Стариот завет за употреба на зборот „Сатана“ како правилно име.

Дури и во подоцнежните еврејски текстови и во христијанското учење, сликата на сатаната станува сè појасна. Сатаната постепено добива сила, се претвора во голем противник на Бога и на човекот и речиси (но не целосно) ја напушта Господовата моќ. Многумина се прашуваа зошто Сатана, на почетокот корисен, но прилично непријатен слуга на Јехова, на крајот паѓа од Божјата наклоност и станува негов непријател. Еден од можните одговори на ова прашање го дава легендата за таканаречените Чувари, чие зрно е содржано во Книгата Битие. Кога човечкиот род се намножил на земјата, „синовите Божји ги видоа ќерките човечки дека се убави и ги земаа за жени што ги избраа“. Во тие денови, „имаше џинови на земјата“, а децата што човечките ќерки ги раѓаа од ангели беа „силни луѓе, славни луѓе од старо време“. Можеби овој фрагмент служел само за објаснување на легендите за античките гиганти и херои; но, намерно или несвесно, следниот стих го поврза со владеењето на злото на земјата: „И Господ виде дека злобата на луѓето е голема на земјата и дека секоја имагинација на мислите на нивните срца постојано е само зло. ” Затоа Бог реши да предизвика голема потоп и да го уништи човештвото (1. Мој. 6:1-5).

Неколку алузии на оваа приказна може да се најдат во други книги од Стариот Завет, но првата целосна (иако подоцна) верзија се појавува само во 1. Енох, во фрагменти кои очигледно датираат од 2 век п.н.е. ч. „И се случи кога се намножи човечкиот род, во тие денови на луѓето почнаа да им се раѓаат убави и убави ќерки, а ангелите, синовите небесни, ги видоа и посакаа и си рекоа еден на друг: Ајде да ни се раѓаме. одете, да си избереме жени од ќерките човечки и тие да ни родат деца“. Овие ангели припаѓале на рангот на чувари кои не знаат сон. Нивниот водач бил или Семјаза или, според други фрагменти, Азазел. Двесте чувари се спуштија на земјата - на планината Хермон. Таму си зедоа жени „и почнаа да влегуваат кај нив и да се препуштаат на нечистотија со нив“. Тие ги учеле своите сопруги на вештерство и магија, а исто така им пренесувале знаење за лековитите својства на растенијата. Азазел ги научи мажите да прават оружје - мечеви, ножеви, штитови. Покрај тоа, тој ги запознал луѓето со злобната уметност на козметиката.

Смртните жени почнаа да раѓаат деца од Гардијанс - моќни џинови кои со текот на времето ги јадеа сите залихи на храна. „И кога луѓето веќе не можеа да ги хранат, џиновите се свртеа против нив и го проголтаа човештвото, а тие почнаа да се оддаваат на гревови со птици и ѕверови, влекачи и риби, и меѓусебно да го голтаат месото и да пијат крв“.

Тогаш Бог го испрати архангелот Рафаел да го затвори Азазел во пустината до Судниот ден, на кој ќе биде осуден на вечен оган.

Останатите чувари беа принудени да гледаат како ангелите ги убиваат нивните деца. Тогаш Бог му нареди на Архангел Михаил да ги окова чуварите и да ги затвори во клисурите на земјата до денот кога ќе бидат фрлени во огнената бездна на вечни маки. Демоните излегоа од телата на мртвите џинови и се населиле на земјата, каде што сè уште живеат, ширејќи зло и уништување насекаде.

Еден пасус со сочувство сугерира дека гревот што го направиле ангелите бил објаснет не толку од страста колку од жедта за семејна удобност, од која, за разлика од луѓето, небесните биле лишени. Ова е првиот навестување на подоцнежната легенда за зависта што некои ангели почнаа да ја чувствуваат кон човекот. Бог им кажува на ангелите дека не им се даваат жени и деца, бидејќи тие се бесмртни и не им треба потомство.Но, во подоцнежните епохи преовладуваше идејата дека злото, крвопролевањето и забранетите уметности се појавија на земјата затоа што беше извршено монструозно злосторство против законите на природата. Телесното соединување на ангелскиот, божествен принцип со смртното, човечкото, роди чудовишта - џинови. Можно е, врз основа на легендата за чуварите, да се појавиле средновековни верувања за сексуалните односи меѓу вештерките и Ѓаволот. И, во суштина, целата оваа легенда се покажува како некаква ѓаволска пародија на главната мистерија на христијанската вера - тајната за слегувањето на Бога до смртна жена и раѓањето на Спасителот.

Некои црковни отци, меѓу кои и Августин Блажениот, ја отфрлиле легендата за чуварите и го поврзале потеклото на злото со бунтот на врховниот архангел, кој се побунил против Бога, обземен од гордост.

Потврда за оваа верзија најдоа во познатиот фрагмент од Книгата на пророкот Исаија, што всушност е пророштво за жалната судбина на вавилонскиот крал:

Луцифер е ѕвездата на зората.

„Како падна од небото, Луцифер, сине на зората, беше скршен на земја и рече: Јас ќе се искачам на небото, ќе го воздигнам мојот престол над ѕвездите Божји! , и ќе седнам на планината во соборот на боговите, на работ на северот и ќе се искачам на височините облачно, ќе бидам како Севишниот, но вие сте фрлени во пеколот, во длабочините на јамата“ (Ис. 14:12-15).

Така се родила христијанската легенда за обидот на Ѓаволот да стане еднаков со самиот Бог и за протерувањето на бунтовникот од небото. Оваа верзија на одговорот на прашањето зошто раниот библиски Сатана-обвинител паднал од наклонетоста на Јехова се покажа како особено успешна, бидејќи беше во согласност со тенденцијата на подоцнежните еврејски и христијански автори да го издигнат првобитниот статус на сатаната речиси на позиција на независно божество. Во исто време, се тврдеше дека пред падот бунтовниот архангел го носел името Деница, а по падот почнал да се нарекува Сатана.

Цитираниот фрагмент од Книгата на пророкот Исаија е веројатно поврзан со легендата за прекрасната утринска ѕвезда која живеела во Еден, облечена во блескави скапоцени камења и силна светлина. Обземен од луда гордост, тој се осмелил да го предизвика самиот Бог. „Денска ѕвезда, син на зората“ во хебрејски оригинал звучеше како Хелел бен Шахар, т.е. „дневна ѕвезда, син на зората“.

Античките Евреи, Арапи, Грци и Римјани ја идентификувале утринската ѕвезда (планетата Венера) со машко божество. На грчки се нарекуваше „фосфорос“ (Фосфорос), а на латински - „луцифер“ (Луцифер); двете од овие имиња значат „светлоносец“. Се претпоставува дека легендата за Луцифер се заснова на фактот дека утринската ѕвезда е последната од ѕвездите видливи во зори. Се чини дека таа го предизвикува изгрејсонцето, па затоа се појави легендата за бунтовната утринска ѕвезда и казната што го снашла.

Легендите за Луцифер и чуварите го поврзуваат потеклото на злото со падот на небесата, кои подлегнале на гревот на гордоста или страста и биле осудени на казна во пеколот. Овие две легенди природно се споија:

Чуварите почнаа да се сметаат за потчинети на Луцифер. Навестувања за такво толкување веќе се содржани во Првата книга на Енох. Еден од неговите фрагменти вели дека Чуварите биле заведени од сатаната, кој ги оддалечил од вистинскиот пат и ги одвел на патот на гревот; На друго место, Азазел, водачот на отпадничките ангели, е опишан како „ѕвезда што паднала од небото во 1 век од нашата ера“. д. Луцифер, сатаната и чуварите беа обединети во една традиција, на која беше додадена приказната за Еден. Втората книга на Енох вели дека архангелот Сатанаел се обидел да стане како Бог и ги искушал Чуварите да се кренат со него. Сите биле протерани од небото, а Сатанаил, сакајќи да му се одмазди на Бога, ја искушувал Ева во Еден. Според апокрифниот текст „Животот на Адам и Ева“ („Vita Adae et Evae“), сатаната бил избркан од ангелите затоа што не го послушал Бог и не сакал да му се поклонува на Адам. Мајкл му рекол дека Бог ќе му се налути поради тоа, но сатаната му одговорил: „Ако ми се налути, тогаш ќе го поставам својот престол над небесните ѕвезди и ќе бидам како Севишниот“. Откако дознал за тоа, Бог ги фрлил Сатана и неговите следбеници на земјата, а сатаната ја заведе Ева како одмазда. Овде идејата за гревот на гордоста што го совлада Ѓаволот е комбинирана со легендата за зависта на ангелите кон човекот.

Во Книгата Битие нема ниту една навестување дека змијата што ја искушала Ева е ѓаволот; сепак, христијанските автори генерално тврдат дека тоа било или гласник од Ѓаволот или самиот ѓавол во маската. Врз основа на тоа, свети Павле ја развил основната христијанска догма, која се состои во фактот дека падот на Адам ги предаде сите наредни генерации луѓе во моќта на Ѓаволот и ги осуди на гревови и; но тогаш Бог го испрати Својот Син на земјата за да ги ослободи луѓето од оваа казна. Ако Адам, непослушен на Бога, ги направил луѓето смртни, тогаш Христос, откако доброволно прифатил, им дал на луѓето вечен живот: „Како што во Адам сите умираат, така и во Христа сите ќе живеат“ (1. Кор. 15:22).

Исус и неговите ученици очигледно верувале во тоа Ѓаволот има моќ над овој свет- или, барем, над световната суета, раскош и гордост. Евангелието по Матеј раскажува како Ѓаволот, искушувајќи го Христос во пустината, Му ги покажал „сите царства на светот и славата нивна“ и ги изговорил зборовите што тогаш ја формирале основата на сатанизмот: „... сето тоа ќе дај ти ако паднеш и ми се поклониш“ (Мат. 4:8-9). Во една паралелна епизода во Евангелието по Лука, Ѓаволот конкретно пропишува дека му е дадена власт над сите царства на овој свет:

„Ќе ви ја дадам власта над сите тие царства и славата нивна, зашто ми е дадена и му ја давам на кого сакам“ (Лука 4:6). Исус го нарекува Ѓаволот „кнез на овој свет“ (Јован 12:31, 14:30, 16:11), а свети Павле го нарекува „бог на овој свет“ (2. Кор. 4:4). Гностиците подоцна ги толкуваа овие фрагменти на свој начин: тие тврдеа дека Ѓаволот владее со овој свет затоа што тој го создал, додека Бог е туѓ на човекот и далеку од она што се случува на земјата.

Друг подоцнежен тренд во формирањето на ликот на Ѓаволот било да се идентификува со Левијатан - чудовишниот исконски змеј или змија што некогаш го предизвикал Јехова да се бори. Исаија вели дека Бог ќе го порази „левијатанот што трча право и левијатанот што се наведнува“ (Исаија 27:1). Можно е легендата за Јеховината победа над Левијатан да е поврзана со вавилонските и ханаанските митови. Во Вавилон секоја година се славеше победата на богот Мардук над големиот Тиамат, кој се обиде да ги собори боговите и да го заземе нивното место. Во ханаанскиот мит, Ваал го убива морскиот змеј Лофан (Итн), или Левијатан:

„Кога го удривте Левијатан, лизгавиот, (И) ставите крај на превиткуваниот, седумглав тиранин...“*.

Во Откровението на Јован, Левијатан и Ѓаволот - противници на Бога, совладани од гордоста и заслужуваат тешка казна - се поистоветуваат еден со друг. Се појавува огромен змеј со седум глави. Неговата опашка влече третина од ѕвездите од небото и ги фрла на земја. „И имаше војна на небото: Михаил и неговите ангели се бореа против змејот, а змејот и неговите ангели се бореа против нив, но тие не стоеја, и немаше место за нив на небото исфрлена, древната змија наречена ѓавол и сатана, која го мами целиот свет, беше исфрлена на земјата, а со него беа исфрлени и неговите ангели“. Тогаш од небото се слуша победоносен глас: „... е соборен клеветникот на нашите браќа, кој ги клеветеше пред нашиот Бог дење и ноќе“. И овој глас им објавува тешко на оние што живеат на земјата, „зашто ѓаволот слезе кај вас во голем гнев, знаејќи дека не му останува уште многу време“ (Отк. 12:3-12).
Оваа грандиозна визија ги комбинира речиси сите главни мотиви на подоцнежниот христијански концепт на Ѓаволот: „Сатаната“ ги обвинува луѓето пред Бога; војна на небото, во која војската Господова ја предводи Архангел Михаил; соборувањето на Деница-Луцифер од небото; паднатите ангели (паднати ѕвезди) се неговите потчинети; седумглав змеј Левијатан; и конечно, верувањето дека одмаздничкиот гнев на Ѓаволот паднал на земјата. Не е сосема јасно дали описот на Ѓаволот како „заводник“ се однесува на епизодата на Змијата од Едем, но многу генерации христијани кои го читале овој фрагмент од Книгата на Откровението речиси сигурно ја идентификувале „древната змија“ со искушувач на Ева.

Токму христијаните го воздигнаа Ѓаволот, речиси изедначувајќи го во правата со Бога.

Убедени во беспрекорната Божја добрина, тие сепак ја почувствуваа застрашувачката близина на големиот натприроден Непријател, квинтесенција на сето светско зло. Католиците почнаа да го објаснуваат падот на Ѓаволот како грев на гордоста; оваа верзија стана православна и така останува до ден-денес.

Во средниот век и во зората на модерното време, Ѓаволот останал застрашувачки реален и близок со речиси секој христијанин. Се појавува во народни приказни, сценски претстави и божиќни пантомими; свештениците се сеќаваа на него одвреме-навреме во своите проповеди; Со застрашувачки поглед ги гледаше парохијаните од црковните фрески и витражите. А неговите потчинети беа насекаде - невидливи за обичните смртници, сезнајни, зли и предавнички.

Злото е привлечно на свој начин, и колку повеќе моќ на ѓаволот бил обдарен во имагинацијата на луѓето, толку оваа слика станувала попривлечна.

Ѓаволот, како и Бог, обично се прикажувал во маската на човекот, а христијаните верувале во бунтот на врховниот архангел против Бог, не само затоа што оваа легенда допирала одредени скриени жици на човечкото срце. Луцифер беше сфатен како бунтовен човек, а гордоста, што е доволно чудно, се чинеше дека е подостојна причина за падот на ангелите отколку страста што ги обзема Чуварите. Како резултат на тоа, сликата на Ѓаволот се здоби со романтични карактеристики. Во Изгубениот рај на Милтон, овој најголем бунтовник се појавува како бестрашен, со силна волја, решителен бунтовник кој не сакал да се поклони на надмоќна сила и не се понизил дури и по поразот. Таквата моќна слика неизбежно предизвика восхит. Со оглед на тоа колку величествени и грандиозни биле гордоста и моќта на ѓаволот, не е чудно што некои луѓе ја разбудиле желбата да се поклонуваат на Ѓаволот, а не на Бога.

Луѓето кои го обожаваат Ѓаволот не го сметаат за злобен.Тоа натприродно суштество, кое во христијанството делува како Непријател, за сатанистот е љубезен и милостив бог. Меѓутоа, зборот „добро“ во однос на Ѓаволот во устата на неговите приврзаници се разликува по значење од традиционалното христијанско разбирање. Од гледна точка на сатанист, она што христијаните го сметаат за добро е всушност зло, и обратно. Навистина, односот на сатанистот кон доброто и злото се покажува амбивалентен: на пример, тој доживува изопачено задоволство од сознанието дека прави зло, но во исто време е убеден дека неговите постапки се всушност праведни.

Обожавањето на Ѓаволот како добар бог природно повлекува верување дека христијанскиот Бог Отецот, Старозаветниот Господ, бил и останува зол бог, непријателски настроен кон човекот, гази по вистината и моралот. Во развиените форми на сатанскиот култ, Исус Христос е исто така осуден како злобен ентитет, иако во минатото сектите обвинети за обожавање на ѓаволот не секогаш го делеле ова мислење.

Тврдејќи дека Бог Отецот и Бог Синот, креаторите на еврејскиот и христијанскиот морал, всушност се носители на злото, сатанистите, се разбира, доаѓаат да го негираат целиот јудео-христијански морален закон и правилата на однесување засновани на него. Приврзаниците на ѓаволот се многу загрижени за задоволството на чувствата и светскиот успех. Тие се стремат кон моќ и самопотврдување, задоволување на телесните желби и сетилни страсти, насилство и суровост. Христијанската побожност со доблестите на самооткажување, смирение, духовна чистота и интегритет им изгледа безживотно, избледено и тромно. Тие се подготвени да повторат со сето свое срце по Свинбурн: „Победи, бледо Галилее, и светот ги изгуби боите од твојот здив“.

Во сатанизмот, како и во сите форми на магија, сите дела кои традиционално се осудуваат како зло се високо ценети поради нивните посебни психолошки и мистични ефекти. Според обожавателите на ѓаволот, можно е да се постигне совршенство и божествено блаженство, на пример, преку екстазата во која се внесуваат учесниците во сексуалната оргија (често вклучува и изопачени форми на секс, хомосексуалност, мазохизам, а понекогаш и канибализам). Бидејќи христијанската црква (особено Римокатоличката црква) се доживува како одвратна секта на приврзаници на злобно божество, нејзините ритуали треба да се пародираат и осквернат. Така, сатанистите не само што ја изразуваат својата посветеност на Ѓаволот, туку и ја пренесуваат на сатаната моќта што е содржана во христијанските ритуали.

Споделете ја статијата со вашите пријатели!

https://site/wp-content/uploads/2011/10/satan-150x150.jpg

Името „Сатана“ доаѓа од хебрејски збор што значи „да се спротивстави“. Во раните книги на Стариот Завет, напишани пред вавилонското заробеништво (т.е. пред 6 век п.н.е.), зборот сатана се користи за да значи „противник“. Во епизодата што раскажува за патувањето на Валаам, Ангелот Господов „стоеше ... на патот за да го спречи (сатаната)“ (Броеви 22:22). Згора на тоа, зборот сатана воопшто не е ...

Ако Бог е добар, зошто има толку многу зло во светот?

Астронаутите кои ја виделе Земјата од орбитата велат колку убаво, мирно и величествено изгледа. Како може нешто лошо да се случи на толку убава планета? Но, штом се вратат на Земјата, сфаќаат дека тука не е се добро!

Има војни, се леат солзи и крв. Секој ден слушаме вести за нови страшни настани. Ова стана толку вообичаено што навистина не се грижиме - додека не влијае на нас!

Дали некогаш сте се запрашале зошто добри луѓестрадаат заедно со лошите? Зошто невините стануваат жртви на криминал и насилство? Зошто добри луѓетолку е тешко, а злобните уживаат во животот? Зошто невини луѓе умираат по вина на пијан возач, а тој самиот се извлекува со ситни модринки?

Планетата Земја ја мачат земјотреси, поплави, пожари и други катастрофи! Зголемен е бројот на деформирани деца и деца без родители. Милиони Земјани гладуваат и немаат покрив над главата. А срцата на луѓето ги мачи прашањето: „АКО ГОСПОД Е ТОЛКУ ДОБАР, ЗОШТО ИМА ТОЛКУ ЗЛО ВО СВЕТОТ?“

Дали целата причина е само во Бога? Или можеби постои друга сила што му се спротивставува на Господ? Како се нарекува оваа сила? Од каде потекнува? Што прави тој? Дали ќе трае вечно или ќе заврши?

Само Библијата може да одговори на сите овие прашања.

Дали сатаната постои?

Да, навистина, постојат спротивставени сили во Универзумот! Тоа се силите на доброто и силите на злото, силите на небото и силите на пеколот. Бог не е виновен за злото што се случува на планетата Земја! Бог е Творец на љубовта и благословот. Сатаната создаде омраза и страдање. Да се ​​свртиме кон Библијата за потврда: „Бог е љубов“ (1. Јованово 4:8). „Те засакав со вечна љубов и затоа ти ја покажав Мојата милост“ (Еремија 31:3). Божјата љубов е вечна! Бог никогаш не се менува!

Библијата го карактеризира и ѓаволот: „Тој беше убиец од почетокот и не стоеше во вистината, зашто во него нема вистина; кога зборува лага, зборува по свое, зашто е лажливец и татко на лагата“ (Јован 8:44).

Јас и ти сме во центарот на космичка драма - конфликт помеѓу моќта и беззаконието, помеѓу Создателот и сатаната, паднатиот ангел.

Ние не сме гледачи, туку учесници во акцијата, затоа што сме вклучени во оваа борба - сакале или не.

Верувањето дека сатаната е само мит или феномен, нè остава целосно неподготвени да се соочиме со интелигентното суштество кое тој навистина е. Апостол Јован во Откровение 12:12 сочувствува со нас: „Тешко на оние што живеат на земјата... зашто ѓаволот слезе кај вас во голем гнев, знаејќи дека не му останува уште многу време“.

Ап. Петар го споредува со лав што рика: „Бидете трезвени и будни, зашто вашиот противник ѓаволот оди наоколу како лав што рика, барајќи некој да проголта“ (1. Петрово 5:8).

Дали Бог е творец на сатаната?

Треба да знаеме: КОЈ Е САТАНА, ШТО Е САТАНА И ОД КАДЕ ДОАЃА? Самиот Исус одговара на ова прашање:

„Го видов сатаната како паѓа од небото“ (Лука 10:18).

Ѓаволот живеел на рајот! Неверојатно, но тоа е факт! Светото Писмо ни ја открива најтрагичната приказна. Сатаната, или Луцифер („светлоносител“), како што порано го нарекувале, бил прекрасен и моќен небесен ангел. Па зошто му се предаде на гревот?

Луцифер имаше највисока позиција меѓу небесните ангели. „Ти беше помазан херувим за да го засениш, и јас те поставив за таа цел; ти беше на светата гора Божја и одеше меѓу огнените камења. Бевте совршени во своите патишта од денот на создавањето, додека не се најде во вас беззаконието... Вашето срце се воздигна поради вашата убавина, и поради вашата суета ја уништивте својата мудрост“ (Езекиел 28:14-17). .

Овој прекрасен и мудар ангел ја посака славата и честа што му припаѓаат само на Бога. Тој копнееше за моќ. Овој создаден ангел сакаше самиот да владее со Универзумот наместо Создателот!

„И реков во своето срце: „Ќе се искачам на небото, ќе го воздигнам својот престол над ѕвездите Божји и ќе седнам на планината во собирот на боговите, на работ на северот; Ќе се искачам над височините на облаците, ќе бидам како Севишниот“ (Исаија 14:13-14).

Непосредно пред ова, Луцифер почна да шири дух на незадоволство меѓу ангелите. Почна подмолно да ги уништува љубовта и правдата со кои Господ владееше со Вселената!

Како нашиот свет стана подложен на грев?

Планетата Земја штотуку произлезе од рацете на Создателот во сета своја раскош и совршенство. Совршен свет и во него двајца совршени луѓе - Адам и Ева, на кои Бог им даде власт над овој свет. Откако ја забележал првата двојка во нивната вистинска љубов и совршена радост, Сатана планирал да ги доведе во сомнеж и бунт против Бог.

Бог им кажал на Адам и Ева за Неговите тешкотии со сатаната и ги предупредил за неговите трикови.

Создадени со слободна волја и слобода на избор, тие беа слободни да изберат да го сакаат Бог и да го следат, или да ги игнорираат Неговите упатства. Нивната лојалност беше тестирана.

Бог поставил посебно дрво во средината на рајот и го дал следново упатство и предупредување: „Но од дрвото на познавање на доброто и злото, не јадете од него; Зашто во денот кога ќе јадете од него, ќе умрете“ (Битие 2:17).

Луѓето можеа да јадат овошје од сите дрвја во огромната градина - освен едно. И ова барање не беше тешко. Човечката вера, љубов, посветеност и послушност беа тестирани со толку едноставно средство.

Човекот е најранлив кога е изненаден. Токму тоа им се случи на првите луѓе. Сатаната ја искористил својата натприродна моќ за да ги измами. Принцот на темнината не приоѓа секогаш отворено и, постапувајќи со ласкање и лукавство, ја заведе првата двојка. Со непослушноста на Бога, тие изгубија сè: среќа, совршена љубов, заедништво со Бога, својот дом и владеење над Земјата.

Слободен човек или роб?

Додека го читаме третото поглавје од Битие, го поставуваме прашањето: „Зошто Бог, знаејќи ја опасноста од падот, дозволи сатаната да го искушува човекот?“

Тој го дозволи тоа, сакајќи човекот да Го љуби со сиот ум и свесно да одговори на Неговата љубов. Првите луѓе на земјата биле пред избор: да го слушаат Бог или да подлегнат на ласкавите зборови на искушувачот? Што ќе изберат? Целиот универзум гледаше со заморен здив.

И направија избор, за жал, не во корист на доброто. Кога Бог би му дал на човекот тежок тест, некој би можел да се сомнева во Неговата намера. Самата леснотија на забраната го направи гревот голем. Со гревот, Адам и Ева ја изгубиле својата дадена власт, а сатаната станал „кнез на овој свет“ (Јован 12:31). И до ден денес постојано искушува човек кој станал роб на сопствениот грев.

Оттогаш, сè лошо дојде: болест, кавги, збунетост, очај, страв, смрт. По Падот, Бог му се јави на Адам и му рече: „Проклетва да е земјата заради тебе; во тага ќе јадеш од него во сите денови на твојот живот. Ќе ти роди трње и трн...Со потта на челото ќе јадеш леб додека не се вратиш во земјата од која те извадија; Зашто ти си прав, и во прав ќе се вратиш“ (Битие 3:17-19).

Тие паднаа на Божјиот тест. Од господари се претворија во робови: „Не знаете ли дека на кого му се претставувате како робови во послушност, вие сте му робови...“ (Римјаните 6:16).

Зошто Бог не го уништи ѓаволот веднаш?

Пред бунтот на Луцифер против Бога, немаше лага или измама. Идејата да се каже лага никогаш не се појавила меѓу ангелите. Кога Луцифер почна да го обвинува Бога, клеветејќи Го, другите ангели не можеа да разберат дека тоа е грев. Заради нив, Господ не можел да го уништи првиот грешник без претходно да ја покаже целосната сериозност на неговиот грев.

Бог може да изјави дека сатаната е измамник, лажго, крадец, уништувач и убиец. Но, ангелите создадени од Господ мораа самите да го разберат тоа. Создателот го одредил времето во кое злото требало да се открие до крај.

Сатаната ја покажал својата омраза кон Бога при раѓањето на Исус, влијаејќи врз љубоморниот ум на царот Ирод, поттикнувајќи го да го уништи Детето во Витлеем. Но, на Ирод не му беше доволно само да го одземе животот на Исус, тој уби многу бебиња помлади од две години. Ова е ракописот на сатаната: омраза, злоба, насилство, убиство... Но планот на сатаната пропадна: Христос остана жив.

Сатаната не се смирува и продолжува да бара погоден момент за своето валкано дело. По крштевањето, ѓаволот, маскиран во небесен ангел, му пријде на Христа во пустината. Сатаната би можел да добие вечно наследство на земјата доколку успеал на кој било начин да го спречи Христос да ја исполни Неговата мисија за спасување на грешните луѓе. Но Христос победи над сите искушенија.

Поразениот сатана си замина, но не за долго. Се врати - Голгота следеше. Целата негова сила беше насочена кон спречување на Христос да ја врати власта изгубена од човекот. Ова беше последна шанса за преживување на човекот.

На крајот, сатаната успеал преку предавство да го предаде Христа во рацете на крвожедна толпа и Тој умрел на Голгота. Бог го даде Својот Син, а Синот го даде својот живот, за да ја промени нашата судбина. Размислувајќи за Крстот на Голгота, целиот универзум виде дека сатаната е изворот на лагите и убиец. Неговата суштина конечно беше откриена кога ја донесе смртта на невиниот Божји Син. Крстот на сите им откри уште една вистина: Христос е Спасителот на нашиот свет.

За Неговата смрт на крстот, која им донесе спасение на луѓето, Исус рече: „Сега е судот на овој свет; сега кнезот на овој свет ќе биде истеран; и кога ќе бидам подигнат од земјата, ќе ги привлечам сите кон Мене. Ова го зборуваше, покажувајќи со каква смрт ќе умре“ (Јован 12:31-32).

Сатаната ги насочува сите свои напори кон уништување на оние за кои Исус ја прифати смртта на крстот на Голгота, а Христос умре за сите: „Зашто Бог толку го возљуби светот што го даде Својот единороден Син, та секој што верува во него да не загине. но имајте вечен живот“ (Јован 3:16). Словото Божјо вели: „Ѓаволот слезе кај вас во голем гнев, знаејќи дека не му останува уште многу време“ (Откровение 12:12).

Голема е омразата на сатаната кон Бога, Неговите следбеници и секој праведен закон. Без ни капка љубов и сочувство, тој го принудува човекот да трпи физичка, ментална и емоционална тортура.

Но, Бог е посилен од сатаната - Тој победи. И Тој ни дава уверување: „Зашто јас сум Господ, твојот Бог; Те држам за десната рака, ти велам: „Не плаши се, јас ќе ти помогнам“ (Исаија 41:13).

За да се одвратат сите напади на сатаната, потребна е сила, таа е скриена во Бога. Можете да побарате помош од Него во со едноставни зборови, на пример, вака: „Драг Татко небесен, Ти благодарам за победата што Божјиот Син ја извојува над сатаната во овој свет. Ти благодарам за ветувањето дека Исус ќе ми даде победа над ѓаволот и мојот грешен живот. Ти благодарам што ја слушаш мојата молитва. Во името на Исус Христос. Амин“.

Мисли гласно:

Изворот на добрината е Бог: „Бог е љубов“ (1. Јованово 4:8).

Изворот на злото е сатаната: „Тој беше убиец од почетокот и не стоеше во вистината, зашто во него нема вистина; кога зборува лага, зборува по свое, зашто е лажливец и татко на лагата“ (Јован 8:44).

Потеклото на злото се случи на небото: „И имаше војна на небото: Михаил и неговите ангели се бореа против змејот, а змејот и неговите ангели се бореа против нив“ (Откровение 12:7). Христос рекол: „Го видов сатаната како паѓа од небото“ (Лука 10:18).

Причината за падот на Луцифер е гордоста: „Твојата убавина го гордее твоето срце“ (Езекиел 28:17).

Ѓаволот ги навел во грев првите луѓе на земјата. Тој и денес ги бара своите жртви: „Бидете трезвени и будни, зашто вашиот противник ѓаволот шета наоколу како лав што рика, барајќи некој да проголта“ (1. Петрово 5:8).

Христијанскиот свет е поделен на две царства: небесно и подземно. Во првата, Бог владее и свита ангели му се покоруваат. Во вториот, уздите на владата му припаѓаат на сатаната, кој ги контролира демоните и ѓаволите. овие два спротивставени света се борат за човечките души. И ако знаеме многу за Господ (од црковните проповеди, Библијата, приказните за побожните баби), тогаш се трудиме повторно да не се сеќаваме на неговиот антипод. Кој е тој? И кое е точното име за него: Ѓавол, Сатана, Луцифер? Ајде да се обидеме да ја кренеме завесата на една неразбирлива мистерија.

Кој е сатаната?

Истражувачите тврдат дека на почетокот тој бил величествениот ангел Деница, круна на убавината и мудроста. Носејќи го печатот на совршенството, еден убав ден се гордееше и се замисли себеси повисоко од Господ. Тоа многу го налутило Создателот и го соборил тврдоглавиот човек и неговите следбеници во целосна темнина.

Кој е сатаната? Прво, тој е глава на сите темни сили, непријател Божји и главен искушувач на луѓето. Второ, тој е олицетворение на темнината и хаосот, чија цел е да ги заведе вистинските христијани од праведниот пат. За да го направи тоа, тој им се појавува на луѓето во различни маски и ветува нераскажано богатство, слава и успех, барајќи за возврат, според неговите зборови, најмалку - вечно поседување на душата.

Честопати самиот ѓавол не ги искушува праведниците, туку ги испраќа своите земни помошници, кои за време на нивниот живот станале соработници на мрачните сили: вештерки и црни волшебници. Неговата главна цел е поробување на целото човештво, соборување на Бога од престолот и зачувување на сопствениот живот, кој, според легендата, ќе биде одземен по Второто Христово доаѓање.

Рани споменувања во текстовите на Стариот Завет

Прво, се појави концептот „Сатанаил“, што значи одредена темна сила. Доаѓа од античките митови, во кои оваа материја е опишана како главен противник на богот Демиург. Последователно, сликата беше формирана под влијание на иранската митологија и зороастризмот. На ова беа додадени идеите на луѓето за злите сили и демонската темнина: како резултат на тоа, добивме целосна и прилично точна идеја за тоа кој е сатаната и што му треба од нас.

Интересно е што во старозаветните текстови неговото име е вообичаена именка, што означува непријател, отпадник, неверник, клеветник кој се спротивставува на Бога и неговите заповеди. Токму така е опишано во книгите на Јов и на пророкот Захарија. Лука укажува на сатаната како персонификација на злото, кој го поседувал предавникот Јуда.

Како што гледаме, во раното христијанство ѓаволот не се сметал за одредена личност. Најверојатно, тоа беше композитна слика на сите човечки гревови и земни пороци. Луѓето го сметаа за универзално зло, способно да поробува обични смртници и целосно да ги потчини на неговата волја.

Идентификација во фолклорот и секојдневниот живот

Луѓето често го поистоветувале ѓаволот со змијата, врз основа на приказни од Книгата Битие. Но, всушност, овие претпоставки немаат основа, бидејќи на страниците на споменатиот извор рептилот е типичен измамник, митолошки архетип обдарен со негативни човечки карактеристики екстремни случаи, неговиот гласник.

Во фолклорот често го нарекуваат и Велзевул. Но, истражувачите велат дека ова е грешка. И тие наведуваат неспорни факти: во Библијата, Велзевул се споменува само во евангелијата на Матеј и Марко - како „демонски принц“. Што се однесува до Луцифер, тој не е спомнат ниту во Стариот ниту во Новиот завет. Во подоцнежната литература, ова име е дадено на одреден паднат ангел - демон на планетата.

Од гледна точка на православното христијанство, искрената молитва ќе биде вистинско спасение од врските на ѓаволот. Религијата му ја припишува на сатаната моќта што ја зема од Семоќниот и се свртува кон негова штета, парадоксално да биде дел од Божјиот план. Овие противречности често ја водат христијанската филозофија во ќорсокак.

Подоцна споменува

Во Новиот завет, сатаната се јавува како измамник и претендент, кој се крие под маската на волк во овча кожа - стои во Дела на светите апостоли и во второто писмо на Павле. Сликата го добила својот најголем развој во Апокалипсата, каде што е опишан како специфична личност - глава на царството на темнината и пороците, раѓајќи потомство. Синот на сатаната, Антихристот, овде е исто така целосно формирана слика, играјќи одредена улога: спротивставувајќи се на Христа и поробувајќи ги луѓето.

Во последователната мистична, како и христијанската апокрифна литература, сатаната добива специфични карактеристики и линија на однесување. Ова е веќе личност која е непријател на човечкиот род и главен антагонист на Бога. И покрај цензурата во сите религии во светот, таа е составен дел од доктрината, почетна точка за споредување на доброто и злото, одреден критериум за човечките постапки и мотиви. Без неговото постоење, ние никогаш не би можеле да тргнеме по праведниот пат, бидејќи не би можеле да разликуваме светлина од темнина, ден од ноќ. Затоа постоењето на ѓаволот е важен дел од врховниот божествен план.

Облици на сатаната

И покрај непобитните гледишта, спорови и пресуди, ѓаволот се нарекува поинаку. Во голем број учења, неговото име се менува во зависност од сликата на која се појавува пред човештвото:

• Луцифер. Ова е сатаната кој знае и носи слобода. Се појавува во маската на интелектуален филозоф. Сее сомнежи и поттикнува дебата.
• Белиал. Ѕверот во човекот. Инспирира желба да се живее, да се биде свој, буди примитивни инстинкти.
• Левијатан. Чувар на тајни и психолог. Ги поттикнува луѓето да практикуваат магија и да се поклонуваат на идоли.

Оваа теорија, која исто така заслужува да постои, ни овозможува подобро да разбереме кој е Сатаната. Според неа, ова е одреден порок со кој човек се бори. Тој исто така може да се појави пред нас во женската слика на Астарта, туркајќи не во прељуба. Сатаната е исто така Дагон, кој ветува богатство, Бехемот, кој се склони кон ненаситност, пијанство и безделничење, Абадон, кој повикува на уништување и убивање, Локи е симбол на измама и лаги. Сите овие личности можат да бидат или самиот ѓавол или неговите верни слуги.

Ѓаволски знаци

Најсвета е змијата. Аспираторот може да се види на многу египетски слики и фрески. Ова е симбол на проширување на свеста, а змијата која зазема напаѓачка поза укажува на издигнување на духот. Другите симболи го кажуваат следново:

• Пентаграм насочен надолу. Симболизира самиот сатана.
• Едноставен пентаграм. Повеќе се користат од волшебници и вештерки за извршување на ритуали.
• Амблем на Бафомест. Знакот на сатаната впишан на неговата библија. Ова е превртен пиктограм во форма на глава на коза.
• Крст на нарушување. Антички римски симбол кој означува откажување од христијанските вредности на божествената суштина на Христос.
• Хексаграм. Тоа е, исто така, „Ѕвездата на Давид“ или „Соломоновиот печат“. Најмоќниот знак на сатаната, кој се користи за повикување зли духови.
• Знаците на ѕверот. Прво, ова е бројот на Антихристот - 666. Второ, тие можат да вклучуваат и три латински букви F - тоа е шесто во азбуката и три испреплетени прстени кои формираат шестки.

Всушност, постојат многу симболи на сатаната. Тие вклучуваат и глава на коза, череп и вкрстени коски, свастика и други антички знаци.

Семејство

Жените на ѓаволот се сметаат за таканаречени демони, од кои секоја има своја сфера на влијание и е незаменлива во пеколот:

• Лилит. Главната сопруга на сатаната, првата сопруга на Адам. На осамените патници им се појавува во форма на убава бринета, по што таа безмилосно ги убива.
• Махалат. Втора сопруга. Води легии на зли духови.
• Аграт. Трети по ред. Област на дејност - проституција.
• Барбело. Еден од најубавите. Поддржува предавство и измама.
• Елизадра. Главниот советник за човечки ресурси на ѓаволот. Се карактеризира со крвожедност и одмаздољубивост.
• Нега. Демон на епидемии.
• Наама. Искушувачот што го посакуваат сите смртни луѓе.
• Просерпин. Поддржува уништување, природни катастрофи и катастрофи,

Ѓаволот има и други жени, но демоните наведени погоре се најмоќните и затоа им се познати на многу народи во светот. Од кој од нив ќе се роди синот на сатаната не се знае. Повеќето истражувачи тврдат дека мајката на Антихристот ќе биде едноставна земна жена, но многу грешна и злобна.

Ѓаволската книга

Рачно напишаната Библија на Сатаната е создадена на преминот од 12-13 век. Според извори, тоа е напишано од монах под диктат на самиот ѓавол. Ракописот содржи 624 страници. Навистина е огромен: димензиите на дрвените корици се 50 на 90 сантиметри, тежината на Библијата е 75 килограми. За производство на ракописот биле потребни 160 кожи од магариња.

Таканаречената Библија на сатаната содржи Стариот Завет и разни поучувачки приказни за проповедниците, различни форми на заговори. На страница 290 е нацртан самиот ѓавол. И ако легендата за монахот е фикција, тогаш „сатанската слика“ е факт. Неколку страници пред овој графит да бидат покриени со мастило, следните осум се целосно отстранети. Кој го направил ова не е познато. Најинтересно е што „демонскиот ракопис“, иако црквата го осуди, никогаш не беше забранет. Неколку генерации почетници дури ги проучувале текстовите на Светото Писмо од неговите страници.

Од својата историска татковина - Чешка Прага - ракописот бил однесен со нив во Стокхолм како трофеј во 1649 година. Сега само вработените во локалната Кралска библиотека, кои носат заштитни ракавици на рацете, имаат право да ги прелистуваат страниците на сензационалниот ракопис.

Црквата на ѓаволот

Создаден е на 30 април 1966 година од Американецот Антон Шандор Лавеј. Основана во Валпургиската ноќ, црквата на сатаната се прогласила за антипод на христијанството и носител на злото. Печатот на Бафомет е симбол на заедницата. Патем, таа стана првата официјално регистрирана организација која го обожаваше култот на ѓаволот и го сметаше сатанизмот за своја идеологија. Лавеј беше таканаречен Првосвештеник до неговата смрт. Патем, тој напиша и друга модерна верзија на сатанската Библија.

Црквата на сатаната ги прифаќа во своите редови секој што наполнил полнолетство. Исклучок се децата на активните учесници кои се веќе вклучени, бидејќи тие ги разбираат сатанистичките практики и учења уште од мали нозе. Свештениците одржуваат црни миси - пародија на црковните служби, а исто така практикуваат сексуални оргии и жртви. Главните празници на заедницата се Ноќта на вештерките и ноќта Валпургис. Иницирањето на нови членови во тајните на ѓаволскиот култ исто така се слави во големи размери.

Како да се заштитите од влијанието на сатаната и неговите слуги

Црквата дава два практични советитоа ќе помогне да се спаси душата од ѓаволските махинации. Прво, мора да се одолее на искушенијата, а молитвата ќе помогне во тоа. На сатаната му е тешко да се бори против чистите намери, искреноста што ја ставаме во основата на обраќањето кон Господа. Нема потреба да барате ништо освен сила и во исто време благодарност за уште еден проживеан ден и оние ситници кои го направија уникатен и колоритен.

Второ, треба да се приближите до Бога што е можно повеќе. Свештениците советуваат да присуствуваат на неделните и празничните богослужби, да постат, да се научат да бидат пријателски расположени и искрени кон другите луѓе, да не ги прекршуваат заповедите, да се борат со пороците и да ги отфрлаат искушенијата. На крајот на краиштата, секој чекор преземен кон Господ истовремено нè отстранува од сатаната. Службениците на Црквата се уверени: следејќи ги нивните препораки, секој човек може да се справи со демоните што живеат внатре, а со тоа да ја зачува својата душа и да најде заслужено место во рајските градини.

Од атана. Какви слики ви создава овој збор во умот? Зло суштество со рогови, опашка и вила? Преслатко бебе во црвена качулка на вашиот праг на Ноќта на вештерките? Настрана културните карикатури, сатаната е конкретно и вистинско суштество познато на христијаните како голем лажго и измамник, заколнат непријател на Бог и Неговиот народ. Светото писмо кажува многу за неговиот карактер и постапки - кој е тој и што прави - но што е со неговото потекло? Од каде дојде? Кој го создал ѓаволот?

Зборувачка змија

Библијата започнува со приказната за создавањето, кога Бог го објави почетокот на универзумот. Во првите две поглавја се претставени неверојатни слики на ред, целост и просперитет. Не е чудно што Создателот, испитувајќи го она што го создал, изјавил дека сето тоа е „многу добро“ (1. Мој. 1:31).

И одеднаш, неочекувано, се појавува змија. Но, ова не е само обична змија: тој зборува, и морам да кажам дека е многу зборлив. Многу брзо ова згрчено суштество започнува разговор со Ева, заведувајќи ја неа и нејзиниот тивок сопруг - и тебе и мене - во бунт против Бога. Како што напредува приказната, станува јасно дека оваа древна змија е олицетворение на самиот сатана (Отк. 12:9).

Потекло на ѓаволот

Библијата не го опишува експлицитно потеклото на сатаната. Веројатно, тој почнал да постои некое време откако Бог го создал совршениот свет (1. Мој. 1:31) и пред неговото појавување во рајската градина во форма на змија (1. Мој. 3:1). И покрај се што не знаеме, со сигурност можеме да ги кажеме барем следните пет работи.

1. Бог го создал.

Светото писмо вели дека сè е создадено од Бога и за Бога (Рим. 11:36; 1. Кор. 8:6; Кол. 1:16-17). Природно произлегува дека сеопфатната категорија на „сè“ го вклучува дури и ѓаволот. На крајот на краиштата, ако Бог не е „зад“ создавањето на сатаната, тогаш кој е? Некое друго моќно суштество? Ако е така, тогаш Овасуштеството мора да контролира барем една област на постоење. И тогаш оваа сфера не може целосно да биде подложна на Бога и да биде под Негова контрола.

2. Бог го создал добро и добро.

Како извор на сета добрина, убавина и вистина, Бог го создава само она што одговара на Неговата природа - нешта кои сами по себе се добри, убави и вистинити. Секој аспект на создавањето, без разлика дали е на небото или на земјата, првично бил „многу добар“. Пол едноставно кажува: „Секое Божјо создание е добро“( 1. Тим. 4:4 ). Божјиот карактер е совршена чистота, во Него нема ни честичка темнина или измама (1. Јованово 1:5; Јаков 1:13). А сатаната е создаден како ангел да му служи и да го слави овој голем Бог.

Очигледно нешто тргна наопаку.

3. Некои од Божјите создадени ангели се побунија против Него.

Постојат две места во Новиот завет кои зборуваат за време кога ангелите се побуниле против Бога и паднале во зло и темнина:

Бог не ги поштеди ангелите кои згрешија, туку, откако ги врза во оковите на пеколната темнина, ги предаде да им се суди на казна. (2. Петрово 2:4)

Ангелите кои не го задржале своето достоинство, туку го напуштиле својот дом, се чуваат во вечни врски, под темнина, за судот на големиот ден. (Јуда 1:6)

Според Светото Писмо, еден ден имало бунт на ангели против небесниот Цар.

4. Сатаната има моќ во царството на демоните.

Како „кнез на демоните“, најверојатно Сатана бил тој што го иницирал и го водел овој небесен бунт (Мат. 12:24). И тогаш, сатаната е првиот грешник, „бидејќи прво ѓаволот згреши“(1. Јованово 3:8).