O neoplatonismo surgiu no século III em Roma. O neoplatonismo baseou-se nas conquistas de toda a filosofia antiga, especialmente nas ideias de Platão e Aristóteles. Ele tentou combinar essas ideias com a religião pagã e o misticismo. O fundador do Neoplatonismo é considerado Barragem e seus professores Amônia Saccasa(175-242). Os seguidores de Plotino na antiguidade foram: Porfírio, Jâmblico, Proclo.

Plotino(c. 204-270), curvando-se diante de Platão, pensava em si mesmo apenas como intérprete suas ideias. (Ele até sonhou em construir uma nova cidade em homenagem ao seu ídolo e chamá-la de Platonópolis). Plotino desenvolveu a doutrina de Platão sobre unido, bom, sobre antagonismo entre alma e corpo, sobre Eros, Ó deus-demiurgo, nuse e sobre alma cósmica, bem como a doutrina ideias.

Se Platão entendia o ser superior como a totalidade das ideias unidas pela ideia do bem, então para os neoplatonistas este se torna o primeiro único inefável Deus , ou Um . A principal tarefa da filosofia segundo Plotino era deduzindo a existência do mundo da Unidade divina como fundamento de todo o ser e indicando o caminho que conduz de volta à unidade original. O lugar central no Neoplatonismo é ocupado pela doutrina do outro mundo, da superinteligência e até da superexistência da origem de todas as coisas e do êxtase místico como meio de abordar essa origem.

A filosofia de Plotino é apresentada em suas Enéadas, publicadas por Porfírio, aluno de Plotino. Eles descrevem com precisão a ascensão de todas as coisas ao Um e a descida dele. O Um é visto como a unidade de tudo que é positivo. Este que Plotino também chama de Bom. Pois o Bem é aquilo de que depende e almeja tudo o que existe, tem-no como princípio e dele necessita. Ou seja, o Bem Único é unidade e completude absolutas. Dele vem todo ser e toda beleza; nada existe fora da conexão com ele.

“Visto que a natureza do Um cria todas as coisas, ela mesma não é nenhuma delas”, escreve Plotino. – Conseqüentemente, não é qualidade nem quantidade, nem alma nem espírito. Não se move nem descansa, não está no espaço nem no tempo; é completamente homogêneo, além disso, existe fora do gênero e antes de qualquer gênero, antes do movimento e do repouso. Pois tais propriedades são inerentes apenas aos seres e os tornam muitos.”

Plotino fundamentou a ideia de uma descida gradual do ser superior por meio de vínculos mediadores ( Mente(Nus), alma do mundo, alma do homem) à inexistência ou matéria inanimada.

Em virtude de sua superplenitude, o Um brota de si mesmo, o que Plotino chama de “ emanação ", ou seja “expiração”. Para explicar esse processo, Plotino utiliza a imagem de uma nascente que enche os rios, mas ela mesma não perde nada. A doutrina da emanação é a base essencial do sistema filosófico do Neoplatonismo.

Os níveis mais altos da hierarquia da existência refletem-se nos níveis mais baixos. Ao mesmo tempo, a unidade e a completude são gradualmente perdidas até que, finalmente, um mundo de coisas materiais é formado.

Assim, segundo Plotino, existe uma hierarquia em ordem decrescente: o Um, a Mente e a Alma. Em cada nível subsequente, a unidade diminui.

Um geralmente desprovido de quaisquer diferenças internas.

Primeiro vem do Um Mente(mundo ideal), no qual se distinguem a matéria, o ser concebível e o próprio pensamento. Além disso, a substância não é matéria do mundo sensorial, mas uma forma que nasce e existe. A mente produz muitas ideias, ou “mentes”, que atuam como causas eficientes em relação a todo o resto. A mente está estruturada de tal forma que “uma ideia é ao mesmo tempo um pensamento da Mente, ou mesmo da própria Mente, e uma essência concebível”, lemos em Plotino, “pois cada ideia não é diferente dela, mas é Mente. A mente em sua integridade é a totalidade de todas as ideias.”

Depois da Mente, do Um surge Alma, que está voltado para fora, tem movimento. Mergulhando no processo da vida mundial, a Alma atua como um princípio ativo inconsciente, conectando as esferas do inteligível e do material. A alma “produziu todos os seres vivos, dando-lhes vida - aqueles que se alimentam da terra e do mar, e aqueles que estão no ar, e as estrelas divinas no céu, e também produziu o Sol e o grande céu , que arrumou e decorou. Mas ela mesma é de uma natureza diferente daquela que ela organizou, pôs em movimento e chamou à vida. Deve, portanto, ser mais valioso do que tudo o que surge e é destruído conforme dá vida ou tira. Ela mesma existe para sempre, sem diminuir em nada.” A alma, como o princípio divino mais elevado, dá origem às almas das pessoas.

A subida à Barragem Única é vista como um processo de purificação. Incentiva a ascensão amor pela primeira linda e pela primeira sozinha(Eros). Uma pessoa pode evitar o mal na medida em que consegue subir uma espécie de “escada” que leva para cima, ao Único Bom (Plotino às vezes o chama de deus). O caminho para isso passa pela concentração contemplativa. A alma também supera o mundo sombrio dos corpos no estudo da filosofia, voltando-se para a mente. O objetivo da vida humana é fundir-se com o Divino através da mística êxtase , que é acessível através catarse - limpeza de tudo que é corpóreo e básico.

Porfírio(c. 232-304) - aluno e sucessor de Plotino, deu breve descrição doutrina do professor, mas omitiu a doutrina do Um. Porfiry enfatizou conclusões morais esse ensinamento. Jâmblico(240/250-325) comprometeu-se religioso-mitológico processamento do Neoplatonismo, tornando-o base e defesa do politeísmo. Proclo(c.410-485) completa o desenvolvimento do antigo neoplatonismo.

O neoplatonismo, por assim dizer, coroa toda a história do desenvolvimento da filosofia antiga. Tendo se tornado um pensamento filosófico aprofundado orientado para a experiência religiosa e metafísica - independente e religiosa ao mesmo tempo, o Neoplatonismo teve uma influência significativa no desenvolvimento da teologia e da filosofia cristã da Idade Média. O desenvolvimento futuro do irracionalismo e do misticismo começou em grande parte a proceder do neoplatonismo, em particular, das ideias de Plotino.

Curso de Filosofia ( resumo). Parte um. / Ed. prof. Doutor em Filosofia Ivanova A.A. – Tutorial. –
M: IPCMITHT, 2008.

Ivanova Adel Alekseevna

Lednikov Evgeny Evgenievich

Volnyakova Olga Alexandrovna

Logina Natalya Vladimirovna

Solodukhin Denis Vitalievich

Arapova Elmira Asfarovna

Krivolapova Yulia Konstantinovna

Stepnov Igor Sergeevich

Arapov Oleg Gennadievich

Zubets Galina Prokopyevna

Assinado para impressão Ordem No.

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Academia Estatal de Moscou
tecnologia química fina

eles. M. V. Lomonosov

119571, Moscou, Avenida Vernadsky, 86

Dos séculos VII a VI. AC ao século VI ANÚNCIO, ou seja até o momento em que em 529, por ordem do imperador bizantino Justiniano, foram fechadas as últimas escolas pagãs de filosofia

Tropo- (do grego tropos - turnover) - palavras e expressões utilizadas em sentido figurado, quando o atributo de um objeto é transferido para outro, a fim de alcançar a expressividade artística na fala. A base de qualquer tropo é uma comparação de objetos e fenômenos. Os principais tipos de tropos: metáfora, comparação, epíteto, etc.

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Neoplatonismo, uma direção idealista da filosofia antiga dos séculos III a VI, que visava sistematizar os elementos contraditórios da filosofia de Platão em combinação com uma série de ideias de Aristóteles. O conteúdo principal do Neoplatonismo se resume ao desenvolvimento da dialética da tríade platônica - “um”, “mente” (nous), “alma”.

A primeira substância ontológica (hipóstase) desta tríade, para preencher a lacuna entre o “um” incognoscível e a “mente” cognoscível, foi complementada pela doutrina dos números que emergiu do processamento do antigo pitagorismo, que foi interpretado como o primeiro divisão pré-qualitativa do “um”. A segunda - “mente”, apresentada em Platão apenas na forma de dicas separadas, foi desenvolvida pelos neoplatônicos com base no ensinamento de Aristóteles sobre a “mente” cósmica pura - o motor principal e sobre sua autocontemplação, devido à qual agia tanto como sujeito quanto como objeto (“pensar sobre pensar”) e continha sua própria matéria “mental”. A doutrina da “alma” com base no “Timeu” de Platão e também sob a influência de Aristóteles e do antigo pitagorismo foi trazida no Neoplatonismo para a doutrina das esferas cósmicas.

Este último foi apresentado detalhadamente e deu uma imagem da ação da “alma do mundo” em todo o cosmos. Assim, o neoplatonismo como sistema filosófico idealista se resume à doutrina da estrutura hierárquica do ser e da construção de seus estágios, que surgem sequencialmente através do enfraquecimento gradual dos primeiros e mais elevados estágios na seguinte ordem decrescente: “um”, “ mente”, “alma”, “espaço”, “matéria”. Para a doutrina dos corpos intracósmicos, o Neoplatonismo atraiu as teorias de Aristóteles sobre substância e qualidade, sobre eidos (formas das coisas) e enteléquias (princípios das coisas em desenvolvimento eficaz), bem como sobre potência e energia. O neoplatonismo foi influenciado pelo estoicismo com sua doutrina da identidade da origem do mundo (fogo) com o eu interior do homem, mas o neoplatonismo só poderia nascer de uma superação decisiva das características materialistas vulgares do estoicismo, das tendências naturalistas-panteístas de a interpretação estóica da herança de Platão.

Os neoplatonistas prestaram muita atenção às deduções lógicas, definições e classificações, construções matemáticas, astronômicas, filosóficas naturais e físicas, bem como à pesquisa filológica, histórica e comentada. Esta característica desenvolveu-se cada vez mais com a evolução do Neoplatonismo, chegando a uma taxonomia escolástica de tudo o que era então filosófico e conhecimento científico. Em geral, o neoplatonismo foi a última e muito intensa tentativa de concentrar toda a riqueza da filosofia antiga para combater o monoteísmo cristão.

Fundador do Neoplatonismo no século III. Apareceu Plotino (aluno de Amônio Saccas), cujo ensino foi continuado por seus alunos Amélio e Porfírio. Esta escola romana do neoplatonismo distinguiu-se pelo seu caráter teórico-especulativo e preocupou-se principalmente com a construção da tríade platônica básica.

A escola síria do neoplatonismo (século IV), fundada por Jâmblico, em primeiro lugar, compreendeu sistematicamente a mitologia antiga e, em segundo lugar, passou a prestar mais atenção à prática religiosa e mágica, explicando a essência e os métodos da profecia, milagres, bruxaria, oráculos, mistérios, astrologia e ascensão extática ao mundo supra-sensível. Teodoro de Asinsky, Sopater e Dexippus também pertenciam a esta escola. O imperador Juliano e Salústio pertenciam à escola de Neoplatonismo de Pérgamo (século IV), fundada por Edésio da Capadócia. Posteriormente, o neoplatonismo se engajou cada vez mais em comentários sobre Platão e Aristóteles. A escola ateniense de neoplatonismo (séculos V-VI) foi fundada por Plutarco de Atenas, continuada por Siriano de Alexandria e completada por Proclo. Os principais representantes desta escola foram também Marinus, Isidoro, Damascus e Simplicius. A escola alexandrina do neoplatonismo (séculos IV-V) estava mais imersa nos comentários de Platão e Aristóteles do que outras. Inclui: Hipátia, Sinésio de Cirene, Hiérocles, etc. Ao mesmo tempo que os neoplatônicos gregos, os neoplatônicos latinos (séculos IV-VI) também falaram: o cristão Marius Victorinus, o oponente do cristianismo Macróbio, etc. Justiniano proibiu o estudo da filosofia pagã e dissolveu a Academia Platão em Atenas, que foi o último reduto do neoplatonismo pagão.

As ideias do Neoplatonismo não morreram com o colapso da sociedade antiga. Já no final da antiguidade, o neoplatonismo entrou em uma interação complexa com o monoteísmo cristão e depois com o monoteísmo muçulmano e judaico. O neoplatonismo teve um impacto significativo no desenvolvimento da filosofia árabe (al-Kindi, al-Farabi, Ibn Sina).

O neoplatonismo cristão manifestou-se de forma mais vívida nos Areopagíticos, que são claramente dependentes da filosofia de Proclo. Na filosofia bizantina, as ideias do neoplatonismo receberam difundido já no período da patrística inicial (século IV), graças à atuação de representantes do chamado Neoplatonismo da escola da Capadócia - Basílio o Grande, Gregório de Nazianzo e Gregório de Nissa, que seguiram o caminho da cristianização do Neoplatonismo, Máximo, o Confessor, desempenhou um papel de destaque na divulgação das ideias do Neoplatonismo. No século 11 As ideias do Neoplatonismo foram implementadas de forma mais secular e racionalista por Mikhail Psell.

Agostinho foi profundamente influenciado pelas ideias do Neoplatonismo. Algumas características do Neoplatonismo também podem ser observadas em tais filósofos ortodoxos igreja católica, como Anselmo de Canterbury. A tradição neoplatônica adquire caráter panteísta a partir dos filósofos da escola de Chartres. O sistema filosófico de João Escoto Eriugena, que traduziu a Areopagitica para o latim e utilizou amplamente as ideias do Neoplatonismo, caindo no panteísmo direto, difere nitidamente da linha católica ortodoxa. Neste sentido, é necessário ressaltar que o principal fonte teórica O panteísmo, assim como o misticismo pouco ortodoxo, na filosofia ocidental da Idade Média, era precisamente o neoplatonismo (por exemplo, já em Amorfo de Chartres e David de Dinan).

No final da Idade Média, a forte influência do neoplatonismo foi sentida no misticismo alemão dos séculos XIV e XV. (Meister Eckhart, I. Tauler, G. Suso, Jan Ruysbroeck e o tratado anônimo “Teologia Alemã”). As tendências panteístas e racionalistas do Neoplatonismo surgiram entre representantes da filosofia renascentista como Nikolai Cusansky, G. Plithon e M. Ficino. Um grande passo para a secularização do Neoplatonismo foi dado na filosofia natural ítalo-alemã do Renascimento (Paracelso, G. Cardano, B. Telesio, F. Patrizi, T. Campanella e G. Bruno). Sobre a influência do Neoplatonismo no século XVII - início do século XVIII. evidenciado pela escola dos platônicos de Cambridge (R. Kedworth e outros). Idealismo alemão do final do século XVIII - início do século XIX. confiou nas ideias do Neoplatonismo, especialmente na pessoa de F.W. Schelling, bem como de G. Hegel, que foi o primeiro historiador da filosofia a expor adequadamente o Neoplatonismo em sua “História da Filosofia” (ver Obras, vol. 11, M. - L., 1935, pp. 35-76). O impacto do Neoplatonismo no idealismo dos séculos XIX e XX. pode ser atribuída principalmente a filósofos russos como V.S. Bulgakov, SL Frank, PA Florensky. Elementos e tendências neoplatónicas também podem ser encontrados em diversas áreas da filosofia burguesa moderna.

Referências

Para elaboração deste trabalho foram utilizados materiais do site istina.rin.ru/

Filosofia do Neoplatonismo

Introdução

O último sistema filosófico importante e, à sua maneira, que marcou época da antiguidade ocidental é o neoplatonismo. A filosofia do Neoplatonismo surge no século III. e. e se desenvolve até o início do século VII. O neoplatonismo está associado principalmente aos nomes de Plotino, Porfírio, Proclo e Jâmblico. É característico que o regresso às ideias de Platão e a necessidade do seu repensamento surja num momento em que o antigo modo de filosofar está a chegar ao fim, dando lugar gradualmente a um filosofar novo e radicalmente diferente, a partir da Revelação Cristã. O neoplatonismo surge no contexto da ampla disseminação de ensinamentos ecléticos que tentam combinar elementos incompatíveis de sistemas filosóficos antigos.

Assim como o estoicismo era característico da visão de mundo teórica do antigo Império Romano, o neoplatonismo era característico do final do Império Romano. Mais precisamente, o neoplatonismo não surge durante o Império Romano Tardio, mas um pouco antes, no intervalo entre os Impérios Iniciais e Tardios, em tempo de problemas, quando o Império Romano Primitivo quase deixou de existir e o Império Romano Tardio ainda não havia surgido. Em outras palavras, surge num vácuo entre impérios. Este vácuo durou meio século: de 235, desde o ano em que o último representante da dinastia Severa foi morto por soldados, até 284, quando o poder no Império Romano, restaurado dez anos antes, foi firmemente assumido. mãos de Diocleciano, que introduziu uma nova forma de governo supremo de acordo com o tipo despotismo oriental, dominação.

Fundador do Neoplatonismo.

Nestes cinquenta anos conturbados, na época dos imperadores soldados, quando o império, além dos godos, foi atacado pelas tribos trans-renas dos francos e alamanos, e no Egito, os blemianos, quando a Gália e a Espanha, como bem como as províncias orientais, afastaram-se de Roma, quando os imperadores Gordiano III e Valeriano foram derrotados pelos persas quando os Alemanni ameaçaram Roma, e os atividade criativa o fundador do Neoplatonismo, Plotino (204/205-270)

Plotino nasceu na província romana do Egito, na cidade de Licópolis. Ele estudou com vários filósofos que não o satisfizeram. Então ele veio até Ammonius Sakkas. Plotino permaneceu aluno de Amônio por onze anos e, quando se aproximava dos quarenta, desejou se familiarizar com a visão de mundo dos persas e, se possível, dos indianos, e se juntou ao exército de Gordiano III. A campanha militar da qual Plotino participou terminou com a derrota dos romanos. Mas o fundador do Neoplatonismo ainda conseguiu escapar. Sob Filipe, o Árabe, que substituiu Górdio III, Plotino foi parar em Roma, onde fundou sua escola e a dirigiu por um quarto de século, contando entre seus alunos tanto senadores quanto o próprio imperador Galieno. Tendo grande influência sobre Galieno, Plotino pediu que lhe fosse atribuído território para a implementação do projeto sócio-político de Platão, para a criação de Platonópolis. O imperador concordou, mas a implementação deste plano utópico foi impedida pelos conselheiros imperiais.

Plotino escreveu 54 obras em vários tópicos. Ele não fez nenhuma reivindicação de originalidade. Plotino foi significativamente influenciado por Platão. Sua visão de mundo também foi influenciada por muitos outros filósofos gregos e até romanos, incluindo Sêneca e Aristóteles.

Idealismo monista.

Plotino fundamenta seu ensino idealista através da doutrina da tipos diferentes pessoas. Uma pessoa comum está imersa na existência sensório-prática. Ele está inteiramente na existência externa e material, perdido e humilhado nela. Para tal pessoa, as coisas são mais importantes que as ideias, o material é mais importante que o ideal. Para uma pessoa comum e humilde, o corpo é mais importante que a alma, e ela agrada seu corpo sem se preocupar com a alma. Todas as atividades da alma de tal pessoa são condicionadas pela sua presença no corpo e dependem inteiramente do corpo. Mas isso ocorre porque a alma de tal pessoa está estreitada, porque ele mesmo a tornou serva do corpo e nada mais.

Outra pessoa exaltada sobe de um estado inferior de existência para o seu estado mais elevado. Ele muda o centro de gravidade do seu ser do físico para o mental. Ele desenvolve em si mesmo a capacidade de contemplação intelectual supra-sensível, passa do mundo exterior para as profundezas de sua alma e ali encontra a verdade, a paz e a serenidade, tão inacessíveis a uma pessoa vil. Uma pessoa exaltada se afasta da beleza sensual, a despreza e busca a verdadeira beleza. Em primeiro lugar, ele é capaz de ver o que uma pessoa vil não vê: a beleza da virtude, das ações prudentes, dos bons costumes, a beleza da grandeza de caráter, da justiça de coração, etc. Neste estágio da existência humana, a alma, em suas atividades, ainda reside no corpo, mas é independente do corpo.

Plotino justifica esta relativa independência da alma em relação ao corpo de uma pessoa exaltada com a ideia da pré-existência da alma. Esta alma contemplou a virtude, a justiça e a própria beleza em forma pura como algo completamente ideal, como uma ideia. É por isso que ela é capaz de reconhecer tudo isso numa forma de existência fundamentada, privada e concreta.

A estrutura do sistema mundial.

O mundo na visão de Plotino é estritamente hierárquico; forma estágios de existência descendente, começando na superexistência. A existência de um mundo sensorial e corporal é evidente, é dada aos nossos sentidos, o nosso corpo faz parte deste mundo, nós fazemos parte dele. Mas Plotino tem uma atitude negativa em relação a este mundo, como mencionado acima, e não o considera o único que esgota todo o ser possível. Mesmo o que há de melhor neste mundo, a sua beleza indiscutível, a beleza, em particular, da natureza, que tanto emociona a muitos, dando origem a grande alegria nas suas almas, é apenas um reflexo fraco e obscuro da beleza verdadeira, supercorpórea e sobrenatural.

A fonte da beleza é a mente objetiva do mundo. Afinal, beleza é harmonia e forma. Mas na natureza a forma é dividida espacialmente em partes, e nesta divisão é muito fácil perder a unidade da forma. A beleza está na natureza, a beleza de uma coisa corpórea está na unidade de suas partes, e essa unidade vem da mente. Conseqüentemente, a razão é algo diferente da natureza, um princípio superior a ela.

Na natureza existe animado e inanimado. O material não pode dar origem à alma. Conseqüentemente, devemos admitir um princípio diferente da natureza, a saber, a alma do mundo. A alma do mundo não é idêntica à mente do mundo, porque a alma anima igualmente o belo e o feio, a alma é indiferente à beleza. Como há menos beleza do que o animado, a mente está mais distante da natureza e é superior à alma do mundo, porque sua manifestação na natureza é mais seletiva.

Uma mente mundial não pode ser a fonte da beleza, que se baseia na unidade das coisas. A mente em si não contém unidade; ela também pode ser uma coleção caótica de ideias nela contidas. Portanto, Plotino também propõe a unidade como começo. Assim, na filosofia do Neoplatonismo, quatro princípios podem ser distinguidos: a natureza, a alma do mundo, a mente do mundo e o uno.

A matéria é o produto final e antípoda do Um.

Toda a visão de mundo de Plotino é permeada pelo pathos da unidade, e esse pathos atinge a deificação do Um. A unidade, é claro, é o aspecto mais importante do universo e de tudo que nele há. Sem unidade, nem a beleza, nem a vida, nem as sociedades são possíveis. Toda sociedade humana é uma sociedade porque tem algum tipo de unidade e simpatia mútua.

Plotino leva o um além dos muitos, eleva-o acima dos muitos e torna-o primário em relação aos muitos. O Um é inacessível a muitos, muitos são incapazes de influenciar o Um de qualquer forma, de forçá-lo a contar consigo mesmo. E muitas coisas são incapazes de auto-organização. Este é um esquema típico de totalitarismo. A hierarquia mundial de Plotino é ao mesmo tempo um reflexo da hierarquia social no Império Romano e uma antecipação da hierarquia feudal.

Assim, aquele arrancado de muitos por Plotino torna-se para ele o Um. Mas, tirado dos colchetes, dentro dos quais permanece todo o mundo intelectual, mental e físico, o Um acaba sendo essencialmente nada. E é incognoscível.

A singularidade mais profunda do Um é que ele não é nada. Plotino, porém, não chama o Um de nada, mas em essência é assim. Segundo Plotino, o Um, sendo o eterno começo de tudo o que existe, não existe em si mesmo. Em qualquer caso, não se pode dizer que exista. Dizer que o Um existe significa limitá-lo, estabelecer limites, defini-lo. O Um não pode ser reduzido, pois é ilimitado.

Plotino pegou a dialética do um e dos muitos de Platão e transformou o horizontal “um - muitos” em vertical. O Um não é conhecido através de muitos, porque o Um é superior e os muitos inferiores, e o superior não é compreendido através do inferior, o inferior não pode ser a chave para compreender o superior. Sempre há algo no superior que não é acessível ao inferior, por isso é superior.

O Um é unidade absoluta e no sentido de que não contém muito, naturalmente não contém diferença, oposição ou contradição.

Não há relação sujeito-objeto, autorreflexão ou autoconhecimento em alguém. O Um conhece a si mesmo, mas conhece a si mesmo sem conhecimento, porque o conhecimento é uma transição da ignorância para o conhecimento, o que pressupõe um estado de ignorância como estado inicial, ou seja, imperfeição, incompletude, defeito, falta - e tudo isso é estranho ao Um, porque é completamente integral, autossuficiente e unido.

A única coisa é não lutar por nada. Afinal, toda aspiração pressupõe também uma deficiência inicial, que deve ser compensada com o alcance do objetivo. O Um, não querendo nada e não lutando por nada, é, portanto, absolutamente feliz, se por felicidade entendemos a paz eterna. E, de fato, não existe tempo no Um; ele é atemporal. Esta é a eternidade intocada pelo tempo.

No entanto, a tese de Plotino sobre a incognoscibilidade do Um, sobre a sua incompreensibilidade e inefabilidade, tem uma fissura, porque Plotino nada faz senão falar sobre o Um ao longo de todos os seus tratados. E dizer que não existe e é incognoscível, que está acima de tudo mente e intelecto, não significa dizer o que há de mais importante e essencial sobre o Um?

Plotino compara o Um ao Sol como fonte de luz e calor. Ele diz que o Um é Bom e Luz e, portanto, novamente se contradiz.

Falando sobre a gênese do mundo a partir do Um, Plotino rejeita a ideia da criação do mundo por Deus do nada. Afinal, aqui novamente Deus é uma certa figura que luta por algo, quer algo, que é de alguma forma até limitado por sua criação, que pode se rebelar contra seu criador. Plotino entende a criação do mundo pelo Um como um processo objetivo absolutamente desmotivado. E costuma-se chamar esse processo de palavra latina emanação (de emanare - fluir, derramar). Mas para Plotino, o que flui, flui, não diminui. Ao criar o mundo, não perde nada, permanece inescapavelmente integral, e este processo ocorre fora do tempo, desde a eternidade.

O Um, sendo luz, brilha ao seu redor, brilha. O Um não pode deixar de produzir iluminação ao seu redor, que, como qualquer luz, diminui com a distância de sua fonte. A luz brilha necessária. E o Um também produz tudo que não seja ele mesmo, o que é necessário. A ideia de necessidade de Plotino é que o superior gera o inferior, e o inferior deve ser gerado pelo superior.

A primeira coisa que necessariamente vem do Um é a Mente (Nus). Ao contrário do Inexistente, a Mente é existencial. A mente de Plotino é tanto o deus de Aristóteles como pensamento autopensante, quanto o demiurgo de Platão, que, no entanto, não tem ideias diante de si, como algo que lhe é dado como modelos, mas as contém dentro de si como seu estado interno.

A mente não é apenas ser, mas também múltipla, no sentido de que nela existe tanto como um número ideal, como uma multidão de ideias. A mente tem dois lados: aquele que está voltado para o Um e aquele que está afastado do Um. Quando dirigida ao Um, a Mente é uma. Como algo afastado do Um, a Mente é múltipla. Em geral, a Mente é a autorreflexão de um conjunto sistematizado de ideias. A mente, ao contrário do Um, é dividida em cognoscível e cognoscível. A mente conhece a si mesma. Esta é a sua unidade limitada. Assim como o Um, a Mente existe fora do tempo. E o processo de cognição da Mente de si mesma como um sistema de ideias é um processo atemporal. A mente, pensando em seu conteúdo (ideias), os cria simultaneamente. A mente pensa sobre si mesma, partindo das ideias mais gerais, com categorias: ser, movimento e repouso, identidade e diferença. Deles vêm todas as outras ideias no processo de pensamento da própria Mente.

Para Plotino, a Mente é paradoxal no sentido de que contém não apenas as ideias do geral, mas também do individual. Por exemplo, a ideia de um leão como tal e a ideia de cada leão.

Alma do mundo.

A luz espalhada pelo Um não é completamente absorvida pela Mente, mas se espalha ainda mais. Seu resultado é a alma, que, ao contrário do Um e da Mente, existe no tempo. O tempo aparece graças à Alma. A alma vem diretamente da mente e indiretamente do Um. A Alma, assim como a Mente, tem dois lados. Um está voltado para a Mente e o outro está voltado para longe da Mente. Esta diferença na Alma é tão significativa que podemos falar de duas Almas: superior e inferior. A Alma Superior está mais próxima da Mente (Nous) e não tem contato direto com o mundo sensorial fenomênico. A Alma Inferior tem esse contato. Em geral, a Alma é o elo de ligação entre os mundos supra-sensível e sensorial. Ele próprio é incorpóreo e, em essência, indivisível. A alma contempla as ideias como algo externo a ela. O reflexo das ideias na Alma é o logos. Cada ideia tem seu próprio logotipo espermático, que é incorpóreo.

A alma é a fonte do movimento. Existindo no tempo, a Alma não tem mais a categoria de movimento, como a Mente, mas o próprio movimento.

Segundo Plotino, a natureza é um mundo de fenômenos reais na medida em que refletem as ideias da Mente. A natureza para Plotino tem dois lados. Seu o melhor lado nada mais é do que a parte inferior da alma do mundo, como a alma inferior. É ela quem, através dos logoi espermáticos, gera em suas coisas que, em última análise, são reflexos das ideias não decrescentes da Mente. No mundo fenomênico a Alma está fragmentada. Existe uma alma do céu, as almas das estrelas, o Sol, a Lua, os planetas, a Terra têm suas próprias almas participativas. A alma da terra dá origem às almas das plantas, dos animais, das partes inferiores das almas das pessoas, através das quais as pessoas se ancoram, tornam-se mais pesadas e caem na escravidão do corpo.

Portanto, a natureza, na sua melhor forma, é a parte sombreada da Alma do mundo. No pior lado, a natureza é um produto da matéria.

Plotino entendia a matéria como “não-ser”, ou seja, como “inexistência absoluta, mas apenas aquilo que é diferente da existência real”.

Para Plotino, a matéria existe eternamente, assim como o Um e sua luminosidade são eternos. A matéria não é um princípio independente junto com o Um. A questão de Plotino é contraditória: é ao mesmo tempo aquilo que se opõe ao Um e aquilo que é produzido por ele. A matéria é o resultado da extinção da luz. Onde o brilho do Um se desvanece, onde a escuridão se fecha, a matéria surge eternamente. A matéria é a ausência da luz que deveria existir. Ela é uma luz extinta e exausta. Mas ainda assim, ela não é nada absoluto, mas alguma coisa. Mas isso é algo que é quase nada. E este é um nada que contém algo dentro de si. Afinal, segundo Plotino, o Um está em toda parte e em lugar nenhum. E, estando em toda parte, aparentemente também deve estar na matéria, uma vez que também é um tão distinto do que realmente existe e do Superexistente (Um).

Opondo-se à luz como escuridão, a matéria se opõe ao Um (Bem) como Mal. Para Plotino, a fonte do mal está contida na matéria. Como a matéria para Plotino não é um princípio positivo no sentido de sua independência, então o mal não é algo equivalente ao bem, ao bem, mas à falta do que deveria ser bom. O mal tem uma causa que não é suficiente, mas não suficiente. Com todas as mudanças, a matéria permanece inalterada, igual a si mesma. Ao contrário do Um, a matéria é cognoscível, mas apenas com a ajuda de um silogismo artificial e até falso.

Ascensão ao Um. Êxtase.

Em Plotino, o Um não só desce aos muitos, mas também os muitos ascendem a ele, esforçando-se para se tornar um, superar a sua desunião e juntar-se ao bem, porque o Um também é bom. Tudo o que existe, até mesmo, aparentemente, a matéria, precisa do bem e busca o bem.

Esse desejo se manifesta de forma mais consciente nos humanos. Uma pessoa humilde não se esforça verticalmente para nenhum lugar. Ele é uma pessoa bidimensional e vive horizontalmente. Mas esta situação não é desesperadora. Cada pessoa tem uma alma, uma parte da Alma do mundo. E na alma humana existe uma parte inferior, desejante, e uma parte superior, ascendente. Uma pessoa comum também tem essa parte, mas ela é afastada pela parte inferior ameaçadora e agressiva da alma. No entanto, a vitória da razão sobre a sensualidade sempre faminta é possível. Uma pessoa inferior pode se tornar uma pessoa superior.

Mas há algo mais do que o segundo estágio intelectual no estado da alma humana, a saber, a vida em êxtase. Êxtase significa “frenesi”, ou seja, um estado em que a alma parece emanar do corpo. Neste estágio, a alma não apenas atua independentemente do corpo, mas também reside fora do corpo. Este é o estado de fusão da alma com o Um como Deus, o estado da presença de Deus na alma, o estado de dissolução em Deus como o Um. Assim, o Um é acessível ao homem, mas não como um ser realmente sensível e realmente pensante, mas como um ser experiencial. E isso nada mais é do que misticismo, ou seja, fusão direta e não intelectual da alma com Deus, o estado mais elevado, segundo os místicos, que uma pessoa pode alcançar em sua vida mortal.

Plotino alcançou esse estado pelo menos quatro vezes, seu aluno Porfiry - uma vez. Os neoplatonistas acreditavam que ali, nesta fusão com Deus, existe a “vida verdadeira”, enquanto a vida sem Deus, a vida “aqui e agora”, é apenas um traço fugaz da vida verdadeira.

Seguidores de Plotino.

Plotino legou a seu aluno, Porfírio (c. 233 - c. 304), que ordenasse suas obras e as publicasse. Porfiry entrou na história da filosofia como comentarista de Aristóteles e Plotino. Mas ele estava muito mais interessado em filosofia prática do que Plotino, que ele entendia como a doutrina das virtudes que purificam a pessoa de vários tipos de afetos. Porfiry apelou para que a mente fosse um modelo para toda a vida espiritual.

As ideias de Plotino e Porfírio foram desenvolvidas por Proclo (c. 410 - 485), que acreditava que o tipo mais elevado de conhecimento só é possível graças ao discernimento divino; o amor (eros), segundo Proclo, está associado à beleza divina, a verdade revela a sabedoria divina e a fé conecta o homem com a bondade dos deuses. Significado histórico os ensinamentos de Proclus, de acordo com A.F. Losev, não tanto na interpretação da mitologia, mas numa análise lógica sutil, não diretamente relacionada a nenhuma mitologia e representando enorme material para o estudo da história da dialética. A dialética do Cosmos que ele desenvolveu foi de grande importância. A filosofia de Proclo teve uma influência tremenda em toda a filosofia medieval.

Aluno de Porfírio, o sírio Jâmblico (c. 280 - c. 330) analisou e sistematizou a dialética da mitologia antiga. Ele prestou atenção primária ao lado de culto prático da filosofia, explicando a essência e os métodos da profecia, milagres, bruxaria e ascensão extática interna ao mundo sobrenatural.

Conclusão

O ponto mais significativo na filosofia do Neoplatonismo é a doutrina do outro mundo, da super-razoabilidade e até da super-existência da origem de todas as coisas e do êxtase místico como meio de abordar essa origem. Na pessoa de Plotino, a filosofia antiga chega ao ponto onde a filosofia indiana começou nos Upanishads com seu atman e brahman, incognoscíveis pela razão.

O neoplatonismo vai além dos limites da filosofia, se por filosofia entendemos uma visão de mundo racional. O neoplatonismo é superinteligente. Há um retorno à mitologia ou à remitologização. Não foi por acaso que Hegel usou o neoplatonismo como ilustração de sua lei da negação da negação: a filosofia primeiro negou a religião (mitologia), e depois em suas formas mais maduras, negando a si mesma, compreendeu o conteúdo interno da mitologia e formou uma síntese com isto. Assim, segundo Hegel, o neoplatonismo não é tanto uma filosofia como o antípoda da mitologia, mas sim uma síntese de filosofia e mitologia.

A filosofia do Neoplatonismo é o idealismo monista consistente e até mesmo o superidealismo. Ao contrário do deus de Platão, que é acessível à razão, o deus dos neoplatonistas escapa ao pensamento. Isso já é místico. O pathos do seu ensinamento reside em reduzir o muitos a um e em levar este além dos muitos. Este é o esquema do totalitarismo. O totalitarismo leva a unidade inerente aos muitos para além das fronteiras dos muitos e depois introduz o um nos muitos, vindo de fora, como uma espécie de poder superior.

Segundo os ensinamentos do Neoplatonismo, no topo da hierarquia da existência está um princípio, unido como tal, superexistencial e superrazoável, compreensível apenas em estado de êxtase e exprimível apenas por meio da teologia apofática. O sistema mundial é estritamente hierárquico e não é construído de baixo para cima, mas de cima para baixo.

O neoplatonismo é radicalmente diferente do seu protótipo - a filosofia de Platão. Vários séculos de evolução ideológica pós-platónica não foram em vão. Contudo, em retrospectiva, permite-nos compreender muito tanto dos ensinamentos de Platão como da filosofia do seu melhor aluno, Aristóteles.

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O neoplatonismo como filosofia originou-se na antiguidade tardia, entrou na Renascença medieval e influenciou as mentes filosóficas de todos os séculos subsequentes.

Filosofia antiga do neoplatonismo

Se caracterizarmos brevemente o Neoplatonismo, trata-se do renascimento das ideias de Platão durante o período do declínio romano (séculos III a VI). No Neoplatonismo, as ideias de Platão foram transformadas na doutrina da emanação (radiação, saída) do mundo material do Espírito Inteligente, que estabelece o início de tudo.

Se você der mais interpretação completa, então o neoplatonismo antigo é uma das direções da filosofia helênica, que surgiu como um ecletismo dos ensinamentos de Plotino e Aristóteles, bem como dos ensinamentos dos estóicos, Pitágoras, do misticismo oriental e do cristianismo primitivo.

Se falarmos sobre as ideias principais deste ensinamento, então o Neoplatonismo é um conhecimento místico de uma essência superior, é uma transição consistente de uma essência superior para uma matéria inferior. Finalmente, o Neoplatonismo é a libertação do homem através do êxtase das adversidades do mundo material para uma vida verdadeiramente espiritual.

A história da filosofia aponta Plotino, Porfírio, Proclo e Jâmblico como os adeptos mais proeminentes do Neoplatonismo.

Plotino como o fundador do Neoplatonismo

A terra natal de Plotino é uma província romana no Egito. Foi formado por vários filósofos, e Amônio Saccas desempenhou um papel importante em sua educação, com quem estudou durante onze anos.

Em Roma, o próprio Plotino tornou-se o fundador de uma escola, que dirigiu durante vinte e cinco anos. Plotino é autor de 54 obras. Platão teve grande influência em sua visão de mundo, mas também foi influenciado por outros filósofos, gregos e romanos, entre os quais Sêneca e Aristóteles.

Barragem do Sistema Mundial

De acordo com os ensinamentos de Plotino, o mundo é construído em uma hierarquia estrita:

• Um (bom).
• Mente Mundial.
• Alma Mundial.
• Matéria.

Acreditando que o mundo era um só, ele não acreditava que o universo em todas as suas áreas fosse a mesma coisa na mesma medida. A Bela Alma do Mundo é superior à matéria áspera, a Mente do Mundo é superior à Alma do Mundo, e no mais alto nível de superioridade está o Um (Bom), que é a causa raiz da beleza. O próprio Bem, como acreditava Plotino, é superior a todas as coisas belas por ele derramadas, superior a todas as alturas, e contém em si o mundo inteiro pertencente ao Espírito inteligente.

O Um (Bom) é uma essência que está presente em todos os lugares, manifesta-se na Mente, na Alma e na Matéria. O Um, sendo o Bem incondicional, enobrece essas substâncias. A ausência do Um implica a ausência do bem.

O compromisso de uma pessoa com o mal é determinado pelo quão alto ela consegue subir os degraus da escada que leva ao Um (Bem). O caminho para esta essência reside apenas na fusão mística com ela.

O Único como Bem Absoluto

A ideia de unidade domina as visões de Plotino sobre a ordem mundial. O Um é elevado acima de muitos, primário em relação a muitos e inatingível para muitos. Pode-se traçar um paralelo entre a ideia de ordem mundial de Plotino e a estrutura social do Império Romano.

O que está distante de muitos recebe o status do Um. Essa distância do mundo mental, mental e material é a causa da incognoscibilidade. Se para Platão “o um - muitos” está correlacionado como se fosse horizontal, então Plotino estabeleceu uma vertical na relação entre um e muitos (substâncias inferiores). O Um está acima de tudo e, portanto, inacessível à compreensão da Mente, Alma e Matéria inferiores.

O absoluto da unidade reside na ausência de contradições, opostos necessários ao movimento e ao desenvolvimento. A unidade exclui relações sujeito-objeto, autoconhecimento, aspirações e tempo. O Um conhece a si mesmo sem conhecimento, o Um está em um estado de felicidade e paz absolutas e não precisa se esforçar por nada. O Um não está associado à categoria do tempo, pois é eterno.

Plotino interpreta o Um como Bom e Luz. A própria criação do mundo pelo Único Plotino designou emanação (traduzida do latim - fluir, derramar). Neste processo de criação-efusão ela não perde integridade, não se torna menor.

Mente Mundial

A mente é a primeira coisa criada pelo Um. A Mente é caracterizada pela pluralidade, ou seja, pelo conteúdo de muitas ideias. A mente é dual: ela simultaneamente luta pelo Um e se afasta dele. Ao se esforçar em direção ao Um, ele está num estado de unidade; quando se afasta, ele está num estado de multiplicidade. A cognição é característica da Mente; pode ser tanto objetiva (dirigida a algum objeto) quanto subjetiva (dirigida a si mesmo). Nisto a Razão também difere do Um. No entanto, ele permanece na eternidade e se conhece lá. Esta é a semelhança da Mente com o Um.

A mente compreende suas ideias e simultaneamente as cria. Das ideias mais abstratas (ser, repouso, movimento) ele passa para todas as outras ideias. O paradoxo da Razão em Plotino reside no fato de que ela contém ideias tanto do abstrato quanto do concreto. Por exemplo, a ideia de pessoa como conceito e a ideia de pessoa individual.

Alma do mundo

O Um derrama sua Luz sobre a Mente, enquanto a Luz não é completamente absorvida pela Mente. Passando pela Mente, flui ainda mais e cria a Alma. A Alma deve sua origem direta à Mente. O Um participa indiretamente de sua criação.

Estando em um nível inferior, a Alma existe fora da eternidade, é a causa do surgimento do tempo. Tal como a Razão, é dual: tem um compromisso com a Razão e uma aversão a ela. Esta contradição significativa na Alma a divide condicionalmente em duas Almas - alta e baixa. A Alma Superior está próxima da Mente e não entra em contato com o mundo da matéria grosseira, ao contrário da Alma Inferior. Estando entre dois mundos (supersensível e material), a Alma os conecta assim.

As propriedades da Alma são eteridade e indivisibilidade. A Alma do Mundo contém todas as almas individuais, nenhuma das quais pode existir separadamente das outras. Plotino argumentou que qualquer alma existe antes mesmo da união com o corpo.

Matéria

A matéria fecha a hierarquia mundial. A Luz derramada do Um passa sucessivamente de uma substância para outra.

Segundo os ensinamentos de Plotino, a Matéria é eterna, assim como o Um é eterno. No entanto, a matéria é uma substância criada, desprovida de um começo independente. A natureza contraditória da Matéria reside no fato de que ela é criada pelo Um e se opõe a ele. A matéria é a Luz que se apaga, o limiar das trevas. Na virada da Luz que se desvanece e da escuridão que avança, a Matéria sempre aparece. Se Plotino falou da onipresença do Um, então, obviamente, ele também deve estar presente na Matéria. Em oposição à Luz, a Matéria se manifesta como o Mal. É a Matéria, segundo Plotino, que exala o Mal. Mas como é apenas uma substância dependente, então o seu Mal não é equivalente ao Bem (o Bem do Um). O Mal da Matéria é apenas consequência da falta do Bem, causada pela falta da Luz do Um.

A matéria tende a mudar, mas, ao sofrer mudanças, permanece inalterada, nada diminui ou aumenta nela.

Esforçando-se por Aquele

Plotino acreditava que a descida do Um em muitos provoca um processo inverso, ou seja, muitos se esforçam para ascender à unidade perfeita, tentando superar sua discórdia e entrar em contato com o Um (o Bem), pois a necessidade do bem é característica de absolutamente tudo, inclusive matéria de baixa qualidade.

O homem se distingue por um desejo consciente pelo Um (o Bem). Mesmo uma natureza vil, que não sonha com nenhuma ascensão, pode um dia despertar, pois a alma humana é inseparável da Alma do Mundo, ligada à Mente do Mundo por sua parte sublime. Mesmo que o estado da alma da pessoa comum seja tal que a parte mais elevada dela seja suprimida pela parte inferior, a razão pode prevalecer sobre os desejos sensuais e gananciosos, o que permitirá à pessoa caída ascender.

No entanto, Plotino considerava a verdadeira ascensão ao Um um estado de êxtase, no qual a alma, por assim dizer, deixa o corpo e se funde com o Um. Este não é um caminho mental, mas místico, baseado na experiência. E somente neste estado mais elevado, de acordo com Plotino, uma pessoa pode ascender ao Um.

Adeptos dos ensinamentos de Plotino

O aluno de Plotino, Porfiry, por vontade de seu professor, organizou e publicou suas obras. Ele se tornou um famoso comentarista filosófico das obras de Plotino.

Proclo em suas obras desenvolveu as ideias do neoplatonismo dos filósofos anteriores. Ele atribuiu grande importância à iluminação divina, considerando-a o conhecimento mais elevado. Ele associou amor, sabedoria e fé à manifestação da divindade. Sua dialética do Cosmos deu uma grande contribuição para o desenvolvimento da filosofia.

A influência de Proclus é notada na filosofia medieval. Proclo enfatizou a importância da filosofia prestando homenagem à sutileza de sua análise lógica.

O sírio Jâmblico foi treinado por Porfírio e fundou a escola síria do neoplatonismo. Como outros neoplatônicos, ele dedicou suas obras à mitologia antiga. Seu mérito está na análise e sistematização da dialética da mitologia, bem como na sistematização do estudo de Platão. Junto com isso, sua atenção estava voltada para o lado prático da filosofia associado aos rituais de culto e à prática mística de comunicação com os espíritos.

A influência do Neoplatonismo no pensamento filosófico das épocas subsequentes

A era da antiguidade tornou-se uma coisa do passado, e a antiga filosofia pagã perdeu sua relevância e a localização das autoridades. O neoplatonismo não desaparece, desperta o interesse de autores cristãos (Santo Agostinho, o Areopagita, Eriugene, etc.), penetra na filosofia árabe de Avicena e interage com o monoteísmo hindu.

No século IV. as ideias do Neoplatonismo são amplamente difundidas na filosofia bizantina e passam por cristianização (Basílio o Grande, Gregório de Nissa). No final da Idade Média (séculos 14-15), o neoplatonismo tornou-se a fonte do misticismo alemão (G. Suso e outros).

O neoplatonismo da Renascença continua a servir ao desenvolvimento da filosofia. Ele incorpora as ideias de épocas anteriores em um complexo: atenção à estética, a beleza do corpo no Neoplatonismo antigo e a consciência da espiritualidade da personalidade humana no Neoplatonismo medieval. O ensino do Neoplatonismo influencia filósofos como N. Cusansky, T. Campanella, G. Bruno e outros.

Representantes proeminentes do idealismo alemão do século XVIII - início do século XIX. (F.V. Schelling, não escapou da influência das ideias do Neoplatonismo. O mesmo pode ser dito sobre os filósofos russos do século 19 - início do século 20. V.S. Solovyov, S.L. Franke, S.N. Bulgakov e outros. Traços do neoplatonismo podem ser encontrados na arte moderna filosofia.

A importância do neoplatonismo na história da filosofia

O neoplatonismo está muito além da filosofia, uma vez que a filosofia pressupõe uma visão de mundo razoável. O objeto dos ensinamentos do Neoplatonismo é a perfeição sobrenatural e super-racional, que só pode ser alcançada em êxtase.

O neoplatonismo na filosofia é o auge da filosofia antiga e o limiar da teologia. The One Dam prenuncia a religião do monoteísmo e o declínio do paganismo.

O neoplatonismo na filosofia teve a influência mais forte no desenvolvimento do pensamento filosófico e teológico da Idade Média. O ensino de Plotino sobre a busca pela perfeição, o sistema de conceitos de seu ensino, depois de repensado, encontrou seu lugar na teologia cristã ocidental e oriental. Muitas disposições da filosofia do Neoplatonismo foram necessárias para que os teólogos cristãos pudessem lidar com o problema de sistematizar a complexa doutrina do Cristianismo. Foi assim que se formou a filosofia cristã chamada patrística.

NEOPLATONISMO - uma direção filosófica e mística do pensamento antigo dos séculos III-VI, conectando os ensinamentos orientais com a filosofia grega; é uma síntese das ideias de Platão com o acréscimo da lógica e das interpretações de Aristóteles, que não contradizem Platão, Pitágoras e o Orfismo, as ideias dos oráculos caldeus e da religião egípcia.

As raízes de algumas ideias (por exemplo, a emanação do espírito para a matéria e seu retorno e fusão com Deus (o Absoluto) remontam à filosofia hindu. Como movimento social, o neoplatonismo existia na forma de escolas separadas: Alexandrina (Ammonius Saccas ), Romano (Plotino, Porfírio), Sírio ( Jâmblico), Pérgamo (Edeso), Ateniense (Siriano, Proclo).

O principal conteúdo filosófico do Neoplatonismo é o desenvolvimento da dialética da Tríade Platônica: Um - Mente - Alma. O neoplatonismo representa uma hierarquia do ser em estágios descendentes e ascendentes: acima de tudo existe um Ser inefável e superexistente, o Bem. Ela emana para a Mente (Nus), onde ocorre a diferenciação em um conjunto igual de ideias. A mente desce à Alma (Psique), onde surge o princípio sensorial e se formam hierarquias de seres demoníacos, humanos, astrais e animais. Cosmos mentais e sensoriais são formados. A emanação adicional para a matéria é necessária para o desenvolvimento e aperfeiçoamento das almas, mentes e seu retorno ao Um. A tarefa do homem é superar as paixões, luxúrias, vícios e, através das virtudes, ascetismo, teurgia, música, poesia e criatividade, esforçar-se para se fundir com o Um. A verdadeira união com o Bem Divino pode ocorrer num estado de êxtase super e insano.

O neoplatonismo foi influenciado pelo estoicismo com seu ensino sobre a identidade do Primeiro Princípio do mundo (Fogo) com o Eu interior do homem e sobre cataclismos de fogo periódicos que limpam a Terra.

O neoplatonismo reconhece a doutrina da transmigração das almas (metempsicose), a emanação do Divino, das hierarquias espirituais, e ensina a libertação da alma da matéria; elimina do Divino todos os elementos do antropomorfismo e define Deus como um princípio inefável incognoscível, superinteligente e supramundano. O misticismo, a lógica refinada e a ética absoluta sempre estiveram em unidade e caminharam “de mãos dadas” no Neoplatonismo.

O fundador do Neoplatonismo é Amônio Saccas (falecido em 242), que não deixou uma declaração escrita de seus ensinamentos. O continuador e sistematizador foi Plotino, que criou uma escola em Roma (244).

Desde 270, seu aluno Porfírio continua a desenvolver o neoplatonismo. Jâmblico, aluno de Porfírio, fundou a escola Síria e pela primeira vez introduziu a prática da teurgia no Neoplatonismo. A obra "Sobre os Mistérios" de Jâmblico combina mântica, teurgia e sacrifícios. O aluno de Jâmblico, Edesus, criou a escola de Pérgamo (século IV), prestando atenção principalmente à mitologia e à teurgia. O imperador Juliano pertencia a esta escola. A obra "Vidas dos Filósofos e Sofistas" de Eunápio contém informações importantes sobre Plotino, Porfírio, Jâmblico e o círculo íntimo do imperador Juliano. A escola platônica de Atenas, através do retórico Longino, mantém ligações com Porfírio.

Posteriormente, seu líder tornou-se Sirin (século V), que determinou a gama de textos do Neoplatonismo: as obras de Platão, os Pitagóricos, Homero, a literatura Órfica e os “Oráculos Caldeus”. Seu sucessor, Proclo, resume o desenvolvimento do platonismo.

Após a morte de Proclo, a escola ateniense foi dirigida por Marinus e Isidoro, que colocaram o insight acima da pesquisa teórica. A escola Alexandrina está intimamente relacionada com a escola Ateniense. Muitos de seus filósofos estudaram com os atenienses. Plutarco tem Hiérocles, autor de comentários sobre os “Versos Dourados” dos Pitagóricos, Siriano tem Hérmias, Proclo tem Amônio.

Em 529 DC e. O imperador Justiniano proibiu as atividades das escolas filosóficas. O platonismo e o neoplatonismo foram anatematizados em dois Concílios Locais em Bizâncio (1076, 1351). Enquanto isso, o neoplatonismo teve uma influência poderosa - direta e indireta - na formação da doutrina cristã e do teísmo em geral.

Ele teve uma influência significativa em toda a tradição europeia, bem como nas filosofias europeia, árabe e judaica. Hegel observou especialmente a importância do Neoplatonismo para a história da filosofia: “no Neoplatonismo, a filosofia grega alcançou plena força e maior desenvolvimento contra o pano de fundo da crise do mundo romano e de todo o mundo antigo”. No século 20 O neoplatonismo é um tema especial de pesquisa e reinterpretação.

PROCLUS

PROCLUS, apelidado de Diadochos (“sucessor”) (412-485) - antigo filósofo platônico grego. Nasceu em Constantinopla. Estudou em Alexandria e depois em Atenas com Plutarco de Atenas e Siriano, a quem substituiu como chefe da Academia Platônica em 437. Morreu em Atenas. Um quadro mais completo de sua vida é fornecido pela biografia escrita por seu aluno Marin, “Proclo, ou Sobre a Felicidade”.

É considerado o sistematizador do platonismo escolar; sua herança literária e filosófica cobre vários milhares de páginas. As obras mais importantes de Proclo incluem seus comentários sobre 12 diálogos de Platão, “Teologia Órfica”, comentários sobre Plotino, uma introdução à filosofia de Aristóteles, comentários sobre o tratado de Porfírio “Sobre os Cinco conceitos gerais”, “Sobre a providência, o destino e o que há em nós”, “Sobre as hipóstases do mal”, comenta os “Elementos”, “Princípios da Física”, “Fundamentos da Teologia” de Euclides, “Teologia de Platão”.

Enquanto viajava pela Ásia, tomei conhecimento de alguns ensinamentos orientais. Ele levou uma vida de asceta, observando jejuns de acordo com a religião egípcia e o culto a Cibele. Ele também é creditado com a afirmação de que o filósofo é chamado a ser “um sacerdote do mundo inteiro”. Proclo é o representante mais proeminente da escola ateniense de neoplatonismo (junto com os romanos: Plotino, Porfírio, Amélio), Sírio (Jâmblico) e Proclo de Alexandria (comentaristas) e Pérgamo (Juliano, Salústio). Às vezes chamado de último aluno da escola.

Se Plotino se distinguia por um desejo apaixonado de retornar à sua verdadeira pátria, um desejo de ultrapassar as fronteiras deste mundo até sua fonte final (tanto que ele até sentiu nojo de seu nascimento, vergonha de seu próprio corpo e não querendo lembrar ou seus pais ou seu local de nascimento), então na escola de Proclo, a prática religiosa, as orações ao sol e os rituais tornaram-se um componente necessário do próprio processo educacional.

O Um é acima de tudo ser, toda essência e mente, não envolvido em nada; e é a potência de todo ser e de toda essência; e abraça tudo, mas também dá à luz. Daí as dificuldades na interpretação da emanação neoplatônica. Afinal, o Um é superexistente, superessencial e superenergético.

É absolutamente idêntico a si mesmo, transcendental e não perde a paciência. Como podemos atribuir a ele, o indefinível, uma emanação (fluxo) e contínua? Alguns autores, aliás, negaram a doutrina da emanação já em Plotino.

AF Losev também não aceita a compreensão da emanação em um sentido aproximadamente material, interpretando-a como um processo conceitual-lógico, semântico, graças ao qual se pode reconhecer tanto a infinita variedade das coisas quanto a individualidade de cada uma (assim, a emanação também é o princípio da individualização) e a indistinguibilidade absoluta de todas as coisas no Primeiro. Seguindo o Um, Proclus considera os Números, “unidades superexistentes”. Eles são superiores ao ser, pois são o princípio do próprio ser e de sua diferenciação. Eles também são superiores ao pensamento, pois atuam como o princípio de toda divisão e unificação, sem os quais o pensamento não pode ocorrer. O Número, ocupando assim o primeiro lugar depois do Um, é uma força criativa desmembradora e unificadora.

A Esfera da Mente começa com a existência como o primeiro preenchimento qualitativo de números. Depois vem a área de preenchimento energético do próprio ser, que Proclus chama de vida. E a vida, comparando-se consigo mesma, nos dá pensamento e conhecimento reais. A esfera da mente é formada por três estágios - ser, vida, conhecimento. A alma mundial (a terceira hipóstase do Neoplatonismo) nada mais é do que o princípio da formação eterna do Cosmos. Assim como a Mente em Proclus é a unidade do ser e do pensar, a Alma é a unidade da mente e do corpo. A alma é usada para explicar o movimento no mundo, assim como a Mente é usada para explicar os padrões de ações da própria alma. Conseqüentemente, as almas intramundanas são os princípios da formação dos corpos individuais. Proclus fala de diferentes tipos de almas - divinas, almas da mente e almas mutáveis.

Em geral, a alma designa em Proclo a região intermediária entre a mente indivisível e os corpos divisíveis. Ele inclui entre as propriedades da alma a sua incorporeidade, a imortalidade, o seu reflexo em si de todas as formas da mente, a sua conexão com aquele corpo eterno, do qual é o princípio animador, etc. Proclus também fala sobre a circulação das almas e sua hierarquia.

Ética de Proclus. No centro aqui está o conceito de “virtude” como aquilo que nos reúne com os deuses, aproximando-nos do Um. A escola de Proclo distinguia entre virtudes naturais, morais, sociais e superiores, que incluíam: purificadoras, especulativas e criadoras de deuses (no entanto, estas últimas eram reconhecidas como superiores à sorte humana). Marinus, aluno de Proclo, listou entre as virtudes naturais: inocência de todos os sentidos externos, força corporal, beleza, saúde. Todos eles, segundo seu depoimento, estavam totalmente possuídos por Proclo. Como outros, voltando às virtudes criadoras de Deus. Tradicionalmente, a justiça ocupava um lugar especial entre as virtudes antigas. Foi interpretado como uma espécie de “modo de vida que traz paz a todas as partes da alma”. Quanto ao problema do mal, a causa deste último é vista por Proclo na aversão do homem ao mundo superior e inteligível, no apego ao sensorial. Conseqüentemente, a tarefa do homem é afastar-se do mundo inferior e conhecer o poder superior de sua alma. Proclo colocou esse poder acima até mesmo da mente, porque é capaz de perceber o primeiro. Portanto, Proclus a chamou de “a cor da nossa essência” e “aquela coisa na alma que é melhor do que a mente nela”. Pode ser identificado com o entusiasmo místico, com a loucura sagrada, levando-nos à fusão com o Divino. Proclo reconheceu a transmigração das almas, embora negasse a transmigração das almas humanas para os corpos dos animais.

Proclo desenvolveu com maestria a dialética (do ser e do mito), a teologia e a teosofia, a teurgia, bem como a estética e a ética únicas. Além disso, a sua visão ética é ao mesmo tempo cosmológica; Afinal, uma pessoa, declara Proclo, deve ser considerada da mesma forma “como todo o cosmos, porque uma pessoa é um pequeno cosmos. Ou seja, ele tem uma mente, um logos, um corpo divino e mortal, como o Universo.”

A felicidade para Proclo consiste na felicidade dos sábios, mas também no bem-estar cotidiano. Seria justo enfatizar em Proclo a unidade viva de “intelectualidade e intimidade, pensamento lógico profundo e inspiração inexplicável” (A.A. Taho-Godi). A filosofia de Proclus foi enormemente influente durante a Idade Média e a Renascença. AF Losev colocou Proclo ainda mais alto que o fundador da escola de Plotino “em relação ao enorme poder analítico de sua mente, a grande variedade de seus interesses em relação ao domínio dos estudos microscópicos do assunto lógico mais abstrato, bem como em relação à mais sutil visão filosófica e filológica do texto de Platão.”

Seus seguidores podem ser considerados Nicolau de Cusa, Pico della Mirandola, Ion Petritsi e outros. Proclo considerou Atenas e Apolo seus patronos, esforçando-se para combinar e unir o pensamento filosófico e a visão poética, a sabedoria e a arte.

Mesa 1. Quadro resumo da história da filosofia antiga