Pierre (Peter) Abelard (franceză: Pierre Abélard/Abailard, latină: Petrus Abaelardus; 1079, Le Palais, lângă Nantes - 21 aprilie 1142, Abația Saint-Marcel, lângă Chalon-sur-Saône, Burgundia) - filozof scolastic francez medieval , teolog, poet și muzician. Biserica Catolică l-a condamnat în repetate rânduri pe Abelard pentru opinii eretice.

Fiul lui Lucy du Palais (înainte de 1065 - după 1129) și de Berenguer N (înainte de 1053 - înainte de 1129), Pierre Abelard s-a născut în satul Palais de lângă Nantes, în provincia Bretania, într-o familie de cavaleri. Destinat inițial pentru serviciul militar, dar curiozitatea irezistibilă și mai ales dorința pentru dialectica scolastică l-au determinat să se dedice studiului științelor. De asemenea, a renunțat la dreptul la primogenitură și a devenit cleric de școală. La o vârstă fragedă, a ascultat prelegeri ale lui John Roscelin, fondatorul nominalismului. În 1099 a ajuns la Paris pentru a studia cu reprezentantul realismului, Guillaume de Champeaux, care a atras ascultători din toată Europa.

Cu toate acestea, a devenit curând un rival și adversar al profesorului său: din 1102, însuși Abelard a predat la Melun, Corbel și Saint-Genevieve, iar numărul elevilor săi creștea din ce în ce mai mult. Drept urmare, a dobândit un dușman ireconciliabil în persoana lui Guillaume din Champeaux. După ce acesta din urmă a fost ridicat la rangul de episcop de Chalons, Abelard a preluat controlul școlii de la Biserica Maicii Domnului în 1113 și în acel moment a atins apogeul gloriei sale. A fost profesorul multor oameni celebri ulterior, dintre care cei mai faimoși sunt Papa Celestin al II-lea, Petru al Lombardiei și Arnold de Brescia.

Abelard a fost șeful universal recunoscut al dialecticienilor și, prin claritatea și frumusețea prezentării sale, a depășit alți profesori din Paris, pe atunci centrul de filosofie și teologie. La acea vreme, nepoata de 17 ani a canonicului Fulbert, Heloise, locuia la Paris, celebră pentru frumusețea, inteligența și cunoștințele ei. Abelard era înflăcărat de pasiune pentru Heloise, care îi răspândea sentimentele.

Datorită lui Fulbert, Abelard a devenit profesorul și bărbatul de acasă al Heloisei, iar ambii îndrăgostiți s-au bucurat de fericire deplină până când Fulbert a aflat de această legătură. Încercarea celui din urmă de a-i despărți pe îndrăgostiți l-a determinat pe Abelard să o transporte pe Heloise în Bretania, la casa tatălui său din Palais. Acolo a născut un fiu, Pierre Astrolabe (1118-circa 1157) și, deși nu și-a dorit, s-a căsătorit în secret. Fulbert a fost de acord dinainte. Curând însă, Heloise s-a întors la casa unchiului ei și a refuzat căsătoria, nedorind să se amestece cu Abelard în primirea titlurilor de cler. Fulbert, din răzbunare, a ordonat ca Abelard să fie castrat, pentru ca, conform legilor canonice, calea acestuia să fie blocată către înaltele funcții bisericești. După aceasta, Abelard s-a retras ca simplu călugăr la o mănăstire din Saint-Denis, iar Heloise, în vârstă de 18 ani, a făcut jurăminte monahale la Argenteuil. Mai târziu, datorită lui Petru Venerabilul, fiul lor Pierre Astrolabe, crescut de sora mai mică a tatălui său, Denise, a primit funcția de canonic la Nantes.

Nemulțumit de ordinul monahal, Abelard, la sfatul prietenilor, a reluat să țină prelegeri la Priora din Maisonville; dar dușmanii lui au început din nou să inițieze persecuția împotriva lui. Lucrarea sa „Introductio in theologiam” a fost arsă la catedrala din Soissons în 1121, iar el însuși a fost condamnat la închisoare în mănăstirea Sf. Medarda. Având dificultăți în obținerea permisiunii de a locui în afara zidurilor mănăstirii, Abelard a părăsit Saint-Denis.

În disputa dintre realism și nominalism, care domina filozofia și teologia la acea vreme, Abelard a ocupat o poziție aparte. El nu a considerat, ca și Roscelin, șeful nominaliștilor, ideile sau universalele (universalia) ca simple nume sau abstracții, nici nu a fost de acord cu reprezentantul realiștilor, Guillaume de Champeaux, că ideile constituie realitatea universală; întrucât nu a admis că realitatea generalului se exprimă în fiecare făptură.

Dimpotrivă, Abelard a susținut și l-a forțat pe Guillaume de Champeaux să fie de acord că aceeași esență abordează fiecare persoană individuală nu în tot volumul ei esențial (infinit), ci numai individual, desigur („inesse singulis individuis candem rem non essentialiter, sed individualiter tantum "). Astfel, învățătura lui Abelard conținea deja reconcilierea a două mari opuse între ele, finitul și infinitul și, prin urmare, el a fost numit pe bună dreptate precursorul lui Spinoza. Dar totuși, locul ocupat de Abelard în raport cu doctrina ideilor rămâne o problemă controversată, întrucât Abelard, în experiența sa de mediator între platonism și aristotelism, se exprimă foarte vag și șocant.

Majoritatea savanților îl consideră pe Abelard un reprezentant al conceptualismului. Învățătura religioasă a lui Abelard a fost că Dumnezeu a dat omului toată puterea de a atinge scopuri bune și, prin urmare, mintea de a menține imaginația în limite și de a ghida credința religioasă. Credința, spunea el, se bazează neclintit doar pe convingerea dobândită prin gândire liberă; și de aceea credința dobândită fără ajutorul puterii mentale și acceptată fără verificare independentă este nedemnă de o persoană liberă.

Abelard a susținut că singurele surse ale adevărului sunt dialectica și Scriptura. În opinia sa, chiar și apostolii și părinții Bisericii s-ar putea înșela. Aceasta însemna că orice dogmă oficială a bisericii care nu se baza pe Biblie putea fi în principiu falsă. Abelard, după cum notează Enciclopedia Filosofică, a afirmat drepturile gândirii libere, pentru că norma adevărului a fost declarată a fi gândire care nu numai că face conținutul credinței de înțeles de rațiune, dar în cazuri îndoielnice ajunge la o decizie independentă. foarte apreciat această latură a lucrării sale: „Principalul lucru pentru Abelard nu este teoria în sine, ci rezistența la autoritatea bisericii Nu „a crede pentru a înțelege”, ca la Anselm de Canterbury, ci „a înțelege pentru a înțelege. crede”; o luptă mereu înnoită împotriva credinței oarbe”.

Lucrarea principală, „Da și nu” („Sic et non”), arată opiniile contradictorii ale autorităților bisericești. El a pus bazele scolasticii dialectice.

Abelard a devenit pustnic în Nogent-sur-Seine și în 1125 și-a construit o capelă și o chilie în Nogent-on-Seine, numită Paracletul, unde, după numirea sa ca stareț de Saint-Gildas-de-Ruges în Bretania, Heloise și s-au stabilit cuvioasele ei surori monahale. În cele din urmă, eliberat de papă de conducerea mănăstirii, care i-a fost îngreunată de mașinațiunile călugărilor, Abelard și-a dedicat timpul de calm care a urmat revizuirii tuturor lucrărilor și învățăturii sale la Mont-Saint-Geneviève. Oponenții săi, conduși de Bernard de Clairvaux și Norbert de Xanten, au reușit în cele din urmă ca în 1141, la Conciliul de la Sens, învățătura lui să fie condamnată și acest verdict a fost aprobat de papă cu ordinul de a-l supune pe Abelard la închisoare. Cu toate acestea, starețul de Cluny, Venerabilul Petru Venerabilul, a reușit să-l împace pe Abelard cu dușmanii săi și cu tronul papal.

Abelard s-a retras la Cluny, unde a murit în mănăstirea Saint-Marcel-sur-Saône în 1142 la Jacques-Marin.

Trupul lui Abelard a fost transportat la Paraclete și apoi îngropat în cimitirul Père Lachaise din Paris. Iubita sa Heloise, care a murit în 1164, a fost apoi îngropată lângă el.

Povestea vieții lui Abelard este descrisă în autobiografia sa, Historia Calamitatum (Istoria dezastrelor mele).

Pierre Abelard (1079-1142), fiul cel mare al unui tată destul de nobil, s-a născut în Pallet, un sat de lângă Nantes, și a primit o foarte bună educație. Purtat de dorința de a se dedica activității științifice, a renunțat la dreptul său de naștere și la cariera militară de om nobil. Primul profesor al lui Abelard a fost Roscellin, fondator al nominalismului; apoi a ascultat prelegeri ale celebrului profesor parizian Guillaume Champeauși a devenit un cercetător al sistemului de realism pe care l-a fondat. Dar ea a încetat curând să-l mulțumească. Pierre Abelard a dezvoltat pentru el însuși un sistem special de concepte - conceptualism, medie între realism și nominalism, și a început să argumenteze împotriva sistemului lui Champeau; obiecțiile sale au fost atât de convingătoare încât Champeau însuși și-a modificat conceptele asupra unor probleme foarte importante. Champeau s-a supărat însă pe Abelard pentru această dispută și, mai mult, a devenit gelos pe faima pe care a dobândit-o cu talentul său dialectic; profesorul invidios și iritat a devenit dușmanul amar al strălucitului gânditor.

Abelard a fost profesor de teologie și filozofie la Melun, apoi la Corbeul, la școala pariziană Sfânta Genevieve; faima lui a crescut; După numirea lui Champeau ca episcop de Chalons, Pierre Abelard a devenit (1113) profesorul șef al școlii de la Biserica Catedrală a Fecioarei din Paris (Notre Dame de Paris) și a devenit cel mai faimos om de știință al timpului său. Parisul era atunci centrul științei filozofice și teologice; tineri și bătrâni au venit din toată Europa de Vest pentru a asculta prelegerile lui Abelard, care a expus teologia și filozofia într-un limbaj clar și elegant. Printre ei a fost Arnold Breshiansky.

La câțiva ani după ce Pierre Abelard a început să țină prelegeri la școala Bisericii Maicii Domnului, a suferit o nenorocire care a dat numelui său o faimă romantică și mai tare decât faima sa științifică. Canonicul Fulbert l-a invitat pe Abelard să locuiască în casa lui și să dea lecții nepoatei sale, Heloise, în vârstă de șaptesprezece ani, o fată frumoasă și extrem de talentată. Abelard s-a îndrăgostit de ea, ea s-a îndrăgostit de el. A scris cântece despre dragostea lui și a compus melodii pentru ei. În ele s-a arătat a fi un mare poet și un bun compozitor. Au câștigat rapid popularitate și i-au descoperit lui Fulbert dragostea secretă a nepoatei sale și a lui Abelard. Voia să o oprească. Dar Abelard a luat-o pe Heloise în Bretania. Acolo a avut un fiu. Abelard s-a căsătorit cu ea. Dar un bărbat căsătorit nu putea fi un demnitar spiritual; pentru a nu interfera cu cariera lui Abelard, Heloise și-a ascuns căsnicia și, întorcându-se la casa unchiului ei, a spus că este amantă, nu soția lui Abelard. Fulbert, indignat de Abelard, a venit cu mai multe persoane în camera lui și a ordonat să fie castrat. Pierre Abelard s-a retras la Abația Saint-Denis. Héloise a devenit călugăriță (1119) la mănăstirea Argenteuil.

La revedere lui Abelard de la Heloise. Pictură de A. Kaufman, 1780

După ceva timp, Abelard, cedând cererilor studenților, și-a reluat cursurile. Dar teologii ortodocși au lansat o persecuție împotriva lui. Ei au descoperit că în tratatul său „Introducere în teologie” el a explicat dogma Treimii diferit de ceea ce învață biserica și l-au acuzat pe Abelard de erezie în fața Arhiepiscopului de Reims. Sinodul, care a avut loc la Soissons (1121) sub conducerea legatului papal, a condamnat tratatul lui Abelard la ardere, iar pe el însuși la închisoare în mănăstirea Sf. Medarda. Dar sentința aspră a stârnit o puternică nemulțumire în rândul clerului francez, mulți dintre ai cărui demnitari erau studenți ai lui Abelard. Murmurul l-a forțat pe legat să-i permită lui Pierre Abelard să se întoarcă la Abația Saint-Denis. Dar el a suferit vrăjmășia călugărilor senatorului Denis prin descoperirea sa că Dionisie, fondatorul mănăstirii lor, nu era Dionisie Areopagitul, un discipol. apostolul pavel, și un alt sfânt care a trăit mult mai târziu. Furia lor era atât de mare, încât Abelar a fugit de ei. S-a retras într-o zonă pustie de lângă Nogent, pe Sena. Sute de studenți l-au urmat acolo și și-au construit colibe în pădurea de lângă capela dedicată de Abelard Paracletului, Mângâietorul care duce la adevăr.

Dar o nouă persecuție a apărut împotriva lui Pierre Abelard; Cei mai înverșunați dușmani ai săi au fost Bernard de Clairvaux și Norbert. Voia să evadeze din Franța. Însă călugării mănăstirii Saint-Gildes (Saint Gildes de Ruys, în Bretania) l-au ales ca stareț (1126). Eloisei i-a dat mănăstirea Parakleti: ea s-a stabilit acolo cu călugărițele ei; Abelard a ajutat-o ​​cu sfaturi în gestionarea afacerilor. A petrecut zece ani în Saint-Gild Abbey, încercând să înmoaie moralele nepoliticoase ale călugărilor, apoi s-a întors la Paris (1136) și a început să predea la școala Sf. Genevieve.

Din nou iritați de succesul lor, dușmanii lui Pierre Abelard și mai ales Bernard de Clairvaux au instigat la o nouă persecuție împotriva lui. Ei au selectat din scrierile sale acele pasaje în care au fost exprimate gânduri care nu erau în concordanță cu opiniile general acceptate și au reînnoit acuzația de erezie. La Consiliul din Sens, Bernard l-a acuzat pe Abelard; argumentele acuzatorului erau slabe, dar influența lui era puternică; Consiliul s-a supus autorității lui Bernard și l-a declarat eretic pe Abelard. Omul condamnat a făcut apel la papă. Însă papa era complet dependent de Bernard, patronul său; în plus, dușmanul puterii papale, Arnold de Brescia, a fost elevul lui Abelard; de aceea papa l-a condamnat pe Abelard la închisoare veșnică într-o mănăstire.

Starețul de Cluny, Petru Venerabilul, a dat adăpost persecutatului Abelard, mai întâi în mănăstirea sa, apoi în mănăstirea Sf. Markella lângă Chalons pe Saone. Acolo, suferintul pentru libertatea de gândire a murit la 21 aprilie 1142. Petru Venerabilul a permis lui Heloise să-și transfere trupul la Paraclet. Eloise a murit pe 16 mai 1164 și a fost înmormântată alături de soțul ei.

Mormântul lui Abelard și Heloise din cimitirul Père Lachaise

Când Abația Paraclete a fost distrusă, cenușa lui Pierre Abelard și Heloise au fost transportate la Paris; acum se odihnește în cimitirul Père Lachaise, iar piatra lor funerară este încă împodobită cu coroane proaspete.

1079-1142) - unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai filosofiei medievale europene în perioada sa de glorie. Abelard este cunoscut în istoria filozofiei nu numai pentru opiniile sale, ci și pentru viața sa, pe care a subliniat-o în lucrarea sa autobiografică „Istoria dezastrelor mele”. De la o vârstă fragedă, a simțit o dorință de cunoaștere și, prin urmare, a refuzat moștenirea în favoarea rudelor sale. A fost educat la diferite școli, apoi s-a stabilit la Paris, unde s-a angajat în predare și și-a câștigat faima ca dialectician priceput în toată Europa. Abelard o iubea foarte mult pe Heloise, elevul său talentat. Romantismul lor a dus la căsătorie, care a dus la nașterea unui fiu. Dar unchiul lui Heloise a intervenit în relația lor, iar după ce Abelard a fost abuzat din ordinul unchiului său (a fost castrat), Heloise a mers la o mănăstire. Relația dintre Abelard și soția sa este cunoscută din corespondența lor.

Principalele lucrări ale lui Abelard: „Da și nu”, „Cunoaște-te pe tine însuți”, „Dialog între un filozof, un evreu și un creștin”, „Teologia creștină”, etc. Abelard a fost o persoană foarte educată, familiarizată cu operele lui Platon, Aristotel. , Cicero și alte monumente ale culturii antice.

Problema principală în opera lui Abelard este relația dintre credință și rațiune, această problemă a fost fundamentală pentru toată filosofia scolastică. Abelard a dat preferință rațiunii și cunoașterii față de credința oarbă, așa că credința lui trebuie să aibă o justificare rațională. Abelard este un susținător înflăcărat și adept al logicii scolastice, al dialecticii, care este capabil să expună tot felul de trucuri, ceea ce îl deosebește de sofisme. Potrivit lui Abelard, ne putem îmbunătăți în credință doar îmbunătățindu-ne cunoștințele prin dialectică. Abelard a definit credința ca o „presupune” despre lucruri inaccesibile simțurilor umane, ca ceva care nu se ocupă de lucruri naturale cunoscute de știință.

În lucrarea „Da și nu”, Abelard analizează părerile „părinților bisericii” folosind fragmente din Biblie și scrierile lor și arată inconsecvența afirmațiilor citate. Ca urmare a acestei analize, apar îndoieli în unele dintre dogmele bisericii și ale doctrinei creștine. Pe de altă parte, Abelard nu s-a îndoit de principiile de bază ale creștinismului, ci doar a cerut asimilarea lor semnificativă. El a scris că oricine nu înțelege Sfintele Scripturi este ca un măgar care încearcă să extragă sunete armonioase din liră fără să înțeleagă nimic despre muzică.

Potrivit lui Abelard, dialectica ar trebui să constea în chestionarea declarațiilor autorităților, a independenței filozofilor și a unei atitudini critice față de teologie.

Părerile lui Abelard au fost condamnate de biserică la Sinodul de la Soissons (1121), conform verdictului căruia el însuși și-a aruncat cartea „Unitatea divină și Trinitatea” în foc. În această carte, el a susținut că există un singur Dumnezeu Tatăl, iar Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Duhul Sfânt sunt doar manifestări ale puterii Sale.

În lucrarea sa „Dialectica”, Abelard își expune punctele de vedere asupra problemei universalelor (concepte generale). El încearcă să împace pozițiile extrem de realiste și extrem de nominaliste. Nominalismul extrem a fost respectat de profesorul lui Abelard, Roscelin, iar realismul extrem a fost respectat și de profesorul lui Abelard, Guillaume de Champeaux. Roscelin credea că numai lucrurile individuale există, generalul nu există deloc, generalul este doar nume. Guillaume de Champeaux, dimpotrivă, credea că generalul există în lucruri ca o esență neschimbătoare, iar lucrurile individuale introduc doar diversitatea individuală într-o singură esență comună.

Abelard credea că omul, în procesul cunoașterii sale senzoriale, se dezvoltă concepte generale, care sunt exprimate în cuvinte care au un sens sau altul. Universalele sunt create de om pe baza experienței senzoriale prin abstracția în minte a proprietăților unui lucru care sunt comune multor obiecte. Ca rezultat al acestui proces de abstractizare, se formează universale care există doar în mintea umană. Această poziție, depășind extremele nominalismului și realismului, a primit ulterior denumirea de conceptualism. Abelard s-a opus speculațiilor scolastice, speculative și idealiste cu privire la cunoaștere care existau în acel moment.

În lucrarea sa „Dialog între un filozof, un evreu și un creștin”, Abelard urmărește ideea toleranței religioase. El susține că fiecare religie conține un sâmbure de adevăr, așa că creștinismul nu poate pretinde că este singura religie adevărată. Doar filosofia poate ajunge la adevăr; este condusă de legea naturală, liberă de tot felul de autorități sacre. Cunoașterea morală constă în respectarea legii naturale. Pe lângă această lege naturală, oamenii respectă tot felul de prescripții, dar sunt doar completări inutile la legea naturală pe care o urmează toți oamenii - conștiința.

Părerile etice ale lui Abelard sunt expuse în două lucrări - „Cunoaște-te pe tine însuți” și „Dialog între un filozof, un evreu și un creștin”. Ei depind îndeaproape de teologia lui. Principiul de bază al conceptului etic al lui Abelard este afirmarea responsabilității morale depline a unei persoane pentru acțiunile sale – atât virtuoase, cât și păcătoase. Această viziune este o continuare a poziției lui Abelard în domeniul epistemologiei, subliniind rolul subiectiv al omului în cunoaștere. Activitățile unei persoane sunt determinate de intențiile sale. În sine, nicio acțiune nu este nici bună, nici rea. Totul depinde de intenții. Un act păcătos este unul care este comis în contradicție cu convingerile unei persoane.

În consecință, Abelard credea că păgânii care L-au persecutat pe Hristos nu au comis nicio acțiune păcătoasă, deoarece aceste acțiuni nu erau în conflict cu credințele lor. Nici Filosofii antici nu erau păcătoși, deși nu erau susținători ai creștinismului, ci au acționat în conformitate cu înaltele lor principii morale.

Abelard a pus la îndoială afirmația misiunii răscumpărătoare a lui Hristos, care, în opinia sa, nu era că el a îndepărtat păcatul lui Adam și Eva din rasa umană, ci că el a fost un exemplu de înaltă moralitate pe care ar trebui să o urmeze întreaga omenire. Abelard credea că omenirea a moștenit de la Adam și Eva nu capacitatea de a păcătui, ci doar capacitatea de a se pocăi de ea. Potrivit lui Abelard, o persoană are nevoie de harul divin nu pentru a îndeplini fapte bune, ci ca o recompensă pentru implementarea lor. Toate acestea au contrazis dogmele religioase răspândite pe atunci și au fost condamnate de Catedrala Sansk (1140) drept erezie.

Până în 1119, au fost scrise tratatele „Despre unitatea și Trinitatea lui Dumnezeu” (De unitate et trinitate Dei), „Introducere în teologie” (Introductio ad theologiam) și „Teologia binelui suprem” (Theologia Summi boni). În 1121, s-a ținut un consiliu local la Soissons, unde Abelard a fost acuzat de încălcarea jurământului monahal, exprimat prin faptul că a predat cursuri într-o școală seculară și a predat teologie fără licență bisericească. Totuși, de fapt, subiectul procesului a fost tratatul „Despre unitatea și Trinitatea lui Dumnezeu”, îndreptat împotriva nominalismului lui Roscelin și a realismului lui Guillaume de Champeaux. În mod ironic, Abelard a fost acuzat tocmai de nominalism: tratatul ar fi apărat ideea de triteism, pentru care Abelard l-a acuzat pe Roscelin; tratatul a fost ars chiar de Abelard. După condamnarea de către Catedrala din Soissons, a fost nevoit să schimbe de mai multe ori mănăstirile, iar în 1136 a redeschis școala de pe dealul St. Genevieve. În acest timp, a scris mai multe versiuni ale „Teologiei creștine” (Theologia Christiana), „Da și nu” (Sic et non), „Dialectica”, un comentariu la „Epistola către romani”, „Etica sau cunoaște-te pe tine însuți”. ” (Ethica, seu Scito te ipsum), etc. Convocat de Bernard de Clairvaux în 1141, Consiliul de la Sens l-a acuzat pe Abelard de ereziile ariane, pelagiene și nestoriene. A mers la Roma cu un apel, s-a îmbolnăvit pe drum și și-a petrecut ultimele luni în mănăstirea din Cluny, unde a scris „Dialog între filozof, evreu și creștin” (Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum), care a rămas neterminat. Papa Inocențiu al III-lea a confirmat verdictul consiliului, condamnându-l pe Abelard la tăcerea veșnică; tratatele sale au fost arse în Catedrala Sf. Petru la Roma. Abatele de Cluny, Petru Venerabilul, a mijlocit pentru Abelard. Abelard a murit în mănăstirea Sf. Marcellus lângă Chalons.

Numele lui Abelard este asociat cu proiectarea metodei antitetice scolastice, bazată pe ideea de echivoc (termenul a fost introdus de Boethius) sau ambiguitate. Ideea de echivoc, prezentată clar în „Da și Nu”, unde, prin metoda comparației citatelor, au fost adunate afirmații contradictorii ale Părinților Bisericii despre aceeași problemă, se exprimă în trei aspecte: 1) același termen , situat pe laturi diferite ale contradictiei, transmite semnificatii diferite; 2) sensuri diferite ale aceluiași termen sunt o consecință a naturii figurative a limbajului și 3) o consecință a transferului (traducerii) unui termen de la un tip de cunoaștere la altul (expresia „om este”, corectă pentru natural cunoașterea, este nedreaptă pentru cunoașterea teologică, unde verbul „este” poate fi aplicat numai lui Dumnezeu ca plinătate a ființei). Afirmația și negația se dovedesc a fi contradicții într-un caz (în teologie), în altul (în știința naturii) formează diferite forme de legătură între cuvinte și lucruri. Același cuvânt poate exprima nu numai lucruri diferite care au definiții diferite, așa cum a fost cazul cu Aristotel, dar definiții diferite pot fi presupuse în același lucru datorită existenței sale simultane sacru-profane. În „Teologia binelui suprem”, pe baza ideii de echivoc, Abelard identifică 4 sensuri ale termenului „persoană”: teologic (existența lui Dumnezeu în trei persoane), retoric ( persoană juridică), poetică (un personaj dramatic care „ne transmite evenimente și discursuri”) și gramatical (trei fețe ale vorbirii).

Abelard a pus bazele disciplinarității cunoștințelor, desemnând pentru fiecare disciplină diferite metode de verificare și stabilind criteriile de bază pentru ceea ce, de atunci, în loc de ars-art, a început să se numească scientia și în viitor se va dezvolta în conceptul de știință. Principiile principale ale Teologiei ca disciplină (în această calitate, acest termen începe să intre în uz tocmai cu Abelard, înlocuind termenul de „doctrină sacră”) este, în primul rând, intransigența față de contradicții și credința în soluționarea problemei ( asociat, de exemplu, cu locuri neclare ale dogmei) cu utilizarea transferului de termeni. Etica este prezentată de Abelard ca o disciplină, al cărei subiect presupune evaluarea activităților atât ale umanității în ansamblu, cât și ale unei anumite generații de oameni. Odată cu apariția sa în secolul al XI-lea. cercetarea intelectuală seculară despre orientarea morală în lume, unul dintre punctele centrale ale filozofiei morale a lui Abelard a fost definirea conceptelor etice (în primul rând conceptul de păcat) în relația lor cu legea. Aceasta a dat naștere problemei relației dintre două forme de drept: natural și pozitiv. Legea naturală a definit conceptele de păcat și virtute în raport cu Binele Suprem (Dumnezeu), dreptul pozitiv - cu dreptul general, uman, ale cărui principii au fost dezvoltate în filosofia antică; problemă

Mai mult, modul în care este posibil să se realizeze bine prin efortul propriu sau prin planurile legii, ne-a obligat să se îndrepte către religia evreiască.

În tratatul „Etică sau cunoaște-te pe tine însuți”, Abelard introduce conceptul de intenție — intenția conștientă a unei acțiuni; neconsiderând voința ca fiind inițiatorul unei acțiuni (voința, înfrânată de virtutea abstinenței, încetează să mai fie temeiul păcatului), el mută atenția de la acțiune la o evaluare a stării sufletești, care o face este posibil să se identifice intenții diferite pentru acțiuni identice în exterior („doi spânzură un anumit criminal. Unul este condus de zel pentru dreptate, iar celălalt de ura inveterata inamicului și, deși comit același act... din cauza diferenței de intenție , același lucru se face altfel: de către unul cu răul, de către altul cu binele” („Tratatele teologice.” M ., 1995, p. 261 Datorită faptului că păcatul, determinat prin intenție, este ispășit prin pocăință conștientă). , care presupune interogarea internă a sufletului, rezultă că 1) păcătosul nu are nevoie de un intermediar (preot) în comunicarea cu Dumnezeu; 2) păcătoșii nu sunt oameni care au săvârșit un păcat din ignoranță sau din cauza respingerii predicării Evangheliei (de exemplu, călăii lui Hristos); 3) o persoană nu moștenește păcatul originar, ci pedeapsa pentru acest păcat. Dacă etica, conform lui Abelard, este modalitatea de a-L înțelege pe Dumnezeu, atunci logica este un mod rațional de a-L contempla pe Dumnezeu. Etica și logica apar ca aspecte ale unui singur sistem teologic. Datorită îmbinării într-un singur concept a două sensuri direcționate diferit (secular și sacru), o astfel de filosofare poate fi numită dialectică meditativă. Întrucât cunoașterea universal necesară aparține numai lui Dumnezeu, atunci înaintea Feței Sale orice definiție capătă un caracter modal. O încercare de a defini un lucru cu ajutorul multor caracteristici care formează specii dezvăluie indefinibilitatea acestuia. Definiția este înlocuită cu o descriere, care este o alegorie a unui lucru (metaforă, metonimie, sinecdocă, ironie etc.), adică un trop. Tropul se dovedește a fi o matrice a gândirii.

Căile, conceptul, transferul (traducerea), intenția, subiectul-substanță sunt conceptele de bază ale filozofiei lui Abelard, care i-au determinat abordarea problemei universalelor. Logica lui este o teorie a vorbirii, deoarece se bazează pe ideea unui enunț, conceptualizat ca un concept. Conceptul de conexiune dintre un lucru și vorbirea despre un lucru este, după Abelard, una universală, deoarece vorbirea „prinde” (conceptualizează) toate semnificațiile posibile, selectând ceea ce este necesar pentru o reprezentare specifică a unui lucru. Spre deosebire de un concept, un concept este indisolubil legat de comunicare. Ea este 1) formată din vorbire, 2) sfințită, după ideile medievale, de Duhul Sfânt și 3) având loc deci „dincolo de gramatică sau limbaj” - în spațiul sufletului cu ritmurile, energia, intonația lui; 4) exprimă subiectul la maximum. 5) Schimbând sufletul unui individ reflexiv, la formarea unui enunţ, acesta îşi asumă un alt subiect, ascultător sau cititor şi 6) în răspunsurile la întrebările acestuia, actualizează anumite semnificaţii; 7) memoria și imaginația sunt proprietăți integrale ale conceptului, 8) vizează înțelegerea aici și acum, dar în același timp 9) sintetizează trei abilități ale sufletului și, ca act de memorie, este orientată spre trecut, ca un act de imaginație - spre viitor, iar ca act judecăți - spre prezent. Conceptul de concept este asociat cu trăsăturile logicii lui Abelard; 1) purificarea intelectului de structuri gramaticale; 2) includerea în intelect a actului de a concepe, conectându-l cu diverse abilități ale sufletului; 3) acest lucru a făcut posibilă introducerea structurilor temporare în logică. Viziunea conceptuală este un tip special de „înțelegere” a universalului: un universal nu este o persoană, nu un animal și nu numele „om” sau „animal”, ci legătura universală dintre un lucru și un nume, exprimată prin sunet.

Lucrări: MPL., or. 178; Philosophische Schriften, isg. von B. Geyer. Munster, 1919; Theologia „Summi boni”, ed. H. Ostlender. Munster, 1939; Oeuvres choisies dAbelard, ed. V. Gandillac. P., 1945; Dialectica, ed. L. M. de Rijk. Assen, 1956; Opera teologică, l. Corpus Christianorom. Continuatio medievalis, XI, ed. E. M. Buyiaert. Tumhout, 1969; Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum, ed. R. Toma. Stuttg.-Bad Cannstatt,. 1970; Du bien supreme, ed. J.Jolivet. Montreal., 1978; Peter Abaelards Ethica, ed. D. E. Luscombe. Oxf., 1971; Scriere etică, tranzit. H. V. Srade. Indianopolis-Cambr., 1995; în rusă Transl.: Povestea dezastrelor mele. M., 1959; 1992 (în cartea: Aurelius Augustine, Mărturisirea. Peter Abelard, Istoria dezastrelor mele); 1994 (tradus din latină de V. A. Sokolov); Tratate teologice, trad. din lat. S. S. Neretina. M., 1995; Lit.: Fedotov G. P. Abelar. Pg., 1924 (republicată: Fedotov G. II. Lucrări adunate în 12 volume, vol. l. M., 1996); Rabinovici V., Mărturisirea unui râme de carte care a predat litera și a întărit spiritul. M., 1991; Neretina S.S., Cuvânt și text în cultura medievală. Conceptualismul lui Peter Abelard. M., 1994 (în seria „Piramida”. M., 1996); Neretina S.S. Mintea credincioasă: despre istoria filosofiei medievale. Arhangelsk, 1995; Remusat Ch. de. Abelard, sa vie, sa philosophie et sa theologie. P., 1855; Sikes 1. Abailard. Cambr., 1932; CottieuxJ. La conception de la theologie chez Abailard.-“Revue dhistoire ecclesiastique”, or. 28, N 2. Louvain, 1932; Gilson E. Heloise et Abailard. P., 1963; /olivet J. Art du langage et theologie chez Abelard. Vrain, 1969; Compeyre G. Abelard și originea și istoria timpurie a universității. N.Y., 1969; Fumagalli Seonio-Brocchieri M. T. La logica di Abelardo. Mil., 1969; Eadem. Abelardo. Roma-Ban, 1974; Petru Abelard. Actele Conferinței Internaționale. Louvain. 10-12 mai. 1971 (ed. E. Buytaert), Leuven-Haga, 1974; Eveedale M. M. Abailard pe Universals. Amst.-N.Y.-Oxf., 1976; Abelard. Le Dialogue. La philosophie de la logique. Gen.-Losanne-Neue hatel. 1981.

Super definiție

Definiție incompletă ↓

Pierre Abelard(1079-1142) - cel mai semnificativ reprezentant al filosofiei medievale în perioada de glorie. Abelard este cunoscut în istoria filozofiei nu numai pentru opiniile sale, ci și pentru viața sa, pe care a subliniat-o în lucrarea sa autobiografică „Istoria dezastrelor mele”. De la o vârstă fragedă, a simțit o dorință de cunoaștere și, prin urmare, a refuzat moștenirea în favoarea rudelor sale. A fost educat la diferite școli, apoi s-a stabilit la Paris, unde s-a angajat în predare. A câștigat faima ca dialectician priceput în toată Europa. Abelard a devenit celebru și pentru dragostea lui pentru Heloise, elevul său talentat. Romantismul lor a dus la căsătorie, care a dus la nașterea unui fiu. Dar unchiul lui Heloise a intervenit în relația lor, iar după ce Abelard a fost abuzat din ordinul unchiului său (a fost castrat), Heloise a mers la o mănăstire. Relația dintre Abelard și soția sa este cunoscută din corespondența lor.

Principalele lucrări ale lui Abelard: „Da și nu”, „Cunoaște-te pe tine însuți”, „Dialog între un filozof, un evreu și un creștin”, „Teologia creștină”, etc. Era o persoană foarte educată, familiarizată cu operele lui Platon, Aristotel. , Cicero și alte monumente ale culturii antice.

Problema principală în opera lui Abelard este relația dintre credință și rațiune, această problemă a fost fundamentală pentru toată filosofia scolastică. Abelard a dat preferință rațiunii și cunoașterii față de credința oarbă, așa că credința lui trebuie să aibă o justificare rațională. Abelard este un susținător înflăcărat și adept al logicii scolastice, al dialecticii, care este capabil să expună tot felul de trucuri, ceea ce îl deosebește de sofisme. Potrivit lui Abelard, ne putem îmbunătăți în credință doar îmbunătățindu-ne cunoștințele prin dialectică. Abelard a definit credința ca o „presupune” despre lucruri inaccesibile simțurilor umane, ca ceva care nu se ocupă de lucruri naturale cunoscute de știință. În lucrarea „Da și nu”, Abelard analizează părerile „părinților bisericii” folosind fragmente din Biblie și scrierile lor și arată inconsecvența afirmațiilor citate. Ca urmare a acestei analize, apar îndoieli în unele dintre dogmele bisericii și ale doctrinei creștine. Pe de altă parte, Abelard nu s-a îndoit de principiile de bază ale creștinismului, ci doar a cerut asimilarea lor semnificativă. El a scris că oricine nu înțelege Sfintele Scripturi este ca un măgar care încearcă să extragă sunete armonioase din liră fără să înțeleagă nimic despre muzică.

Potrivit lui Abelard, dialectica ar trebui să constea în chestionarea declarațiilor autorităților, a independenței filozofilor și a unei atitudini critice față de teologie.

Părerile lui Abelard au fost condamnate de biserică la Sinodul de la Suassois (1121) și, conform verdictului său, el însuși și-a aruncat cartea „Unitatea divină și Trinitatea” în foc. (În această carte, el a susținut că există un singur Dumnezeu Tatăl, iar Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Duhul Sfânt sunt doar manifestări ale puterii Sale.)

În lucrările sale „Dialectica” Abelard își expune părerile asupra problemei universalelor. A încercat să împace pozițiile extrem de realiste și extrem de nominaliste. Nominalismul extrem a fost respectat de profesorul lui Abelard, Roscelin, iar realismul extrem a fost respectat și de profesorul lui Abelard, Guillaume de Champeaux. Roscelin credea că numai lucrurile individuale există, generalul nu există deloc, generalul este doar nume. Guillaume de Champeaux, dimpotrivă, credea că generalul există în lucruri ca o esență neschimbătoare, iar lucrurile individuale introduc doar diversitatea individuală într-o singură esență comună. Abelard credea că o persoană, în procesul cunoașterii sale senzoriale, dezvoltă concepte generale care sunt exprimate în cuvinte care au un sens sau altul. Universalele sunt create de om pe baza experienței senzoriale prin abstracția în minte a acelor proprietăți ale unui lucru care sunt comune multor obiecte. Ca rezultat al acestui proces de abstractizare, se formează universale care există doar în mintea umană. Această poziție, depășind extremele nominalismului și realismului, a primit ulterior denumirea de conceptualism. Abelard s-a opus speculațiilor scolastice, speculative și idealiste cu privire la cunoaștere care existau în acel moment.

În lucrarea sa „Dialog între un filozof, un evreu și un creștin”, Abelard urmărește ideea toleranței religioase. El susține că fiecare religie conține un sâmbure de adevăr, așa că creștinismul nu poate pretinde că este singura religie adevărată. Doar filosofia poate ajunge la adevăr; este condus de legea naturală, care este liberă de tot felul de autorități sacre. Cunoașterea morală constă în respectarea legii naturale. Pe lângă această lege naturală, oamenii respectă tot felul de prescripții, dar sunt doar completări inutile la legea naturală pe care o urmează toți oamenii - conștiința.

Părerile etice ale lui Abelard sunt expuse în două lucrări - „Cunoaște-te pe tine însuți” și „Dialog între filozof”, un evreu și un creștin”. Ele sunt strâns legate de teologia lui. Principiul de bază al conceptului etic al lui Abelard este afirmarea responsabilității morale depline a unei persoane pentru acțiunile sale – atât virtuoase, cât și păcătoase. Această viziune este o continuare a poziției abelariene în domeniul epistemologiei, subliniind rolul subiectiv al omului în cunoaștere. Activitățile unei persoane sunt determinate de intențiile sale. În sine, nicio acțiune nu este nici bună, nici rea. Totul depinde de intenții. Un act păcătos este unul care este comis în contradicție cu convingerile unei persoane.

În conformitate cu aceste credințe, Abelard credea că păgânii care L-au persecutat pe Hristos nu au comis nicio acțiune păcătoasă, deoarece aceste acțiuni nu erau în conflict cu credințele lor. Nici Filosofii antici nu erau păcătoși, deși nu erau susținători ai creștinismului, ci au acționat în conformitate cu înaltele lor principii morale. Abelard a pus sub semnul întrebării afirmația despre misiunea răscumpărătoare a lui Hristos, care nu a fost că el a îndepărtat păcatul lui Adam și Eva din rasa umană, ci că el a fost un exemplu de înaltă moralitate pe care ar trebui să-l urmeze întreaga omenire. Abelard credea că omenirea a moștenit de la Adam și Eva nu capacitatea de a păcătui, ci doar capacitatea de a se pocăi de ea. Potrivit lui Abelard, o persoană are nevoie de harul divin nu pentru a îndeplini fapte bune, ci ca o recompensă pentru implementarea lor. Toate acestea au contrazis dogmatismul religios răspândit pe atunci și au fost condamnate de Sinodul de la Sana (1140) drept erezie.

Pierre Abelard este unul dintre cei mai mari filosofi și scriitori vest-europeni ai secolului al XII-lea. Și-a descris viața, plină de o dorință constantă de a cunoaște adevărul pe fundalul unei destine personale tragice, în eseul său autobiografic „Istoria dezastrelor mele”.

Abelard s-a născut în Franța, lângă orașul Nantes, într-o familie de cavaleri. Pe când era încă tânăr, luptă pentru cunoaștere, a renunțat la moștenirea sa și a început să studieze filosofia. A urmat prelegeri ale diverșilor teologi catolici francezi, a studiat la diferite școli creștine, dar de la nimeni nu a putut găsi răspunsuri la întrebările care îl chinuiau. Deja în acele vremuri, Abelard a devenit celebru ca un dezbatetor nestăpânit, excelent în arta dialecticii, pe care a folosit-o constant în discuțiile cu profesorii săi. Și la fel de constant a fost expulzat de ei dintre elevii lor. Pierre Abelard însuși a făcut eforturi în mod repetat pentru a-și crea propria școală și, în cele din urmă, a reușit să facă acest lucru - școala de pe dealul Saint Genevieve din Paris a fost rapid umplută de admiratori studenți. În 1114–1118 a condus catedra Școlii Notre Dame, care a început să atragă elevi din toată Europa.

În 1119, în viața gânditorului a avut loc o tragedie personală teribilă. Povestea dragostei lui pentru o tânără fată, eleva sa Eloise, care s-a căsătorit cu el și a avut un copil, s-a încheiat într-un final trist, devenit celebru în toată Europa. Rudele lui Eloise au luat cele mai sălbatice și sălbatice metode pentru a rupe căsnicia ei cu Abelard - ca urmare, Eloise a luat jurăminte monahale, iar în curând Abelard însuși a devenit călugăr.

În mănăstirea în care s-a stabilit, Abelard a reluat prelegerea, ceea ce a nemulțumit multor autorități bisericești. Un consiliu bisericesc special convocat în 1121 la Soissons a condamnat învățăturile lui Abelard. Filosoful însuși a fost chemat la Soissons doar ca, prin verdictul Conciliului, să-și arunce propria carte în foc și apoi să se retragă într-o altă mănăstire cu o carte mai severă.

Patronii filosofului au realizat transferul lui Abelard la fosta sa mănăstire, dar aici neliniștitul dezbatetor nu a putut menține bune relații cu starețul și călugării și i s-a permis să se stabilească în afara zidurilor mănăstirii. Tinerii au început să vină din nou în locul de lângă orașul Troyes, unde a construit și a început să locuiască o capelă, care îl considerau profesorul lor, astfel că capela lui Abelard era înconjurată constant de bordeie în care locuiau ascultătorii săi.

În 1136, Abelard a revenit la predarea la Paris și a avut din nou un succes enorm în rândul studenților. Dar și numărul dușmanilor săi crește. În 1140, în orașul Sens a fost convocat un alt Sinod, care a condamnat toate lucrările lui Abelard și l-a acuzat de erezie.

Filosoful a decis să apeleze la Papa însuși, dar în drum spre Roma s-a îmbolnăvit și s-a oprit la mănăstirea Cluny. Cu toate acestea, o călătorie la Roma ar fi schimbat puțin în soarta lui Abelard, pentru că în curând Inocențiu al II-lea a aprobat deciziile Consiliului San și l-a condamnat pe Abelard la „tăcerea veșnică”.

În 1142, aici, la Cluny, în timpul rugăciunii, a murit Abelard. La mormântul său, pronunțând epitaful, prietenii și oameni asemănători l-au numit pe Abelard „Socrate francez”, „cel mai mare Platon din Occident”, „Aristotelul modern”. Și douăzeci de ani mai târziu, în același mormânt, după ultima ei voință, Eloise a fost înmormântată, unindu-se pentru totdeauna după moarte cu cel de care viața ei pământească a despărțit-o.

Învățăturile lui Pierre Abelard au fost expuse de el în numeroase lucrări: „Da și nu”, „Dialectică”, „Teologia creștină”, „Introducere în teologie”, „Cunoaște-te pe tine însuți”, etc. Nu au fost părerile teologicului Abelard prezentate în aceste scrieri. Părerile sale despre problema lui Dumnezeu nu erau deosebit de originale. Poate că numai în interpretarea Sfintei Treimi au apărut într-o măsură mai mare motivele neoplatonice, când Abelard l-a recunoscut pe Dumnezeu Fiul și pe Duhul Sfânt ca doar atribute ale lui Dumnezeu Tatăl, exprimându-și atotputernicia. Mai mult decât atât, exponentul puterii reale a lui Dumnezeu Tatăl este, după înțelegerea lui Abelard, Dumnezeu Fiul, iar Duhul Sfânt este un fel de suflet al lumii.

Acest concept neoplatonic a servit drept motiv pentru a condamna punctele de vedere ale lui Abelard și l-au acuzat de arianism. Dar principalul lucru care nu a fost acceptat de autoritățile bisericești în învățăturile gânditorului francez a fost altceva.

Faptul este că Abelard, fiind un creștin sincer credincios, se îndoia totuși de dovezile doctrinei creștine. Nu s-a îndoit de adevărul creștinismului însuși, dar a văzut că dogma creștină existentă este atât de contradictorie, atât de nefondată încât nu rezistă nici unei critici și, prin urmare, nu oferă ocazia unei cunoașteri complete a lui Dumnezeu. Vorbind despre unul dintre profesorii săi, cu care s-a certat constant, Abelard a spus: „Dacă cineva a venit la el cu scopul de a rezolva o oarecare nedumerire, l-a lăsat cu și mai mare nedumerire”.

Iar Abelard însuși a căutat să vadă și să arate tuturor numeroasele contradicții și neconcordanțe care sunt prezente în textul Bibliei, în scrierile părinților bisericii și ale altor teologi creștini.

Îndoiala cu privire la dovezile dogmelor a fost motivul principal al condamnării lui Abelard. Unul dintre judecătorii săi, Bernard de Clairvaux, a scris cu această ocazie: „Credința celor simpli este ridiculizată... problemele care țin de cele mai înalte sunt discutate cu nesăbuință, părinților li se reproșează faptul că au considerat că este necesar să tacă. aceste probleme, mai degrabă decât să încerce să le rezolve.” În altă parte, Bernard de Clairvaux precizează în continuare pretențiile sale împotriva lui Abelard: „Cu ajutorul filozofiilor sale, el încearcă să exploreze ceea ce mintea evlavioasă percepe prin credința vie El crede în credința evlavioșilor și nu raționează , suspicios față de Dumnezeu, acceptă să creadă doar ceea ce a explorat anterior cu ajutorul rațiunii.”

Și în acest sens, Pierre Abelard poate fi considerat întemeietorul celei mai raționalizate filosofii a întregului Ev Mediu vest-european, deoarece pentru el nu a existat o altă forță capabilă să creeze o adevărată învățătură creștină în afară de știință și, mai presus de toate, filozofia bazată pe abilitățile logice ale omului.

Abelard a afirmat cea mai înaltă origine divină a logicii. Bazat pe binecunoscutul început al Evangheliei lui Ioan („La început era Cuvântul”, care în greacă sună astfel: „La început era Logosul”), precum și pe ceea ce Isus Hristos numește „Logos”. („Cuvântul” - în traducerea rusă) Dumnezeu Tatăl, Abelard a scris: „Și așa cum numele „creștini” a apărut de la Hristos, tot așa și logica și-a primit numele de la „Logos”. ei sunt mai adevărați iubitori ai acestei cele mai înalte înțelepciuni.” Mai mult, el a numit logica „cea mai mare înțelepciune a Tatălui cel mai înalt”, dată oamenilor pentru a-i lumina cu „lumina adevăratei înțelepciuni” și pentru a-i face pe oameni „în egală măsură creștini și adevărați filozofi”.

Abelard numește dialectica cea mai înaltă formă de gândire logică. În opinia sa, cu ajutorul gândirii dialectice este posibil, pe de o parte, să se descopere toate contradicțiile învățăturii creștine, iar pe de altă parte, să se elimine aceste contradicții, să se dezvolte o doctrină consistentă și demonstrativă. Prin urmare, el a susținut necesitatea unei lecturi critice atât a textelor Sfintei Scripturi, cât și a operelor filosofilor creștini. Și el însuși a arătat un exemplu de analiză critică a dogmei creștine, exprimat clar, de exemplu, în lucrarea sa „Da și nu”.

Astfel, Abelard a dezvoltat principiile de bază ale tuturor viitoarei științe vest-europene - cunoașterea științifică este posibilă numai atunci când subiectul cunoașterii este supus unei analize critice, când inconsecvența sa internă este relevată și apoi, cu ajutorul gândirii logice, se găsesc explicații pentru contradicţiile existente. Setul de principii ale cunoașterii științifice se numește metodologie. Prin urmare, putem presupune că Pierre Abelard este unul dintre primii Europa de Vest creatorii metodologiei cunoaşterii ştiinţifice. Și tocmai aici se află principala contribuție a lui Abelard la dezvoltarea cunoștințelor științifice vest-europene.

Lăudând literalmente posibilitățile cunoașterii științifice, Abelard ajunge la concluzia că filosofii antici păgâni, cu ajutorul științei, au ajuns la multe adevăruri creștine chiar înainte de apariția creștinismului însuși. Dumnezeu Însuși i-a călăuzit către adevăr și nu a fost vina lor că nu au fost botezați.

Mai mult, în Introducerea în teologie, el chiar definește credința ca o „supoziție” despre lucruri invizibile inaccesibile simțurilor umane. Cunoașterea ca atare se realizează exclusiv cu ajutorul științei și al filosofiei. „Știu în ce cred”, spune Pierre Abelard.

Și principiul principal al căutării sale filozofice a fost formulat în același spirit raționalist - „Cunoaște-te pe tine însuți”. Conștiința umană, mintea umană sunt sursa tuturor acțiunilor umane. Chiar și să principii morale, despre care se credea a fi divin, Abelard tratează raționalist. De exemplu, păcatul este un act comis de o persoană, contrar credințelor sale rezonabile. În general, Abelard a interpretat în mod raționalist ideea creștină despre păcătoșenia originară a oamenilor și misiunea lui Hristos ca răscumpărător al acestei păcătoșeni. În opinia sa, semnificația principală a lui Hristos nu a fost că prin suferința sa a înlăturat păcătoșenia umanității, ci că Hristos, cu comportamentul său moral rezonabil, a arătat oamenilor un exemplu de viață adevărată.

În general, în învățăturile etice ale lui Abelard este transmisă constant ideea că moralitatea este o consecință a rațiunii, întruchiparea practică a credințelor rezonabile ale unei persoane, care, în primul rând, sunt implantate în conștiința umană de către Dumnezeu. Și din acest punct de vedere, Abelard a fost primul care a desemnat etica ca știință practică, numind etica „scopul tuturor științelor”, deoarece, în cele din urmă, toată cunoașterea trebuie să-și găsească expresia în comportamentul moral corespunzător cunoștințelor existente. Ulterior, o înțelegere similară a eticii a prevalat în majoritatea învățăturilor filozofice din Europa de Vest.

Pentru Pierre Abelard însuși, ideile sale au devenit cauza tuturor dezastrelor vieții. Cu toate acestea, ele au avut cea mai directă și semnificativă influență asupra dezvoltării întregii științe vest-europene, au devenit foarte răspândite și, în cele din urmă, au influențat faptul că deja în următorul secol al XIII-lea, Biserica Romano-Catolică însăși a ajuns la concluzia cu privire la necesitatea justificare științificăși dogmă creștină. Această lucrare a fost făcută de Toma d'Aquino.