Кожна людина, починаючи писати листа або послання, або піднімаючись на кафедру для читання проповіді, має перед собою певну мету – вона хоче вплинути на уми, серця і життя тих, кому адресовано його Євангелію. І тут, вже на самому початку, Іван вказує на мету свого послання.

1. Він хоче встановити братні стосунки між людьми та дружні стосунки людей з Богом (1,3). Мета пастиря завжди повинна полягати в тому, щоб зблизити людей між собою та з Богом. Свідчення, що викликають поділ та розбіжності між людьми – це хибні свідчення. Християнське свідчення має, загалом, дві великі Цілі: любов до людини і любов до Бога.

2. Він хоче принести своїм людям радість (1,4). Радість – головна та найважливіша риса християнства.

Свідчення, яке пригнічує та бентежить слухачів, не може виконати своєї функції. Щоправда, вчитель і проповідник часто повинні викликати в людині благочестиве співчуття, яке має призвести до справжнього каяття. Але після того, як людям вказано на сенс гріха, їх має привести до Спасителя, в якому прощені всі гріхи. Кінцева мета християнського свідчення – радість.

3. Для цього він має уявити їм Ісуса Христа. Один великий професор говорив своїм студентам, що їхня мета, як проповідників, полягає в тому, щоб "сказати добре слово про Ісуса Христа". А про іншого видатного християнина говорили, що з чого б він не починав свою розмову, він неодмінно звертав його до Ісуса Христа.

Справа просто в тому, що для того, щоб вступити в братні стосунки між собою і з Богом і здобути радість, люди повинні знати Ісуса Христа.

ПРАВО ПАСТИРА ГОВОРИТИ (1 Іван 1,1-4 (продовження))

Тут, на початку свого послання, Іван обґрунтовує своє право говорити, і це зводиться до одного – він особисто знав Ісуса і спілкувався з Ним. (1,2.3).

1. Він чувХриста. Колись дуже давно Седекія сказав Єремії: "Чи немає слова від Господа?" (Єр. 37,17).Людей, насправді, цікавлять не чиюсь думку чи припущення, а слово від Бога. Про одного видатного проповідника говорили, що він спочатку прислухався до того, що скаже Бог, а потім сам говорив до людей; про іншого проповідника теж говорили, що під час проповіді він часто замовк, ніби прислухаючись до чийогось голосу. Справжній вчитель – це людина, яка має слово від Ісуса Христа, тому що він чув Його голос.

2. Він бачивХриста. Розповідають, що одного разу хтось сказав великому шотландському проповіднику Олександру Уайту: "Сьогодні ви проповідували так, ніби прийшли просто від Христової присутності". Уайт відповів на це: "Можливо, я справді прийшов звідти". Ми не можемо бачити Христа в тілі, як Його бачив Іван, але ми все ж таки можемо бачити Його через віру.

3. Він розглядавЙого. Яка ж різниця між бачитиі розглядати?У грецькому тексті для бачитивжито слово хоран,має значення фізичного бачення; розглядатиу грецькому тексті вжито слово феасфай,має значення уважно вдивлятися в когось чи щось, до того часу, доки зрозумієш людини чи предмет. Так, звертаючись до натовпу, Ісус запитав: Що дивитися (феосфай)ходили ви в пустелю? (Цибуля, 7,24),і цим словом Він наголошує, як люди валили натовпами, щоб розглядати Івана Хрестителя і розгадати, ким би він міг бути. Говорячи про Ісуса у пролозі до свого Євангелія, Іван каже: "Ми бачили славу Його" (Івана 1,14).І тут Іван ужив слово феосфай,у сенсі, що це був не побіжний, а пильний, шукаючий погляд, який намагається відкрити хоч частину таємниці Христової.

4. Він відчувавХриста своїми руками. Лука має розповідь про те, як Ісус повернувся до Своїх учнів після Воскресіння і сказав: "Погляньте на руки Мої і на ноги Мої; це - Я Сам; осяжіть Мене і розгляньте, бо дух плоті і кісток не має, як бачите у Мене". " (Лук. 24, 39).Тут Іван має на увазі тих самих докетистів, які були настільки одержимі ідеєю протиставлення духовного та матеріального, що стверджували, ніби Ісус не був із плоті та крові, що Його людство, нібито, було лише ілюзією. Вони відмовлялися вірити в це, бо розуміли, що Бог осквернить Себе, прийнявши на Себе тіло і кров. Іван же стверджує тут, що Ісус, якого він знав, був справді людиною серед людей; Іван розумів, що немає нічого небезпечнішого, ніж ставити під сумнів людську природу Ісуса.

СВІДОЦТВО Пастиря (1 Ів. 1,1-4 (продовження))

Іоанн свідчить про Ісуса Христа таке. По-перше, він каже, що Ісус був від початку.Іншими словами, в Ісусі вічність вторглася під час; у Ньому вічний Бог особисто вторгся у світ людей. По-друге, це вторгнення у світ людей було реальним вторгненням, Бог справді втілився у людину. По-третє, через цей вчинок до людей прийшло слово життя, те слово, яке може обернути смерть у життя, а просте існування у справжнє життя. У Новому Завіті блага звістка знову і знову називається словом, і дуже цікаво подивитися, у яких різних поєднаннях воно вживається.

1. Найчастіше його називають слово Боже (Дії 4,31; 6,2.7; 11,1; 13,5.7.44; 16,32; Філ. 1,14; 1 Фес. 2,13; Євр. 13,7; Об. 1,2.9 ; 6,9;Це не людське відкриття, воно йде від Бога. Це свідчення Боже, яке людина не змогла б відкрити сама.

2. Часто благу звістку називають словом Господнім (Дії 8,25; 12,24; 13,49; 15,35; 1 Фес. 1,8; 2 Фес. 3,1).Не завжди ясно, кого називають автори Господом – Бога або Ісуса, але найчастіше це Ісус.

Євангеліє – добра звістка, яку Бог міг послати людям тільки через Свого Сина.

3. Двічі благу звістку називають словом почутим (логос акойс) (1 Фес. 2,13; Євр. 4,2).Іншими словами, воно залежить від двох моментів: від голосу, готового сказати його, та вуха, готового чути його.

4. Свідчення доброї звістки – це слово про Царство (Матв. 13,19).У ньому Бог проголошується Царем, а люди закликають виявляти Богу покору, що дозволить їм стати громадянами Його Царства.

5. Добра звістка – слово Євангелія (Дії 15, 7; Кл. 1, 5). Євангеліє- це означає блага вість;і Євангеліє є, по суті, благаю звістку людям про Бога.

6. Свідчення доброї звістки – це слово благодаті (Дії 14,3; 20,32).Це – добра звістка про щедру і нічим не заслужену любов Божу до людини; це звістка про те, що на людину більше не тисне тягар нездійсненного завдання – заслужити любов Божу: вона дається їй вільно, задарма.

7. Свідчення доброї звістки – це слово спасіння (Дії 13,26).Це – пропозиція пробачити минулі гріхи і дати силу подолати гріхи майбутнього.

8. Євангеліє – слово примирення (2 Кор. 5,19).Це свідчення відновлює стосунки між людиною та Богом в Ісусі Христі, який зруйнував створений гріхом бар'єр між людиною та Богом.

9. Євангеліє – слово про Хрест (1 Кор. 1,18).Суттю доброї звістки є Хрест, на якому людям дано останній доказ прощаючої, жертвуючої, яка шукає Божої любові.

10. Євангеліє – слово істини (2 Кор. 6, 7; Еф. 1,13; Кл. 1,5; 2 Тим. 2,15).Після отримання доброї звістки не треба більше гадати і шукати в темряві навпомацки, тому що Ісус Христос приніс нам істину про Бога.

11. Євангеліє – слово правди (Євр. 5,13).Євангеліє дає людині силу розірвати силу зла і пороку і піднятися до правди і праведності, що тішить погляд Бога.

12. Євангеліє – здорове вчення[у Барклі: здорове слово] (2 Тим. 1,13; 2,8).Воно - протиотрута, що зцілює від отрути гріха і панацея від хвороб пороку.

13. Євангеліє – слово життя (Фил. 2,16).Силою Євангелія людина позбавлена ​​смерті і отримає можливість вступити в краще життя.

БОГ – ЦЕ СВІТЛО (1 Іоан. 1,5)

Характер Бога, якому людина поклоняється, визначає його характер, і тому Іван із самого початку говорить про натуру Бога та Отця Ісуса Христа, Якому поклоняються християни. "Бог, – каже Іван, – є світло, і немає в Ньому ніякої темряви". Що це нам говорить про Бога?

1. Це говорить нам, що Бог є сяйвом і славою. Немає нічого величного, ніж спалах вогню, що пронизує темряву. Сказати, що Бог є світлом, означає говорити про Його абсолютну пишність і славу.

2. Це говорить нам про саморозкриття Бога. Для світла характерно поширюватись і висвітлювати темряву навколо себе. Сказати, що Бог є світло, означає сказати, що в Ньому немає нічого потайливого і таємного. Він хоче, щоб люди бачили Його та знали Його.

3. Це говорить про непорочність і святість Бога. У Богу немає ніякої темряви, що приховує зло та порок. Сказати, що Бог є світло, означає говорити про Його кристальну чистоту і чисту святість.

4. Це говорить нам про те, що Бог спрямовує нас. Одне з основних призначень світла – вказувати шлях. Освітлена дорога – ясна дорога. Сказати, що Бог є світло, означає сказати, що Він спрямовує стопи людей.

5. Це говорить нам про те, що у присутності Бога все стає видимим. Світло відкриває та виявляє все. Вади і плями, невидимі в тіні, стають очевидними на світлі. Світло розкриває недоліки та недосконалість у кожному виробі чи матеріалі. І тому у присутності Бога видно недосконалість життя.

Доки ми не поглянемо на своє життя у світлі Божому, ми не дізнаємося, до яких глибин воно опустилося, або до яких висот піднялося.

Ворожа темрява (1 Ів. 1,5 (продовження))

Іоанн каже, що у Бозі немає ніякої темряви. У всьому Новому Завіті темрява протиставляється християнському життю.

1. Темрява символізує життя без Христа, яке людина вів до того, як зустріла Христа, або життя, яке він веде, коли йде від Нього, збившись зі шляху істинного. Тепер, з приходом Ісуса, пише Іван своїм адресатам, пітьма пройшла і вже світить справжнє світло (1 Івана 2,8).Павло пише своїм християнським друзям, що колись вони були темрявою, а тепер вони є світлом у Господі. (Еф. 5,8).Бог визволив нас від влади темряви і ввів у Царство коханого Сина Свого (Кол. 1,13).Християни не перебувають у пітьмі, бо вони – сини світла та сини дня (1 Фес. 5,4.5).Хто піде за Христом, той не ходитиме в темряві, але матиме світло життя (Іоан. 8.12),Бог покликав християн із темряви у чудесний Свій ( 1 Пет. 2,9).

2. Темрява ворожа світла. У пролозі до свого Євангелія Іван пише, що світло в темряві світить, і темрява не огорнула його (Івана 1,5).Це можна зрозуміти так, що темрява намагається знищити світло, але не в змозі перемогти його. Темрява та світло – природжені вороги.

3. Темрява символізує невігластво життя, яке не знає Христа. Ісус закликає Своїх слухачів ходити, поки є світло, щоб не охопила їхня темрява, бо той, хто ходить у темряві, не знає, куди йде. (Івана 12,35).Ісус є світло, і Він прийшов у світ, щоб віруючі в Нього не ходили в темряві (Івана 12,46).Темрява символізує порожнечу життя, в якому Христа немає.

4. Темрява символізує хаос життя, в якому немає Бога. Бог, каже Павло, маючи на увазі перший акт творіння, наказав світла засяяти з пітьми (2 Кор. 4,6).Світ без світла Божого – хаос, а життя тоді не має ні порядку, ні сенсу.

5. Темрява символізує аморальність життя, в якому немає Христа. Павло закликає своїх читачів відкинути справи темряви (Рим. 13,12).Люди більше полюбили темряву, аніж світло, бо справи їхні були злі (Івана 3,19).Темрява символізує безбожне життя, в якому люди шукають тінь, тому що діла, які вони творять, не витримають світла.

6. Темрява в суті своїй безплідна. Павло говорить про безплідні справи темряви (Еф. 5,11).Якщо позбавити рослини світла, зростання їх зупиниться. Темрява – це безбожна атмосфера, в якій не може вирости плід Духа.

7. Темрява символізує відсутність любові та присутність ненависті. Хто ненавидить брата свого, той ходить у темряві (1 Ів. 2,9-11).Кохання – це сяйво сонця, а ненависть – темрява. Темрява є притулком ворогів Христа і кінцевою метою тих, хто не хоче прийняти Його. Християни і Христос ведуть боротьбу проти влади і мироправителів цієї темряви. (Еф. 6,12).Упертим і бунтівним грішникам уготовано мороку (2 Пет. 2,9; Юд. 13).Темрява – це життя, ізольоване від Бога.

ХОДІТЬ У СВІТЛІ (1 Іоан. 1,6.7)

Цей уривок спрямований проти єретичного способу мислення. Серед християн були такі, які претендували на особливу інтелектуальність та високий духовний розвиток, хоча в їхньому житті цього не було видно зовсім. Вони стверджували, що настільки досягли успіху в пізнанні і в розумінні духовного, що гріх для них, ніби, втратив всякий сенс і значення, і що закони перестали існувати. Наполеон також сказав одного разу, що закони створені для простих людей, а не для таких, як він. Так і ці єретики стверджували, що вони вже так далеко пішли у своєму духовному розвитку, що якщо вони навіть і грішать, це не має ніякого значення. З писань Климента Олександрійського дізнаємося, що були єретики, які стверджували, що життя людини взагалі немає значення. За свідченням Іринея Ліонського, вони вважали, що справді духовну людину ніщо не може осквернити, щоб вона не робила.

В спростування такої точки зору, Іван стверджує такі:

1. Для того, щоб вступити в дружні стосунки з Богом, Яким є світло, людина повинна ходити у світлі, а хто ходить у моральній та етичній темряві безбожного життя, не може вступити у ці дружні стосунки. Саме це ще задовго до того було відзначено у Старому Завіті. Бог сказав: "Святі будьте, бо святий Я, Господь ваш" (Лев. 19,2; пор. 20,7.26).Хто вступить у дружні стосунки з Богом, здобуде доброчесне життя, яке є відображенням Божої чесноти. Англійський богослов Додд писав: "Церква - це спільність людей, які, віруючи в кристальну чесноту Бога, беруть на себе зобов'язання бути подібними до нього". Це зовсім не означає, що людина може вступити у дружні стосунки з Богом лише досягнувши досконалості, адже в такому разі ніхто з нас не зміг би вступити з Ним у такі стосунки. Але це означає, що людина проживе своє життя зі свідомістю взятого на себе зобов'язання, у прагненні виконати його і в каятті, якщо не зможе його виконати. Це означає, що людина ніколи не вважатиме, ніби гріх не має жодного значення; навпаки, що ближче він до Бога, то гірший для нього гріх.

2. У цих мислителів, що збилися з істинного шляху, було хибне уявлення про правду. Люди, які претендують на особливо високий духовний розвиток, але продовжують ходити в темряві, не надходятьпо правді. Ця ж фраза вжита в четвертому Євангелії, де йдеться про тих, хто чинить правду (Івана 3,21).Це означає, що з християнина істина – як абстрактне розумове поняття, а моральне зобов'язання. Вона займає не просто розум, а займає всю людину. Щоправда – це відкриття абстрактних істин, а конкретний спосіб життя; це не лише мислення, а дія. Цікаво відзначити слова, які вживаються у Новому Завіті разом із словом істина.У Новому Завіті йдеться про підкоренняістині (Рим. 2,8; Гал. 3,7); надходитипо правді (Гал. 2,14; 3 Іоан. 4);о опірістині (2 Тим. 3,8);про ухиляннівід істини (Як. 5,19).У християнстві можна бачити комплекс умоглядних питань, які потрібно вирішити, а в Біблії – книгу, про яку потрібно збирати інформацію, яка все більше і більше проливає світло. Але християнство потрібно послідовно втілювати у життя, а Біблії треба слухатися. Інтелектуальна перевага може йти пліч-о-пліч з моральною неспроможністю, а для християнина істина – це щось, що спочатку потрібно відкрити, а потім виконувати.

КРИТЕРІЇ ІСТИНИ (1 Іоан., 6. 7 (продовження))

Іван бачить два великі критерії істини.

1. Істина – творець братства. Люди, які справді ходять у світлі, відчувають братерські почуття одне до одного. Це не справді християнська віра, якщо вона відокремлює людину від своїх побратимів. Жодна церква не може претендувати на винятковість і водночас бути християнською. Те, що руйнує братерство, не може бути істиною.

2. Того, хто дійсно знає істину, кров Христа з кожним днем ​​дедалі більше очищає від гріха. Російський переклад тут правильний, але є небезпека, що його можуть неправильно зрозуміти. У Біблії сказано: "Кров Ісуса Христа, Сина Його, очищає нас від усякого гріха". Це можна читати, як виклад загального принципу, але цей вислів не слід розглядати як те, що стосується життя кожної людини, а зміст його полягає в тому, що весь час, день за днем, постійно і безперервно, кров Ісуса Христа очищає життя кожного християнина.

Очищатиу грецькому тексті – Катаризейн.Це було спочатку ритуальне слово і позначали їм усі церемонії, обмивання тощо, які проходив чоловік, щоб отримати можливість наблизитися до богів. Але згодом воно набуло морального сенсу, і їм стали визначати чесноту, яка дає людині можливість увійти до Бога. І тому Іван каже наступне: "Якщо ви дійсно знаєте, що зробила жертва Христа, і дійсно відчуваєте Його силу, то ви будете день за днем ​​накопичувати святість у своєму житті і будете все більш гідними увійти в присутність Бога".

Це важлива ідея: жертва Христова не лише спокутує гріхи минулого, а й щодня надає людині святості.

Істинна та релігія, яка з кожним днем ​​зближує людину з побратимами та наближає її до Бога; вона дає дружбу з Богом і братерство з людьми – і не можна мати одне без одного.

Потрійна брехня (1 Іоан. 1,6. 7 (продовження))

У цьому посланні Іван чотири рази прямо звинувачує лжевчителів у брехні, і перше таке звинувачення міститься у цьому уривку.

1. Ті, що стверджують, що спілкуються з Богом, Який є світло, а самі ходять у пітьмі – брешуть (1,6). Далі Іоанн повторює це у трохи зміненій формі: людина, яка стверджує, що знає Бога, а не дотримується Божих заповідей – брехун (1 Івана 2,4).Іоанн викладає очевидну істину: хто своїми вустами говорить одне, а своїм життям інше, той брехун. При цьому Іван зовсім не має на увазі того, хто докладає великих зусиль, але терпить невдачу. "Людина, - говорив письменник Герберт Уеллс, - може бути дуже поганим музикантом, і все ж таки пристрасно любити музику"; і він може добре усвідомлювати свої невдачі та помилки і водночас пристрасно любити Христа та шлях Христів. Іван же має на увазі людину, яка претендує на знання, на високий інтелектуальний і духовний рівень, а дозволяє собі те, що – вона добре це знає – заборонено. Людина, яка говорить про свою любов до Христа, а сама свідомо не кориться Йому – брехун.

2. Хто заперечує, що Ісус є Христос – брехун (1 Івана 2,22).Ця думка проходить через Новий Завіт. Остаточним випробуванням людини є її ставлення до Ісуса. Ісус питає кожного: "За кого шануєш Мене?" (Мат. 16,13).Той, хто бачив Христа, не може не бачити Його величі; хто заперечує це, той брехун.

3. Людина, яка стверджує, що любить Бога, а брата свого ненавидить, той брехун (1 Івана 4,20).Одна і та сама людина не може любити Бога і ненавидіти людину. Якщо в серці людини злість по відношенню до іншої людини, це показує, що вона не любить по-справжньому Бога. Всі наші проголошення любові до Бога не мають сенсу, якщо в наших серцях є ненависть до людини.

САМООБМАН грішника (1 Ів. 1,8-10)

Тут Іоанн описує і засуджує два інші помилкові способи думок.

1. Є люди, котрі стверджують, що вони без гріха. Це може означати дві речі.

Це може бути характеристика людини, яка заявляє, що вона не несе відповідальності за свої гріхи. Завжди легко знайти відмовки; свої гріхи можна віднести за рахунок спадковості, навколишнього середовища, темпераменту або фізичного стану. Можна стверджувати, що хтось повів нас зі шляху істинного, ввів нас в оману. Люди такі вже влаштовані, що намагаються уникнути відповідальності за свої гріхи. Але можливо, що Іван має на увазі людину, яка стверджує, що вона може грішити без жодної шкоди для себе.

Іоанн наполягає на тому, що, якщо вже людина згрішила, то недоречні будь-які відмовки та самовиправдання. Він може лише смиренно і з покаянням сповідатися Богові і, якщо потрібно, людям.

І раптом Іван каже щось разюче: ми можемо покластися на те, що Бог у Своїй праведностіпростить нас, якщо ми сповідуємо свої гріхи. На перший погляд здається більш логічним, що у Своїй праведностіБог швидше буде готовий засудити нас, ніж пробачити. Але справа в тому, що Бог за Своєю праведністю ніколи не порушує Своє слово, а Писання рясніє обіцянками милосердя стосовно людини, яка приходить до Нього з покаяним серцем. Бог обіцяв не відкидати серця, що кається, і Він не порушить Свого слова. Якщо ми смиренно і скорботно покаємося у своїх гріхах, Він простить нас. Але вже сам факт, що ми шукаємо відмовки і докази на своє виправдання, позбавляють нас права на прощення, тому що це заважає нам покаятися, а смиренне покаяння відкриває шлях до прощення, тому що людина з серцем, що кається, може скористатися завітами Божими.

2. Інші стверджують, що вони, власне, і не грішили. Такий підхід не настільки незвичайний, як це може здатися. Багато хто дійсно переконаний у тому, що не грішив і обурюється, якщо їх називають грішниками. Їхня помилка полягає в тому, що вони вважають, що гріх – це скандал, про який пишуть у газетах. Вони забувають, що гріх – це по-грецьки хамартіа,що в буквальному значенні означає не досягти мети.Бути недостатньо хорошою людиною, батьком, чоловіком, сином, робітником або недостатньо доброю матір'ю, дружиною, дочкою – теж гріх, і це стосується всіх нас. Людина, яка стверджує, що не грішила, стверджує одночасно, що Бог бреше, бо Бог сказав, що всі згрішили.

Таким чином, Іван засуджує тих, хто стверджує, ніби досягнув таких вершин у знанні та духовному житті, що гріх не має для них більше ніякого значення. Іоанн засуджує тих, хто намагається уникнути відповідальності за свої гріхи або стверджує, ніби гріх ніяк не впливає на них, а також тих, які так і не усвідомили, що вони грішники. Сенс християнського життя насамперед полягає в тому, щоб ми усвідомили свій гріх, а потім звернулися до Бога за прощенням, яке може стерти минулі гріхи, та за очищенням, яке дасть нам нове майбутнє.

Знайшли помилку у тексті? Виділіть її та натисніть: Ctrl + Enter

Перше послання Петра відноситься до тих новозавітних послань, які отримали назву соборнихпослань. Було запропоновано два пояснення такої назви.

1. Висловлювалося припущення, що ці послання були адресовані всій Церкві взагалі, на відміну від Павлових послань, адресованих окремим церквам. Але це зовсім так. Послання Якова адресовано певній, хоч і дуже розкиданій громаді: дванадцятьом колінам, які перебувають у розпорошенні (Як. 1,1).Не треба доводити, що Друге і Третє послання Іоанна адресовані конкретним громадам, і, хоча в Першому посланні Іоанна не вказано конкретний адресат, воно, безперечно, написано з урахуванням потреб конкретної громади і небезпек, що загрожують їй. Перше послання Петра саме собою адресоване прибульцям, розсіяним у Понті, Галатії, Каппадокії, Асії та Віфінії (1Пет. 1,1).Хоча ці послання і звернені до ширшого кола, ніж послання Павла, їх у той самий час поєднує певне місце призначення.

2. Згідно з іншим поясненням, ці послання отримали назву соборних тому, що вони були прийняті як Святе Письмо всією Церквою, на відміну від тієї маси послань, які мали лише місцеве та тимчасове значення, але не визнавались як Писання. У період написання розглянутих послань у Церкві було щось на кшталт буму в написанні послань. Багато з написаних тоді послань збереглися донині - такі як послання єпископа римського Климента коринтянам, послання Варнави, послання єпископа Антіохійського Ігнатія і послання Полікарпа. Всі вони мали велику пошану в церквах, якою вони були написані, але ніколи не визнавали всієї Церкви того часу як соборні послання. Соборні послання поступово посіли місце у Святому Письмі і були прийняті всією Церквою. Звідси вони й одержали свою назву.

Прекрасне послання

Мабуть вірно, що з усіх соборних послань найбільше відомо саме Перше послання Петра: його люблять найбільше і читають найбільше. Його чарівність ніколи не піддавалася сумніву.

Англійський богослов Моффат писав про нього так: «Чарівний душпастирський дух світиться в будь-якому перекладі грецького тексту». "Ніжне, любляче, скромне, просте", - ці чотири визначення дав Іцхак Уалтон посланням Якова, Іоанна і Петра, але в першу чергу вони відносяться до Першого послання Петра. Воно дихає душпастирською любов'ю і сердечним прагненням допомогти людям, які зазнавали гонінь і яких попереду чекало ще набагато гірше. "Лейтмотив послання, - сказав Моффат, - заклик зберігати стійкість у поведінці та простоту характеру".

Перше послання Петра називали також самим зворушливимтвором епохи гонінь на християн. І досі воно є одним із найдоступніших і зрозумілих у Новому Завіті і не втратило своєї чарівності.

Сумніви нашого часу

Донедавна мало хто висловлював сумніви щодо справжності Першого послання Петра. Французький письменник Жозеф Ренан, автор «Історії походження християнства», безперечно, не консервативний критик, так писав про нього: «Перше послання Петра — одне з найдавніших у Новому Завіті творів, яке майже одностайно визнається справжнім». Але останнім часом авторство Петра стали широко заперечувати. В опублікованому 1947 р. коментарі Ф. У. Бір йде навіть далі: «Не може бути сумніву в тому, що Петро -це псевдонім». Інакше кажучи, Ф. У. Бір анітрохи сумнівається у цьому, що це послання написав під ім'ям Петра хтось інший. Ми чесно розглянемо цю точку зору, але спершу викладемо традиційну точку зору, яку ми самі приймаємо без жодних вагань, а саме, що Перше послання Петра було написане з Риму самим апостолом Петром близько 67 р., в епоху безпосередньо після перших гонінь на християн за імператора Нерона, і адресовано християнам, які жили у вказаних у ньому провінціях Малої Азії. Що говорить на користь цього раннього датування і, отже, на користь того, що його автором був Петро?

Друге пришестя

Із самого послання видно, що одна з головних ув'язнених у ньому думок — це думка про Друге Пришестя Христа. Зберігати християн до спасіння, яке відкриється останнім часом (1,5). Ті, хто збереже свою віру, будуть позбавлені майбутнього судного дня (1,7). Християни мають сподіватися на благодать, яка буде дана їм у явленні Христа (1,13); день відвідування Бога не за горами (2,12), близький всьому кінець (4, 7). Ті, хто бере участь у Христових стражданнях, будуть радіти з Ним у явленні Його слави. (4,13); бо час початися суду з дому Божого (4,17). Автор послання впевнений у тому, що він є співучасником у славі, яка має відкритися. (5,1), аколи з'явиться Пастиреначальник, вірні християни отримають вінець слави (5,4).

Ідея про Друге Пришестя домінує в посланні від самого початку і до кінця як спонукаючий мотив бути твердим у вірі, доблесно стійким у майбутніх стражданнях і дотримуватися норм християнського життя.

Було б несправедливо сказати, що думка про Друге Пришестя будь-коли взагалі зникла з християнської віри, але вона переставала домінувати в ній у міру того, як йшли роки, а Христос не повертався. Так, наприклад, примітно, що у Посланні до Ефесян, одного з останніх послань Павла, про нього зовсім не згадується. На підставі цього розумно вважати, що Перше послання Петра відноситься до раннього періоду, до епохи, коли християни ще жили очікуванням повернення їх Господа будь-якої миті.

Простота організації

Очевидно, що Перше послання Петра було написано в епоху, коли церковна організація була дуже проста. У ньому не згадуються ні єпископи, які починають згадуватись у Пастирських посланнях і стають особливо відомими у посланнях єпископа Антіохійського Ігнатія у першій половині другого сторіччя. З церковних провідників згадуються лише пастирі. «Пастирів ваших благаю я, сопастир» (5,1). З огляду на це теж розумно припустити, що Перше послання Петра належить до ранньої ери.

Богослов'я в ранній церкві

Найпримітнішим є той факт, що богословський аспект Першого послання Петра відповідає богослов'ю ранньої Церкви. У ретельно проведеному дослідженні І. Т. Селвін неспростовно довів, що богословські ідеї, закладені у Першому посланні Петра повністю збігаються з тими ідеями, які відбилися в записаній проповіді Петра в перших розділах книги Дій святих Апостолів.

У ранній Церкві проповідування ґрунтувалося на п'яти головних ідеях. Їх сформулював англієць Додд, чим зробив значний внесок у вивчення Нового Завіту. На цих п'яти ідеях будувалися всі служби ранньої Церкви, які записані у книзі Дій святих Апостолів; ці ідеї є також основою світогляду всіх авторів Нового Завіту. Короткий виклад цих фундаментальних ідей отримав назву керугма,що значить повідомленняабо офіційне оголошення, зроблене вісником.

Це ті фундаментальні ідеї, які Церква проголошувала у перші дні. Якщо ми розглянемо їх окремо, одну за одною, і встановимо у кожному конкретному випадку, по-перше, яке відображення вони отримали в ранніх розділах книги Дій святих Апостолів і, по-друге, у Першому посланні Петра, то зробимо важливе відкриття: основні ідеї богослужінь та проповідей у ​​молодій Церкві та богословська частина Першого послання Петра абсолютно однакові. Ми, звісно, ​​не стверджуватимемо, що проповіді в книзі Дій святих Апостолів є дослівним записом сказаних тоді проповідей, але ми вважаємо, що в них правильно передано сутність вести перших проповідників.

1. День виконання настає, вік Месії настав. Це останнє слово Боже. Встановлюється новий порядок у новому братстві (Дії 2,14-16; 3,12-26; 4,8-12; 10,34-43; 1Пет. 1,3.10-12; 4,7).

2. Новий вік настав через життя, смерть і воскресіння Ісуса Христа, які є прямим виконанням старозавітних пророцтв і, тим самим, наслідком певного плану і передбачення Божого (Дії. 2,20-31; 3,13.14; 10,43; 1Пет. 1,20.21).

3. Через Воскресіння Ісус був вознесений праворуч Бога і Він – месіанська глава нового Ізраїлю (Дії 2,22-26; 3,13; 4,11; 5,30.31; 10,39-42; 1Пет. 1,21; 2) ,7.24;

4. Ланцюг месіанських подій незабаром досягне свого завершення, коли Ісус повернеться у славі і буде суд живих і мертвих (Дії 3,19-23; 10,42; 1Пет. 1, 5. 7.13; 4, 5.13.17.18; 5,1.4).

5. Все це є підставою для того, щоб закликати людей до каяття і запропонувати їм прощення і Святе Духа і обітницю вічного життя. (Дії 2, 38.39; 3,19; 5,31; 10,43; 1Пет. 1,13-25; 2,1-3; 4,1-5).

На цих п'яти пунктах ґрунтується будівля проповідування в ранньохристиянській Церкві, як свідчать нам записи ранніх проповідей Петра в перших розділах книги Дій святих Апостолів. Ці думки домінують у Першому посланні Петра. Їхня аналогія настільки відповідає, що ми цілком ясно дізнаємося один почерк і один дух.

Цитати у отців церкви

Можна навести ще один доказ на користь раннього датування Першого послання Петра: отці Церкви та проповідники починають цитувати його дуже рано. Вперше Перше послання Петра цитують із зазначенням назви Іринею, згодом єпископ Ліонський та В'єнський, який жив із 130 до 202 року. Він двічі цитує 1Пет. 1,8,«Кого не бачивши любите, і Якого досі не бачачи, але віруючи в Нього, радієте радістю невимовною і преславною», і один раз 1Пет. 2,16як вказівку не вживати свободи для прикриття зла. Але ще й до того отці Церкви цитували Перше послання Петра без його ім'я. Климент Римський писав десь у 95 р. про «дорогоцінну кров Христа»; ця незвичайна фраза цілком могла мати своїм джерелом заяву Петра про те, що ми викуплені дорогоцінною кров'ю Христа (1,19). Полікарп, єпископ Смирнський та учень Іоанна, який помер мученицькою смертю в 155 р., постійно цитує Петра, не називаючи, однак, його на ім'я. Наведемо три уривки, щоб показати, як він передає слова Петра.

«Для чого, переперезавши стегна, служіть Богові в страху... віруючи в Нього, Який воскресив нашого Господа Ісуса Христа з мертвих і дав йому славу» (Полікарп, «Филип'ян 2,1).

«Тому (кохані), підперезавши стегна вашого розуму… що увірували через Нього в Бога, що воскресив Його з мертвих і дав Йому славу» (1Пет. 1,13.21).

«Ісус Христос, Який оголив наші гріхи в Твоєму тілі на дереві, Який не згрішив і не було лестощів в устах Його» (Полікарп 8,1).

«Він не зробив жодного гріха, і не було лестощів в устах Його». (1Пет. 2,22.24).

«Говоріть бездоганно серед язичників» (Полікарп 10,2).

«І проводжати доброчесне життя між язичниками» (1Пет. 2,12).

Немає жодного сумніву в тому, що Полікарп цитує Петра, хоч і не називає його на ім'я. Адже для того, щоб книга здобула такий авторитет і популярність, що її цитують майже несвідомо, щоб її мова злилася з мовою Церкви, для цього потрібен час. Це знову ж таки вказує на раннє походження Першого послання Петра.

Чудовий грецький

Дослідники Нового Завіту одностайні у вихвалянні грецької, якою воно написано. Ф. У. Бір пише: «Це послання, поза всяким сумнівом - твір освіченої людини, письменника, обізнаного в тонкощах риторики, що володіє багатим і науковим словниковим запасом; він стиліст, і не просто середньої руки, його грецька мова належить до кращих у Новому Завіті зразків: м'яка і літературніша, ніж грецька мова високоосвіченого Павла». Моффат говорить про «гнучкість мови» цього послання та про «любов до метафор» його автора. Інший вчений каже, що Перше послання Петра не має собі рівних у Новому Завіті щодо «пишності та витриманості ритму». Ще один вчений порівнював певні місця у Першому посланні Петра з творами грецького риторика Фукідіда. Мова Першого послання Петра порівнювали ніжністю з мовою грецького драматурга Евріпіда і з мовою Есхіла за здатністю створювати нові складні слова. Важко, якщо навіть зовсім неможливо, уявити, щоб Петро писав такою мовою.

Послання саме дає ключ до вирішення цієї проблеми. У короткому завершальному уривку Петро сам каже: «Це коротко написав я вам через Силуана» (1Пет. 5,12). Через Силуана - діа Сілуану ​​-незвичайний вираз. Воно означає, що Силуан був довіреною особою Петра під час написання цього листа: це означає, що він був більшим, ніж просто стенографістом Петра.

Розглянемо це із двох точок зору. По-перше, запитаємо себе, що ми знаємо про Силуана. (Більш повне обґрунтування наведено у коментарі до 1Пет.5,12).Найімовірніше, що це та сама особа, що й Силуан у посланнях Павла і Сила у книзі Дій святих Апостолів, оскільки Сила — це скорочена і більш проста форма від Силуана. Дослідження цих уривків показує, що Сила була не простою людиною, а провідною фігурою в житті та раді молодої Церкви.

Він був пророком (Дії 15,32);одним із начальствуючих між братами на раді в Єрусалимі та одним із двох обраних для вручення ради церкви в Антіохії (Дії 15,22.27).Він був обраний Павлом для другої місіонерської подорожі та супроводжував Павла як у Філіппах, так і Коринті (Дії 15,37-40; 16,19.25.29; 18,5; 2 Кор. 1,19).Він фігурує у привітаннях і у Першому та Другому посланнях апостола Павла до Фессалонікійців (1 Фес. 1, 1); 2 Фес. 1,1);він був римським громадянином (Дії 16,37).

Таким чином Силуан був помітною фігурою в ранньохристиянській Церкві. Він був скоріше не помічником, а співробітником Павла; а якщо він був римським громадянином, то, принаймні, можливо, що він був освіченою і культурною людиною, що, звичайно, було недоступне Петру.

А тепер подивимося на цю справу з іншого боку. Коли Петро, ​​як місіонер, який добре говорив мовою своїх слухачів і читачів, але не дуже добре писав, посилав своїм побратимам послання, він мав дві можливості: написати його так, як він це міг, а потім дати його людині, яка добре володіє мовою , щоб виправити можливі помилки та пригладити стиль; або ж, якщо у нього є співробітник, який добре володіє мовою і якому він міг повністю довіряти, викласти йому суть свого послання — все, що він хоче розповісти своїм читачам, щоб колега виклав це в письмовій формі.

Ми можемо цілком уявити, що саме такою була роль Силуана при написанні Першого послання Петра: він виклав своїми словами все сказане Петром, після чого Петро прочитав викладене і додав абзац.

Думки в посланні — Петра, а стиль — Силуана і, таким чином, хоч воно й написано чудовою грецькою мовою, немає необхідності стверджувати, що автором її не є сам апостол Петро.

Адресати послання

Послання було написане вигнанцями (християнин завжди лише тимчасовий житель землі), розсіяним узбережжям Чорного моря; у Понті, Галатії, Каппадокії, Асії та Віфінії.

Майже кожне з цих слів мало подвійне значення: так називалися спершу древні царства, а потім римські провінції на місці древніх царств. Території стародавніх царств та римських провінцій не завжди точно збігалися. Так, не було римської провінції Понт, а колишнього царства Мітрідата, частина якого увійшла до римської провінції Віфінії, а частина до Галатії. Галатія колись була галльським царством, яке охоплювало лише три міста: Анкіра, Песинус і Тавіум, але римляни розширили її до великого адміністративного району, що включав частини Фригії, Пісідії та Лікіонії. Царство Каппадокія практично у своїх колишніх кордонах стало римською провінцією в 17 р. після Р. Х. Асією називалося царство, яке його останній цар Атталус III в 133 р. до Р. Х. заповідав як дар Риму. Воно займало центральну частину півострова Мала Азія і межувало північ від Віфінією, Півдні з Лікідією, і Сході з Фригією і Галатією.

Залишається незрозумілим, чому обрані були саме ці райони, але одне ясно — вони охоплювали велику область з дуже великим населенням, і той факт, що всі вони перераховані — це один із важливих доказів величезної місіонерської роботи, яку молода Церква проводила, крім місіонерської діяльності Павла.

Усі ці райони розташовані на північному сході півострова Мала Азія. Чому вони названі в цьому порядку, і чому вони названі разом, залишається для нас загадкою. Але вже один погляд на карту показує, що людина, яка везла це послання — а це цілком могла бути Силуан, — припливши з Італії і висадившись у порту Синопа на північно-східному узбережжі Малої Азії, могла послідовно об'їхати ці країни в зазначеному порядку і знову повернутися у порт Синопа.

Із самого послання ясно, що адресовано воно було переважно язичникам. У посланні взагалі не торкаються проблеми Закону, що завжди має місце, якщо серед адресатів є юдеї.

Ті, кому адресовано послання, чинили з язичницької волі (1,14; 4,3.4); це більше підходить язичникам, ніж юдеям. Раніше вони не були народом, були непомиловані, а нині народ Божий (2,9. 10). Ім'я, яким Петро називає себе, теж вказує на те, що послання було адресоване язичникам, бо Петро -грецьке ім'я. Павло називає його Кіфою (1 Кор. 1,12; 3,22; 9,5; 15,5; Гал. 1,18; 2,9.11.14);серед юдеїв він був відомий як Симон (Дії 15,14);цим же ім'ям він називає себе у Другому посланні Петра (1,1). Якщо він використовує тут своє грецьке ім'я, він писав грекам.

Обставини, пов'язані з написанням листа

Це послання було написано в епоху, коли християни почали зазнавати гонінь. Християнам доводиться терпіти від різних спокус (1,6); на них лихословлять, як на лиходіїв (3,16); їм надсилається для випробування вогненна спокуса (4,12); встраждання вони повинні зраджувати себе Богу (4,19); вони страждають за правду (3,14); такі ж страждання зазнають їхні брати в усьому світі (5,9). За цим посланням стоять випробування, кампанія злослів'я та страждань заради Христа. Чи можемо визначити, коли це було?

Був час, коли християнам не доводилося особливо побоюватися переслідувань з боку римського уряду. З книги Дій святих Апостолів видно, що Павла неодноразово рятують від люті юдеїв та язичників римські чиновники, солдати та офіційні особи. Як висловився англійський історик Гіббон, чиновники в язичницьких країнах виявлялися найнадійнішим захистом від люті тих, хто згуртувався навколо синагоги. Справа в тому, що на самому початку римський уряд не бачив різницю між християнами та іудеями. У межах римської імперії іудаїзм був такий званою релігією ліцітадозволеною релігією — і юдеї мали повну свободу поклонятися Богу за своїми звичаями. Не можна сказати, що юдеї не намагалися просвітити римлян у цьому питанні; вони це робили, наприклад, у Коринфі (Дії 18,12-17).Але в свій час римляни бачили в християнах лише одну з сект іудаїзму і тому не докучали їм.

Усе змінилося за часів правління імператора Нерона, і ми можемо майже детально простежити все. 19 липня 64 м.вибухнула велика пожежа Риму. Риму, місту з вузькими вуличками та високими дерев'яними будівлями, загрожувала небезпека виявитися зовсім стертим з землі; вогонь вирував три дні та три ночі, був погашений і потім розгорівся знову з подвоєною силою. Населення Риму анітрохи не сумнівалося у тому, хто несе відповідальність за пожежу та покладало провину за все на імператора. Імператор Нерон був одержимий пристрастю будувати і тому римляни вважали, що він навмисне зробив кроки до знищення міста, щоб збудувати його заново. Провину Нерона достовірно встановити неможливо, але цілком достовірно, що він спостерігав за вогнем, що бушував, з Меценатової вежі і висловлював своє захоплення пишнотою полум'я. Говорили, що людям, які намагалися гасити вогонь, навмисне заважали і що бачили людей, які запалювали вогонь знову, коли він був готовий згаснути. Римляни були пригнічені. Зникли давні межові знаки та усипальниці предків, загинули храм Місяця, Ара Максима, великий жертовник, храм Юпітера, капище Вести, самі їхні хатні боги; всі були безхатченки і «братами по нещастю».

Люди були крані обурені, і Нерону довелося шукати цапа-відбувайла, щоб відвести підозру від себе. Цим цапом-відбувайлом зробили християн. Римський історик Тацит так передає це в «Анналах» 15,44:

Ні людська допомога у вигляді дарів імператора, ні спроби утихомирити богів не могли заглушити чутки про те, що пожежа була запалена за наказами Нерона. І тому, щоб розсіяти чутки, він поклав вина на групу людей, яким простий народ дав ім'я «християни», і яких ненавиділи за гидоти. Засновник цієї секти, хтось на ім'я Христос був страчений Понтієм Пілатом під час царювання Тиберія, і жахливі забобони, хоч і були на якийсь час пригнічені, розрослося знову не тільки в Юдеї, де ця чума зародилася, але навіть у Римі, де збирається і практикується все ганебне та жахливе.

Цілком очевидно, що Тацит не мав сумнівів у тому, що християни невинні в пожежі Риму і що Нерон вибрав їх просто як цап-відбувайло.

Як могло статися, що Нерон вибрав саме християн і чому було взагалі можливо припустити, що вони можуть бути винні у пожежі Риму? На це можна дати дві відповіді.

1. Християни вже були жертвою наклепу.

а) У народі їх пов'язували з юдеями. Антисемітизм — річ не нова, і тому римському натовпу було неважко пов'язати з християнами, тобто юдеями, будь-який злочин.

б) Таємна вечеря проводилася в таємниці, принаймні у певному сенсі: на неї мали доступ лише члени Церкви. А деякі пов'язані з нею вирази, якось: «їсти чиєсь тіло» і «пити чиюсь кров» давали достатньо їжі злослів'ю язичників; цього було достатньо, щоб пішли чутки про те, ніби християни — людожери. Часом чутки розросталися, казали, що християни вбили та з'їли язичника чи новонародженого. Християни вітали один одного поцілунком кохання (1Пет. 5,14);збори християн мали назву агапібенкет любові; цього було достатньо, щоб пішли чутки про те, що збори християн — це хибні оргії.

в) християн завжди звинувачували в тому, що вони «руйнували сімейні зв'язки». У цьому була певна частка істини, тому що християнство справді ставало мечем, який розколював сім'ї, коли одні члени сім'ї ставали християнами, а інші – ні. Релігія, яка розколювала сім'ї на ворожі табори, неминуче має стати непопулярною.

г) Християни говорили про настання такого дня, коли світ загине в полум'ї. Мабуть, погани чули багатьох християнських проповідників, які говорили про загибель у вогні всього сущого. (Дії. 2, 19.20).Неважко було покласти провину за пожежу на людей, котрі говорили такі речі. Було й багато іншого, що можна було оближно повернути проти християн, якщо хтось хотів злісно помститися їм.

2. Історія розповідає, що багато благородних жінок Риму звернулося до юдаїзму. Іудеї ж, не вагаючись, використовували таких жінок, нацьковуючи їх подружжя на християн. Прекрасний приклад такої поведінки ми бачимо в тому, що сталося з Павлом та його супутниками в Антіохії Пісідійській. Саме через таких жінок діяли тоді юдеї проти Павла. (Дії 13,50).Двоє з наближених палацових імператора Нерона були юдейськими прозелітами: Алетур — улюблений артист Нерона, і Попея — його друга дружина. Цілком можливо, що іудеї через них вплинули на Нерона з тим, щоб він зробив дії проти християн.

Хоч як би там було, провину за пожежу поклали на християн і на них почалися дикі переслідування. Величезними масами християни гинули страшною садистською смертю. За наказами Нерона християн обмазували смолою і запалювали, перетворюючи їх на живі смолоскипи для освітлення його садів; їх зашивали у шкури диких звірів і цькували мисливськими собаками, які розривали їх живими на частини.

Римський історик Тацит пише про це так:

Їх смерть супроводжувалася різними знущаннями. Собаки розривали їх, покритих звіриними шкурами, їх прибивали цвяхами до хрестів або зраджували вогню, щоб вони служили для нічного освітлення, коли згасало денне світло. Нерон надав свої сади такого видовища. Він сам готував видовище в цирку, переодягнувшись возником і змішавшись з натовпом або стоячи осторонь колісниці. Тож навіть стосовно злочинців; заслуговує на крайнє і показове покарання, прокинулося почуття співчуття; бо християн знищували зовсім не заради суспільного блага, як це могло здатися, а щоб угамувати жорстокість однієї людини («Аннали» 15,44).

Ця жахлива розповідь наведена ще в одного християнського історика — Сульїція Півночі в його «Хроніці»:

Тим часом, а число християн дуже зросло, сталося так, що Рим був знищений пожежею. Нерон знаходився на той час в Антії. Але загальна думка поклала ненависть за пожежу на імператора, а всі вважали, що вона таким чином жадала здобути собі славу будівництвом нової столиці. Нерон, як він не намагався, не міг уникнути звинувачення в тому, що пожежа влаштована за його розпорядженням. І він звернув звинувачення проти християн, і тому найстрашніші тортури обрушилися на невинних. Були винайдені нові види смерті: так люди, зашиті у звірині шкури, гинули, пожирані собаками, інші розпинали на хресті або вбивали вогнем; багатьох же використовували ось для якої мети: коли день підходив до заходу сонця, вони повинні були гинути, служачи для освітлення вночі. Таким чином по відношенню до християн була виявлена ​​дика жорстокість, згодом їхня релігія була заборонена законами, і надалі християнство постійно оголошувалося поза законом.

Ці переслідування, щоправда, спершу обмежувалися Римом, але вони відкрили шлях до переслідувань в інших місцях. Англійський богослов Моффат пише так:

Коли неронівська хвиля пройшла Римом, бризки її впали на далекі провінційні береги; публічність тортур зробила християн відомим по всій імперії, незабаром його почули жителі провінцій, і якщо вони будь-коли захочуть зробити щось подібне з невірними імператору християнами, їм потрібно лише отримати схвалення проконсула і вибрати як жертву видатного учня.

З того часу християнам завжди загрожувала небезпека. Натовпи в римських містах знали, що сталося у Римі; крім того постійно циркулювали наклепницькі історії про християн. Були часи, коли натовп жадав крові і багато правителів потурали її кровожерливим смакам. Християнам загрожував не римський суд, а самосуд.

Небезпека була постійною; роки могли пройти спокійно, але якась іскра викликала вибух і з ним жах. Ось у такий час і було написано Перше послання Петра і перед цими подіями Петро закликає людей сподіватися, мужитися і жити тим прекрасним християнським життям, яке одне може показати всю брехливість наклепів, що поширюються проти них, що лежить в основі спрямованих проти християн законів. Перше послання Петра було написано не проти якоїсь богословської єресі, а для того, щоб перед лицем небезпек вдихнути мужність у серця віруючих.

Сумніви

Ми повною мірою виклали аргументи на користь того, що Петро справді є автором послання, що носить його ім'я. Але, як ми вже говорили, чимало хороших учених вважали, що цей твір не може належати йому. Хоча ми не поділяємо цих сумнівів, заради справедливості, ми викладаємо нижче цю точку зору у тому вигляді, як вона викладена у главі про Перше послання Петра у книзі Б. Г. Стрітера «Молода Церква».

Дивне мовчання

Бігг пише: «Жодна книга в Новому Завіті не засвідчена раніше, краще і ґрунтовніше, ніж Перше послання Петра». Євсевій – великий вчений та історик Церкви, який жив у четвертому столітті, – наводить Перше послання Петра серед книг, визнаних усіма в ранній Церкві як частину Святого Письма (Євсевій: «Історія Церкви» 3,25.2). Але тут дещо треба відзначити.

а) Для підтвердження того, що Перше послання Петра було визнано всіма, Євсевій наводить цитати з давніх авторів, чого він ніколи не робить, говорячи про Євангелії та послання Павла. Вже сам цей факт, що стосовно Першого послання Петра Євсевій був змушений навести ці свідчення, вказує на те, що він відчував необхідність обґрунтувати свої висловлювання, тоді як стосовно інших книг Нового Завіту такої потреби не існувало. Чи були у самого Євсевія якісь сумніви? Чи були такі люди, яких треба було переконати? Можливо, загальне визнання Першого послання Петра був настільки одностайним?

б) У книзі «Канон Нового Завіту» Весткотт підкреслив, що хоча в ранній Церкві ніхто не заперечував права Першого послання Петра на місце в Новому Завіті, але цитує його лише небагато отців Церкви, і що ще дивніше, лише зовсім небагато батьків ранньої Церкви на заході та в Римі. Так, наприклад, Тертуліан цитував Святе Письмо дуже часто. Він має 7258 цитат з Нового Завіту і лише дві з Першого послання Петра. Але, якщо це послання написав Петро, ​​та ще в Римі, можна було б очікувати, що воно було добре відоме у західній церкві.

в) Найдавнішим з відомих офіційних списків книг Нового Завіту є Мураторієв канон, який отримав свою назву від імені кардинала Мураторі, що його відкрив. Це офіційний список книг Нового Завіту, прийнятих Церквою у Римі близько 170 року. І ось, як це не дивно, у ньому зовсім немає Першого листа Петра. Можуть стверджувати, що Мураторієв канон, у тому вигляді як він дійшов до нас, зіпсований, і що спочатку в ньому могла бути вказівка ​​на Перше послання Петра. Але такий аргумент значною мірою спростовує таке міркування.

г) Перше послання Петра до 373 було відсутнє і в Новому Завіті сирійської церкви. Воно увійшло туди лише після створення близько 400 р. сирійської версії Нового Завіту, відомої під назвою Пішувато.Нам відомо, що Церкви, що говорила сирійською мовою, книги Нового Завіту приніс із Риму Таціан, коли він у 172 р вирушив до Сирії та заснував церкву в Едесі. Тому можуть стверджувати, що Мураторієв канон, у тому вигляді як він дійшов до нас, правильний і що до 170 р. Перше послання Петра не входило до Нового Заповіту римської церкви. Адже це дивно, якщо його написав Петро, ​​та ще й у Римі.

Якщо зібрати всі ці факти, складається враження, що у зв'язку з Першим посланням Петра мали якісь дивні замовчування і що воно не так міцно засвідчено, як це вважали раніше

Перше послання Петра та послання до Ефесян

Крім того, існує певний зв'язок між Першим посланням Петра та Посланням до Ефесян. Між ними існує багато близьких паралелей у думках і в їхньому вираженні, для демонстрації чого ми вибрали кілька прикладів.

Благословен Бог і Батько Господа нашого Ісуса Христа, який великою Своєю милістю відродив нас воскресінням Ісуса Христа з мертвих» (1 Петр 1,3)

Благословен Бог і Батько Господа нашого Ісуса Христа, який благословив нас у Христі всяким духовним благословенням у небесах» (Еф 1,3)

Тому (улюблені), підперезавши стегна вашого розуму, пильнуючи, цілком сподівайтеся на подану вам благодать у явленні Ісуса Христа. (1 Петр 1,13)

Тож станьте, підперезавши стегна ваші істиною і зодягнувшись у броню праведності (Еф 6,14)

(Ісуса Христа) призначеного ще раніше створення світу, але що з'явився в останні часи для вас (1 Петр 1,20)

Тому що Він обрав нас у Ньому перед створенням світу (Еф 1,4)

(Ісуса Христа), Який, піднявшись на небо, перебуває праворуч Бога, і Якому підкорилися Ангели і влади та сили (1 Петр 3,22)

(Він) воскресивши Його з мертвих і посадивши праворуч Себе на небесах, понад будь-яке начальство, владу і силу. (Еф 1,20-21)

Крім того, слід відзначити велику подібність у настановах рабам, чоловікам та дружинам в обох посланнях.

Висловлювалося припущення, що у Першому посланні Петра цитується Послання до Ефесян Хоча Послання до Ефесян і було написано у 64 р, але зібрано та видано послання Павла було лише близько 90 року. Якщо Петро теж писав у 64 р., як міг він знати Послання до Ефесян?

На це можна надати кілька відповідей.

а) Настанови рабам, чоловікам і дружинам були звичайного морального настанови всім новонаверненим у всіх християнських церквах. Петро зовсім не запозичив їхнього Павла, обидва вони черпали із загального джерела.

б) Всі наведені подібні місця можуть цілком пояснюватися тим, що в ранньохристиянській Церкві певні фрази та думки мали загальний характер. Так, наприклад, фраза «Благословенний Бог і Отець Господа нашого Ісуса Христа» була частиною благочестивої мови в ранній Церкві, яку знали і якою користувалися і Петро і Павло, не думаючи зовсім про запозичення. в) Навіть якщо й мало місце запозичення, це ще не доводить, що запозичено було до Першого послання Петра з Послання до Ефесян. Цілком можливо, що запозичення йшло навпаки, тому що Перше послання Петра написане набагато простіше, ніж Послання до Ефесян.

г) І, нарешті, Петро можливо і запозичив з Послання до Ефесян, якщо обидва апостоли перебували в Римі одночасно і Петро бачив Послання Павла до Ефесян до його відправлення в Малу Азію і обговорював з Павлом викладені в ньому ідеї.

Твердження про те, що в ньому цитується Послання до Ефесян, здається нам необґрунтованим, невизначеним і навіть хибним.

Сопастир ваш

Заперечення висловлювалося у зв'язку з тим, що Петро, ​​мовляв, не міг написати таку пропозицію: «Пастирів ваших благаю я, сопастир» (1Пет. 5, 1).Стверджували, що Петро було назвати себе пастирем. Він був апостолом і в нього були зовсім інші, ніж у пастирів функції. Апостол відрізнявся тим, що його діяльність та влада не обмежувалися якоюсь однією церковною громадою; його писання та вказівки розходилися по всій Церкві, а пастир був керівником окремої церковної громади.

І це цілком справедливо. Але треба пам'ятати, що серед іудеїв найбільшою шаною користувалися саме пастирі. Пастирі користувалися повагою всього суспільства і від нього суспільство чекало на вирішальну допомогу у вирішенні своїх проблем і справедливості при вирішенні своїх суперечок. Петро, ​​як юдей, зовсім не вважав би недоречним назватись пастирем; називаючи себе так, він мабуть, прагнув уникнути необхідності заявляти свої правничий та влада, нерозривно пов'язані з титулом апостола, і люб'язно і чемно ставив себе однією дошку з людьми, яким він писав.

Свідок страждань Христових

Заперечення висловлюються і у зв'язку з тим, що Петро не міг називати себе свідком страждань Христових, тому що одразу після арешту Христа в Гефсиманському саду всі Його учні залишили Його та втекли (Мат. 26,56).За винятком Його улюбленого учня, ніхто з них не був свідком Розп'яття. (Івана 19,26).Петро міг назвати себе свідком Воскресіння і, дійсно, це входило до звання апостола (Дії 1,22),а свідком Розп'яття він не був. Петро говорить не про те, що він був свідком Розп'яття, а лише про те, що він був свідком страждань Христа. Петро дійсно бачив страждання Христа, завдані Йому нерозумінням людей, він бачив Його в болючі хвилини Таємної Вечері, у душевних муках у Гефсиманському саду, він бачив знущання з Нього у дворі первосвященика (Мар. 14,65),муку в погляді Ісуса, коли Він глянув на Петра (Лук. 22,61).Лише байдужість і дріб'язкові критики можуть заперечувати право Петра заявити, що він був свідком страждань Христових.

Гоніння за ім'я Христове

Головний аргумент на користь пізнього написання Першого послання Петра бачать у тому, що в ньому згадується про гоніння. Стверджують, що з цього послання випливає, що вже тоді було злочином бути християнином, і що християн судили вже лише за факт їхньої віри, без жодного правопорушення з їхнього боку. У Першому посланні Петра говориться, що на християн лихословлять за ім'я Христове (4,14) і що їм доводиться страждати через те, що вони християни (4,16). Стверджують також, що такого розмаху гоніння досягли лише після 100 р., а на той час гоніння, мовляв, обгрунтовувалися лише звинуваченням у злочинах, як під час Нерона.

Без сумніву, тут мається на увазі закон 112 року. У цей час Пліній Молодший був проконсулом у Віфінії. Він був другом імператора Траяна і мав звичай повідомляти йому всі свої проблеми в очікуванні допомоги для їх вирішення. Так він написав імператору про своє ставлення до християн. Пліній Молодший був цілком упевнений у тому, що християни були законослухняними громадянами і не чинили жодних злочинів. Він писав:

У них є звичай збиратися разом у певний день і до світанку співати в різних віршах гімн Христу, як Богу, вони обіцяють один одному не зі злочинними цілями, а для того, щоб уникнути крадіжки, пограбування та перелюбу, ніколи не порушувати свого слова і не відмовляти від сплати по заставах, якщо цього вимагатимуть.

Плінія Молодшого все це влаштовувало, бо коли до нього приводили християн, він ставив їм тільки одне запитання:

Я запитав їх, чи християни вони тих, які зізналися, я запитав ще раз, погрожуючи їм покаранням тих, які наполягали на своєму, я наказав відвести і стратити.

Їхнім єдиним злочином було те, що вони були християнами.

Траян відповів на це, що Пліній Молодший чинив правильно, і що кожен, хто відступиться від християнства і доведе це принесенням жертви богам, має бути одразу ж звільнений. З листів Плінія Молодшого ясно, що проти християн було багато доносів, а імператор Траян навіть ухвалив, щоб анонімні доноси не приймалися і не давали їм ходу (Пліній Молодший: «Листи» 96 і 97).

Стверджують, Перше послання Петра припускає наявність стану речей, яким воно було в епоху Траяна.

Це питання можна вирішити, простеживши картину наростання гонінь та встановивши причини, які спонукали до цього римську імперію.

1. За римським звичаєм релігії ділилися на дві категорії: релігіонес лицітьдозволені, легальні релігії, визнані державою, які могла відправляти кожна людина, та на релігієнес іліцитізаборонені державою, відправлення яких автоматично ставило людину поза законом, робило її злочинцем та об'єктом гонінь. Треба, однак, відзначити, що римляни були дуже терпимими у питаннях релігії і дозволяли будь-яку релігію, яка не руйнувала суспільну моральність і порядок.

2. Юдаїзм був релігієдозволеною релігією і спочатку римляни, цілком природно, не робили жодного різницю між іудаїзмом і християнством: християнство було лише однієї з сект іудаїзму і будь-яку ворожість з-поміж них, якщо вона зачіпала римське уряд, вважали внутрішнім справою іудеїв. Саме тому в перші дні існування християнства йому не загрожували ніякі організовані переслідування: воно користувалося на території всієї римської імперії тією самою свободою, яка була надана юдаїзму, бо на нього теж дивилися як на релігію личте.

3. Дії імператора Нерона змінили становище докорінно. Римський уряд усвідомив, що юдаїзм і християнство — це різні релігії. Правда, імператор Нерон спочатку переслідував християн не через те, що вони були християнами, а за те, що вони підпалили Рим, проте залишається фактом, що в цей час римський уряд усвідомив, що християнство — це самостійна релігія.

4. Із цього негайно і неминуче випливало, що християнство є забороненою релігією і що кожен християнин стоїть поза законом. З праць римського історика Светонія Транквілл, який наводить свого роду список виданих Нероном законів, видно, що все відбувалося саме так.

Під час його правління були заборонені і суворо каралися багато зловживань, було видано чимало законів, обмежена була розкіш, всенародні гуляння були замінені роздачею їжі, у харчевнях заборонено було продавати варену їжу, крім овочів та зелені – раніше там торгували будь-якими стравами. прихильники нової та шкідливої ​​забобони, заборонені забави колісницьких візників, які, посилаючись на довге стояння, вважали, що мають право нестись на весь опор і для потіхи обманювали і грабували перехожих. Вигнані були з міста актори пантоміми та їх шанувальники.

Ми привели цей уривок цілком, тому що він доводить, що за часів імператора Нерона покарання християн стало звичною поліцією, а на час імператора Траяна злочином було вже просто бути християнином. У всі часи після імператора Нерона християнина могли піддавати тортурам і вбити вже просто за його віру.

Це, однак, не означає, що гоніння були послідовними і постійними, але це все ж таки означає, що християнин міг бути страчений у будь-який час, якщо це було в інтересах поліції. В одних місцях християнин міг прожити все життя спокійно, в іншому місці спалахи переслідувань і гонінь могли повторюватися кожні кілька місяців; все залежало, значною мірою, від двох причин: по-перше, від місцевого правителя, який або міг залишити християн у спокої, або пустити в справу проти них закон; по-друге, від донощиків, навіть якщо правитель і не жадав розпочати переслідування християн. Коли до нього надійшли доноси на християн, він мав діяти. А було й так, що коли натовп жадав крові, і починалася різанина християн для прикраси римського свята.

Становище християн щодо римського права можна спробувати показати простому сучасному прикладі. Є ціла низка дій, які самі собою є протизаконними. Візьмемо, наприклад, таку дрібницю, як неправильна зупинка автомобіля, яка протягом тривалого часу може залишатися безкарною, але якщо співробітники автоінспекції вирішать провести тиждень контролю за виконанням правил дорожнього руху, або ж таке порушення призведе до тяжких наслідків, або ж хтось у письмовій формі поскаржиться на факти такого порушення, закон набуде чинності та накладатимуться належні штрафи та стягнення. У такому ж становищі були християни у всій римській імперії — всі вони були порушниками закону. Можливо подекуди проти них і не вживали жодних заходів, але над ними постійно висів свого роду Дамоклов меч. Ніхто не міг знати, коли на них надійде якийсь донос; ніхто не міг знати, коли намісник або правитель вживе відповідних дій з такого доносу; ніхто не знав, коли на нього чекає смерть. І таке становище не припинялося від часу гонінь Нерона.

Тепер подивимося на становище, яке відбилося у першому посланні Петра. Читачі та адресати послання постраждали від різних випробувань (1,6); їх віра може піддаватися, подібно до металу, випробуванню вогнем. (1,7). Цілком очевидно, що вони щойно пройшли через кампанію злослів'я, під час якої проти них висувалися неосвічені та необґрунтовані звинувачення (2,12; 2,15; 3,16; 4,4). Вони перебували у центрі спрямованої проти них хвилі переслідувань (4,12.14.16; 5,9). Їм ще чекають страждання і вони не повинні дивуватися з цього (4,12). Але таке страждання має надати їм почуття блаженства, бо вони страждають за правду (3,14.17), і свідомість, що вони беруть участь у стражданнях Христових (4,13). Немає необхідності відносити таке становище лише до епохи імператора Траяна: у такому становищі християни перебували повсякденно переважають у всіх частинах римської імперії з того самого моменту, як і справжнє становище було встановлено під час гонінь Нерона. Розмах гонінь, які відбилися у Першому посланні Петра, зовсім не визначається епохою імператора Траяна і, отже, написання послання немає підстав відносити саме до неї.

Читайте Царя

Ми розглянемо ще деякі докази людей, які можуть погодитися з тим, що Петро є автором послання. Вони стверджують, що в становищі, що панував в епоху імператора Нерона, Петро не міг написати такі рядки: «Тож будьте покірні всякому людському начальству, для Господа: чи царю, як верховній владі, чи правителям, як від нього посиланим для покарання злочинців і для заохочення тих, хто робить добро…, Бога бійтеся, царя шануйте» (1Пет. 2,13-17).Але, справа в тому, що саме така сама точка зору виражена і в Рим. 13,17.Весь Новий Завіт, за винятком Об'явлення, в якому Рим проклинається, вчить, що християни повинні бути вірнопідданими громадянами і своєю чудовою поведінкою доводити хибність звинувачень, що висуваються проти них. (1Пет. 2,15).Навіть в епоху гонінь християнин визнавав свій обов'язок бути хорошим громадянином, і як єдиний захист від гонінь він міг своєю високою громадянськістю довести, що не заслуговує на таке ставлення до себе.

Проповідь та послання

Яка точка зору тих, хто не може вірити, що Петро був автором послання?

По-перше, висловлюються припущення, що вступне вітання (1,1.2) та заключні привітання (5,12-14) є пізнішими доповненнями, а чи не частинами первісного послання.

Висловлюється навіть припущення, що Перше послання Петра у тому вигляді, як ми маємо його сьогодні, було складено з двох окремих і зовсім відмінних послань. О 4,11вміщено славослів'я, яке зазвичай відноситься до кінця послання, і тому висловлюється припущення, що 1,3-4,11 — це перша частина, що увійшла в загальне послання. Припускають, що ця частина Першого послання Петра є проповіддю, яку вимовляли під час процедур хрещення. Там справді йдеться про хрещення, яке врятує нас (3,21), а порада рабам, дружинам та чоловікам (2,18 — 3, 7) був би доречним там, де люди долучаються до християнської Церкви безпосередньо від язичництва і вступають у нове християнське життя.

Далі висловлюється припущення, що друга частина послання — 4,12 — 5,11, є головною частиною окремого пастирського послання, написаного для зміцнення і втіхи пастви в епоху гонінь (4,12-19). У такий час пастирі відігравали важливу роль, від них залежала міцність Церкви. Автор пастирського послання висловлює побоювання, що в душі пастви вкрадається користь і зарозумілість (5,1-3) і закликає свою паству віддано виконувати свій обов'язок (5,4). На думку цих людей, Перше послання Петра складено з двох цілком самостійних частин - з проповіді при церемонії хрещення і пастирського послання епохи гоніння на християн, яких Петро нібито не мав жодного послання.

Мала Азія, а не Рим

Якщо Перше послання Петра є в одній частині проповіддю для процедури хрещення, а в іншій — пастирське послання епохи гонінь на християн, то постає питання про місце його написання. Якщо послання написав не Петро, ​​немає необхідності пов'язувати його з Римом, чому римська церква не знала і досліджувала його.

Давайте порівняємо деякі факти.

а) Понт, Галатія, Каппадокія, Асія та Віфінія (1,1) знаходяться в Малої Азіїта розташовані навколо Синопу.

б) Першим цитує значну частину Першого послання Петра Полікарп, єпископа Смирнського, а Смирна перебуває в Малої Азії.

в) Деякі фрази у Першому посланні Петра відразу викликають у пам'яті аналогічні фрази в інших книгах Нового Завіту. У 1Пет. 5,13Церква названа «обраною», і в 2 Іван. 13,Церква описана як «сестра обрана». А в 1Пет. 1,8так сказано про Ісуса: «Якого не бачивши любите, і Якого досі не бачачи, але віруючи в Нього, радієте радістю невимовною та преславною». А це, цілком природно, звертає наші думки до слів Ісуса, сказані Томі в Євангелії від Івана: «Блаженні, що не бачили і увірували»

(Ів. 20,29).Автор Першого послання Петра закликає пастирів пасти стадо Боже (1Пет. 5,2).А це звертає наші думки до слів Ісуса, сказаних Петрові: «паси овець Моїх» (Ів. 21,15-17)і до прощального настанови, даного Павлом пресвітерам з Ефесу пасти Церква Господа і Бога, якою Дух Святий поставив їх охоронцями (Дії 20,28).Іншими словами, Перше послання Петра викликає асоціації з Євангелієм від Іоанна, послання Іоанна та Послання до Ефесян Павла. Євангеліє від Іоанна та послання Іоанна були написані в Ефесі, який знаходиться в Малої Азії.

Складається враження, що Перше послання Петра пов'язане насамперед із Малої Азії.

Причина написання першого листа Петра

Якщо припустити, що Перше послання Петра було написано в Малій Азії, то якою могла бути причина його написання?

Воно було написано в епоху гонінь на християн. З листів Плінія Молодшого ми дізнаємося, що у 112г. у Віфанії мали місце сильні гоніння, а Віфінію наведено у списку провінцій, до яких було адресовано послання. Можна припустити, що послання було написане для того, щоб вдихнути мужність у серця християн. Цілком можливо, що в той час у Малій Азії хтось натрапив на ці два тексти і надіслав їх від імені Петра. На це ніхто не глянув би як на підробку. Як в іудейській, так і в грецькій практиці існував звичай приписувати книги великим авторам.

Автор першого послання Петра

Якщо Перше послання Петра написано не самим Петром, то чи можна встановити, хто його автором? Давайте виконаємо деякі з його найважливіших особливостей.

Вище ми припустили, що вона була написана в Малій Азії. Як видно з самого послання, його автор мав бути пастирем та свідкомстраждань Христових (1Пет. 5,1).Чи була в Малій Азії людина, яка відповідала цим вимогам? Папіас, який був єпископом Ієраполя у Фрігії близько 170 р. і проводив своє життя у збиранні інформації про ранні дні християнської Церкви, так розповідає про методи своїх розшуків та джерела:

Я не вагатимусь і запишу для тебе разом із моїми зауваженнями все, що я дізнався з стражданням і запам'ятав з стражданням від пастирів і пресвітерів, упевнившись у достовірності…, а також якщо хтось зустрічався з людьми, які достеменно були послідовниками пастирів чи пресвітерів, я розпитував про висловлювання пастирів… що говорив Андрій і Петро, ​​чи Філіп, чи Хома, чи Яків чи Іоанн чи Матвій, чи хтось із учнів Господа, а також що говорять Арістіан чи пресвітер Іоанн, учні Господа… Бо я вважаю, що все впізнане з книг не принесе мені стільки користі, як висловлювання живого голосу, який ще був із нами.

Тут йдеться про пастиря на ім'я Арістіан, який був учнем Господа і, отже, свідком страждань Господа. Чи це не пов'язує з Першим посланням Петра?

Арістіан Смірнський

В «Апостолічному встановленні» ми зустрічаємо ім'я одного з перших єпископів Смирни — Аристона, — те саме, що й Арістіан. Ну а хто першим цитує Перше послання Петра? Не хто інший як Полікарп, пізніший єпископ Смирнський. Адже це найприродніше, що Полікарп цитує, можна сказати, благочестивий класичний твір своєї рідної церкви.

Звернемося до послань семи церков в Одкровенні Івана і прочитаємо послання до церкви в Смирні:

Не бійся нічого, що тобі треба буде зазнати. Ось, диявол буде вкидати з-поміж вас у в'язницю, щоб спокусити вас, і матимете скорботу днів десять. Будь вірний до смерті, і дам тобі вінець життя (Об. 2,10).

Може, це і є те саме гоніння, яке відбилося в Першому посланні Петра? І, можливо, саме це гоніння стало причиною написання Арістіаном, єпископом смирнським, пастирського послання, яке згодом стало частиною Першого послання Петра?

Так вважає Б. Р. Стрітер. Він вважає, що Перше послання Петра було складено з проповіді та пастирського послання, написаного Арістіаном, єпископом Смирнським. Спочатку пастирське послання, на думку Стрітера, було написане для втіхи та наснаги християн у Смирні, коли в 90 р. церкві загрожували згадані в Одкровенні гоніння. Цей твір Арістіана став класичним, благочестивим та улюбленим твором у Смирнській церкві. Через двадцять із лишком років у Вифінії спалахнули і поширилися на всю північну частину Малої Азії жорстокі гоніння. Тут хтось згадав послання Арістіана та його проповідь, подумав, що це саме те, що потрібно Церкві в епоху тогочасних випробувань, і розіслав їх під ім'ям Петра, великого апостола.

Апостольське послання

Ми повною мірою виклали дві точки зору на авторство, датування та походження Першого послання Петра. Ніхто не заперечує оригінальність теорії Б. Г. Стрітера, а також аргументів прихильників пізнішого датування, з якими треба рахуватися. Ми, однак, вважаємо, що немає підстав сумніватися в тому, що послання було написане самим Петром невдовзі після великої пожежі Риму і гонінь на християн, для наснаги християн Малої Азії стояти стійко в момент, коли хвиля переслідувань, що насувається, загрожувала захлеснути їх і забрати їх віру .

I. Привітання (1:1-2)

1-Пет. 1:1в. Петро, ​​або арамейською Кефас, - це ім'я дав Симону Ісус Христос, коли закликав його стати Його учнем (Ів. 1:42). Ніхто інший у Новому Завіті не звався так само: Петро, ​​Апостол Ісуса Христа. Ця пряма заява про дану йому апостольську владу підтверджується як змістом самого послання, так і тим фактом, що воно від початку було введено в канон Святого Письма.

1-Пет. 1:1б-2. Апостол із самого початку ретельно підбирає слова для того, щоб підбадьорити і підкріпити своїх читачів. Християни - це обранці Божі не волею випадку чи за забаганством людей. Їх обрав Сам Бог. Колись лише ізраїльтяни мали право носити титул Божих обранців. Не дивно тому, що світ дивився на християн як на чужинців (у грецькому тексті стоїть слово парепідемоїс, що одночасно означає і "іноземець", і "тимчасовий житель", порівняйте 2:11). Віруючі є громадянами неба (Фил. 3:20) і справді живуть у язичницькому суспільстві як іноземці та прибульці, помисли яких часто спрямовані до їхньої рідної країни.

Читачі, яким адресовано послання Петра, мешкали в Понті, Галатії, Каппадокії, Асії, Віфінії, тобто являли собою всі п'ять провінцій Риму в Малій Азії. Очевидно, послання мало переправлятися з однієї церкви в іншу і таким чином обійти всю цю територію. Слово "розсіяним" мало особливе значення для євреїв-християн, які входили до складу згаданих церков. Вони жили в розсіянні, далеко від своєї рідної країни. Апостол ужив це слово, яке раніше відносилося лише до Ізраїлю, - їм підкреслювалося становище ранньої церкви.

Апостол Петро не випадково вживає слово обраним (порівняйте 2:9) але передбаченню Бога Отця… Божественне обрання є частиною передвічного плану і засноване не на заслугах тих, хто обраний, а виключно на Його милості та любові, якою Він полюбив їх ще до створення світу . В англійському перекладі Вільямса сказано, що Боже обрання перебуває у "згоді" з Його передбаченням або передбаченням. Це більш вірним, ніж обрання " основі " предсказания.

Так чи інакше, але слово "передбачення" (прогнозин) означає щось більше, ніж просто передбачливість. Воно має на увазі "мати прихильність" до чогось або "зосередити на чомусь увагу". У грецькому тексті о 1:20 те саме слово відноситься до Ісуса Христа, "обраного" Батьком перш за створення світу. Батько не просто знав про Свого Сина наперед, Він мав про Нього досконале знання. Таким чином Бог обирає всіх, на кому Він зосередив Свою увагу (за своєю милістю, а не за їхніми заслугами).

Слова під час освячення від Духа означають, що ці вибрані відокремлені на служіння для здійснення Божої мети обрання. Результатом роботи Духа є слухняність і окроплення Кров'ю Ісуса Христа. Послух (грецьке слово х'юпакоен походить від х'юпакоуо - "прислухатися, слухатися") означає бути в підпорядкуванні Слову Божому (Вих. 24:7; Рим. 1:5; 15:18; 16:26).

Той, хто живе в послуху, постійно очищається кров'ю Христа і таким чином постійно відокремлюється від світу (порівняйте 1 Іван 1:7,9). Окроплення кров'ю здійснювалося у Старозавітній скинії (Лев. 7:14; 14:7,51; 16:14-15; порівняйте Євр. 9:13; 12:24) і передбачало як результат повну послух з боку тих, хто приносив жертви . Проте, окроплення кров'ю народу загалом було здійснено лише одного разу, під час утвердження Мойсеєвого заповіту (Вих. 24:8).

Цими словами (1-Пет. 1:2) апостол підводить під свій підбадьорливий лист богословську основу. З них випливає, що Бог Отець з Своєї милості обрав їх, а Бог Святий Дух освятив і освячує за допомогою спокутної крові Ісуса Христа, Бога Сина. (Усі три Особи Божества згадуються в цьому вірші.) Таким чином апостол Петро вітає своїх читачів, молитовно бажаючи їм, щоб вони могли більше відчувати благодать Божу (харіс) і радіти світу (ейрзне - еквівалент єврейському слову шалом, 5:14) Слова благодать вам і світ нехай помножиться апостол повторює на 2-Пет. 1:2. Благодаттю Божою апостол Петро особливо дорожить і тому 10 разів протягом цього послання згадує про неї (1-Пет. 1:2,10,13; 2:19-20; 3:7; 4:10; 5:5,10, 12).

ІІ. Вибрані для народження згори (1:3 - 2:16)

Апостол Петро продовжує підбивати богословську основу під втіху тих, хто переживає гоніння. Наголос у наступному тексті ставиться на благодаті Божій, що виливається на віруючих, яка засвідчується тим, що Він Сам обрав їх на спасіння, і результати цього вже виявляються у їхньому житті. Народження знову стає джерелом живої надії і практичної святості, незважаючи на випробування, що переносяться.

А. Народження дає живу надію 1:3-12)

Славословлячи Бога, апостол Петро підбадьорює своїх читачів і нагадує їм, що народження згори дає їм нову надію на майбутню нетлінну спадщину. Спадщина ця їм забезпечена, оскільки доти, доки вона не стане їх надбанням, Сам Бог Своєю силою захищатиме віруючих від впливу сил зла. Тому християни повинні радіти і перед випробуваннями - адже ними перевіряється справжність їхньої віри і, піддаючись випробуванням, вони таким чином приносять ще більшу славу Богу. Однак, надія, пов'язана з новим народженням, підігрівається не тільки сподіванням на майбутню спадщину та переживанням нинішніх благословень; вона заснована і на написаному Божому Слові.

1. МАЙБУТНЄ СПАДЩИНА (1:3-5)

1-Пет. 1:3. Роздуми про Божественну благодать спонукає апостола славити Бога як Першопричину спасіння і Джерело надії. Слова Благословенний Бог і Батько Господа нашого Ісуса Христа вживаються і в Еф. 1:3; порівняйте 2-Кор. 1:3. Слова з великої Своєї милості говорять про незаслужену любов до грішників, які перебувають у безнадійному становищі. Той, хто відродив нас воскресінням, свідчить про те, що людина нічим не змогла б заслужити таку милість. У грецькому тексті тут стоїть слово анагеннеоас, похідне від слів "народити знову".

Воно вживається в Новому Завіті лише двічі, і обидва рази в цьому розділі (1 Петр. 1:3,23). Апостол Петро, ​​мабуть, згадав розмову Христа з Находимим (Ів. 3:1-21). Народження згори приносить нам живу надію, засновану на воскресінні Ісуса Христа з мертвих. Тобто жива надія полягає в воскреслому і вічно живому Ісусі Христі (порівняйте 1-Пет. 1:21).

Впевненість християн у Христі настільки тверда і непохитна, наскільки незаперечний той факт, що Христос справді воскрес із мертвих! Апостол Петро шість разів вживає тут слово "живий" (1:3,23; 2:4-5; 4:5-6). У цьому випадку це слово означає, що сподівання чи надія віруючих реальні і мають під собою тверду, непохитну основу - на відміну від обманної, порожньої та хибної надії, яку обіцяє світ.

1-Пет. 1:4. Отже, впевненість християн належить до майбутньої спадщини (клерономія). Те саме слово вживається у Старому Завіті там, де йдеться про землю, обітовану Ізраїлю (Чис. 26:54,56; 34:2; Іс. М. 11:23). Вона була віддана Ізраїлю у володіння як подарунок від Бога. Християнська спадщина не може бути зруйнована ворожими силами; воно не підлягає псуванню, подібно до перестиглого плоду, і не може в'янути, подібно до квітки.

Апостол Петро ставить тут поспіль три слова, що по-грецьки починаються на ту саму літеру і мають одне й те саме закінчення, роблячи це для більшої наочності: ця спадщина нетлінна (афтартос), чисто (аміантос), нев'яне (амарантос). Воно також вірне, як Слово Боже (1-Пет. 1:23, де апостол знову вживає слово афтартос). Спадщина вічного життя для кожного християнина зберігається на небесах Самим Богом, так що, зрештою, вона напевно стане надбанням тих, кому призначено (порівняйте Гал. 5:5).

1-Пет. 1:5. Але не лише спадщина, а й самі спадкоємці зберігаються Богом та Його силою. Грецьке фруруменус, перекладене словом "дотримуються", означає "захищаються" - у тому сенсі, як, наприклад, гарнізон у фортеці захищає мешканців її (апостол Павло вживає те саме слово у Філ. 4:7). Чи може бути більша надія для тих, хто зазнає переслідувань, ніж та, що ґрунтується на рятівному знанні: сила Господня, що діє всередині них, зберігає їх і збереже для того, щоб у присутності Самого Бога вони могли отримати уготовану їм спадщину вічного життя.

Віруючі вже тепер мають порятунок, але всю його повноту і значення вони відчують тоді, коли Христос повернеться на землю, і тоді "останнім часом", спасіння повністю "відкриється" їм. Цей заключний етап спасіння душ (1-Пет. 1:9) здійсниться, повторимо, "явище Христа". Апостол Петро двічі повторює ці слова - "явлення Ісуса Христа" (вірш 7 і 13).

2. Нинішня Радість (1:6-9)

1-Пет. 1:6. Жива надія приносить радість. Слова "про це" стосуються, мабуть, всього того, що сказано у віршах 3-4. Апостол закликає читачів застосувати своє знання практично. Їхнім відгуком на великі богословські істини, відкриті їм до певної міри, має стати велика радість. Знання саме собою ще не приносить радості, не дає почуття безпеки і не звільняє від страху перед гоніннями. Але всемогутня сила Божа потребує поєднання людської відповідальності. Християни відповідальні за те, щоб відповідати Богові вірою.

Тільки вірою втілюється здорове вчення у здорове і розумне життя. Зміст богословської теорії сприймається вірою, і віра виробляє відповідну поведінку. Почуття безпеки, що виникає на основі богословських знань, віра надає характеру живого, реального відчуття. Апостол Іван пише: "і ця перемога, що перемогла світ, віра наша" (1-Іван. 5:4). Саме така віра чи жива надія робить віруючого здатним радіти і тоді, коли він тужить під гнітом різних спокус (випробувань). Петро наголошує, що радість християнина не залежить від його обставин.

Яків вдається до тих же двох грецьких слів - поикилоис пеірасмоїс ("від різних спокус"). Спокуси (у значенні випробувань) самі по собі можуть бути причиною радості (Як. 1:2). Хоча вони часом несуть смуток, вони не в змозі заглушити тієї глибокої радості, яка ґрунтується на живій надії на Ісуса Христа.

1-Пет. 1:7. Під цими різними випробуваннями швидше за все розуміються гоніння за Христа, а не звичайні життєві труднощі, і призводять вони до двох результатів: а) очищають нашу віру подібно до того, як вогонь очищає золото, і б) підтверджують істинність нашої віри. Гоніння поглиблюють і зміцнюють віру і дають можливість проявити себе в реальному житті. Грецьке слово докімацомену означає: "випробування з метою схвалення" (порівняйте вірш 7 з Як. 1:3 та 1:12). Петро порівнює процес очищення віри із процесом очищення золота.

Але тільки віра набагато дорогіша за золото. Навіть очищене золото згодом зазнає корозії (1-Пет. 1:18, Як. 5:3). Тому з погляду вічності воно цінності не становить. А ось ціною віри "знаходиться" спадок, справді нетлінний. Справжня віра не тільки є цінністю для того, хто має її, - вона також приносить славу, хвалу і честь Тому, Чиє ім'я носять християни і Хто назве їх Своїми, коли повернеться на землю (порівняйте 5:1). Грецька апокалюпсей, перекладена тут як "явище" - це те слово, від якого походить відоме слово "апокаліпсис" (порівняйте 1:5,12 і дивись коментарі на вірш 13).

1-Пет. 1:8. Тут йдеться про найвищу радість, що дається вірою. Бог завершив справу спасіння через Ісуса Христа, Свого Сина. Отже, віра християнина заснована не на абстрактному знанні, а на особистості Ісуса Христа. Серце апостола переповнюється теплом, коли він говорить про віру і любов до Христа і про любов до Нього з боку тих, кому не довелося, подібно до нього самого, бачити Ісуса в тілі, що ходило по нашій землі.

Можливо, апостол згадав при цьому слова Христа: "Блаженні, що не бачили й увірували" (Ів. 20:29). Християни, які не бачать Його своїми фізичними очима так, як бачив Його Петро, ​​проте вірять у Нього і люблять Його і теж сповнені радістю невимовною та преславною. До грецького слова агалліаста, перекладеного як "радійте", апостол Петро вдається також о 1:6 та 4:13.

1-Пет. 1:9. У віруючих є підстави радіти, оскільки вони одержують (коміцоменою –отримати, досягти) те, що їм обіцяно – особистий порятунок, або, іншими словами, у що вони вірили. Для тих, хто вірить в Ісуса Христа і любить Його, спасіння скоєно в минулому ("що відродив нас воскресінням Ісуса Христа", вірш 3), воно продовжує відбуватися в теперішньому ("силою Божою через віру тих, хто дотримується спасіння", вірш 5), і відбудеться в майбутньому ("до спадщини ... готовому відкритися останнім часом", вірші 4-5); воно, це спасіння, є також метою віри ("Досягаючи ... вірою вашою спасіння душ", вірш 9). Але оскільки останній день наближається з кожним днем, це і означає, що віруючі отримують порятунок тепер. Все це, незважаючи на гоніння, які тільки поглиблюють їхню віру, безсумнівно приносить "радість невимовну та преславну" (вірш 8).

I. ВІДКРИВАННЯ, ДАНЕ У МИНУЛОМ (1:10-12)

1-Пет. 1:10-12. Жива надія в народженому згори дається йому не тільки усвідомленням того, що чекає на нього в майбутньому і досвідом його в теперішньому, але й вірою його в написане Слово Боже (вірш 11). Апостол Петро підкреслював, що наша віра полягає не в тому, що люди писали, а на Слові Божому. Бажаючи зрозуміти все, що стосується спасіння (порівняйте вірші 5,9), пророки старанно вивчали Писання – досліджуючи, на яке і на який час вказував Дух Христів, що в них існує.

Пророки прагнули приходу цього періоду благодаті і пов'язаного з ним порятунку і намагалися дізнатися час "Христових страждань і наступної слави". Вони міркували про те, як це може бути, щоб уславлений Месія зазнав страждань. Тут знову відображається вчення Самого Ісуса Христа (Матв. 13:17).

У 1-Пет. 1:10-12 дана практична ілюстрація до доктрини Богодухвенності Святого Письма, про що апостол прямо говорить у 2 Петро. 1:20–21. Самі пророки не розуміли всього того, що через них говорив Дух Святий. Бо саме Дух передбачив страждання Христові (Іс. 53 гл.) і наступну за ними славу (Іс. 11 гл.). Нагадування про те, що за стражданнями Христа настане слава Його, мало втішити і підтримати читачів послання. Втіху та підтримку їх служила також свідомість, що й вони, зазнавши страждань, теж будуть увінчані славою (1-Пет. 5:10).

Петро продовжує підбадьорювати тих, до кого звертається (1:12), говорячи, що пророки усвідомлювали, що пишуть вони не для себе, а для людей, які житимуть після них і яким належить, почувши Євангеліє, що благовістить Дух Святий (порівняйте з виразом) Дух Христів в 11 вірш), слідувати за Христом. На останній стадії порятунку віруючих чекає слава, а не страждання. Про це говорить і автор послання до Євреїв (Євр. 1:14; 2:3). Своєю непідробністю християнська жива надія викликає благоговіння та здивування небожителів; і пророків і ангелів глибоко займає це спасіння, що дається через благодать (вірш 10).

Б. Народження згори дає святість (1:13 - 2:10)

Жива надія віруючих, заснована на факті їхнього народження згори, повинна вести їх до святого способу життя. Вибрані для того, щоб отримати це друге народження, покликані до святості. Апостол Петро кличе своїх читачів почути заклик до слухняності, налаштувавши розум свій на новий лад - підперезавши стегна вашого розуму. Ціна, сплачена за спокуту віруючого, зобов'язує до шанобливості та послуху. Під послухом розуміється очищення себе і святий спосіб життя - вони і є "духовними жертвами", які приносять "царське священство".

1. ПІДГОТОВКА (1:13-16)

1-Пет. 1:13-16. Тут Петро дає п'ять ясно виражених порад: підперезавши стегна вашого розуму (це значить, налаштуйте ум ваш на необхідність діяти; "перепоясувалися" або "перепоясували стегна", збираючись у дорогу); пильнуйте (за іншими перекладами - "вмійте володіти собою"); покладайтеся на благодать, що подається вам… не співвідносні з колишніми похотями (тобто не чиніть за злими спонуканнями вашими, як чинили ви, коли були духовно неосвічені); будьте святі.

У грецькому тексті перше, друге і четверте повчання виражені причетними зворотами (і у цьому відношенні російський текст близький до оригіналу) при двох головних закликах - "надіяйтеся на… благодать", тобто "майте на неї надію" і "будьте святі" . Причастя підкреслюють і уточнюють основні заклики (тобто майте надію - при розумі, налаштованому на дію, і вмінні бути напоготові ("неспання"); і будьте святі, не піддаючись злим спонуканням).

1) "Перепишіть стегна вашого розуму" (вірш 13). Послух - це свідомий вольовий акт. Християни, потрапивши в конфліктну ситуацію, потребують рішучого настрою розуму, як сказали б тепер, - "на хвилю святості", іншими словами, вони повинні бути готові до вчинення згаданої вольової дії.

2) "не спіть" (вірш 13, порівняйте 4:7; 5:8; 1-Фес. 5:6,8). Грецьке слово нефонтес, перекладене як "неспання", походить від дієслова "нефо" - "бути тверезим". У Новому Завіті вживається тільки в переносному значенні, означаючи свободу від будь-якої форми розумового і духовного сп'яніння, тобто від втрати в будь-чому почуття міри (порівняйте з "вмійте володіти собою" в англ. перекладі). Інакше кажучи, віруючі повинні керуватися не так зовнішніми обставинами, як "внутрішнім голосом", властивими їм переконаннями.

3) "Повністю сподівайтеся" (1-Пет. 1:13). Святе життя потребує рішучості. Надія віруючого має бути досконалою, тобто повною, незмінною, беззастережною (вжите тут грецьке слово телемос це якраз і означає); засновувати її слід на поданій вам благодаті (порівняйте вірш 10) у явленні Ісуса Христа (у грецькому тексті буквально - "у одкровенні" (апокаліпсей); порівняйте з тим же словосполученням у вірші 4). Вчетверте, хоч і різними словами, говорить Петро про майбутнє повернення Спасителя і про пов'язану з Його поверненням завершальну стадію спасіння (вірш 5, 7,9,13).

Три настанови, викладені у вірші 13, припускають старанну підготовку розуму і душі - для того, щоб християнам не співпадати (те ж грецьке слово сисхематизоменою - зустрічаємо і в Рим. 12:2) з колишніми похотями (1-Пет. 1:14) , яким вони віддавалися в минулому своєму гріховному житті (порівняйте Еф. 2:3), коли не знали Бога (порівняйте Еф. 4:18). Але як слухняним дітям (буквально тут "діти послуху"), їм слід було заново формувати свої характери, щоб бути святими у всіх своїх вчинках (1-Пет. 1:15).

Їхній спосіб життя повинен тепер відображати не колишній їхній стан, коли вони ще не знали Бога, Але - святу (хагію) природу їхнього небесного Батька, Який народив їх згори і назвав Своїми (порівняйте з "Покликавши нас" у 2-Пет. 1: 3). Не вимоги Закону маються на увазі в 1-Пет. 1:15-16, але про відповідальність віруючих за стан їхніх душ та повсякденну поведінку нагадується в них.

І хоча абсолютної святості досягти в цьому житті неможливо, життя християнина у всіх його проявах має послідовно і все повніше узгоджуватися з досконалою і святою Божою волею. Цитата, наведена у 16 ​​вірші, була добре знайома всім, хто знав Старий Завіт (Лев. 11:44-45; 19:2; 20:7).

2. ЦІНА (1:17-21)

Висока ціна їхнього спасіння – дорогоцінна кров улюбленого Сина Божого – зобов'язує віруючих жити у благоговійному страху перед Богом. Богобоязлива віра і веде до святого життя; у світлі цієї віри неможливо легко ставитися до того, що придбано такою величезною ціною.

1-Пет. 1:17-19. Слухняні діти знають святу природу і справедливий характер Того, Хто неприємно судить. Право називати Бога своїм Батьком також зобов'язує їх коритися Йому в благоговійному страху. Звідси і жити вони повинні відповідно до Його абсолютних критеріїв і норм, і в цьому світі, з його нестійкою етикою, що змінюється, - бути "мандрівниками" (порівняйте 2:11).

Про страх перед Богом (мова йде саме про благоговійний страх) свідчать чуйна совість, настороженість щодо можливих спокус і прагнення уникати всього, що може засмутити Бога. Слухняні діти повинні бути чужими свого колишнього суєтного життя (вірш 14), переданого їм від батьків, оскільки вони викуплені (грецькою елітротетою, від слова літроо - "платити викуп") дорогоцінною кров'ю Христа (2:4,6-7 і 1). :2).

Спокуплені від гріха, ціною не срібла або золота, які тлінні (порівняйте вірш 7), а тим, що ціни не має, - кров'ю непорочного і досконалого Ягня. Подібно до того, як агнці, яких приносили в жертву за старозавітних часів, не повинні були мати "ні плями ні пороку", непорочний був і Христос - Той єдиний, про Якого сказано, що Він - Агнець Божий, Який бере на Себе гріх світу ( Івана 1:29, порівняйте Євр.

1-Пет. 1:20-21. Спокута від гріха була, передбачена ще раніше створення світу, але людям (і заради них) воно було явлено у втіленому Ісусі Христі в останні часи, (тут мова йде про нинішні часи, початок яким покладено Першим пришестям Христа, - на відміну від висловлювання) останнім часом" у вірші 5, під яким розуміється Вік прийдешній; початок йому покладе Друге пришестя Господа).

Це завдяки Христу, Якого Батько воскресив (порівняйте вірш 3) і прославив через піднесення Його (Івана 17:5; Євр. 1:3), можуть люди прийти до пізнання Бога і до віри в Нього. В результаті здійснення споконвічного Божого плану спасіння та сплати Ним безмірної ціни за гріх стало це можливим - щоб ми мали віру і сподівання на Бога (вживання слова "віра" в 1-Пет. 1:5,7,9 і слів "надія", "сподівайтеся" - о 1:3,13).

3. ОЧИЩЕННЯ (1:22 - 2:3)

Святий спосіб життя, який має стати результатом нового народження, проявляється (через послух) у трьох речах; послух істині очищає душі і пробуджує в них: а) "нелицемірне братолюбство" (1:22-25); б) каяття в гріхах (2:1); в) бажання зростати духовно (2:2).

1-Пет. 1:22. Святе "ходіння" вимагає очищення. Чисте життя якраз і є результатом послуху істині (порівняйте вірш 26). "Як юнакові тримати в чистоті свій шлях? - Зберіганням себе за словом Твоїм" (Пс. 118:9). Як у випробуваннях очищується і загартовується віра (вірш 7), так послух Божому слову очищає характер людини. При цьому він відчуває радість – радість послуху – той, хто очищає себе, живучи за словом Божим. Зміна у житті доводиться зміною щодо інших дітей Божих.

Той, хто веде чисте життя, знаходить здатність і чисто, щиро ("від щирого серця") любити інших людей, які розділяють його віру. Нелицемірно любити - значить любити глибоко (грецьке слово, яке походить від агапе, що передбачає безкорисливе кохання, що прагне більше давати, ніж брати); при такій любові не може бути місця злим думкам і почуттям щодо братів і сестер у Христі, бо вона походить з нового, зміненого серця. Це справді нелицемірна і "дбайлива", як сказано про неї в 1-Пет. 4:8, кохання.

1-Пет. 1:23-25. У вірші 23 апостол Петро нагадує своїм читачам у тому, що вони - відроджені (порівняйте з вірш 3): Як відроджені немає від тлінного насіння… Саме внаслідок цього надприродного акта здобули вони здатність слухатися істині, очищати себе від усякої нечистоти і любити братів. Ця зміна в їхньому житті необоротна, оскільки зробило його слово Боже, яке нетлінно (вжите тут грецьке слово зустрічаємо і в 4 вірші - стосовно "спадщини віруючих"), "живо і перебуває у віки".

Свій - заклик, висловлений у 22 вірші, апостол підкріплює (1 Петр. 1:24-25) цитатою з пророка Ісаї (40:6-8). Все, що народжене від тлінного насіння, чахне і гине, а Слово Боже перебуває навіки. Про вічне - живе це слово і проповідував Петро (дивіться вірш 12). І на слухачів його не могла не справляти враження безмірна сила Слова, яке перетворює життя (див. про це в 2:1-3).

. Петро, ​​апостол Ісуса Христа, прибульцям, розсіяним у Понті, Галатії, Каппадокії, Асії та Віфінії, обраним,

. з провидіння Бога Отця, при освяченні від Духа, до послуху і окроплення Кров'ю Ісуса Христа:

Сказав «прибульцям» або тому, що вони розпорошені, або тому, що всі, хто живе за Богом, називаються прибульцями на землі, як, наприклад, говорить Давид: «Бо мандрівник я в Тебе іприбульце, як і всі мої батьки»(). Ім'я прибульця не те саме, що ім'я минулого. Останнє означає того, хто прийшов із чужої країни і навіть щось недосконаліше. Бо як стороння справа (πάρεργον ) нижча від справи справжньої (τοΰ εργου ), так і пришла (παρεπίδημος ) нижче за переселенця (έπιδήμου ). Цей напис потрібно читати з перестановкою слів саме так; Петро, ​​апостол Ісуса Христа, з провидіння Бога Отця, при освяченні від Духа, до послуху і окроплення кров'ю Ісуса Христа. Інші слова має поставити після цього; бо в них позначаються ті, хто пише послання. «За пророком Бога». Цими словами апостол хоче показати, що він, за винятком часу, нічим не нижче за пророків, які й самі були послані, а що й пророки послані, про це говорить Ісая: «благовістити жебракам, послав Мене»(). Але якщо він нижчий за часом, то не нижчий за провидінням Бога. У цьому відношенні він оголошує себе рівним Єремії, який, перш за утворення в утробі, був пізнаний і освячений і призначений: «пророком для народів»(). І як пророки, разом з іншим, передвіщали пришестя Христове (бо для цього вони були послані), то пояснює служіння апостольства, і каже: я при освяченні від Духа посланий до послуху та окроплення Кров'ю Ісуса Христа. Пояснює те, що справа його апостольства полягає у тому, щоб відокремлювати. Бо це означає слово «освячення», наприклад, у словах: «Бо ти народ святий у Господа, Бога твого»(), тобто відокремлений від інших народів. Отже, справа його апостольства – через дарування духовні відокремлювати народи, покірні хресту та стражданням Ісуса Христа, окроплювані не попелом тільця, коли потрібно очищати осквернення від спілкування з язичниками, але Кров'ю від страждань Ісуса Христа. Словом "Кровію" одночасно передбачає муку за Христа віруючих у Нього. Бо хто з покірністю йде слідами Учителя, той, без сумніву, сам не відмовиться пролити власну кров за Того, хто пролив Свою за весь світ.

благодать вам і мир нехай помножиться.

«Благодать», тому що ми рятуємося задарма, не приносячи нічого від себе. "Світ" тому, що, образивши Владику, ми були в ряді ворогів Його.

. Благословенний і Отець Господа нашого Ісуса Христа, який з великої Своєї милості відродив нас воскресінням Ісуса Христа з мертвих до сподівання живого,

. до спадщини нетлінної, чистої, нев'янучої,

Благословляє Бога завдяки Його за всі ті блага, які Він подає. Що ж Він подає? Надія, але не те, що було через Мойсея, про поселення в ханаанській землі, і яке було смертне, а надія жива. Звідки воно має життя? Від воскресіння Ісуса Христа з мертвих. Бо Він як Сам воскрес, так і тим, хто приходить до Нього, через віру в Нього дає також силу воскреснути. Отже, дар є надія жива, «нетлінне спадщина», не на землі відкладене, як наприклад, батькам, але на небесах, від чого і має властивість вічності, чим і переважає перед спадщиною земною. У цьому надії ще дар – збереження і дотримання вірних. Бо Господь і про це молився, коли сказав: «Отче Святий! дотримайся їх»(), "Силий". Яка ж сила? – до явлення Господнього. Бо якби дотримання не було сильним, то не простяглося б до такої межі. А коли стільки і таких дарів, то тим, хто їх приймає, природно радіти.

що зберігається на небесах для вас,

. силою Божою через віру тих, хто дотримується спасіння, готового відкритися останнім часом.

Якщо спадщина на небесах, то відкриття тисячолітнього царства землі – брехня.

. Про це радійте, прискорившись тепер трохи, якщо потрібно, від різних спокус,

. щоб випробувана віра ваша виявилася дорогоцінною за гине, хоч і вогнем випробуваного золота,

Як Учитель у обіцянні Своїй оголошує не одну радість, а й скорботу, говорячи: «у світі матимете скорботу»(); так і апостол до слова про радість додав: «скорившись». Але як і це сумно, то додає "тепер", і це згідно зі своїм Предводителем. Бо й Він каже: «Ви будете сумні, але сум ваш у радість буде»(). Або слово "тепер" має бути віднесено до радості, оскільки її змінить майбутня радість, не короткочасна, але тривала та нескінченна. А оскільки мова про спокуси збентежує, то апостол вказує на мету спокус: тому, що через них досвід вашої стає найочевиднішою і найдорожчою золота, як і золото, яке випробовує вогонь, дорожче цінується людьми. Додає: «якщо треба», навчаючи, що не кожен вірний, ні всякий грішний випробовується скорботами, і ні той ні інший не залишається у них назавжди. Праведники скорботні страждають для отримання вінців, а грішники покарання за гріхи. Не всі праведники зазнають скорботи, щоб ти не вважав злобу похвальною і не зненавидів чесноти. І не всі грішники зазнають скорботи – для того, щоб не зазнала сумніву істина воскресіння, якби тут ще всі отримували належне.

до похвали і честі та слави в явленні Ісуса Христа,

. Якого, не бачивши, любіть, і Якого досі не бачачи, але віруючи в Нього, радієте радістю невимовною та преславною,

. досягаючи нарешті вірою вашою спасіння душ.

Цими словами апостол вказує причину, чому праведники тут зазнають зло, і частиною втішає їх тим, що вони через скорботу стають славнішими, частиною підбадьорює їх додатком. «у явленні Ісуса Христа»,що саме тоді Він через виявлення праць принесе подвижникам велику славу. Додає він і щось інше, що захоплює перенесення скорбот. Що таке? наступне: «Якого, не бачивши, любите». Якщо, каже, не бачачи Його тілесними очима, любите Його по одному слуху, то яку відчуєте любов, коли побачите Його, і притому що є у славі? Якщо так прив'язали вас до Нього страждання Його, то яку прив'язаність має на вас виявити Його в нестерпному блиску, коли і вам нагороду подасть спасіння душ? Якщо ж ви маєте з'явитися перед Ним і мати таку славу, то тепер покажіть відповідне їй терпіння, і цілком досягнете припущеної мети.

. До цього спасіння відносилися дослідження і дослідження пророків, які передбачали про призначену вам благодать,

Оскільки апостол згадав про спасіння душі, а він невідомий і дивний для слуху, то свідчить пророки, які шукали і досліджували про нього. Вони шукали майбутнє, як, наприклад, Даниїл, якого ангел назвав йому «чоловік бажань» ()! Вони досліджували те, на яке і на який час вказував Дух, що існує в них. «На яке», тобто час виконання, "на яке", тобто коли юдеї через різні полони дійдуть до досконалого богошанування і стануть здатні до прийняття обряду Христового. Зауваж, що, назвавши Духа «Христовим», апостол сповідує Христа Богом. Дух же цей вказував на страждання Христові, говорячи через Ісаю: «як вівця, був ведений Він на заклання»(), І через Єремію: «припустимо отруйнедерево на їжу його»(), а на воскресіння через Осію, що сказав: «Оживить нас через два дні, на третій день поставить нас, і ми будемо жити перед Його лицем».(). Їм, каже апостол, відкрито було не для них самих, а для нас. Цими словами апостол здійснює подвійну справу: доводить і пророкування пророків, і те, що покликані нині до віри Христової відомі були Богові перед створенням світу. Словом про провіщення пророків він вселяє їм, щоб вони з вірою приймали пророки, що їм провіщали, бо й діти розсудливі не нехтують працями батьків. Якщо пророки, які не мали нічим скористатися, вишукали й досліджували, і, знайшовши, уклали то в книги і передали нам як спадок, то ми були б несправедливими, якби стали ставитися до праці їх зневажливо. Тому, коли й ми проголошуємо вам це, ви не зневажайте, і благовістя наше не залишайте марним. Такий урок із пророків! А тим, що віруючі пізнані Богом, апостол налякає, щоб вони не показали себе недостойними Божого знання і звання від Нього, але один одного спонукали б до того, щоб стати гідними Божого дару.

. досліджуючи, на який і на який час вказував сущий у них Дух Христовий, коли Він передвіщав Христові страждання і славу, що послідувала за ними.

. Їм відкрито було, що не їм самим, а нам служило те,

Якщо і апостоли і пророки діяли Духом Святим, проголошуючи одні пророцтва, а інші євангеліє, то, очевидно, між ними немає жодної різниці. Отже, ви повинні, каже апостол, мати до нас таку ж увагу, яку мали до пророків сучасники їх, щоб не зазнати покарання, що спіткало непокірних пророків. Потрібно помітити й те, що у цих словах апостол Петро відкриває таїнство Трійці. Коли він сказав: «Дух Христів», то вказав на Сина і Духа, а на Батька вказав він, коли сказав: "з неба". Бо слово "з неба" має розуміти не про місце, а переважно про Бога, який посилає світ Сина і Духа.

що нині проповідано вам тим, хто благовістив Духом Святим, посланим з небес, у що бажають проникнути Ангели.

Тут пропонується сповіщення, яке виводиться з високої гідності предмета. Дослідження пророків про наше спасіння служили нам, а справа нашого спасіння така дивна, що вона стала жаданою і для ангелів. А що наше спасіння ангелам приємне, видно з тієї радості, яку вони висловили за Різдва Христового. Вони співали тоді: «слава у вишніх Богу»(). Сказавши про це, апостол наводить причину цього й каже: оскільки це спасіння наше люб'язне для всіх, не тільки для людей, а й для ангелів, то й ви не належите до нього з недбалістю, але зосередьтесь та мужіться. На це вказують слова: «переперезавши стегна»(), що наказував зробити і Йову (). Які стегна? «Розуму вашого», каже далі апостол. Приготуйтеся таким чином, пильнуйте, і цілком сподівайтеся на майбутню вам радість, радість у друге пришестя Господа, про яку він говорив трохи раніше ().

. Тому, (кохані,) Підперезавши стегна вашого розуму, пильнуючи, досконало покладайтеся на благодать, що подається вам, в явленні Ісуса Христа.

. Як слухняні діти, не узгоджуйте з колишніми пожадливістю, що були в невіданні вашому,

. але, за прикладом Святого, що покликав вас, і самі будьте святі у всіх вчинках.

. Бо написано: Будьте святі, бо Я святий.

Спотвореним апостол називає захоплення справжніми обставинами. Бо й нині деякі безумці кажуть, що треба пристосовуватися до обставин. Але оскільки віддавати себе у волю обставин легковажно, то апостол заповідає, щоб вони, чи у веденні, чи в невіданні дотримувалися цього досі, але відтепер узгоджувалися з тим, хто їх покликав, Який воістину Святий, і самі робилися святими.

. І якщо ви називаєте Отцем Того, Який несправедливо судить кожного у справах, то зі страхом проводите час мандрування вашого,

. знаючи, що не тлінним сріблом чи золотом ви викуплені від суєтного життя, відданого вам від батьків,

. але дорогою кров'ю Христа, як непорочного і чистого Агнця,

Писання розрізняє двоякий страх, один – первісний, інший – досконалий. Страх первісний, він же й основний, полягає в тому, коли хтось звертається до чесного життя з боязні відповідальності за свої справи, а досконалий – у тому, коли хтось для досконалості любові до друга, для ревнощів коханого боїться, щоб не залишитися перед ним у боргу нічим, що потрібно сильною любов'ю. Приклад першого, тобто первісного страху, перебуває в словах псалма: «Нехай боїться Господа вся земля»(); тобто ті, які анітрохи не дбають про небесне, а лише метушаться про земне. Бо що їм доведеться зазнати, коли Господь «Повстане поламати землю»(). Приклад другого, тобто досконалого страху можна знаходити також у Давида, наприклад у таких словах: «Бійтеся Господа, [всі] святі Його, бо немає бідності тим, хто боїться Його»(). і ще в словах: «страх Господній чистий, перебуває навіки»(). У такому досконалому страху жити переконує апостол Петро тих, що слухають його, і каже: за невимовною милістю Творця Бога ви прийняті в число дітей Його; Тому завжди нехай з вами буде цей страх, тому що ви стали такими через любов Творця свого, а не за ділами своїми. Багато аргументів використовує апостол при переконанні. Він переконує, по-перше, тим, що в нашому порятунку беруть щиру та живу участь ангели; по-друге, висловами Святого Письма; по-третє, необхідністю: бо хто називає Бога Батьком, той, щоб утримати за собою право усиновлення, повинен творити гідне цього Отця; і, по-четверте, тим, що вони отримали незліченні блага через внесену за них ціну, тобто Кров Христову, пролиту у викуп за гріхи людей. Тому заповідає їм весь час життя мати супутником цей досконалий страх. Бо люди, які прагнуть досконалості, завжди бояться, щоб не залишитися без будь-якої досконалості. Зауваж. Христос сказав, що Отець нікого не судить, але «Весь суд віддав Сину»(), але апостол Петро говорить тепер, що Отець судить. Як це? На це відповідаємо також словами Христа: «Син нічого не може творити Сам від Себе, якщо не побачить Отця, що творить»(). З цього ж видно єдиносущі святої Трійці, здійснене в ній тотожність, і мирну і незворушну згоду. «Батько судить» – сказано байдуже, тому що все, що скаже хтось про Одне з трьох Особ, має відносити спільно до всіх Їм. З іншого боку, оскільки Господь та апостолів називає "Діти!" () і розслабленому каже: «Діто! прощаються тобі гріхи твої»(), то немає ніякої невідповідності, що і Він називається Батьком тих, яких Він відродив, повідомивши їм святість.

. Призначеного ще раніше створення світу, але, що з'явився в останні часи для вас,

. Хто увірував через Нього в Бога, що воскресив Його з мертвих, і дав Йому славу,

Сказавши про смерть Христову, апостол приєднав до цього слово і про воскресіння. Бо побоюється, щоб новонавернені не схилилися знову до зневіри через те, що страждання Христові зневажливі. Додає він і те, що таїнство Христове не нове (бо нерозумних і це обурює), але від початку, перш за створення світу, приховано було до пристойного йому часу. Втім, воно явлено було і пророкам, які шукали це, як трохи вище сказав. І тепер каже, що призначене насамперед створення світу нині явлено чи відбулося. І для кого сталося? Для вас. Бо вам, каже, воскресив Його з мертвих. Навіщо ж для вас? Для того, щоб, очистивши себе послухом істині через Духа, ви мали віру і надія на Бога. Чому "очистивши"? Тому що віруючи в Того, Хто воскресінням з мертвих започаткував ваше нетлінне життя, ви й самі повинні: «ходити в оновленому житті»(), За прикладом Того, Хто закликав вас до нетління. Не турбуйся тим, що тут апостол Петро і неодноразово апостол Павло говорить, що Господа «воскресив» Отець (). Так каже він, використовуючи звичайний образ вчення. Але вислухай, як Христос каже, що Він Сам Себе воскресив. Він говорив: «Зруйнуйте цей храм, і Я за три дні буду його».(). І в іншому місці: «Маю владу віддатижиття, і маю владу знову прийняти її»(). Не без мети засвоюється воскресіння Сина Отця; бо цим показується єдина дія Отця і Сина.

щоб ви мали віру і сподівання на Бога.

. Послухом істині через Духа, очистивши душі ваші до нелицемірного братолюбства, постійно любіть один одного від щирого серця,

Сказавши, що християни відроджені не від тлінного насіння, а від нетлінного, словом Божим живим і перебуваючим навіки, апостол виставляє на вигляд нікчемність і крайню неміцність слави людської, спонукаючи тим слухача сильніше триматися передусім вчення, бо воно постійно і простягається навмисне. земне скоро зотліває по суті. Для підтвердження цього тут наводяться "трава" і "колір на траві", слабкіший за буттям, ніж "трава"; їм і Давид уподібнює наше життя (). Показавши малоцінність слави нашої, апостол знову повертається до пояснення того, що саме відродило їх словом Божим, живим і перебуває навіки, і каже: це є те слово, яке вам проповідано. Стверджує про це слово, що воно перебуває навіки, бо й Сам Господь сказав: «Небо і земля минають, але слова Мої не минуть»(). Повинно знати, що слова «до нелицемірного братолюбства»потрібно читати в такому порядку: від щирого серця любіть один одного постійно, до нелицемірного братолюбства. Бо закінчення справи зазвичай слідує за тим, що робилося для нього. А як за постійною любов'ю один до одного від щирого серця слідує нелицемірне братолюбство; то справедливо, щоб слова "від чистого серця"та інші стояли попереду, а слова «нелицемірне братолюбство»після них. Потрібно помітити і те, що прийменник "к" (είς) має приймати замість прийменника "з причини, для" (διά).

. яквідроджені не від тлінного насіння, а від нетлінного, від слова Божого, що живе і перебуває навіки.

. Бо всяке тіло, як трава, і всяка слава людська, як цвіт на траві: засохла трава, і цвіт її опав;

. але слово Господнє перебуває навіки; а це те слово, яке вам проповідано.

Апостол показав перевагу духовного відродження перед народженням плотським, і виставив на вигляд малоцінність слави смертної, саме, що народження пов'язане з розбещенням і нечистотою, а слава не відрізняється нічим від весняних рослин, тим часом як слово Господнє нічого такого не відчуває. Бо всяка думка людська скоро припиняється, а слово Боже не таке, воно має вічне перебування. З такою метою у нього додано: те слово, яке вам проповідане.

Соборне послання святого апостола Якова

1 Яків, раб Бога і Господа Ісуса Христа, дванадцять коліна, що в розсіянні, радіти.

2 З великою радістю приймайте, браття мої, коли впадаєте в різні спокуси,

3 знаючи, що випробування вашої віри робить терпіння;

4 А терпіння має мати досконалу дію, щоб ви були досконалі у всій повноті, без жодної вади.

5 Якщо ж у когось із вас бракує мудрості, нехай просить у Бога, що дає всім просто і без докорів, і дасться йому.

6 Але нехай просить з вірою, анітрохи не сумніваючись, бо той, хто сумнівається, подібний до морської хвилі, що вітром підіймається і розвіюється.

7 Нехай не думає така людина отримати щось від Господа.

8 Людина з двоющими думками не тверда на всіх шляхах своїх.

9 Нехай хвалиться брат принижений висотою своєю,

10 А багатий приниженням своїм, бо він перейде, як цвіт на траві.

11 Сходить сонце, настаєспека, і спекою висушує траву, колір її опадає, зникає краса її виду; так в'яне і багатий у своїх дорогах.

12 Блаженна людина, яка переносить спокусу, бо, коли була випробувана, вона отримає вінець життя, який обіцяв Господь тим, хто любить Його.

13 У спокусі ніхто не кажи: Бог мене спокушує; бо Бог не спокушується злом і Сам не спокушує нікого,

14 Але кожен спокушається, захоплюючись і спокушаючись власною пожадливістю;

15 Пожадливість же, зачавши, породжує гріх, а зроблений гріх породжує смерть.

16 Не обманюйтесь, браття мої любі.

17 Будь-яке дарування добре і всякий дар досконалий сходить згори, від Отця світла, що не має зміни і ні тіні зміни.

18 Захотівши, породив Він нас словом істини, щоб нам бути деяким початком Його створінь.

19 Отож, браття мої любі, всяка людина нехай буде скора на слухання, повільна на слова, повільна на гнів,

20 Бо гнів людини не чинить Божої правди.

21 Тому, відклавши всяку нечистоту та решту злоби, прийміть у лагідності насаджуване слово, що може спасти ваші душі.

22 Будьте ж виконавцями слова, а не тільки слухачами, що обманюють самих себе.

23 Бо хто слухає слово і не виконує, той подібний до людини, що розглядає природні риси обличчя свого в дзеркалі.

24 Він глянув на себе, відійшов і зараз же забув, який він.

25 А хто вникне в закон досконалий, законсвободи, і буде в ньому, той, будучи не слухачем забудькуватим, але виконавцем справи, блаженний буде у своїй дії.

26 Якщо хтось із вас думає, що він благочестивий, і не приборкує своєї мови, але спокушає своє серце, у того порожнє благочестя.

27 Чисте і непорочне благочестя перед Богом і Отцем є те, щоб дивитися на сиріт і вдів у їхніх скорботах і зберігати себе неоскверненим від світу.

1 Братиє мої! Майте віру в Ісуса Христа нашого Господа слави, незважаючи на обличчя.

2 Бо якщо в ваше зібрання ввійде людина з золотим перстнем, у багатій одежі, то ввійде й бідний у бідному одязі,

3 І ви, дивлячись на одягненого в багату одежу, скажете йому: Тобі добре сісти тут, а бідному скажете: Ти стань там, або сідай тут, біля ніг моїх.

4 Чи не пересуджуєте ви в собі і чи не стаєте суддями з поганими думками?

5 Послухайте, браття мої любі, чи не бідних світу вибрав Бог бути багатими вірою і спадкоємцями Царства, яке Він обіцяв тим, хто любить Його?

6 А ви зневажили бідного. Чи не багаті гноблять вас, і чи не вони тягнуть вас до судів?

7 Чи не вони зневажають добре ім'я, яким ви називаєтеся?

8 Якщо ви виконуєте закон царський, за Писанням: полюби ближнього твого, як себе самого, добре робите.

9 Але якщо чините з лицеприйняттям, то гріх робите, і перед законом ви є злочинцями.

10 Хто дотримується всього закону і згрішить в одному чимось, той стає винним у всьому.

11 Бо Той, Хто сказав: Не чини перелюбу, сказав і: Не убий; тому, якщо ти не чиниш перелюбу, але вб'єш, то ти також злочинець закону.

12 Так говоріть і так чиніть, як ті, хто має бути судимий за законом свободи.

13 Бо суд без милості не вчинив милості; милість звеличується над судом.

14 Яка користь, браття мої, коли хто говорить, що він має віру, а діл не має? Чи може ця віра врятувати його?

15 Якщо брат або сестра голі і не мають денного харчування,

16 А хтось із вас скаже їм: Ідіть зі світом, грійтеся та харчуйтесь, але не дасть їм потрібного для тіла: що користі?

17 Так і віра, якщо не має діл, мертва сама по собі.

18 Але хтось скаже: Ти маєш віру, а я маю діла: покажи мені віру твою без діл твоїх, а я покажу тобі віру мою з діл моїх.

19 Ти віриш, що Бог єдиний: добре робиш; і біси вірують, і тремтять.

20 Чи хочеш знати, безпідставна людина, що віра без діл мертва?

21 Чи не справами виправдався Авраам, батько наш, поклавши на жертівника Ісака, сина свого?

22 Чи бачиш, що віра сприяла ділам його, і віра діла досягла досконалості?

23 І виповнилося слово Писання: вірував Авраам Богові, і це зараховано йому в праведність, і він названий другом Божим.

24 Чи бачите, що людина виправдовується ділами, а не тільки вірою?

25 Як і Раав блудниця, чи не справами виправдалася, прийнявши шпигунів і відпустивши їх іншим шляхом?

26 Бо як тіло без духа мертве, так і віра без діл мертва.

1 Братиє мої! не багато робіться вчителями, знаючи, що ми зазнаємо більшого осуду,

2 Бо всі ми багато грішимо. Хто не грішить у слові, та людина досконала, яка може приборкати і все тіло.

3 Ось ми вкладаємо вудила в рот коням, щоб вони корилися нам, і керуємо всім їхнім тілом.

4 Ось і кораблі, як не великі вони і як не сильними вітрами гасають, невеликим кермом прямують, куди хоче керманич;

5 так і мова – невеликий член, але багато робить. Подивися, невеликий вогонь, як багато речовини запалює!

6 І язик – огонь, прикраса неправди; мова в такому становищі знаходиться між нашими членами, що осквернює все тіло і запалює коло життя, будучи сам запалюємо від геєни.

7 Бо всяке єство звірів і птахів, плазунів і морських тварин приборкується і приборкане єством людським,