I løpet av årene av sitt liv skaffet Jesus seg mange tilhengere, blant dem var ikke bare vanlige mennesker, men også representanter for det kongelige hoff. Noen ønsket helbredelse, mens andre bare var nysgjerrige. Antallet mennesker han ga kunnskapen sin videre til var i konstant endring, men en dag tok han et valg.

12 Kristi apostler

Det spesifikke antallet tilhengere Jesus valgte av en grunn, fordi han ønsket at folket i Det nye testamente, som i Det gamle testamente, skulle ha 12 åndelige ledere. Alle disiplene var israelere, og de var ikke opplyste eller rike. De fleste av apostlene var tidligere vanlige fiskere. Presteskapet forsikrer at enhver troende bør huske navnene på Jesu Kristi 12 apostler. For bedre memorering anbefales det å "knytte" hvert navn til et spesifikt fragment fra evangeliet.

Apostelen Peter

Broren til Andrew den førstekalte, takket være hvem møtet med Kristus fant sted, fikk navnet Simon fra fødselen. Takket være sin hengivenhet og besluttsomhet var han spesielt nær Frelseren. Han var den første som bekjente Jesus, som han ble kalt Steinen (Peter) for.

1. Kristi apostler var preget av sine karakterer, så Peter var livlig og hissig: han bestemte seg for å gå på vannet for å komme til Jesus, og kuttet øret av en slave i Getsemane hage.
2. Om natten, da Kristus ble arrestert, viste Peter svakhet og fornektet ham, redd, tre ganger. Etter en tid innrømmet han at han hadde gjort en feil, angret, og Herren tilga ham.
3. Ifølge skriften var apostelen den første biskopen i Roma i 25 år.
4. Etter Den Hellige Ånds komme var Peter den første som gjorde alt for å spre og etablere menigheten.
5. Han døde i 67 i Roma, hvor han ble korsfestet opp ned. Det antas at Peterskirken i Vatikanet ble bygget på graven hans.

Apostelen Peter

Apostelen Jacob Alfeev

Det minste er kjent om denne Kristi disippel. I kildene kan du finne et slikt navn - James the Less, som ble oppfunnet for å skille ham fra en annen apostel. Jacob Alfeev var skatteoppkrever og forkynte i Judea, og så dro han og Andreas til Edessa. Det finnes flere versjoner om hans død og begravelse noen mener at han ble steinet av jødene i Marmarik, mens andre mener at han ble korsfestet på vei til Egypt. Hans relikvier befinner seg i Roma i De 12 apostlers kirke.

Apostelen Jacob Alfeev

Apostelen Andreas den førstekalte

Peters yngre bror var den første som møtte Kristus, og så brakte han broren til ham. Det var her kallenavnet hans First-Called kom fra.

1. Alle de tolv apostlene var nær Frelseren, men bare for tre avslørte han verdens skjebne, blant dem var Andreas den førstekalte.
2. Han hadde gaven til å gjenreise de døde.
3. Etter Jesu korsfestelse begynte Andreas å forkynne i Lilleasia.
4. 50 dager etter oppstandelsen steg Den Hellige Ånd ned i form av ild og oppslukte apostlene. Dette ga dem gaven til helbredelse og profeti, og evnen til å snakke alle språk.
5. Han døde i 62, etter at han ble korsfestet på et skrått kors, med hender og føtter bundet med tau.
6. Relikviene er i katedralkirken i byen Amalfi i Italia.

Apostelen Andreas den førstekalte

Apostelen Matteus

Matteus jobbet opprinnelig som bompengeinnkrever og møtte Jesus på jobb. Det er et maleri av Caravaggio "The Calling of the Apostle Matthew", som skildrer det første møtet med Frelseren. Han er broren til apostelen James Alpheus.

1. Matteus er kjent for mange takket være evangeliet, som kan kalles Kristi biografi. Den var basert på Frelserens eksakte ord, som apostelen stadig skrev ned.
2. En dag utførte Matteus et mirakel ved å stikke en stang i bakken, og et tre med enestående frukter vokste fra det, og en bekk begynte å renne under. Apostelen begynte å forkynne for alle øyenvitnene som ble døpt om våren.
3. Det er fortsatt ingen eksakt informasjon om hvor Matthew døde.
4. Relikviene er i en underjordisk grav i San Matteos tempel i byen Salerno, Italia.

Apostelen Matteus

Apostelen Johannes teologen

John fikk kallenavnet sitt på grunn av at han er forfatteren av et av de fire kanoniske evangeliene og. Han er den yngre broren til apostelen Jakob. Det ble antatt at begge brødrene hadde en tøff, het og kvikk karakter.

1. John er barnebarnet til mannen til Guds mor.
2. Apostelen Johannes var en elsket disippel og Jesus selv kalte ham det.
3. Under korsfestelsen valgte Frelseren Johannes blant alle 12 apostler til å ta vare på sin mor.
4. Ved loddtrekning måtte han forkynne i Efesos og andre byer i Lilleasia.
5. Han hadde en disippel som noterte alle prekenene hans, som ble brukt i Åpenbaringen og evangeliet.
6. I år 100 beordret Johannes sine syv disipler å grave et hull i form av et kors og begrave det der. Noen dager senere, i håp om å finne mirakuløse rester, ble det gravd et hull, men det var ingen kropp der. Hvert år ble det funnet aske i graven, som helbredet mennesker fra alle sykdommer.
7. Teologen Johannes ble gravlagt i byen Efesos, hvor det er et tempel viet til ham.

Apostelen Johannes teologen

Apostelen Thomas

Hans egentlige navn er Judas, men etter møtet ga Kristus ham navnet «Thomas», som oversatt betyr «Tvilling». Ifølge legenden var han en kampanje mot Frelseren, men om denne ytre likheten eller noe annet var ikke kjent.

1. Thomas sluttet seg til de 12 apostlene da han var 29 år gammel.
2. Et utmerket analytisk sinn, som ble kombinert med urokkelig mot, ble ansett som en enorm styrke.
3. Blant Jesu Kristi 12 apostler var Thomas en av dem som ikke var til stede ved Kristi oppstandelse. Og han sa at før han så alt med egne øyne, ville han ikke tro det, så kallenavnet oppsto - den vantro.
4. Etter å ha trukket lodd dro han for å holde prekener i India. Han rakk til og med å besøke Kina i noen dager, men han innså at kristendommen ikke ville slå rot der, så han dro.
5. Med sine prekener omvendte Thomas sønnen og kona til den indiske herskeren til Kristus, som han ble tatt til fange for, torturert og deretter gjennomboret med fem spyd for.
6. Deler av relikviene til apostelen befinner seg i India, Ungarn, Italia og Athos-fjellet.

Apostelen Thomas

Apostelen Lukas

Før han møtte Frelseren, var Luke en følgesvenn av St. Peter og en berømt lege som hjalp folk å redde seg selv fra døden. Etter at han lærte om Kristus, kom han til sin preken og ble til slutt hans disippel.

1. Blant Jesu 12 apostler skilte Luke seg ut for sin utdannelse, så han studerte fullstendig jødisk lov, kjente filosofien til Hellas og to språk.
2. Etter Den Hellige Ånds komme begynte Lukas å forkynne, og hans siste tilflukt var Theben. Der ble det under hans ledelse bygget en kirke, hvor han helbredet mennesker fra ulike sykdommer. Hedningene hengte ham på et oliventre.
3. De 12 apostlenes kall var å spre kristendommen over hele verden, men i tillegg til dette skrev Lukas et av de fire evangeliene.
4. Apostelen var den første helgenen som malte ikoner og beskyttet leger og malere.

Apostelen Lukas

Apostelen Filip

Som ung studerte Filip forskjellig litteratur, inkludert Det gamle testamente. Han visste om Kristi komme, så han gledet seg til å møte ham som ingen andre. Stor kjærlighet glødet i hans hjerte og Guds Sønn, som visste om sine åndelige impulser, kalt til å følge ham.

1. Alle Jesu apostler priste læreren sin, men Filip så i ham bare de høyeste menneskelige manifestasjoner. For å redde ham fra hans mangel på tro, bestemte Kristus seg for å utføre et mirakel. Han var i stand til å mate et stort antall mennesker med fem brød og to fisker. Etter å ha sett dette miraklet, innrømmet Philip sine feil.
2. Apostelen skilte seg ut blant andre disipler ved at han ikke skammet seg over å stille Frelseren forskjellige spørsmål. Etter nattverden ba han ham vise Herren. Jesus forsikret at han var ett med sin Far.
3. Etter Kristi oppstandelse reiste Filip i lang tid, utførte mirakler og ga helbredelse til mennesker.
4. Apostelen døde korsfestet opp ned fordi han reddet kona til herskeren av Hierapolis. Etter dette begynte et jordskjelv, der hedningene og herskerne døde for drapet de begikk.

Apostelen Filip

Apostelen Bartolomeus

I følge den nesten enstemmige oppfatningen til bibelforskere er Natanael som er beskrevet i Johannesevangeliet Bartolomeus. Han ble anerkjent som den fjerde blant Kristi 12 hellige apostler, og Filip brakte ham.

1. Ved det første møtet med Jesus trodde ikke Bartolomeus at Frelseren var foran ham, og da fortalte Jesus ham at han hadde sett ham be og hørt hans appeller, noe som tvang den fremtidige apostelen til å ombestemme seg.
2. Etter slutten av Kristi jordiske liv begynte apostelen å forkynne evangeliet i Syria og Lilleasia.
3. Mange av handlingene til de 12 apostlene gjorde et stort antall herskere sinte og ble drept, dette gjelder også Bartolomeus. Han ble fanget etter ordre fra den armenske kongen Astyages, og deretter korsfestet opp ned, men han fortsatte likevel å holde prekenen. Så, for å holde ham stille for alltid, rev de av huden hans og kuttet hodet av ham.

Apostelen Bartolomeus

Apostelen Jakob Zebedeus

Den eldste broren til Johannes evangelisten regnes som den første biskopen av Jerusalem. Dessverre er det ingen informasjon om hvordan Jakob først møtte Jesus, men det er en versjon som apostelen Matteus introduserte dem. Sammen med broren deres var de nær Læreren, noe som fikk dem til å be Herren om å sitte på begge hender med ham i Himmelriket. Han fortalte dem at de ville lide katastrofer og lidelse for Kristi navn.

1. Jesu Kristi apostler var på visse nivåer, og Jakob ble ansett som den niende av de tolv.
2. Etter slutten av Jesu jordiske liv dro Jakob for å forkynne i Spania.
3. Den eneste av de 12 apostlene hvis død ble beskrevet i detalj i Det nye testamente, som sier at kong Herodes drepte ham med et sverd. Dette skjedde rundt '44.

Apostelen Jakob Zebedeus

Apostelen Simon

Det første møtet med Kristus fant sted i Simons hus, da Frelseren gjorde vann til vin foran øynene på mennesker. Etter dette trodde den fremtidige apostelen på Kristus og fulgte ham. Han fikk navnet - ildsjel (zelot).

1. Etter oppstandelsen begynte alle Kristi hellige apostler å forkynne, og Simon gjorde dette på forskjellige steder: Storbritannia, Armenia, Libya, Egypt og andre.
2. Den georgiske kongen Aderki var en hedning, så han beordret fangst av Simon, som ble utsatt for langvarig tortur. Det er opplysninger om at han ble korsfestet eller saget med sag. De begravde ham i nærheten av hulen der han tilbrakte de siste årene av sitt liv.

Apostelen Simon

Apostelen Judas Iskariot

Det er to versjoner av Judas opprinnelse, så ifølge den første antas det at han var den yngre broren til Simon, og den andre - at han var den eneste innfødte i Judea blant de 12 apostlene, og derfor ikke var i slekt med Kristi andre disipler.

1. Jesus utnevnte Judas til kasserer for samfunnet, noe som betyr at han var ansvarlig for donasjonene.
2. I følge eksisterende informasjon regnes apostelen Judas som Kristi mest ivrige disippel.
3. Judas var den eneste som etter nattverden forrådte Frelseren for 30 sølvpenger, og siden har han vært en forræder. Etter at Jesus ble korsfestet, kastet han pengene og nektet dem. Til i dag er det uenighet om den sanne essensen av handlingen hans.
4. Det er to versjoner av hans død: han hengte seg selv og fikk straff ved å falle i døden.
5. På 1970-tallet ble det funnet en papyrus i Egypt, hvor det ble beskrevet at Judas var Kristi eneste disippel.

Apostelen Judas Iskariot

I følge historisk informasjon ble Kristi apostler torturert av den tidens mest grusomme henrettelser:

1. Peter - korsfestet opp ned.
2. Andreas - korsfestet.
3. Matteus - drept av sverdet.
4. John - døde en naturlig død.
5. Jakob, sønn av Alpheus – korsfestet.
6. Filip - korsfestet.
7. Simeon - korsfestet.
8. Thaddeus - drept av skyttere.
9. Jakob, Jesu bror – steinet.

10. Thomas - gjennomboret av et spyd.
11. Bartolomeus - korsfestet.
12. Jakob, sønn av Sebedeus – drept med sverdet.
13. Paulus - forsvant i lenker mange ganger, forkynte evangeliet i øst og vest, nådde havkysten i vest og døde en martyrdød i hendene på herskerne.

De tolv (korte historiske data fra Jesu apostlers liv)

I løpet av sitt jordiske liv samlet Jesus Kristus tusenvis av tilhørere og tilhengere rundt seg, blant dem skilte de 12 nærmeste disiplene seg spesielt ut. Den kristne kirke kaller dem apostler (gresk apostolos - budbringer). Apostlenes liv er beskrevet i Apostlenes gjerninger, som er en del av Det nye testamentets kanon. Og alt som er kjent om døden er at nesten alle, bortsett fra Johannes Zebedeus og Judas Iskariot, døde en martyrdød.

Troens stein

Apostelen Peter (Simon) ble født i Betsaida på den nordlige bredden av Galileasjøen i familien til en enkel fisker Jona. Han var gift og levde sammen med sin bror Andrei i fiske. Navnet Peter (Petrus - fra det greske ordet "stein", "klippe", arameisk "kephas") ble gitt ham av Jesus, som etter å ha møtt Simon og Andreas sa til dem: "Følg meg, jeg vil gjøre dere menneskefiskere." Etter å ha blitt en Kristi apostel, ble Peter hos ham til slutten av Jesu jordiske liv, og ble en av hans favorittdisipler. Av natur var Peter veldig livlig og hissig: det var han som ville gå på vannet for å nærme seg Jesus. Han kuttet øret av øversteprestens tjener i Getsemane hage. Natten etter arrestasjonen av Jesus, fornektet Peter, som Læreren forutså, i frykt for å havne i trøbbel, Kristus tre ganger. Men senere omvendte han seg og ble tilgitt av Herren. På den annen side var Peter den første som uten å nøle svarte Jesus, som spurte disiplene hva de syntes om ham: «Du er Kristus, den levende Guds sønn». Etter Herrens himmelfart forkynte apostelen Peter Kristi lære i forskjellige land og utførte ekstraordinære mirakler: han reiste opp døde, helbredet syke og svake. I følge legenden (Jerome av Stridon, On Famous Men, Kapittel I), tjente Peter som biskop av Roma i 25 år (fra 43 til 67 e.Kr.). Denne legenden er imidlertid ganske sen, og derfor tror de fleste moderne forskere at apostelen Peter ankom Roma først på begynnelsen av 60-tallet av det 1. århundre e.Kr.
Under Neros forfølgelse av kristne ble apostelen Peter korsfestet på et omvendt kors i 64 (ifølge en annen versjon i 67-68), opp ned. Sistnevnte var på apostelens eget ønske, siden Peter anså seg uverdig til å dø nøyaktig samme død som Kristus.

Først innkalt

Apostelen Andreas (Andrew den førstekalte) var broren til apostelen Peter. Kristus var den første som kalte Andreas som en disippel, og derfor kalles denne apostelen ofte den første kalte. Ifølge Matteus og Markusevangeliet skjedde kallet til Andreas og Peter nær Galileasjøen. Apostelen Johannes beskriver kallet til Andreas, som fant sted nær Jordan rett etter Jesu dåp (1:35-40). Selv i sin ungdom bestemte Andrei seg for å vie seg til å tjene Gud. Han opprettholdt kyskhet og nektet å gifte seg. Da Andrei hørte at døperen Johannes ved Jordanelven forkynte om Messias komme og ba om omvendelse, forlot han alt og gikk til ham. Snart ble den unge mannen døperen Johannes sin nærmeste disippel. Skriften formidler svært mager informasjon om apostelen Andreas, men selv fra dem kan man danne seg et helt klart bilde av ham. På sidene i Johannesevangeliet dukker Andreas opp to ganger. Det er han som snakker med Jesus om brødene og fiskene før miraklet med å mate fem tusen mennesker, og også, sammen med apostelen Filip, bringer grekerne til Jesus. Inntil den siste dagen av Frelserens jordiske reise fulgte Andrei ham. Etter Herrens død på korset ble den hellige Andreas et vitne om Kristi oppstandelse og himmelfart. På pinsedagen (det vil si femti dager etter Jesu oppstandelse) skjedde miraklet med Den Hellige Ånds nedstigning i Jerusalem: apostlene mottok gaven til helbredelse, profetering og evnen til å snakke på forskjellige språk om Kristi gjerninger. Jesu disipler delte mellom seg landene der de skulle bringe evangeliets budskap, og vendte hedningene til Gud. Andreas mottok ved loddtrekning Bithynia og Propontis med byene Chalcedon og Byzantium, samt landene Thrakia og Makedonia, Skytia og Thessalia, Hellas og Achaia. Og han gikk gjennom disse byene og landene. Nesten overalt hvor apostelen befant seg, møtte myndighetene ham med grusom forfølgelse, men støttet av hans tros styrke, tålte apostelen Andreas verdig alle katastrofer i Kristi navn. The Tale of Bygone Years forteller at ved ankomst til Korsun fikk Andrei vite at munningen til Dnepr var i nærheten, og da han bestemte seg for å dra til Roma, gikk han oppover elven. Etter å ha stoppet for natten på stedet der Kiev senere ble bygget, klatret apostelen opp på åsene, velsignet dem og plantet et kors. Etter sin apostoliske tjeneste i fremtidens Rus' land, besøkte Saint Andrew Roma, hvorfra han vendte tilbake til den akaiske byen Patras. På dette stedet var Saint Andrew bestemt til å avslutte sin jordiske reise ved å akseptere martyrdøden. I følge legenden bodde han i Patras hos en respektert mann ved navn Sosia og reddet ham fra en alvorlig sykdom, hvoretter han konverterte innbyggerne i hele byen til kristendommen. Herskeren i Patras på den tiden var en romersk prokonsul ved navn Egeates Antipates. Hans kone Maximilla trodde på Kristus etter at apostelen helbredet henne fra en alvorlig sykdom. Men herskeren selv godtok ikke apostelens forkynnelse, og samtidig begynte forfølgelse av kristne, som ble kalt Neros forfølgelser. Egeat beordret apostelen å bli kastet i fengsel, og beordret ham så å bli korsfestet. Da tjenerne ledet Saint Andrew til henrettelse, forsøkte folket å stoppe tjenerne og frigjøre ham, uten å forstå hva han hadde syndet og hvorfor han ble ført til korsfestelse. Men apostelen tryglet folk om ikke å blande seg inn i hans lidelse. Apostelen la på avstand merke til et skrått kors i form av bokstaven "X" plassert for ham, og velsignet ham. Egeat beordret å ikke nagle apostelen, men for å forlenge lidelsen ble han bundet, som sin bror, opp ned. Apostelen forkynte fra korset i to dager til. Den andre dagen begynte Andrei å be om at Herren ville akseptere hans ånd. Slik endte den jordiske reisen til den hellige all-lovede apostel Andreas den førstekalte. Og det skrå korset, som apostelen Andreas led en martyrdød på, har siden blitt kalt St. Andreas-korset. Denne korsfestelsen anses å ha funnet sted rundt år 70.

Et gammelt vitne

Apostelen Johannes (Teologen Johannes, Johannes Sebedeus) er forfatteren av Johannesevangeliet, Åpenbaringsboken og tre brev inkludert i Det nye testamente. Johannes var sønn av Sebedeus og Salome, datter av den forlovede Josef. Yngre bror til apostelen Jakob. John var, i likhet med brødrene Peter og Andrey, en fisker. Han fisket sammen med sin far og bror Jakob da Kristus kalte ham til å være en disippel. Han forlot sin far i båten, og han og broren fulgte Frelseren. Apostelen er kjent som forfatteren av fem bøker i Det nye testamente: Johannesevangeliet, Johannes 1., 2. og 3. brev og Johannes teologens åpenbaring (Apokalypsen). Apostelen fikk navnet teolog på grunn av navnet på Jesus Kristus i Johannesevangeliet som Guds Ord. På korset betrodde Jesus Johannes omsorgen for sin mor, Jomfru Maria. Apostelens videre liv er bare kjent fra kirkelige tradisjoner, ifølge hvilke Johannes, i henhold til loddet som falt på ham, etter dormitionen til Guds mor, dro til Efesos og andre byer i Lilleasia for å forkynne evangeliet , og tok med seg sin disippel Prochorus. Mens han var i byen Efesos, forkynte apostelen Johannes for hedningene om Kristus. Hans forkynnelse ble ledsaget av mange og store mirakler, slik at antallet kristne økte hver dag. Under forfølgelsen av kristne ble Johannes tatt i lenker til rettssak i Roma. For å bekjenne sin tro på Kristus, ble apostelen dømt til døden ved forgiftning. Etter å ha drukket en kopp dødelig gift, forble han imidlertid i live. Så ble han tildelt en ny henrettelse - en gryte med kokende olje. Men apostelen, ifølge legenden, besto denne testen uskadd. Da bødlene så dette miraklet, våget de ikke lenger å friste Herrens vilje, og sendte teologen Johannes i eksil på øya Patmos, hvor han bodde i mange år. Etter en lang eksil, mottok apostelen Johannes frihet og vendte tilbake til Efesos, hvor han fortsatte å forkynne, og lærte kristne å vokte seg for nye kjetterier. Rundt 95 skrev apostelen Johannes evangeliet, der han befalte alle kristne å elske Herren og hverandre, og derved oppfylle Kristi lov. Apostelen Johannes levde på jorden i mer enn 100 år, og forble den eneste levende personen som så Jesus Kristus med sine egne øyne.
Da dødstiden kom, forlot Johannes byen med syv disipler og beordret en korsformet grav som skulle graves for ham i jorden, hvor han la seg. Disiplene dekket apostelens ansikt med et klede og begravde graven. Etter å ha lært om dette, kom resten av apostelens disipler til stedet for hans begravelse og gravde det opp, men fant ikke liket av teologen Johannes i graven.

Pyreneenes helligdom

Apostelen Jakob (James Zebedeus, Jakob den eldste) er den eldste broren til Johannes teologen. Jesus kalte brødrene Boanerges (bokstavelig talt "tordensønner"), tilsynelatende for deres heftige natur. Denne karakteren ble fullt demonstrert da de ønsket å bringe ild ned fra himmelen til den samaritanske landsbyen, så vel som i deres anmodning om å gi dem plasser i Himmelriket på høyre og venstre side av Jesus. Sammen med Peter og Johannes var han vitne til oppstandelsen til Jairus' datter, og bare de lot Jesus være vitne til forvandlingen og slaget ved Getsemane. Etter Jesu oppstandelse og himmelfart, dukker Jakob opp på sidene i Apostlenes gjerninger. Han deltok i etableringen av de første kristne fellesskapene. Apostlenes gjerninger rapporterer også om hans død: I 44 drepte kong Herodes Agrippa I Jakob, broren til Johannes, med sverdet. Det er verdt å merke seg at Jakob er den eneste av apostlene hvis død er beskrevet på sidene i Det nye testamente. Relikviene etter Jakob ble fraktet til Spania, til byen Santiago de Compostela. Gjenoppdagelsen av helgenens relikvier fant sted i 813. Samtidig oppsto en legende om forkynnelsen av Jakob selv på den iberiske halvøy. På 1000-tallet fikk pilegrimsreisen til Santiago status som den nest viktigste pilegrimsreisen (etter pilegrimsreisen til Det hellige land). Når minnedagen for apostelen Jakob, 25. juli, faller på en søndag, erklæres «St. Jakobs år» i Spania. På slutten av 1900-tallet ble tradisjonen med pilegrimsvandring gjenopplivet. Hovedstaden i Chile, Santiago, er oppkalt etter apostelen Jakob.

Familiestudent

Apostelen Filip er nevnt i apostellistene i Matteus-evangeliet, Markus, Lukas og også i Apostlenes gjerninger. Johannesevangeliet forteller at Filip var fra Betsaida, fra samme by som Andreas og Peter, og ble kalt tredje etter dem. Filip brakte Natanael (Bartolomeus) til Jesus. På sidene i Johannesevangeliet dukker Filip opp tre ganger til: han snakker med Jesus om brød til mengden, bringer grekerne til Jesus og ber Jesus vise Faderen ved det siste måltid. I følge Clement av Alexandria og Eusebius fra Cæsarea var Filip gift og hadde døtre. Filip forkynte evangeliet i Skytia og Frygia. For sine forkynnelsesaktiviteter ble han henrettet (korsfestet hodet ned) i 87 (under den romerske keiseren Domitianus regjeringstid) i byen Hierapolis i Lilleasia. Minnet om apostelen Filip feires av den katolske kirke 3. mai, og den ortodokse kirke 27. november: denne dagen begynner fødselsfasten, og det er derfor den ellers kalles Filip.

En israeler uten svik

Det er en enstemmig oppfatning blant bibelforskere at Natanael som er nevnt i Johannesevangeliet er den samme personen som Bartolomeus. Følgelig er apostelen Bartolomeus en av Kristi første disipler, kalt den fjerde etter Andreas, Peter og Filip. I scenen for kallet til Nathanael-Bartholomew uttaler han den berømte setningen: "Kan noe godt komme fra Nasaret?" Da Jesus så ham, sa han: «Her er en sann israelitt, i hvem det ikke er svik.» Ifølge legenden forkynte Bartolomeus sammen med Filip i byene i Lilleasia, spesielt i forbindelse med navnet på apostelen Bartolomeus, byen Hierapolis nevnes. I følge en rekke historiske bevis forkynte han også i Armenia, og er derfor spesielt aktet i den armenske apostoliske kirke. Han døde en martyrdød: han ble flådd levende.

Regnskapsførere

Levi Matteus ble forfatteren av Matteusevangeliet. Noen ganger kaller evangeliene ham Levi Alpheus, det vil si sønnen til Alpheus. Levi Matthew var en skatteoppkrever, det vil si en skatteoppkrever. I teksten til Matteusevangeliet kalles apostelen «Tolleren Matteus», noe som kanskje indikerer forfatterens ydmykhet. Tross alt ble tollere dypt foraktet av jødene. Markusevangeliet og Lukasevangeliet rapporterer kallet til Matteus Levi. Imidlertid er nesten ingenting kjent om Matthews videre liv. Ifølge noen kilder forkynte han i Etiopia, hvor han ble martyrdød; ifølge andre ble han henrettet for å ha forkynt kristendommen i den samme byen Hierapolis i Lilleasia. Apostelen Matteus regnes som skytshelgen for byen Salerno (Italia), hvor levningene hans oppbevares (i basilikaen San Matteo), og også skytshelgen for ikke skattemyndigheter, som er det første man tenker på. , men av regnskapsførere.

Troende tvilling

Apostelen Thomas ble kalt Didymus - "tvilling" - han var så lik Jesus i utseende. Et av øyeblikkene i evangeliets historie knyttet til Thomas er «Thomas selvtillit». Evangeliet sier at Thomas ikke trodde på historiene til de andre disiplene om Jesu Kristi oppstandelse før han med egne øyne så sårene fra neglene og Kristi ribbein gjennomboret av et spyd. Uttrykket «Tviler på Thomas» (eller «vantro») har blitt et vanlig substantiv for den mistroiske lytteren. «Thomas, som en gang var svakere enn de andre apostlene i troen», sier den hellige Johannes Chrysostomos, «ble ved Guds nåde modigere, nidkjærere og utrettelig enn dem alle, slik at han gikk rundt med sin forkynnelse nesten hele jorden, uten å være redd for å forkynne Guds Ord til de vilde folkene.» Apostelen Thomas grunnla kristne kirker i Palestina, Mesopotamia, Parthia, Etiopia og India. Apostelen beseglet forkynnelsen av evangeliet med martyrdøden. For konverteringen til Kristus av sønnen og kona til herskeren i den indiske byen Meliapora (Melipura), ble den hellige apostelen fengslet, hvor han ble torturert i lang tid. Deretter døde han, gjennomboret av fem spyd. Deler av relikviene til apostelen St. Thomas finnes i India, Ungarn og Athos-fjellet. Øya Sao Tome og hovedstaden i delstaten Sao Tome og Principe, byen Sao Tome, er navngitt til ære for Thomas.

Fetter

I alle de fire evangeliene er navnet til Jakob Alpheus oppgitt i listen over apostler, men ingen annen informasjon er rapportert om ham. Det er kjent at han var sønn av Alfeus (eller Kleopas) og Maria, søsteren til Jomfru Maria, og derfor en fetter til Jesus Kristus. Jakob fikk navnet yngre, eller mindre, slik at han lettere kunne skilles fra den andre apostelen - Jakob den eldste, eller Jakob av Sebedeus. I følge kirkens tradisjon er apostelen Jakob den første biskopen av kirken i Jerusalem og forfatteren av det kanoniske konsilbrevet. Hele kretsen av postbibelske paterikonhistorier om Jakob den Rettferdiges liv og martyrdød er forbundet med den. Etter Den Hellige Ånds nedstigning foretok apostelen James Alpheus misjonsreiser sammen med apostelen Andreas den førstekalte, og forkynte i Judea, Edessa, Gaza og Eleutheropolis. I den egyptiske byen Ostratsin fullførte Saint James martyrisk sitt apostoliske arbeid ved døden på korset.

Ikke en forræder

Judas Thaddeus (Judas Jacoblev eller Lebway) er broren til James Alpheus, sønn av Alfeus eller Cleopas (og følgelig en annen fetter til Jesus). I Johannesevangeliet spør Judas Jesus ved det siste måltid om hans kommende oppstandelse. Dessuten kalles han "Judas, ikke Iskariot" for å skille ham fra forræderen Judas. I Lukasevangeliet og Apostlenes gjerninger kalles apostelen Judas av Jakob, som tradisjonelt ble forstått som Judas, broren til Jakob. I middelalderen ble apostelen Judas ofte identifisert med Judas, Jesu Kristi bror nevnt i Markusevangeliet. I dag anser de fleste bibelforskere apostelen Judas og Judas, «Herrens bror», for å være forskjellige personer.
En viss vanskelighet i denne forbindelse er forårsaket av å etablere forfatterskapet til Judasbrevet, inkludert i kanonen til Det nye testamente, som kan tilhøre begges penn. Ifølge legenden forkynte apostelen Judas i Palestina, Arabia, Syria og Mesopotamia, og døde en martyrdød i Armenia i andre halvdel av det 1. århundre e.Kr. e.

Fighter mot Roma

Informasjon i evangeliene om kanaanitten Simon er ekstremt sparsom. Han er nevnt i evangeliets lister over apostlene, hvor han kalles Simon ildsjelen eller Simon ildsjælen for å skille ham fra Simon Peter. Det nye testamente gir ingen annen informasjon om apostelen. Navnet kanaanitt, som noen ganger feilaktig har blitt tolket av bibelforskere som «fra byen Kana», har faktisk samme betydning på hebraisk som det greske ordet «seddel», «seddel». Enten var dette apostelens eget kallenavn, eller det kan bety at han tilhørte den politisk-religiøse bevegelsen til selotene (zelotene) - uforsonlige krigere mot romersk styre. Ifølge legenden forkynte den hellige apostelen Simon Kristi lære i Judea, Egypt og Libya. Kanskje han forkynte sammen med apostelen Judas Thaddeus i Persia. Det er informasjon (ubekreftet) om besøket av apostelen Simon til Storbritannia.
Ifølge legenden led apostelen en martyrdød på Svartehavskysten av Kaukasus: han ble saget levende med en sag. Han ble gravlagt i byen Nikopsia, hvor plasseringen også er kontroversiell. I følge den offisielle teorien er denne byen den nåværende New Athos i Abkhasia; ifølge en annen (mer sannsynlig) lå den på stedet til den nåværende landsbyen Novomikhailovsky i Krasnodar-territoriet. På 1800-tallet, på det antatte stedet for apostelens bedrifter, nær Apsara-fjellet, ble det nye Athos-klosteret til kanaanitten Simon bygget.

Trettende apostel

Judas Iskariot (Yehuda ish-Krayot, "Yehuda av Kerioth") er sønn av Simon, apostelen som forrådte Jesus Kristus. Judas fikk kallenavnet "Iskariot" blant apostlene for å skille ham fra en annen Kristi disippel, sønn av Jakob, Judas, med kallenavnet Thaddeus. Med henvisning til den geografiske plasseringen av byen Kerioth (Krayot), er de fleste forskere enige om at Iskariot var den eneste representanten for Juda stamme blant apostlene.
Etter at Jesus Kristus ble dømt til korsfestelse, returnerte Judas, som forrådte ham, 30 sølvpenger til yppersteprestene og de eldste og sa: «Jeg har syndet ved å forråde uskyldig blod.» De svarte: "Hva er det for oss?" Judas forlot sølvstykkene i templet, dro og hengte seg. Legenden forteller at Judas hengte seg på et ospetre, som siden den gang begynte å skjelve av gru ved den minste bris, og husket forræderen. Imidlertid skaffet den seg egenskapene til et magisk våpen som var i stand til å drepe vampyrer. Etter sviket og selvmordet til Judas Iskariot, bestemte Jesu disipler seg for å velge en ny apostel til å erstatte Judas. De valgte ut to kandidater: «Josef, kalt Barsaba, som ble kalt Justus, og Matthias», og etter å ha bedt Gud om hvem de skulle gjøre til apostel, kastet de lodd. Lodden falt på Mattias.

Stedfortreder ved loddtrekning

Apostelen Matthias ble født i Betlehem, hvor han fra tidlig barndom studerte Guds lov fra de hellige bøkene under veiledning av den hellige Simeon, Gud-mottakeren. Matthias trodde på Messias, fulgte ham nådeløst og ble valgt som en av de 70 disiplene som Herren «sendte ut to og to foran seg». Etter Den Hellige Ånds nedstigning forkynte apostelen Matthias evangeliet i Jerusalem og Judea sammen med de andre apostlene. Fra Jerusalem med Peter og Andreas dro han til syriske Antiokia, var i den kappadokiske byen Tyana og i Sinope. Her ble apostelen Matthias fengslet, hvorfra han på mirakuløst vis ble løslatt av apostelen Andreas den førstekalte. Deretter dro Matthias til Amasia og Pontic Etiopia (dagens Vest-Georgia), og ble gjentatte ganger utsatt for livsfare. Han utførte store mirakler i Herren Jesu navn og omvendte mange mennesker til tro på Kristus. Den jødiske ypperstepresten Anan, som hatet Kristus, som tidligere hadde gitt befaling om å kaste Jakob, Herrens bror, fra templets høyder, beordret apostelen Mattias å bli tatt og presentert for Sanhedrinet i Jerusalem for rettssak. Rundt år 63 ble Matthias dømt til døden ved steining. Da Saint Matthias allerede var død, kuttet jødene hodet av ham som motstander av Cæsar, og skjulte forbrytelsen. Ifølge andre kilder ble apostelen Matthias korsfestet på korset. Og ifølge den tredje, minst pålitelige, døde han en naturlig død i Colchis.

I den første henseende (a) er den historiske karakteren til det som blir fortalt høyst sannsynlig når hendelsene som formidles utmerker seg ved deres naturlighet, for eksempel aa) hvis misjonsveiene går gjennom områder forberedt for assimilering av kristendommen - de der det var allerede jødisk kolonisering (h diaspora), og bb) hvis apostlenes forkynnelse er indikert i land som på den tiden var i forhold til den gresk-romerske verden (da handelsforbindelsene utvidet seg til India og Ceylon).

I den andre henseende (b) bør man ikke miste av syne at aa) den etnografiske og geografiske informasjonen til dannede mennesker i de første århundrene av kristendommen var temmelig svak; bb) tradisjonene til lokale kirker ble registrert på et så sent tidspunkt da eksistensen av denne posten ikke lenger kan tjene som en garanti for at ulike typer tradisjoner ikke blandes.

a) Et av de viktigste virkemidlene for å verifisere ulike apokryfe historier om apostlenes forkynnelse er sammenligning med det Nye testamentets kanoniske bøker forteller om den apostoliske forkynnelsen. Fra Den hellige skrift ser vi at den apostoliske forkynnelsen utenfor Palestina er rettet mot de stedene hvor jødene i spredningen bodde. Ap. Paulus, først og fremst tungetalens apostel, velger jødenes gudshus som utgangspunkt for sin forkynnelse og henvender seg først og fremst til dem som de mest forberedte tilhørerne. Det er mer enn sannsynlig at de andre apostlene praktiserte samme metode i arbeidet med kristen evangelisering. Derfor må man stole på de budskapene der apostlene blir presentert som aktive i jødiske landsbyer. For eksempel en melding som app. Andrew var i Sinope, sannsynligvis: det var en jødisk koloni der. Sinop er nevnt i talmudisk litteratur, og derfra kom den beryktede Aquila, en bokstavelig oversetter av De hellige skrifter til gresk. Således, ap. Andrei forkynte på dyrket jord.

For å vurdere legendene ovenfor, er det også svært viktig å ta hensyn til de vanlige veiene som apostlenes misjonsvirksomhet skulle ha fulgt. For sine misjonsbevegelser tyr ikke apostlene, som vi ser av Den hellige skrift, til et mirakel: som vanlige mennesker krysset de hav, krysset fjell, ble utsatt for farer osv. Derfor må vi anta det naturlige kurset som misjonen angående alle apostlene. Når ap. Pavel reiser, bevegelsen hans er ganske naturlig, noen ganger til sjøs, noen ganger til lands. Han møter mange farer fra mennesker og til og med elementene; frigjort fra døden som et Guds kar på en naturlig måte. Hvis han blir torturert, erklærer han at han er en romersk statsborger; blir han steinet, besvimer han; med et ord, alt er naturlig. Derfor skal man ikke tro de apokryfe legendene hvor apostlene er representert i mirakuløse bilder: flyr gjennom luften osv. Det kreves altså at legendene har et naturlig grunnlag.

I noen tilfeller har det som rapporteres ingen analogi i de opprinnelige Apostlenes gjerninger. Men selv i disse tilfellene er naturlighet et nødvendig tegn på ekte tradisjon. Her må vi huske på forskjellen i miljøet prekenen ble holdt i. Ap. Paulus flyttet på romersk territorium, mens de andre apostlene forkynte i utkanten og til og med utenfor dens grenser. Når du bestemmer stedet for deres aktiviteter, kan du snuble over nyheter som tilsynelatende ødelegger hverandre. Ifølge en historie ble prekenen til Simon the Zelot hørt i Persia, derav I.V. Cheltsov [Historien om den kristne kirke. T. I. 1861. St. Petersburg. 83-84] konkluderte med at denne historien er av vestlig opprinnelse; ifølge en annen historie var han i Storbritannia; derav konklusjonen at denne historien er av østlig opprinnelse. Østlige forfattere sier noe sånt som dette: disse apostlene forkynte ikke her, men langt borte et sted i vest, og vestlige forfattere sier det samme: ikke her, men i øst. Begge forsøkte derfor å presse apostlenes forkynnelse til de mest ekstreme punktene. Tilsynelatende bør slike bevis erklæres ugyldige på grunn av dets selvmotsigelse. Faktisk er de ganske forenelige. Faktum er at apostlenes vei var en vei for handelsforbindelser, som strakte seg på den ene siden til Kina og Ceylon, og på den andre til øyene i Storbritannia og til de semi-ville landene i Afrika. Karavaner beveget seg langs denne ruten, alltid ledsaget av væpnede styrker for å beskytte dem mot fiender, ranere og forskjellige farer. Med tanke på dette måtte naturligvis enhver privatperson bli med i campingvognen for å unngå alle farer. Handel var byttehandel. Kjøpmenn fra det gresk-romerske riket byttet varene sine i øst for harpiks, parfyme og gull, og dro deretter til den andre enden og solgte nye varer der. Derfor er det ikke utrolig at apostlene er representert i en kort periode og forkynner i Kina, Ceylon og Storbritannia; sammen med campingvogner ble de tvunget til å stadig flytte fra ett land til et annet.

b) Et annet spørsmål er om ikke-direkte vitner kunne formidle nøyaktig informasjon om apostlenes virksomhet. Dette spørsmålet reduserer æren betydelig til de litteraturhistoriske verkene der informasjonen ovenfor er rapportert. For tiden kjenner ikke selv det intelligente samfunnet byer og landsbyer og til og med hele fjerntliggende land; i det 1. og 2. århundre var geografisk kunnskap fullstendig patetisk. Hvis en moderne intelligent person blir overrasket, for eksempel av et telegram om suksessen til et oppdrag, er det bare noen få som ikke føler behov for å henvende seg til et spesielt geografisk atlas for å få en indikasjon på hvor oppdraget opererer. Men vi kan selvsagt ikke anta at grekernes geografiske kunnskap var vår overlegen. Tvert imot var de mørke og forvirrede, spesielt i forhold til den såkalte barbarverden. Dette vil bli enda tydeligere hvis vi tar i betraktning at grekerne slett ikke var partisk i etnografisk forskning om de barbariske folkene, og til tross for at barbarene etterfulgte hverandre, fortsatte de greske intellektuelle hardnakket å gi de nye nasjonalitetene navn de hadde lest fra sine myndigheter, fra Herodot og Strabo. Så for eksempel kalte de russerne "Tauroscythians", og landene litt nord for Svartehavskysten var generelt "hyperboreiske" land for dem. Grekerne kalte på samme måte alle de nasjonalitetene som levde i dagens Russland for "skyterne", uten å forstå det faktum at nasjonaliteter i de mest forskjellige nyanser kolliderte her.

Den samme vagheten og begrepsforvirringen eksisterte blant grekerne angående Etiopia og India. De geografiske begrepene "Etiopia" og "India" forekommer ganske ofte i apokryfisk litteratur. Men bruken av disse navnene er bare et motiv for å forvrenge legenden om kristendommens utbredelse. Tilsynelatende, hva kan være mer spesifikt enn begrepet "Etiopia"? Vi forbinder nå med ham ideen om et land i Afrika, der Abessinia nå er omtrent. I mellomtiden har ikke dette begrepet en så spesifikk betydning. Dens opprinnelse er knyttet til den rhodiske koloniseringen, og den var ikke strengt tatt geografisk. Homer nevner aiqiopeV, evig lykkelige mennesker. Etiopia er et land som ligger et sted i sør, det ligger der guden Ilios står i senit (hlioV aiqwn), der det bor evig glade og fromme mennesker, og ofrer rikelig til gudene. Etter hvert som geografisk kunnskap utvikler seg, beveger Etiopia seg gradvis lenger og lenger sørover; under dette navnet begynte de (på filologiske grunner) å bety landet der folk bor med en mørk hudfarge (aiqiopeV), laget av solen. Nærmere klassisk tid ble dette navnet brukt for å betegne et land som lå sør i Egypt, på stedet for dagens Nubia. Og da den sørlige grensen til Egypt ble kjent under sine presise etnografiske termer (som det meroitiske riket, som landet til Nubs), flyttet Etiopia enda lenger mot sør, til Sudan («Sudan», plural av det arabiske språket, betyr nøyaktig det samme som aiqiopeV, dvs. "svart"). I den greske oversettelsen av Bibelen brukes begrepet "Etiopia" for å gjengi det hebraiske "Cush". Og det er ikke kjent hvor Etiopia ville ha blitt drevet hvis det ikke hadde blitt funnet et folk som adopterte navnet etiopiere, og det hadde ikke blitt generelt klart at aiqiopeV er de moderne abyssinerne, de gamle agazierne. Etter å ha blitt kristne, grupperte de seg og adopterte navnet etiopiere, og identifiserte seg kunstig med de etiopierne som er nevnt i Bibelen. De dannet også en legende om at dronningen av Saba (fra sør), som besøkte Salomo, var deres dronning, og de begynte til og med å betrakte dynastiet deres som Salomos avkom. Fra denne bevegelsen av begrepet "Etiopia" er det klart hvordan vi bør forholde oss til de vitnesbyrdene som snakker om den apostoliske forkynnelsen i Etiopia.

Den samme historien skjedde med India, selv om konseptet "India" er klart, og "Etiopia" bare er et vanlig substantiv, som man kan se av det som nettopp er blitt sagt. Navnet "India" skylder sitt utseende til forholdet mellom grekerne og perserne. Ved siden av perserne, bortenfor Himalaya-fjellene, bodde den hinduistiske stammen Sindhu. Perserne, etter språkets natur (ifølge fonetiske lover, blir sanskrit "s" blant perserne, som folkene i den iranske stammen, til "h"), kalte det "hindu" og kontrasterte det med seg selv ved dens mørke hudfarge. Grekerne lånte dette navnet fra perserne, og endret det til "oi Indoi". Så India betydde opprinnelig et bestemt sted på kloden. Men over tid mistet dette navnet sin opprinnelige, presise etnografiske betydning. Perserne selv forvrengte det. "Sindhuene" skilte seg fra perserne med hvit ansikt ved sin relativt mørke hudfarge og fikk navnet "hindu". Men perserne begynte å kalle dette navnet ikke bare "Sindu"-stammen, men også andre nasjonaliteter (i vest og øst) som hadde en mørkere hudfarge enn den de hadde. Konseptet «India» utvidet seg slik at India ble søkt både på den arabiske halvøy og på kysten av Afrika, slik at andre kalte etiopiernes territorium India; De lette etter India, og deretter i Kaukasus, hvor "oi Sindoi"-stammen en gang bodde. Altså for greske forfattere fra det 2.-5. århundre. I følge R. X. var det en stor mengde både India og Etiopia. India og Etiopia var de samme løse navnene som vår vanlige "Arap".

Hvis derfor apostelens følgesvenner fortalte noen blant de utdannede om deres reiser, så fremkalte ikke de geografiske navnene selv i dette tilfellet en bestemt idé om området. Hvis det glade minnet til de gamle kunne beholde geografiske termer, kunne andre lyttere, selv med den nøyaktige overføringen av termer, feilaktig lokalisere området. Dermed var miljøet i seg selv ugunstig for riktig forståelse av begrepene.

For å verifisere slike vitnesbyrd om den apostoliske forkynnelsen, skrevet i slike (vage) geografiske termer, bør man selvsagt vende seg til private kirkers tradisjoner. Men selv her er det mange svært alvorlige forvirringer og vanskeligheter. Lokal tradisjon kan selvfølgelig være et utmerket middel for å bekrefte apokryfe fortellinger; men få legender om de apostoliske reisene er skrevet ned. Og så må vi ved siden av den hellige tradisjon, som har en viss verdi for oss, også skille mellom 1) historisk tradisjon og 2) vitenskapelig tradisjon.

Historisk legende, uten å ha verdien av det hellige, går i arv historisk fra generasjon til generasjon. For eksempel ble det overført at Dorpat pleide å bli kalt Yuryev, og så brøt denne legenden ut og byen begynte igjen å bli kalt Yuryev. Ved siden av en slik tradisjon må man også skille, som sagt, vitenskapelig tradisjon. Det skjer på denne måten. En lærd mann leser en bok og trekker, for hjemlandets større ære, en smigrende konklusjon av det han leste. Han sprer så dette synet i sitt område. Folk kjenner igjen konklusjonen, husker den og gir den videre til sine etterkommere. Dette fenomenet kan kalles secunda genitura. Slik kan det oppstå et syn som er en konklusjon og ikke en historisk tradisjon. Vi møter nok et lignende fenomen når vi snakker om apostelens nærvær. Peter er i Roma. Ap. Peter forkynte i Roma og døde der, men konklusjonen kom frem at han også var biskop der, og denne sekundære konklusjonen ble gjenstand for formidling blant lærde mennesker. Eller et annet eksempel. Mellom byen Torzhok i Tver-provinsen, hvor relikviene fra Euphrosyne hviler, og byen Ostashkov, ikke langt fra hvor Nilova Hermitage ligger, ligger Mogilev Assumption Hermitage. Medianavstanden til dette klosteret mellom de to første fristet noen til å konkludere med at Mogilev Assumption Hermitage ble bygget på stedet som helgenene fulgte hverandre til etter at en av dem kom for å besøke den andre. Kanskje denne legenden ser ut til å ha en viss sannsynlighet hvis kronologien ikke forstyrret: disse helgenene var ikke samtidige.

Åpenbart er forskjellen i autoriteten til den bevarte tradisjonen og den utledede tradisjonen betydelig, og noen ganger er det ikke mulig å skille mellom de to, siden den lokale tradisjonen ble skrevet ned veldig sent. For eksempel kalte Abyssinene seg etiopiere for å fremstå gjennom dette navnet som folket som er omtalt i Den hellige skrift. Denne sene identifiseringen av den bibelske "kush" med "gyyz" kan åpenbart ikke være autoritativ for bibelsk etnografi. Et annet konkret tilfelle. Acts of the Ap. Andrew i den ortodokse utgaven ble bevart i arbeidet til presbyteren og munken Epiphanius, skrevet rundt 830; det betyr 8 århundrer etter apostelens virksomhet. Men Epiphanius’ verk er ikke apokryfiskt, det er en av apostelens beste biografier. Andrew, og forfatteren hans reiste mye, så bedehuset til St. Andrew og det mirakuløse ikonet skrevet på marmor (eukthrion tou agiou Andreou - kai eikona tou agiou Andreou eiV marmaron ulograjoumenhn). Den 70 år gamle presbyteren til Sinope, Theophan, fortalte ham at under Copronymus (741-775) kunne ikke ikonoklastene ødelegge dette ikonet selv med ild. Det er han (Epiphanius) som vitner om at ap. Andrew forkynte i Sinope. For å bevise dette påpeker han at på 800- og 900-tallet. i Sinope var det en kirke og et ikon av St. Andrey. Det er riktig; men det videre budskapet, "oti eti ontoV tou apostolou h eikwn egrajh" [(at) bildet ble malt da apostelen var], er bare en dristig konklusjon, for hvis gyldighet verken kirkens eksistens eller ikonet kan gå god for. Videre oppstår antagelsen om at selve kirken ikke dukket opp bare fordi de gamle innbyggerne i Sinop fikk vite at ap. Andrew forkynte i Sinope, denne meningen spredte seg og en kirke ble bygget til ære for apostelen. Så her har vi kanskje å gjøre med en senere lokal legende, ikke med pålitelighet.

At senere sagn generelt ikke alltid er til å stole på, kan man se av det følgende. Hvis informasjon om noe kunne være spesielt stabil, så selvfølgelig først og fremst om stedet for apostlenes martyrdød. Legenden om stedet for deres begravelse kunne bli godt bevart ved å stole på et så materiellt monument som apostelens grav. Men selv i denne henseende er legendene uenige med hverandre, og noen ganger er det mulig å bli enige mellom dem bare under antagelsen om at apostlene forkynte på ett sted og ble gravlagt et annet sted.

For eksempel app. Ifølge noen nyheter døde Bartholomew a) i India, og ifølge andre b) i byen Urvanopol - Korvanopol - Alvanopol, i det store Armenia. Det er åpenbart en tolkning her. Det første budskapet – om India – er overdrevet: apostelen forkynte der, men døde ikke.

Om Thaddeus sier en legende at han døde a) i Virita fønikisk, og en annen - b) i Ostrakina, en by i Egypt, den tredje - c) i Armenia a) internt, b) i regionen Dzofk (Tzojanhnh i IV) Armenia), y) i Artaz-regionen (ifølge Moses Kagankatvatsi). Dessuten, ifølge den første legenden (a) døde han fredelig, ifølge de to andre (bc) døde han en martyrdød. Åpenbart er slike meldinger fundamentalt undergravd.

Ap. Judas (= Zeloten Thaddeus Levveus), ifølge noen legender, døde og ble gravlagt i Virita; til kjærester (= Thaddeus Levvey) - i Ostrakin eller i det indre Armenia; ifølge noen (= Juda Jakob) - i Edessa.

Men historiene om apostelens dødssted skiller seg spesielt. Simon ildsjelen; deretter døde han a) i Syrian Epiphania, deretter b) i Cyrrhus, som er nær Eufrat, deretter c) i Persia, deretter d) i nordlige Colchis (mellom Suani), deretter e) i Iviria (Georgia), deretter f) i Storbritannia, deretter, til slutt, g) i Jerusalem (blandet med Simon Cleopas).

2. Kristendommens utbredelse i Østen.

Apostlenes misjonsvirksomhet innenfor det ponto-bosporanske riket, Lilleasia og Parthia (i vid forstand). Kristendommen i Edessa
Gitt naturen til legendene om apostlenes forkynnelse, er det nødvendig å ikke la seg lede av dem når man presenterer historien om kristendommens utbredelse, men å lete etter en ledetråd fra andre for å forstå labyrinten av legender om apostlene og velg blant disse apokryfene den som virker mest stabil. En slik ledestjerne kan tjene som vitnesbyrdet til Origenes, plassert i begynnelsen av den tredje boken i Eusebius historie: «Thomas mottok Parthia som en arv for forkynnelsen, Andreas - Skytia, Johannes - Asia, hvor han døde i Efesos; og Peter, i Pontus, Galatia, Bithynia, Kappadokia og Asia, forkynte spredningen for jødene, og til slutt, da han ankom Roma, ble han korsfestet opp ned.»

Hovedstrømmen av apokryfisk litteratur stemmer overens med denne generelle indikasjonen, og deler apostlene inn i flere grupper etter aktivitetsområdene deres. Det er tre grupper. A) Den asiatiske gruppen, som inkluderer, ifølge apokryfe legender, John og Philip; ap. Jakob er ekskludert fra denne gruppen fordi Apostlenes gjerninger (XII, 2) taler om hans død i Jerusalem; AP er heller ikke inkludert i denne gruppen. Jacob Alfeev, siden han var biskop av Jerusalem. B) Pontisk gruppe: Peter, hans bror Andrew, Bartholomew og Matthew. C) Den parthiske gruppen, der apokryfene plasserer Thomas, Simon den ildsjele, Judas Jakob, identisk med ap. Levveem og med ap. Thaddeus.

Territoriet til det moderne Tyrkia er bokstavelig talt oversådd med legendariske monumenter - hellenistiske, bysantinske og osmanske. Men i nærheten av Troja, Milet og Istanbul har også byer knyttet til den tidlige kristendommens historie blitt bevart. Selvfølgelig kan man knapt snakke om den apostoliske tidens arkitektur. De første kirkene var rett og slett bedehus, som det ikke er noen spor igjen av nå. Imidlertid er selve de geografiske stedene som fungerte som arena for dannelsen av den store troen bevart, og tekstene som forteller om denne dannelsen er mer enn tilstrekkelige retningslinjer for å følge i fotsporene til de første kristne i Lilleasia.

Når vi tenkte gjennom turens rute, sto vi overfor et stort valg: å besøke stedene der de hellige fedre forkynte, måtte vi reise rundt i nesten hele landet. Til slutt bestemte vi oss for å fokusere på dens sørvestlige del - trekanten mellom Hierapolis, hvor apostelen Filip forkynte og ble martyrdøden; Efesos, der teologen Johannes bodde, og Patara, hvor St. Nikolas ble født. I tillegg gjentar denne stien, i en gratis sekvens, ruten til den berømte, tredje reisen til Paulus, om den "tyrkiske scenen" som det i "Apostlenes gjerninger" heter: han "gikk rundt i hele Galatia og Frygia. Så krysset han platået og kom til Efesos.»

På jakt etter det ikke-eksisterende.
I apostelens fotspor

Nå går solen ned over det samme platået, og skjærer gjennom den eneste skyen på himmelen med sine stråler. Vi klatrer opp skråningen blant ruinene av det gamle Hierapolis, og etterlater oss de hvite travertinterrassene i Pamukkale.

Et fantastisk sted hvor fantastisk natur og gammel historie smeltet sammen til en uatskillelig helhet, slik det skjedde med de gamle gravene, som i den lokale skråningen har vokst til kalksteinsforekomster og på avstand ser ut til å være hus dekket av snø. Kilder rike på kalksalter dukker opp fra bakken overalt. Det er forekomstene av disse saltene som kanter skråningen, renner nedover den i snøhvite kaskader, henger fra steinene som istapper og grenser til travertinterrasser fylt med varmt vann. Og over dem, på selve platået, som klatrer høyere og høyere, er spredt restene av en gammel by, kjent minst fra det 3. århundre f.Kr. e., som for tiden blir gravd ut av italienske arkeologer. Turister vandrer her i flokker til sent, og veksler mellom å bade i de ledige bassengene og utforske ruinene.

Det er også guider med disse flokkene. De forteller turister mange nyttige og sannsynligvis umiddelbart glemte detaljer - om typene sarkofager og vannforsyningssystemet i den gamle byen. Guider tar de nysgjerrige med rundt på agoraen, kirkegården og den største handlegaten i Hierapolis. Men knapt en tidel av gruppene kommer til apostelen Filips martyrion (martyrdødsstedet). På steder med "tette konsentrasjoner av antikken" står monumenter fra tidlig kristendom vanligvis litt fra hverandre, og unngår hovedtorgene og gatene, som om de krever spesiell oppmerksomhet.

Filip, hvis Hierapolis-grav er nevnt i alle guidebøker, er oppført som femte i apostlenes rekker. His Life sier at da han kom til Hierapolis, "var det mange hedenske templer der, inkludert et tempel dedikert til slanger, hvor en enorm huggorm bodde" (orpslangen). Vi snakker her om Sabazius, den øverste frygiske guddommen, som grekerne identifiserte med Dionysos. Symbolet til Sabazius i Frygia var virkelig en slange, så den hellige aspen kunne godt ha bodd i templet. Men selv om dette er tilfelle, er det i dag ingen spor igjen av "slange"-tempelet. Noe som ikke er overraskende, gitt det legenden sier om apostelen: «Apostelen Filip drepte ved bønns kraft en hoggorm og helbredet mange som ble bitt av slanger. Blant de helbredede var kona til herskeren i byen, Anfipata, som konverterte til kristendommen. På oppfordring fra prestene i huggormens tempel beordret Anphipatus korsfestelsen av de hellige apostlene Filip og Bartolomeus. På dette tidspunktet begynte et jordskjelv, og alle tilstede under rettssaken var dekket med jord. Korsfestet på korset ved huggormens tempel, ba apostelen Filip om frelsen til dem som korsfestet ham. Da folk så hva som skjedde, trodde de på Kristus og begynte å kreve at apostlene ble tatt ned fra korset. Apostelen Bartolomeus, tatt ned fra korset, levde fortsatt, og etter å ha mottatt frigjøring, døpte han alle de som trodde og utnevnte dem til biskop. Apostelen Filip, gjennom hvis bønner alle, unntatt Anthipat og prestene, forble i live, døde på korset.»

I 560 ble relikviene hans overført til Roma, til krypten til Basilica of De Tolv Apostles, hvor de forblir i dag. Likevel, etter å ha nådd martirionen som ble bygget på begynnelsen av 500-tallet, hvorfra fundamentet, en del av veggen, tak og flere søyler er bevart, leser vi på skjoldet installert av italienerne: «Inne i bygningen skal det være de jordiske restene av apostelen Filip.» Under reisen vår må vi møte lignende motsetninger mer enn én gang.

I mellomtiden klatrer en gruppe unge engelskmenn, ledsaget av en guide, de monumentale trappene som fører til det hellige stedet. Etter å ha ventet på at han skulle fullføre historien, spør jeg: ligger apostelens grav fortsatt her? Han trekker seg litt sammen og svarer at det er usannsynlig, siden tempelet ble bygget fire århundrer senere, og da kunne dette stedet knapt ha blitt etablert, og enda mer nå. Mens jeg tar noen skritt unna denne gruppen, hører jeg guiden kommentere bak meg: «Se, noen mennesker kommer hit for fabler.» Det høres ganske støtende ut, men kanskje han har rett?

Da britene og deres skeptiske guide allerede dro, la vi merke til en liten, veldig gammel plate midt i den sentrale åttekanten. Det ser nå ut til at dette er nøkkelelementet i komposisjonen og at hele tempelet er bygget rundt det. Jeg gleder meg som om vi hadde gjort et lite funn, og jeg lurer ikke lenger på om graven er tom, om dette er den.

Vi går ned fra martirionen til bilen vår, hvor vi nettopp startet vår reise fra Antalya i dag, hvorfra apostelen Paulus la ut på sin første reise over halvøya. De syv største kristne samfunnene var lokalisert i Tyrkia - Efesos, Smyrna, Pergamon, Tyatira, Sardis, Filadelfia og Laodikea. Alle ble grunnlagt av apostelen Paulus eller hans disipler på 40-50-tallet av det 1. århundre. Senere ble de tatt under beskyttelse av apostelen Johannes, som samlet mange disipler rundt ham i Efesos - fremtidige kirkefedre.

Hans "patrimonium" begynner i nærheten - nær ruinene av den frygiske byen Laodikea, åtte kilometer fra Hierapolis.

Spesielt territorium Frem til 60-tallet e.Kr. e. De kristnes forfølgere var ikke romerne, men deres medjøder. På den tiden var Jesu etterfølgere for få og for langt unna til å tiltrekke seg oppmerksomheten til den keiserlige administrasjonen. Men deres landsmenn anklaget dem for å ville ødelegge Jerusalems tempel – et symbol på jødenes makt og utvalgte. Vi snakker om hendelsen beskrevet i Johannesevangeliet (2:19), da Kristus drev kjøpmennene ut av tempelgården. Da svarte Jesus, som bekreftelse på sin rett til en slik handling, fariseerne: «Ødelegg dette tempelet, og om tre dager vil jeg reise det opp.» Med tempel mente Kristus sitt legeme, men ingen av fariseerne forsto dette. I falske vitners munn ble "ødelegge" til "ødelegge" (Matteus 26:61). Så de laget en setning av en metafor. Det var for å nevne dette bildet i sine prekener at den hellige diakon Stefan ble steinet til døde. Det samme skjedde med Saint James, halvbroren til Jesus (Josefs sønn fra hans første ekteskap). Til og med de såkalte ebionittene (arameisk for "tiggere") var mot kristne. De kalles også jødekristne. Ebionittene betraktet seg selv som jøder: de aktet tempelet og Toraen, og fulgte aksepterte standarder for oppførsel. De kalte Kristus «en vanlig mann som ble anerkjent som rettferdig bare for fullkommenheten av sin karakter, og som ble født fra foreningen av en ektemann med Maria». Men etter at romerne undertrykte opprøret for Judeas uavhengighet (66-70 e.Kr.), da keiser Titus ødela Jerusalems tempel, ble ebionittene også forfulgt: jødene trodde at Kristi ønske hadde gått i oppfyllelse. Som et resultat ble de en liten sekt i det nordlige Israel, over Jordan. Man skal imidlertid ikke tro at Kristi 12 apostler spredte seg fra Palestina på midten av det 1. århundre, i frykt for livet. Dette er hva Jesus befalte dem før himmelfarten (Matt 28:19). Hver apostel trakk lodd til hvilke land han skulle følge i henhold til Guds vilje. Tre dro til Lilleasia: Philip, Bartholomew og John. Resten måtte imidlertid passere gjennom disse landene på sin vei. Lilleasia var allerede en gryte av religioner, et slags åndelig veiskille for mange folkeslag. Gjennom århundrene har det utviklet seg et spesielt miljø med absolutt religiøs toleranse og mystisk mottakelighet for nye religiøse trender i disse landene. Derfor fant kristendommens ideer et raskt svar her. Det er ikke en eneste apostel som ikke satte sin fot på landene i Lilleasia, for ikke å nevne de dusinvis av helgener som senere utførte sine mirakler der. Her leter de etter gravene til Jomfru Maria og Maria Magdalena. Til slutt dukket selve begrepet «kristendom», tilskrevet apostelen Paulus, først opp her. Da den romerske keiseren Konstantin gjorde kristendommen til statsreligion i 313, hadde territoriet til Lilleasia allerede sine egne martyrer, sine egne forkynnere, patriarker og teologer. Så disse landene ble sentrum for kristent liv i 700 år (inntil kirkedelingen i 1054). I det 4.-5. århundre ble de første økumeniske konsilene holdt i byene i Lilleasia (Nicaea, Konstantinopel, Efesos, Chalcedon), hvor kristendommens dogmer ble etablert. Lilleasia mistet ikke sin betydning som en del av Byzantium, arvingen til det østlige romerske riket, før det ble erobret av tyrkerne i 1453. Pavel Kotov

Legender og visjoner.
I teologens fotspor

På en enorm høyde, omgitt av et høyt og intakt nett, uten en eneste feil, og bevokst med tørt gress og torner, foretas utgravninger svært sakte. I det store området av den tidligere byen ble bare et par bygninger oppdaget, og det er også søyler på agoraen, og et gigantisk amfiteater langs den bratte skråningen. Solen brenner nådeløst, og det er ikke et eneste tre rundt. Tilsynelatende, av disse grunnene, blir nesten ingen turister brakt hit.

I Laodikea er vi drevet av håpet om å finne ruinene av en av de syv kirkene som ble omtalt i Apokalypsen - eller rettere sagt, en bygning som, som moderne religiøse lærde som Renan og Strauss med rimelighet tror, ​​eksisterte "under" dette fellesskapet. kirke.

På et skjold reist blant ruinene leser vi at byen ved begynnelsen av vår tidsregning var blitt rik takket være produksjonen av høykvalitetsull og utviklingen av bankvirksomhet. Det sies bare ikke et ord om kirken vi trenger, selv om det var i den apostelen Paulus' brev til kolosserne, også stilt til de kristne i Laodikea og Hierapolis (Kol. 2:1), også må ha blitt lest opp. . Riktignok kom vi over en forlatt ruin selv mens vi undersøkte amfiteateret. Det eneste som har forblitt relativt intakt fra bygningen er apsis, etter hvilken vi ser ruinene av en basilika fra bysantinsk tid. I det 1. århundre e.Kr e. En slik struktur kunne selvsagt ikke stå her. Kanskje basilikaen ble bygget på stedet for akkurat den kirken - men hvem skal installere den nå? Vi forlater ruinene og beveger oss videre vestover, inn i hjertet av territoriet der teologen Johannes forkynte.

Jo nærmere Egeerhavet, desto mykere og mer varierte blir fargene, til og med klimaendringer, og nå flommer bilvinduene over av kjølig regn, som blant de tørkede gressene i Laodikea trolig ville virke som et mirakel. Nesten før vi når Smyrna, snur vi mot Selchuk, det vil si oversatt til språket i mer gammel geografi, Efesos. I tillegg til de grandiose ruinene av den gamle byen, er det huset til Guds mor, graven til apostelen Johannes teologen, ruinene av en annen av kirkene han nevnte i Apokalypsen, tempelet der det tredje økumeniske råd fant sted, og den såkalte grotten til de "syv sovende ungdommene" - du kan ikke liste opp alt. Følgende legende er assosiert med sistnevnte: under keiser Decius (249-251) regjeringstid tok syv unge kristne ungdommer, på flukt fra romerne, tilflukt i en hule, hvor de ble murt opp av sine forfølgere. Neste morgen våknet de av et jordskjelv som åpnet inngangen til hulen, og da de kom tilbake til byen fant de seg selv allerede på 500-tallet, da kristendommen ble statsreligion. Legenden har kommet ned til oss i kristne dokumenter fra det 6. århundre, men det mest interessante er at disse hendelsene også er nevnt i Koranen (Sura 18). Senere, på stedet for denne hulen, som ligger omtrent 8 kilometer fra den gamle byen, ble det bygget et tempel, hvis ruiner nå er åpne for turister.

Vi bestemmer oss for å starte vår utforskning av tidlige kristne severdigheter med "Maryaman" - et gammelt hus i bysantinsk stil hvor jomfru Maria en gang fant ly. Det er kjent at Jesus betrodde omsorgen for sin mor til sin elskede disippel Johannes. Den kristne kirke er forent i det faktum at Maria senere faktisk bodde i huset hans. Men når det gjelder spørsmålet om hvor Guds mor tilbrakte sine siste år og hviler seg, begynner forskjellene. Hvis ortodokse teologer hevder at jomfru Maria døde i Jerusalem, så er katolikker tilbøyelige til å tro at dette skjedde i Efesos. Spesielt viser de til visjonene til den alvorlig syke tyske nonnen Katherine Emmerich, som på begynnelsen av 1800-tallet i detalj beskrev stedet der vi er nå. Hun så scener fra livet til Guds mor og teologen Johannes i Efesos, hvor hun aldri hadde vært, og da hun i tillegg utviklet stigmata – blodige sår på stedet for den korsfestede Kristi sår – vakte dette betydelig offentlig interesse for nonnen. Hun fikk til og med besøk av den tyske poeten Clemens Brentano, som kompilerte boken "The Life of the Blessed Virgin Mary" fra historiene hennes. Allerede på slutten av 1800-tallet dro presteskapet som leste denne boken, den ene etter den andre, på forskningsekspedisjoner til Efesos og fant med konstant suksess stedet nøyaktig beskrevet av nonnen. På den tiden bodde det mange kristne i en fjellandsby som lå 15 kilometer herfra, og det viste seg at på dagen for Jomfru Marias sovesal hadde det vært vanlig at de kom hit i uminnelige tider. Senere ble det foretatt utgravninger her, og under ruinene med den bevarte apsis oppdaget de grunnlaget for 600-tallet, og under det et lite lag tilbake til 100-tallet. Nå er huset restaurert og omgjort til et tempel, servert av et broket team av munker - en velvillig ung italiener, en streng gammel hindu og to nonner - en polsk og en amerikaner.

Hvis det er forskjellige versjoner om gravstedet til Guds mor, er det ingen tvil om graven til Johannes evangelisten: den ligger ved siden av middelalderfestningen, som vi så fra motorveien. Vi snur ved det brune Saint John-skiltet. Nesten umiddelbart til høyre er en stor port hvor det står skrevet at festningen er stengt. Imidlertid er selve portene åpne, og etter å ha gått inn i dem, befinner vi oss blant roseplantede, velstelte ruiner, over hvilke det henger en festningsmur, som om de er dekket med to gigantiske tyrkiske flagg og et like stort portrett av Ataturk, den første presidenten i Tyrkia.

På 300-tallet ble det bygget en liten kirke med tretak på gravstedet, og 200 år senere, under keiser Justinian, ble det reist en enorm basilika med seks kupler som hver nådde en høyde på 30 meter. Nå gjenstår det bare gulvplater og flere rader med snøhvite søyler, og mot bakgrunnen av en myk, nær himmel, farget av en bred regnbue, ser det ut til at de lett kan klare seg uten kupler, at dette er et tempel åpen mot himmelen. Her, på et stort, tidshugget skap i rød murstein, dobbelt så høyt som en mann, bygde en stork reir. Det er kveld, og det er nesten ingen andre ved ruinene bortsett fra oss. Bare blant søylene er en vidstrakt ung mann, knelende og faller ned på en marmorplate. Platen ble installert under pavens besøk på 70-tallet av forrige århundre, og under den, som inskripsjonen sier, hviler evangelisten Johannes. Imidlertid er det et lignende skilt på murblokken toppet med et storkereir. Kanskje reiret får blokken med skiltet til å se mye mer autentisk ut.

En eldre mann i arbeidsklær som dukket opp som fra undergrunnen, så ut til å lese tankene mine. «Her,» peker han på en murstein som matcher fargen på ansiktet hans. Så vinker han med hånden mot marmorplaten og gliser foraktende. "Jeg har jobbet her i 15 år," legger han til og legger vekt på påstanden hans. «Denne regjeringen forstår ingenting. Her, se her», vinker han oss til et delvis bevart overbygd galleri som leder rundt søylene, og skraper bort et tynt jordlag for å avsløre et bysantinsk mosaikkgulv. For meg virker det som om den som dekker denne ubeskyttede prakten med jord, tenker veldig bra og i alle fall handler helt korrekt. Men tyrkeren, som går frem og tilbake og som om han leter etter noe på bakken, fortsetter å klage over regjeringens dumhet og den lave lønnen. Det virker for meg som om han ber om baksheesh. Men han har dristigere intensjoner. Etter å ha forsikret seg om at det ikke er noen i nærheten, tar han frem fra lommen en fille som eldgamle mynter er pakket inn i. Da vil jeg møte myntselgere ved eldgamle ruiner mer enn en gang. Men denne, sammenlignet med dem, er en artist, og en pen fyr. «Se hva jeg fant her,» sier han, og det ser ut til at han, mens han vandret gjennom ruinene og så på føttene hans, plukket dem opp. Og med hvilken lidenskap han bet dem og kastet dem mot steinene da vi tvilte på ektheten til myntene. Av etnografisk interesse inngikk vi forhandlinger, og da var det allerede upraktisk for meg å snu ryggen til ham og gå. Dessuten jobbet han her i 15 år og har fem barn og et så godmodig og rødt ansikt, selv om det ikke er forlegenhet. "Hva heter du?" — Jeg spør ham ved neste forhandlingsrunde. "Ali, Mustafa, Osman - uansett hvilket navn du liker best," svarer han, mens han fortsatt ser på føttene, som om han var en profesjonell vane utviklet over mange år. Ja, han er her, svart arkeologi har mange navn, men essensen er den samme ...

Favorittstudent

Apostelen Johannes er kjent som Jesu elskede disippel, forfatteren av det fjerde evangelium og apokalypsen. Sammen med apostelen Andreas var han den første som Kristus kalte til å følge ham. Noen forskere antyder til og med at Johannes var Kristi fetter. Uansett om dette er sant eller ikke, i alle fall, var Johannes den eneste av apostlene som sto ved korset og som Jesus betrodde omsorgen for sin mor. Ved apostolisk lodd dro Johannes til Efesos, hovedstaden i den romerske provinsen Asia. Sannsynligvis dro apostelen på denne reisen med Guds mor, selv om Maria ifølge andre kilder forkynte i Armenia og Georgia på den tiden.
Uansett så tilbrakte hun de siste årene av sitt liv sammen med Johannes i et lite hus i Efesos. Apostelen startet selv en anti-hedensk krig i provinsen, ledsaget av mange mirakler. Men under forfølgelsen av kristne under keiser Domitian (regjerte 81-96), ble han arrestert og sendt til Roma for rettssak.
Johannes opphold i imperiets hovedstad ble også ledsaget av mirakler: verken gift eller kokende olje påvirket ham. Skuffet over sine intensjoner om å henrette helgenen sendte keiseren ham i eksil på øya Patmos. Det var der, ifølge en versjon, både evangeliet og apokalypsen ble skrevet. Han klarte å returnere til Efesos, hvor apostelen sannsynligvis fullførte evangeliet, bare under keiser Nerva (styrt 96-98). Der tilbrakte han resten av dagene. Og igjen skjedde det mirakler.
Det er en apokryf, ganske populær i middelalderens Europa, ifølge hvilken John ikke døde. Akkurat som patriarken Enok eller profeten Elia, ble han en av dem som ble gitt evig liv i oppfyllelse av profetien om Kristus: «Sannelig sier jeg dere, det er noen som står her som ikke skal smake døden før de ser Sønnen om mennesket som kommer i hans rike» (Matteus 16:28). Ifølge legenden, i det 120. året av sitt liv, ba John sine syv elskede disipler om å begrave seg selv levende. Etter å ha lært om dette, gravde resten av de kristne i Efesos opp graven. Det viste seg å være tomt. Men hvert år den 8. mai rant jorden på dette stedet myrra og mange som rørte ved den ble helbredet.

Pavel Kotov

Halo over Efesos

Når vi ikke har tid til å undersøke basilikaen St. Johannes evangelisten før solnedgang, returnerer vi dit neste morgen. Dagen denne gangen er helt annerledes, klar, gjennomsiktig. Når vi kommer til templet, er solen allerede på topp. Og rundt ham – jeg merker dette når jeg går inn portene til basilikaen – lyser en gigantisk ring – en glorie. For halvannen time siden var det ikke spor av noe slikt på himmelen over Izmir. Dette er enten et spesielt sted, eller så er vi ufortjent heldige. Etter gårsdagens regnbue og denne helt besynderlige skjønnheten i dag, virker det for meg som om det alltid skjer noe fantastisk over St. John's Cathedral. Med et triumferende blikk - sier de, hvordan liker du vår John? – Jeg spør den tyrkiske vakten på engelsk og peker mot himmelen: «Gjør du dette hver dag?» Vakten ser ikke ut til å forstå meg, men nikker sløvt med luften av en mann som er lei av hyppigheten av årsaksløse himmelske tegn.

Men har jeg rett i å kalle John "vår"? På den ene siden kan denne helligdommen betraktes som utelukkende kristen, i motsetning til det samme huset til Guds mor, som muslimer, som profeten Isas mor, også kom for å tilbe med oss. Og likevel tilbrakte John mange år her, og kanskje mesteparten av sitt lange liv, og derfor bringer han også en slags forsonende og samlende ånd inn i atmosfæren på dette stedet. Lyden av muslimsk daglig bønn som kommer fra en nærliggende moske, kommer ikke i den minste dissonans med den kristne helligdommen. Og selve moskeen viser seg å være bygget av steinene i basilikaen St. Johannes evangelisten, og på taket bygde en annen stork det samme reiret som på apostelens grav.

Solens glorie står over hele Efesos hele dagen lang. Det skinner også over de perfekt bevarte og restaurerte ruinene av den gamle byen. Det første som slår alle som kommer inn på territoriet er omfanget av det lokale teateret. Generelt lar det å reise gjennom gamle ruiner oss trekke en veldig sikker konklusjon - graver og teatre lider minst av tid. Det kan til og med være en symbolsk betydning i dette, men det er bedre for andre å bedømme det. Jeg bedømmer nå størrelsen på Efesos-teatret, der jeg får hjelp av en moderne kran som ødelegger turistbildet, som ikke reiser seg som man kunne forvente, men snarere går tapt mot bakgrunnen av "skuespillet". Dette teateret er navngitt av ordet "skuespill" i "Apostlenes gjerninger", hvor det er gitt en betydelig plass. Da Paulus kom til Efesos og konverterte mange av de lokale innbyggerne til kristen tro, ble dette ikke likt først og fremst av mynterne som laget sølvkopier av det berømte Artemis-tempelet (bare en søyle gjensto fra det, tror jeg, spesielt restaurert i disse dager slik at turister kunne forestille seg dimensjonene). Etter å ha grepet Paulus' følgesvenner kalte myntverkerne innbyggerne i Efesos til teatret, hvor de i omtrent to timer sang: «Stor er Artemis fra Efesos! Ordensens vokter, etter å ha roet folket, sa: Menn fra Efesos! Hvilken person vet ikke at byen Efesos er en tjener til den store gudinnen Artemis? Hvis det ikke er noen uenighet om dette, må du være rolig og ikke opptre overilet» (Apg: 19, 34-40).

signatur

Det er ikke så vanlig å finne kristne symboler på gamle ruiner i det moderne Tyrkia. Kanskje er den best bevart i nærheten av ruinene av Johannes-evangelistens kirke

Det enorme rommet til kirken, hvor det III (Efesiske) Økumeniske Råd fant sted, står nå åpent for alle vinder, men en av apsisene, mange søyler, flere gulvheller og til og med døpefonten er ganske godt bevart. Som i andre gamle byer der vi besøkte, står ruinene av basilikaen borte fra den sentrale handlegaten (til høyre for den nedre inngangen til Efesos), og få mennesker svinger inn på stien som fører dit, omkranset av høyt gress. Den første kirken på dette stedet ble bygget på 400-tallet, ved siden av huset der Guds mor, som nedtegnet i protokollen fra Efesos konsil, bodde da hun kom til Efesos. Da ble det bygget to store katedraler her, og skapte et kolossalt kirkekompleks. Mellomrommene til disse to templene strakte seg etter hverandre i en høytidelig enfilade.

Når vi går gjennom den, ser vi en mosaikk under føttene våre. Malingen har falmet, men fargene er fortsatt gjenkjennelige - gul, rød og blå. Noen steder står mosaikken fortsatt på fundamentet, men andre steder har steinene falt ut og spredt seg. Jeg husker mosaikkene drysset med jord nær graven til evangelisten Johannes, og denne avgjørelsen virker enda klokere enn før...

Generelt, med all den overflod av legender og tradisjoner knyttet til St. Nicholas Wonderworker, vet vi veldig lite om ham. Bildet av Nicholas of Myra, kjent for oss, absorberte faktisk funksjonene i biografien til en annen helgen, også fra Lycia, Nicholas of Pinar, som levde to århundrer senere. Hvilke av livene som har kommet ned til oss som tilhører en og hvilke til en annen er nå ekstremt vanskelig å fastslå. Det faktum at den mer kjente Nicholas ble født i Patara, og deretter ble valgt til erkebiskop i Myra, kan imidlertid sies med tillit. Helgenens liv rapporterer at foreldrene hans var ufruktbare i lang tid. De oppfattet fødselen av en sønn som en guddommelig gave og sverget å vie barnet til Gud. Nicholas levde opp til deres håp: Fra tidlig barndom viste han oppriktig religiøs iver, stod i dager i bønn uten mat og til tross for kulden som fylte steinkirker om høsten og vinteren. Nicholas som allerede var biskop, forkynte ikke bare Guds ord, men utførte også mirakler av barmhjertighet. Så en dag fikk helgenen vite at en eldre borger av Myra i Lycia hadde gått konkurs. Kona hans døde for lenge siden og etterlot mannen sin med tre døtre. Tilstanden var håpløs, og på familierådet ble det bestemt at døtrene skulle ta opp prostitusjon for å brødfø seg selv og sin gamle far. Da han hørte om dette, kom Saint Nicholas til huset om natten og la en pose fylt med gullmynter ved sengen til hver av døtrene hans (slik at det også skulle være nok til en medgift). Det var fra da av at skikken med å legge julegaver på strømper ble født. Nicholas reddet mer enn en gang de svake, druknende og falskt anklagede. Nesten umiddelbart etter hans død, som skjedde mellom 342 og 351, begynte relikviene fra helgenen å flyte myrra og helbrede. På 900-tallet begynte Lilleasia å bli beleiret av muslimer, og i 1086 ble Myra hardt plyndret. I tillegg kom en miljøkatastrofe - området ble sumpete og var dekket med et tykt lag med sand og gjørme. For å redde helligdommen, utstyrte innbyggerne i den italienske byen Bari 20. april 1087 en ekspedisjon på tre skip. Under dekke av kjøpmenn gikk italienerne inn i byen og stjal restene av helgenen om natten. Siden den gang har de vært i St. Nicholas-katedralen i denne byen. I disse dager søker tyrkiske myndigheter aktivt å få relikviene tilbake til deres historiske hjemland, og planlegger til og med å anke til den internasjonale domstolen i Haag. Forresten, i selve Tyrkia er Saint Nicholas ikke bare æret som en beskytter av de fattige og fiskere, men regnes også som noe av en legendarisk nasjonalhelt. Men det er usannsynlig at kristne noen gang vil gå med på å skille seg fra en av sine viktigste helligdommer.

Pavel Kotov

Julenissen og Noel Baba.
I fotsporene til en helgen

I middelalderske krøniker er det informasjon om det berømte mirakuløse ikonet til apostelen Johannes, som dessverre forsvant under ikonoklasmens tid (8. - 9. århundre). Den ble oppbevart i Lycian Worlds (dagens Demre), i Sinai-katedralen, hvor St. Nicholas the Wonderworker utførte tjenester på 400-tallet og hvor reisen vår er bestemt til å ende.

På vei til Myra-Demre så vi inn i kystbyen Patara, der, antas det, den fremtidige biskopen av Myra av Lycia ble født i andre halvdel av det 3. århundre. Dette stedet er i ferd med å bli moderne blant vestlige turister, og du kan forstå dem. Se for deg en snøhvit sandstrand, som blir til ruinene av en gammel by, og omgitt av en grønn landlig idyll. På den vestlige kysten av Tyrkia har havet trukket seg tilbake, og etterlatt tidligere havner som Efesos flere kilometer utenfor kysten. Her, i Patara, har det ikke skjedd slike store endringer – bortsett fra at det er lagt til en enorm sandbanke, hvor havskilpadder kommer for å legge eggene sine. Ja, og enda et spor av tid: Inntil nylig var de eldgamle ruinene av Patara halvt dekket med sand og ga inntrykk av en by tapt i ørkenen. Nå er inngangsbuen, teatret og basilikaen gravd opp, men blant alle disse severdighetene er det ingen spor etter huset der St. Nicholas ble født. Kanskje den bare ikke er gravd ut enda?

I dag, i St. Nicholas of Myra-kirken i byen Demre, kan du beundre de nylig restaurerte freskene fra 900- og 1000-tallet. Hovedmotivet for bildene er scener fra helgenens liv

Templet i Myra hvor han ifølge legenden ble valgt til erkebiskop, overlevde heller ikke. Da bispedømmesjefen døde i Myra for 17 århundrer siden, kunne de ikke finne en erstatter for ham på lenge. Inntil en engel viste seg for en av de eldste biskopene i et syn, og befalte ham å stå om natten i kirkens vestibyle og våke over den som kom først til morgengudstjenesten - skulle denne mannen, behagelig for Herren, bli leder for bispedømmet. Slik mottok Nicholas Wonderworker sin kirkerangering. Det skal sies at tyrkiske guider redigerer denne historien på sin egen måte, og sier at han var den første som gikk av skipet som seilte til Myra den dagen. Tilsynelatende gjør vanen med å kommunisere med turister at de ser St. Nicholas som en nylig ankommet reisende...

Dette tempelet, hvor Nicholas tjenestegjorde etter valget hans, ble ødelagt av et jordskjelv. Og i tidlig middelalder, i nærheten av stedet der den sto, ble det bygget en enorm basilika, som også led mye gjennom de påfølgende århundrene. Nå er den delvis restaurert og flyttet under en horisontal baldakin, og foran den, i stedet for bronsemonumentet til St. Nicholas, installert i 2000, står en julenisse i plast på en sokkel, som om den var flyttet hit fra en pre- Julevisning eller fra under nyttårstreet. På tyrkisk kalles han "Noel-baba", det vil si "julefarfar" (på 1800-tallet tok tyrkerne mange ord fra fransk, inkludert "jul" - "noel"). Som det viste seg, fant "erstatningen" sted i 2005, noe som forårsaket protest fra muskovittene, hvis penger ble brukt til å reise et bronsemonument til helgenen. På sin side hevdet Tyrkia at i deres versjon er "Julenissen" mer gjenkjennelig og kan tiltrekke, om ikke flere pilegrimer, så i det minste flere turister til tempelet. Til slutt ga tyrkerne etter og i 2006 returnerte de monumentet til tempelområdet. De plasserte den imidlertid ikke på den forrige pidestallen i form av en globus, som ligger på stedet rett overfor tempelet, men beskjedent, ved en av kirkedørene.

Det oppsto forresten misforståelser angående lokale helligdommer mellom de to maktene på 1800-tallet. I 1850 ble en stor tomt som tempelet står på kjøpt i navnet til prinsesse Alexandra Golitsyna. Restaurering begynte bare 10 år senere - Krim-krigen forstyrret. Arbeidet ble ledet av den franske arkitekten Auguste Salzmann. I løpet av flere år ble det gravd ut 6500 kubikkmeter jord, murer og hvelv i hovedskipet, samt deler av sidegalleriene og to vestibyler ble restaurert. Og i 1877 begynte den russisk-tyrkiske krigen. Beskyttelsen av templet ble betrodd de atonittiske munkene, men de vendte snart tilbake til sine klostre på Det hellige fjell. Etter slutten av fiendtlighetene i 1878 fant tyrkerne tempelet eierløst og ga det til den greske kirken, for ikke igjen å dele ut land til en potensiell fiende. Under den siste restaureringen ble freskene fra 900- og 1000-tallet fullstendig restaurert i tempelet. Resultatet overgår alle forventninger. Når jeg husker mitt besøk her for seks år siden, ser jeg tydelig foran meg et skilt på russisk på altersteinen: «Ikke sett deg ned. Stedet er hellig." Nå ville en slik plakett her være unødvendig - restauratørene klarte fortsatt å gjenopprette den riktige høytideligheten til templet.

For våre landsmenn har Tyrkia – selv om det i de fleste tilfeller ikke er bibelsk – lenge blitt det mest attraktive turistlandet på planeten. Jeg vil også gjerne at folk som kommer til Lilleasia skal forstå og føle hvor viktig landet de vandrer på er for vår felles åndelige historie. Virkelig, alle, selv borgere langt fra religiøs opphøyelse, forstår og føler dette, for eksempel i Jerusalem eller ved Genesaretsjøen. Så Tyrkia, tråkket vidt og bredt i fotsporene til store helgener, etter å ha hørt talene til både apostelen Paulus og Nicholas Wonderworker, er på ingen måte mindre verdig dette.

Hva slags misjonærer var apostlene? Hvorfor løp folk, inkludert de som nettopp hadde ropt «Korsfest», til prekenen, omvendte seg og konverterte?

Apostelen Paulus konverterer religiøst opplyste hedninger i den athenske Areopagos. Lite kunne gjøres da, men over tid var det takket være syntesen av gresk filosofi og den kristne tro at patristisk teologi ble født. Hette. Julius Schnorr von Carolsfeld

Apostlenes forkynnelse var et svar på Kristi kall: "Gå og gjør alle folkeslag til disipler, og døp dem til Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds navn, og lær dem å holde alt det jeg har befalt dere."(Matteus 28:19-20) - faktisk den eneste oppgaven som Han forlot dem.

Ja, men hvordan gjør man det? Apostlenes gjerninger siterer andre ord fra Kristus helt fra begynnelsen: «...du skal få kraft når Den Hellige Ånd kommer over deg; og dere skal være mine vitner i Jerusalem og i hele Judea og Samaria og til jordens ender.»(Apostlenes gjerninger 1:8). Disse korte ordene oppsummerer hele essensen av apostolisk misjonsarbeid: de vil handle, men forkynnelsens kraft vil ikke ligge i deres egne ferdigheter eller fremragende prestasjoner, men i Ånden, som de vil motta, men Ånden vil virke gjennom dem . Prekenen vil begynne i den aller helligste by, den vil først og fremst henvende seg til sitt eget folk (jødene), men vil ikke være begrenset til dem. Først vil apostlene gå til nabonasjoner (samaritanene), og deretter vil de nå land som de ennå ikke har hørt noe om.

Men de viktigste ordene er "dere skal være mine vitner." Essensen i prekenen vil være vitnesbyrd om Kristus, og ikke bare verbalt vitnesbyrd. Hele livet deres vil heretter vise mennesker hvilken ny Kristus som brakte inn i verden og hva det vil si å være hans disippel. Det er ingen tilfeldighet at dette ordet, "vitne" (på gresk μάρτυς), senere begynte å bety en martyr - en som er klar til å akseptere en smertefull død, hvis bare på denne måten kan han vise Kristus til mennesker.

Selvfølgelig er det umulig å reise tilbake til apostlenes tid (eller å frakte dem til vår tid). Så, for omtrent to tusen år siden, tilbød apostlene folk en ny lære, skrev kirkens historie fra bunnen av - i dag vil dette ikke lenger fungere, kristendommen oppfattes som noe for lenge siden og velkjent, og ofte er dette "kjente" forstått som en grov karikatur. I tillegg befinner vi oss i dag som voktere av en enorm historisk og kulturell arv den tiltrekker seg mennesker i seg selv, og ofte er det et ønske om å snakke om det, og ikke om Kristus. Men så er dette kulturell opplysning, og ikke kristen forkynnelse.

Apostlene reiste lett, uten all denne bagasjen... eller reiste de med sin egen bagasje? Tross alt forkynte de ikke for papuanerne, ikke for eskimoene, som aldri hadde hørt om den Ene Gud og trengte avklaring av det helt grunnleggende. De kom til jødene, som ventet på Messias komme, og deretter til hellenerne, blant hvilke disse jødene bodde (tilsynelatende var de første her ikke hedninger, men proselytter som aksepterte troen på den Ene og derfor allerede var kjent med religionen Israel). Apostlene snakket språket til datidens folk, svarte på deres tvil og spørsmål, sa at deres langvarige forventninger var blitt oppfylt, og derfor ble de hørt.

Til å begynne med dro de faktisk ikke på noen misjonsreiser. De samlet seg ganske enkelt: de ba ikke bare, men levde også som et enkelt samfunn. Og på pinsedagen kom Ånden ned over dem, og alle som var samlet fra forskjellige land til høytiden i Jerusalem, hørte apostlene snakke på deres morsmål. Noen lyttet og tenkte, andre betraktet apostlene som fulle, men i alle fall var det denne begivenheten som ble den sanne begynnelsen på oppdraget. Samfunnet levde et autentisk kristent liv og ble påvirket av Ånden på en måte som ikke gikk upåaktet hen. Nå var det nødvendig å forklare folk hva som var så spesielt med dette fellesskapet.

Mer enn en gang i Apostlenes gjerninger vil en påminnelse bli hørt: formell dåp er ikke nok, Åndens handling er nødvendig, noe som ikke er sikret ved å observere regler og ritualer. Men der Kirken er, vil det være Ånden.

Peters tale i det andre kapittelet i Apostlenes gjerninger er en oppsummering av budskapet som apostlene leverte til sine medfolk i Israel. Apostelen begynner med profetien fra Det gamle testamente og viser at den ble oppfylt her og nå. Da snakker han bare om én ting: Kristus. Utrolig hvis du tenker på det! Folk ble tiltrukket av miraklet, de ble interessert i samfunnet - og hvor lett det var å begynne å "kirke" dem, forklare bønner, oppførselsregler osv. Men Peter sier ikke et ord om dette, men bare om Kristus . Han, som klart vindusglass, tiltrekker seg ikke oppmerksomhet til seg selv, men lar ham se det viktigste: nyhetene om Kristus, veien til frelse.

Men hva med menighet, som vi kaller det i dag? Prekenen ble en stor suksess: «...de som villig tok imot hans ord, ble døpt, og omkring tre tusen sjeler ble lagt til den dagen. Og de fortsatte hele tiden i apostlenes lære, i fellesskap og i brødsbrytelsen og i bønner.»(Apostlenes gjerninger 2:41-42). Konvertering markerte begynnelsen på deres menighetsliv, og i dette livet ble apostlene veiledere for de konvertitter, men boken nevner dette i forbifarten, uten å spesifisere hvordan akkurat dette skjedde. Hun understreker bare at de første kristne levde som et enkelt samfunn, ikke bare ba sammen, men også «var sammen og hadde alt til felles» (Apg 2:44). Det er dette idealet som kommunistene senere vil ta i bruk, og forkaste troen som noe overflødig.

Formene for kirkelivet er sekundære for forfatteren av boken: det hele vil på en eller annen måte ordne seg med Åndens bistand, men nøyaktig hvordan er ikke så viktig. Uten å si noe om tilbedelse, askese og andre ting som vi anser som viktigst i dag, snakker forfatteren av boken, apostel Luke (han var tross alt medlem av dette fellesskapet!) først og fremst om sosial tjeneste: hvordan troende solgte eiendommen sin. og delte det mellom seg, hvordan daglig utdeling av mat til de fattige var organisert. Det var for dette formålet det først ble utnevnt diakoner - deretter betydde dette ordet i hovedsak sosialarbeider.

Sannsynligvis, hvis apostlene bare hadde snakket om Kristus, ville deres forkynnelse ikke vært så vellykket. De var et sterkt eksempel på et helt annet liv, rikt på tro, håp og kjærlighet – og folk ønsket å være en del av et slikt fellesskap. Det er ikke overraskende at de åndelige og politiske lederne i Judea så i dette fellesskapet en utfordring for deres egen velvære og autoritet. Først prøvde de å komme til enighet med apostlene, om enn fra en styrkeposisjon: lev for deg selv som du vil, det er greit, bare ikke si noe om Kristus til de andre. Apostlene svarte: "...vi må adlyde Gud fremfor mennesker"(Apostlenes gjerninger 5:29). De fordømte ikke yppersteprestene, fariseerne og de skriftlærde for deres synder, kjempet ikke med dem om makten – de forsvarte rett og slett retten til å være seg selv og bringe læren sin til folk uten å ty til vold og ordensforstyrrelser.

Da ble det brukt vold mot dem: Vi leste om fengsler og henrettelser, om forfølgelser som noen ganger tvang apostlene til å spre seg til omkringliggende byer, men dette betydde bare at rommet for forkynnelse utvidet seg. Og en av de mest rasende forfølgerne ved navn Saul selv konverterte til en ny tro, etter å ha opplevd et mystisk møte med Kristus, som han tidligere hadde forfulgt. Og igjen var det et personlig møte, et personlig valg, en personlig tro - mens religion i den verden vanligvis "tilhørte" staten eller folket. En jøde betyr at du tror på den Ene, en greker betyr at du ofrer til Zevs og Athena, en romer - til Jupiter og Mars.

Men på den tiden var den hedenske verden langt fra så homogen. Folk visste om Sokrates og andre filosofers åndelige søken, hørte om Den fra jødene spredt over hele Romerriket, og mange var ikke helt fornøyd med den gamle religionen. En rekke nye kulter spredte seg over hele imperiet, hovedsakelig fra øst.

Det var til slike mennesker Paulus henvendte seg til sin preken (det er under dette romerske navnet vi kjenner den jødiske ungdommen Saulus). Men først kom han også til synagoger på lørdager med sin preken, men det ble vanligvis ikke akseptert. Og det var ikke bare skuffelse som ventet Paulus i slike tilfeller: han og hans følgesvenner ble pisket, kastet i fengsel, de prøvde til og med å steine ​​ham... Han reiste seg og gikk videre: han gjorde tross alt det han kunne for disse mennesker.

Svikt er en grunn til ikke å gi opp, men til å prøve en annen tilnærming eller flytte til en annen by. Og hva er «misjonærsuksess»? Flere tusen konvertitter i løpet av én preken? Eller frø som ble kastet i jorden og begynte å spire sakte der, bare for å gi en rikelig høsting i løpet av en generasjon eller to? Hvem vet... I Apostlenes gjerninger leser vi hovedsakelig om Paulus' reiser gjennom Lilleasia og Hellas, på slutten av boken ankommer han Roma. Vi vet at han grunnla samfunn i Galatia, og til og med senere skrev et brev til dem. Det virker som et fullstendig vellykket oppdrag! Men hvem har i dag hørt noe om den galatiske kirke?

Men Paulus’ tale i Athen, hovedbyen til greske filosofer, var ved første øyekast en fullstendig fiasko: han ble ikke engang hørt til slutten. Bare noen få mennesker ble omvendt... men over tid var det syntesen av gresk filosofi og kristen tro som fødte patristisk teologi. På lang sikt betydde kanskje Paulus' tale i Athen mer for utbredelsen av kristendommen enn alle hans andre aktiviteter.

Han snakket selvfølgelig til hedningene på en helt annen måte enn til jødene. "Jeg ble alt for alle, for at jeg kunne redde i det minste noen."– slik vil han selv si om det (1. Kor. 9:22). Han begynte sin tale i Athen med å prise athenerne for... fromhet - etter at han ble rasende over overfloden av hedenske altere og statuer! Han søkte ikke å tilbakevise deres religion, men å lede dem til den sanne kilden, basert på det som var kjent og kjent for dem. Og han begynte ikke med irettesettelse, som Peter gjorde med jødene, men med lovsang. Du kan være hardere mot dine egne enn med andre...

En egen sak er Paulus' forhold til de romerske myndighetene. Som romersk statsborger (på den tiden hadde ikke alle innbyggere i imperiet en slik tittel), nølte han ikke med å minne ham om dette når det var nødvendig for arbeidet med å forkynne. Så han krevde at han ble stilt personlig for retten av keiseren - og på offentlig bekostning dro han til Roma. Men han "koblet aldri administrative ressurser" for å bli hørt. Men hvis en person av høy posisjon aksepterte kristendommen, ble hans hjelp godtatt - men ikke fordi han var sjef, men fordi han ble en kristen.

Og kanskje det mest overraskende er at Pavel vanligvis tjente på å lage telt. Samtidig nektet han ikke de andre apostlene retten til å leve på bekostning av samfunnet de arbeidet i – dette var en naturlig betaling for arbeid. Tross alt var ikke misjonsreiser raske «kast» i Korint, for eksempel levde Paulus i halvannet år. Han "fødte ikke bare i Kristus Jesus" til korintiske kristne, som han senere ville kalle det (1Kor 4:15), men satte det unge samfunnet på beina, pleiet det - og forlot deretter ikke omsorgen og besøkte dem når det er mulig og forbli i korrespondanse med dem. De apostoliske brevene som er inkludert i Det nye testamente er nettopp denne korrespondansen den viser oss hvor vanskelig situasjonen var i disse samfunnene, hvor mange problemer som måtte løses. Apostlene så på sin oppgave ikke som å døpe så mange mennesker som mulig, men som å etablere levedyktige samfunn som ville fortsette å spre Ordet «til jordens ender». Og slik ble det.

Mye har endret seg i dag, men Apostlenes gjerninger minner oss om prinsippene for kristen misjon – den dikterer ikke, angir ikke den eneste rette veien, fordi både misjonærer og deres publikum er forskjellige. Den viser mønstrene som vi følger med større eller mindre suksess, og minner oss om hovedbetydningen av dette oppdraget.