Institutt for historie og samfunnsvitenskap og humaniora

russisk marxisme. G.V. Plekhanov.

UTFØRER:
Sharapova Yulia Andreevna
3. års fulltidsstudent
Det filologiske fakultet, gr.1091.
VITENSKAPLIG RÅDGIVER:
Paluda I.A.

Ishim 2011

Innhold
Introduksjon……………………………………………………………………….3
Russisk marxisme………………………………………………………………. 4
Marxismen G.V. Plekhanov som en versjon i tolkningen av Marx’ ideologiske arv:
A) Kritikk av programretningslinjene til populistene og overgangen til vitenskapelig sosialisme………………………………………………………………………………..… ….5
B) Plekhanov om prematuriteten til den sosialistiske revolusjonen i Russland………………………………………………………………………… ….....6
B) Plekhanovs syn på proletariatets diktatur…….….7
D) Plekhanovs politiske testamente………………………….8
Konklusjon………………………………………………………………………11
Referanser………………………………………………………………………………12

Introduksjon
"Marxistisk politisk teori har okkupert og fortsetter å innta den viktigste plassen i det moderne intellektuelle livet i samfunnet. I menneskehetens historie har det kanskje aldri vært en så vitenskapelig teori som ville ha hatt så stor innflytelse på nesten alle områder av sosial og humanitær kunnskap. Ved å trekke på arven fra "klassikerne" fra politisk tenkning, filosofi, historie og økonomi, var Marx og Engels i stand til å danne en ny forståelse av sosial utvikling." Det marxistiske verdensbildet har formet sosial og politisk tenkning om de mest grunnleggende spørsmål. Nesten flertallet moderne problemer politisk teori er av marxistisk opprinnelse.
Hensikten med dette arbeidet- analyse av sosialteorien til K. Marx, dens innflytelse på russisk marxisme: juridisk marxisme.
Studieobjekt: Marxistisk sosial teori.
Studieemne: Marxismen G.V. Plekhanov og V.I. Lenin, som forskjellige versjoner i tolkningen av Marx' ideologiske arv.
Mål med dette arbeidet:
1. Bestem plassen og betydningen som K. Marx’ teori hadde på dannelsen av synspunktene til G.V. Plekhanov og V.I. Lenin;
2. Avslør essensen av marxismen G.V. Plekhanov og V.I. Lenins marxisme viser hvilken innflytelse disse ideene hadde på Russlands skjebne.
Relevans Dette emnet er åpenbart, marxistisk teori fortsetter å innta en viktig plass i moderne samfunnsliv. Til tross for betydelige forskjeller i terminologi og metodikk, er teoretikere interessert i i hovedsak de samme teoretiske problemene. Dette er et levende område med kunnskap om samfunnet.

russisk marxisme.
Vi ble kjent med marxismen i Russland på 50-tallet. XIX århundre, men bare under Alexander IIIs regjeringstid. Det vil si at siden 80-tallet har denne teorien fått uavhengig betydning i russisk tenkning. Den viktigste faktoren som skapte gunstig jord for marxismen var utviklingen av kapitalismen i Russland, fremveksten av arbeiderspørsmålet og arbeiderbevegelsen. Russisk sosialisme (populisme), fokusert på agrariske forhold og skjebnen til samfunnet, som så den viktigste revolusjonære kraften i bøndene, var ikke i stand til å løse nye problemer.
På 60-70-tallet. Marxistiske ideer var individers eiendom. På 80-tallet Marxismen ble det ideologiske banneret til gruppen "Emancipation of Labor" - en krets av tidligere populister som emigrerte til Vest-Europa. Ved slutten av århundret ble russisk marxisme en moden politisk tankebevegelse, med sin egen sosiale base i form av den sosialdemokratiske arbeiderbevegelsen.
Plekhanov var den første blant russiske sosialister som beviste anvendeligheten til marxismen på forholdene i Russland. I etableringen av borgerlige sosiale relasjoner i land så han objektive betingelser for omformingen av proletariatet til en ledende revolusjonær kraft. Plekhanovs viktigste teoretiske fortjeneste var hans kritikk av populismens programmatiske prinsipper. I 1883 ga han ut brosjyren "Sosialisme og politisk kamp", og i 1885 - "Våre forskjeller". I disse verkene, som oppsummerer nye fenomener i det sosioøkonomiske livet i Russland, demonstrerer Plekhanov den idealistiske karakteren til populistenes syn på den historiske prosessen, den utopiske karakteren til deres sosialistiske teori. Aspirasjonene om fredelige reformistiske aktiviteter har også fått anerkjennelse blant den russiske opposisjonen. Deres talsmenn, sammen med de liberale populistene, ble lovlige marxister, økonomer og senere, men ikke fullt ut, mensjevikene.
Juridiske marxister - P.B. Struve, N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, såkalt fordi de handlet innenfor rammen av sensur, kritiserte liberal populisme, og bidro til å overvinne illusjonen om Russlands spesielle vei til sosialisme gjennom bondesamfunnet, utenom kapitalismen. De hevdet at Russland allerede hadde blitt et kapitalistisk land, og i denne forbindelse ble de støttet av Plekhanov. Men avvisningen av populisme og bondesosialisme ble for juridiske marxister et skritt ikke mot proletarisk sosialisme, men mot borgerlig liberalisme. Struve formulerte til slutt sin politiske posisjon som konservativ liberalisme.

Marxismen G.V. Plekhanov som en versjon i tolkningen av Marx’ ideologiske arv.
EN). Kritikk av populistenes programretningslinjer og overgangen til vitenskapelig sosialisme.
Plekhanov var den første blant russiske sosialister som beviste anvendeligheten av marxisme i russiske forhold. I etableringen av borgerlige sosiale relasjoner i landet så han objektive betingelser for omdannelsen av proletariatet til en ledende revolusjonær kraft.
Plekhanovs viktigste teoretiske fortjeneste var hans kritikk av populismens programmatiske prinsipper. I 1883 ga han ut brosjyren "Sosialisme og politisk kamp", og i 1885 - "Våre forskjeller". I disse verkene, som oppsummerer nye fenomener i det sosioøkonomiske livet i Russland, demonstrerer Plekhanov den idealistiske karakteren til populistenes syn på den historiske prosessen, den utopiske karakteren til deres sosialistiske teori. En av Plekhanovs beste bøker, «On the Question of the Question of the Development of a Monistic View of History», er viet kritikk av populisme og samtidig til rettferdiggjørelsen av marxismen. (1895), samt en rekke store artikler, inkludert "Om spørsmålet om individets rolle i historien" og "Om materialistisk historieforståelse."
«Plekhanov kom til den konklusjon at de populistiske synene på den politiske kampen og staten, tesen om det sosiales forrang fremfor det politiske, var uholdbare. Han reiser direkte spørsmålet om maktovertakelsen av de undertrykte massene: «Tingenes logikk setter dem på banen politisk kamp og erobringen av statsmakten, selv om de satte målet om en økonomisk revolusjon.» Arbeiderklassen, hevder Plekhanov, «vet at staten er en festning som tjener som en høyborg og beskyttelse for sin undertrykker, en festning som kan og må erobres, som kan og må gjenoppbygges av hensyn til sitt eget forsvar, men kan ikke omgås ved å stole på dens nøytralitet.» Plekhanov kom til den konklusjonen at frigjøringen av det arbeidende folket er en vei for lang og alvorlig kamp, ​​at revolusjonen vil være siste handling i en langvarig klassekamp, ​​som bare blir bevisst i den grad den blir en politisk kamp.

Plekhanov kom til marxismen, til vitenskapelig sosialisme, og overvunnet ulike konsepter om ikke-marxistisk sosialisme. Dette er et veldig viktig poeng, siden det forklarer Plekhanovs eksepsjonelle "følsomhet" for eventuelle avvik fra vitenskapelig sosialisme.
"Vitenskapelig sosialisme er en teori som utleder sosialisme fra utviklingsnivået og naturen til produktivkreftene. Alle andre motiver: livets urettferdighet, de vanskeligstilte lidelsene, sympati for de undertrykte – betyr ingenting for den vitenskapelige sosialismen. Sosialisme - ifølge vitenskapelig teori - er objektivt nødvendig, siden det er nettopp en slik samfunnsstruktur som vil samsvare med den nye måten for menneskeheten å skaffe de materielle godene som er nødvendige for livet. Sosialisme er ikke alltid nødvendig, men bare på et visst utviklingsstadium. Og tilbake. Sosialismen slutter å være uunngåelig hvis faktorene som nødvendiggjør et sosialistisk system svekkes i produksjonsutviklingen. Det er ingen plass for sosialisme i samfunnet hvis det ikke finnes en tilsvarende base i produksjonssfæren.
Vitenskapelig sosialisme understreker at fremtiden tilhører proletariatet, ikke fordi det er undertrykt og lider, men bare fordi det er forbundet med en type produksjon som passer for sivilisasjonens fremtidige utvikling. Og omvendt vil proletariatet slutte å være progressivt hvis den type produksjon som det er knyttet til, slutter å være sentral for utviklingen av menneskeheten.
Plekhanovs konklusjoner om Russlands uforberedthet for sosialisme er helt og holdent basert på begrepet vitenskapelig sosialisme.
B). Plekhanov om prematuriteten til den sosialistiske revolusjonen i Russland.
På 80-tallet. gg. han skrev om proletariatets fortropprolle i den kommende sosialistiske revolusjonen "Proletariatet," skrev han, "er dynamitten som historien vil sprenge det russiske autokratiet med." Så, på begynnelsen av 1900-tallet, kom Plekhanov til å underbygge tesen om Russlands umodenhet for en slik revolusjon, om russiske arbeideres uforberedelse til å skape sosialisme, om fraværet av en alliert blant bøndene, om behovet for en avtale. med liberale, på grunn av den borgerlige karakteren til den kommende revolusjonen, og i fremtiden langsiktig kapitalistisk utvikling av Russland.
"Plekhanovs vurderinger av bolsjevikene siden 1905 fører til konklusjonen at sosialisme som følge av oktoberhendelsene i 1917 ikke er en ulykke, men et mønster genetisk iboende i for tidlig maktovertakelse. «Fornyet tsaristisk despotisme på en kommunistisk linje», forutså Plekhanov lenge før etableringen av Stalins personlighetskult. Tilbake i 1904 skrev Plekhanov, når han snakket om konsekvensene av maktovertakelsen av de bolsjevikiske partiene, som vedtok prinsippet om demokratisk sentralisme,: I dens rekker ville det snart ikke være noen plass igjen verken for lærde mennesker eller for fengslede krigere, det ville bare være frosker igjen i den som til slutt mottok den ønskede kongen, og sentralkranen som fritt svelger disse froskene etter hverandre.» Ved å avgjøre om maktovertakelsen var for tidlig eller betimelig, stolte Plekhanov først og fremst på Marx, ifølge hvem sosialisme er et nødvendig resultat av objektiv økonomisk utvikling, noe han demonstrerte ved utviklingen av materielle produktivkrefter. I en så økonomisk tilbakestående stat som Russland, «kan ikke folk som i det minste har forstått Marx lære, snakke om en sosialistisk revolusjon».
Plekhanovs konsept om avviket mellom produktivkrefter og produktive forhold "tvert imot", da produktive forhold ikke lå bak produktivkreftene, men tvert imot bestemte dem - et strålende svar til alle som ønsket å implementere sosialismen umiddelbart. Plekhanovs hovedkonklusjon – i dag er kun individuelle mål av sosialistisk type reelle og mulige – vil fullt ut beholde sin betydning for begynnelsen av det 21. århundre. G.V. Plekhanov, som ber om tilslutning til den vitenskapelige sosialismens posisjoner, sikrer sosialdemokratiet både mot eventuelle forsinkelser i anvendelsen av sosialistiske tiltak, og mot enhver pågang på dette området.
B) Plekhanovs syn på proletariatets diktatur.
Møter om den sosialistiske revolusjonens lover bestemmer Plekhanovs syn på proletariatets diktatur. Etter hans mening er proletariatets diktatur ikke så mye nødvendig for å ødelegge den politiske dominansen til de utbyttende klassene, men for å eliminere produksjonens anarki og «den bevisste organiseringen av alle funksjoner i det sosiopolitiske livet». Det burde ikke ha noe å gjøre med diktaturet til en gruppe revolusjonære (partiet). Vi snakker om den politiske holdningen til en klasse som har nødvendig erfaring og utdanning, er klar over sin styrke og er trygg på seier. «Inntil arbeiderklassen har utviklet seg før fullføringen av sin store historiske oppgave, er plikten til dens støttespillere å akselerere prosessene for dens utvikling, å fjerne hindringene som hindrer veksten av dens styrke og bevissthet, og ikke å finne opp sosiale eksperimenter og viviseksjon."
Plekhanov bekreftet marxismen ved å negere hele summen av ideene som dominerte blant populistene. I motsetning til Lenin kjempet han ikke for "arven" han kritiserte den til røttene, så mye at han selv senere innrømmet at han "overkritiserte" Chernyshevsky som hovedkilden til populistiske fordommer. I stedet for de absolutiserte russerne av Chernyshevsky og populistene, satte pioneren innen russisk marxisme den vestlige modellen for politisk teori. «... Teorien om russisk selvnederlag blir synonymt med stagnasjon og reaksjon, og de progressive elementene i det russiske samfunnet er gruppert under fanen meningsfull vestlighet,» «vil de nødvendigvis måtte gå over til det modernes jord. sosialisme."
Denne «moderne sosialismen», dvs. ideer om vestlig sosialdemokrati ved århundreskiftet, ble Plekhanov og «Emancipation of Labor»-gruppen tilbudt Russland. Tilsynelatende forsømte han fortsatt detaljene i landet sitt. Plekhanovs støttespillere, i en bitter politisk kamp, ​​mistet perspektivet til Lenin og bolsjevikene, som erstattet den populistiske «russiske sosialismen», «russiske marxismen». Plekhanovs kritikk av bolsjevikenes stilling fra et teoretisk synspunkt er ikke uten grunnlag. Men Plekhanov og mensjevikene var ikke i stand til å motarbeide bolsjevikene med et reelt handlingsprogram, som gjorde dem marginalisert i de revolusjonære hendelsene som rystet Russland på begynnelsen av det 20. århundre.
D) Plekhanovs politiske testamente.
På begynnelsen av det 21. århundre ble det "politiske testamentet" til G.V. Plekhanov. Den inneholder de siste ideene til Plekhanov, som han uttrykte etter at han kom tilbake til Russland.
I følge den berømte vitenskapsmannen, publisisten og den offentlige figuren, presidenten for Plekhanov-stiftelsen, Gabriel Popov, har teksten til det "politiske testamentet" tre "lag" med analyse av marxismen. Han kalte den første ortodoks. Plekhanov understreket iherdig at "samfunnet frem til i dag har utviklet seg hovedsakelig i henhold til Marx." Beregning av antall proletariat. Den relative, om ikke absolutte, utarmingen av massene forsterkes. Kapitalismens ondskap vokser. Kort sagt, en prosess er i gang, hvis resultat bør være proletariatets og sosialismens diktatur. Den andre er revisjonistisk. Plekhanov ville ikke vært Plekhanov hvis han ikke hadde notert seg fundamentalt nye poeng. Og Plekhanov - som en sann tilhenger av teorien om vitenskapelig sosialisme - forbinder disse nye øyeblikkene med utviklingen av samfunnet, produksjonen, og forbinder dem med en radikalt ny produktiv kraft, som fortsatt var ubetydelig under Marx.
etc.................

Marxistisk sosiologi til G. V. Plekhanov og V. I. Ulyanov (Lenin)

Marxistisk sosiologiteoretiker, politisk aktivist, grunnlegger av russisk sosialdemokrati Georgy Valentinovich Plekhanov(1856-1918) forsvarte synspunktene til K. Marx og F. Engels i den ideologiske og teoretiske kampen mot representanter for positivisme og subjektiv sosiologi. Dannelsen av G. V. Plekhanovs sosiopolitiske synspunkter ble sterkt påvirket av ideene til revolusjonære demokrater, populister og anarkister. Han opplevde den største innflytelsen fra europeiske og innenlandske marxister.

De sosiologiske synspunktene til G. V. Plekhanov ble reflektert i verkene "Sosialisme og politisk kamp" (1883), "Våre uenigheter" (1885), "Om spørsmålet om utviklingen av et monistisk syn på historien" (1895), "Om Spørsmål om individets rolle i historien" (1898), "Materialistisk historieforståelse" (1901), "Marxismens grunnleggende spørsmål" (1908).

G. V. Plekhanov forsvarte konsekvent den marxistiske metodikken for en materialistisk historieforståelse. Enhver, mente han, som ønsker å "drive sosiologi" må først og fremst gi seg selv et klart svar på spørsmålet om hvor ligger den grunnleggende grunnen som "hele helheten av sosiale fenomener" til syvende og sist avhenger av. Fra hans synspunkt blir "sosiologi bare en vitenskap i den grad" den klarer å forstå fremveksten av mål i en sosial person som en nødvendig konsekvens av den sosiale prosessen, til slutt bestemt av forløpet av økonomisk utvikling. Slik vitenskapelig sosiologi er ifølge den russiske marxisten den historiske materialismen til K. Marx – den eneste vitenskapelige metodikken som oppfyller de objektive lovene for den sosiale virkeligheten selv.

En stor plass i de sosiologiske verkene til G. V. Plekhanov ble okkupert av en kritisk analyse av de eksisterende sosiale konseptene til russiske og europeiske tenkere. Han motarbeidet aktivt idealisme, vulgær og subjektiv sosiologisme i historieforståelsen. I sin forståelse fastsetter den "subjektive sosiologen" samsvar med loven i navnet til det som er ønskelig, og derfor er det ikke noe annet valg igjen for ham enn å stole på tilfeldighetene. En objektiv sosiolog er en person som baserer sine beregninger på et gitt lovkonsistent forløp i samfunnsutviklingen.

Kjernen i G. V. Plekhanovs sosiologiske synspunkter var:

• - økonomisk dominerende (grunnlag) for samfunnsklassens modell;
• - en radikal endring i samfunnsordenen på en revolusjonær måte;
• - statusen til et individ underordnet det sosiale miljøet.

G. V. Plekhanov uttalte at navnet til K. Marx først og fremst er assosiert med en ny forståelse av historien. Han definerte historisk materialisme som marxismens vitenskapelige sosiologi. For å forsvare den materialistiske historieforståelsen, bemerket den russiske marxisten at historisk materialisme ikke er begrenset til å anerkjenne forrangen til sosial eksistens i forhold til sosial bevissthet. Til dette er det nødvendig å legge til, understreket han, at etter å ha oppstått på grunnlag av væren, "bevisstheten på sin side bidrar til den videre utviklingen" av væren. Når man skal forklare sosial fremgang, bør man derfor gå ut fra en analyse av både objektive og subjektive faktorer. G. V. Plekhanov anså de viktigste objektive faktorene for sosial fremgang for å være de geografiske og økonomiske betingelsene for samfunnets funksjon, og de subjektive - sosial bevissthet og klassekamp. Å ignorere subjektive faktorer, hevdet han, fører til anerkjennelsen av fatalisme i historien om sosial utvikling. G. V. Plekhanov motsatte seg imidlertid den subjektive metoden i sosiologi foreslått av ideologene til russisk populisme, som etter hans mening "forviser hensiktsmessighet i det ønskeliges navn."

I motsetning til de som satte den geografiske faktoren i spissen for sosial fremgang, tillot G. V. Plekhanov den direkte innflytelsen fra det geografiske miljøet på utviklingen av samfunnet bare i den primitive perioden. Den første drivkraften for utviklingen av produktivkreftene, hevdet han, kommer fra "naturen selv, dvs. rundt en person geografisk miljø." Da blir dets innflytelse indirekte og avhenger av graden av utvikling av produktivkreftene i samfunnet. Derfor bør den avgjørende faktoren for sosial fremgang, fra marxismens synspunkt, anerkjennes som utviklingsnivået til samfunnets produktive krefter.

I presentasjonen av teorien om sosial fremgang brukte G. V. Plekhanov de filosofiske kategoriene "innhold" og "form". Han definerte menneskets påvirkning på naturen og endringer i samfunnets produktivkrefter som innholdet i prosessen med sosial utvikling, og den økonomiske strukturen i samfunnet og eiendomsforholdene som utvikler seg i den som en form generert av dette innholdet og avvist av det som et resultat av dens videre utvikling.

Den russiske marxisten forklarte sosial fremgang som «avskaffelsen av en gammel form og erstatte den med en ny», erklærte en motsetning mellom innholdet og formen for sosial utvikling som en kilde til sosial fremgang. Moderne historie, i hans forståelse, er preget av det faktum at den ikke følger loven om "mattende" motsetninger, men loven om deres "forverring". For å løse denne motsetningen er "en sosial revolusjon nødvendig" som et resultat av den politiske kampen til motstridende klasser.

Ved å anvende det marxistiske konseptet om stadier av sosial utvikling på Russland, var G. V. Plekhanov, i motsetning til russiske revolusjonære demokrater og populister, overbevist om at Russland i sin utvikling nødvendigvis må gå gjennom kapitalismens æra. Han innrømmet muligheten for å forkorte tidsrammen for Russland til å gå gjennom den kapitalistiske fasen takket være proletariatets revolusjonære aktivitet, og understreket dermed betydningen av den subjektive faktoren for sosial fremgang.

En betydelig plass i systemet med sosiologiske synspunkter til G. V. Plekhanov var okkupert av problemer knyttet til fremveksten og dannelsen av kapitalistiske sosiale relasjoner. De ble betraktet av ham ikke bare i sammenheng med kritikk av populistisk ideologi, men også som et uavhengig forskningsobjekt. Spesiell oppmerksomhet ble gitt til analysen av sosioøkonomiske relasjoner i Russland etter reformen, den kapitalistiske veien for utvikling av by og landsbygd.

G. V. Plekhanovs interesse for kapitalismens problemer, som i den innenlandske marxistiske sosiologien på den tiden, ble initiert av kritikk av populistisk ideologi, fokusert på å forsvare Russlands rett til en "opprinnelig vei" for utvikling. For å klargjøre feilslutningen i den økonomiske teorien til narodnikene, konkluderte den russiske marxisten, etter å ha identifisert de generelle forutsetningene for utviklingen av kapitalismen i forskjellige land, at motstanden i denne forbindelse mellom Russland og Vesten er uholdbar. Kapitalismen, hevdet han, gikk sine egne veier, "slår ut uavhengige produsenter" fra deres prekære posisjoner og opprettet en hær av arbeidere i Russland på samme velprøvde måte som den allerede hadde praktisert i Vesten.

G. V. Plekhanov avslørte fakta om kapitalismens penetrering i jordbruket og nedbrytningen av "grunnlaget for bondeverdenen" - samfunnet. Populistene så i samfunnet en høyborg i kampen mot kapitalismen og grunnlaget for den sosialistiske transformasjonen av Russland, slik at de kunne omgå kapitalismen. De kranglet om «folkets» produksjon, uten interne motsetninger. G.V. Plekhanov beviste med fakta at bygdesamfunn er "utholdige" så lenge de ikke går utover grensene for selvforsynt jordbruk. Samfunn begynner å gå i oppløsning så snart "utviklingen av pengeøkonomien og vareproduksjonen" finner sted.

G. V. Plekhanov anså problemet med forholdet mellom base og overbygning som sentralt i marxistisk sosiologi. Etter K. Marx, ut fra grunnlaget forsto han helheten av sosiale relasjoner, som er grunnlaget for eiendomsrelasjoner ("eiendomsrelasjoner"), og ved settingen - det sosiopolitiske systemet og former for sosial bevissthet. I den offentlige bevisstheten var G.V. Plekhanov den første marxisten som foreslo å skille mellom to nivåer: sosiopsykologisk (sosialpsykologi) og ideologisk (sosial ideologi).

Han presenterte sin forståelse av strukturen til samfunnets base og overbygning i sitt arbeid "Basic Questions of Marxism" med følgende formel på fem medlemmer.

• 1. Tilstanden til samfunnets produktivkrefter.
• 2. Økonomiske forhold bestemt av produktivkrefter.
• 3. Det sosiopolitiske systemet som vokste på dette økonomiske grunnlaget.
• 4. Bestemt dels direkte av økonomien, dels av hele det sosiopolitiske systemet som vokste opp på den, psyken til en sosial person.
• 5. Ulike ideologier som gjenspeiler egenskapene til denne psyken.

For G.V. Plekhanov manifesteres forbindelsen mellom basen og overbygningen i det faktum at økonomien gjennom overbygningen kan påvirke atferden til mennesker i samfunnet. Noen ganger skjer dette gjennom politikk, noen ganger gjennom ideologi og former for sosial bevissthet. Blant formene for sosial bevissthet skilte han elementer av "første orden" (politikk, lov), "andre orden" (vitenskap, moral) og "høyere orden" (filosofi, religion, kunst). Samtidig har «førsteordens»-elementer en mer direkte sammenheng med økonomien. Jo høyere "rekkefølge" av elementene er, desto mer komplekse og indirekte blir forbindelsene deres med grunnlaget. Som regel virker "høyere ordens"-elementer indirekte gjennom "første" og "andre" ordenselementer.

G. V. Plekhanov ga mye oppmerksomhet til hensynet til sosial bevissthet. Han viste på den ene siden den genetiske avhengigheten til sosial bevissthet på grunnlaget, og på den andre, relativ uavhengighet i utviklingen av former for sosial bevissthet. Han formulerte også følgende sosiologiske lover for funksjon og utvikling av sosial bevissthet:

• - loven om kontinuitet - "den nærmeste og positive eller negative forbindelsen" med forrige tids sosiale bevissthet;
• - loven om klassebetingelse, ifølge hvilken sosial bevissthet gjenspeiler klassenes historie og deres kamp med hverandre;
• - loven om avhengighet av noen former for sosial bevissthet av andre;
• - loven om gjensidig påvirkning av former for sosial bevissthet til ett folk på lignende former for et annet folk, gitt likheten mellom deres eksisterende sosiale relasjoner og samme stadium av sosial utvikling;
• - loven om å komplisere den sosiale bevisstheten til et land som et resultat av den ideologiske innflytelsen fra andre land.

Etter K. Marx foreslo G.V. Plekhanov en analyse av sosial utvikling fra klassetilnærmingens ståsted. Han identifiserte klasser som hovedelementene i sosial struktur. Prosessen med økonomisk utvikling, hevdet den russiske marxisten, forårsaket «deling av samfunnet i klasser». Funksjonen til alle sosiale fellesskap, fra familien til nasjonen, skjer på klassebasis. Han tolket også personlighet som et produkt av klasseundervisning.

Når han snakket om prioriteringen av klasseinteresser og om klassekampen som loven om sosial utvikling, innrømmet G. V. Plekhanov muligheten for eksistensen av en felles interesse for alle klasser og deres samarbeid. Han mente at den gjensidige kampen mellom klasser oppstår når det gjelder den interne sosiale strukturen, og samarbeidet mellom klasser "hvor det gjelder å beskytte landet mot eksterne angrep." Derfor ble samfunnets historie presentert for ham som en historie om kamp og samarbeid mellom klasser på forskjellige områder av det sosiale livet.

Når han vurderte tilstanden til hovedklassene i det kapitalistiske samfunnet, bemerket G. V. Plekhanov at økonomisk har avstanden mellom proletariatet og borgerskapet økt, arbeiderklassen har blitt relativt fattigere, fordi «dens andel av nasjonalproduktet har relativt sett redusert». Han trakk også oppmerksomhet til forskjellene i psykologien til arbeidere, bønder og kapitalister generert av økonomiske relasjoner. G. V. Plekhanov motbeviste russiske revolusjonære demokraters og populisters tro på bønder som hovedbærerne av sosialistisk ideologi, og var overbevist om at i Russland, som i Vesten, er det bare industriproletariatet som kan være bærer av sosialismens ideer.

G.V. Plekhanov skilte mellom ubevisst og bevisst klassekamp. Han karakteriserte sistnevnte som en politisk kamp, ​​og så i den «et middel til sosial gjenoppbygging». I følge hans synspunkter, jo mer klassekampen intensiveres i et gitt land og på et gitt tidspunkt, jo sterkere blir «dens innflytelse på psykologien til de strevende klassene». Grunnleggeren av det russiske sosialdemokratiet tildelte politiske partier en spesiell rolle i klassekampen og først og fremst til partiet for vitenskapelig sosialisme, som skulle bidra til utdanning av arbeiderklassen og organisere kampen mot autokrati og kapitalisme.

G. V. Plekhanov forsvarte den marxistiske forståelsen av individets rolle i historien i polemikk med konseptene om den "kritisk tenkende personligheten" til P. L. Lavrov og "heltene og mengden" til N. K. Mikhailovsky. Han benektet ikke det faktum at enkeltpersoner, takket være "egenartene ved deres karakter, kan påvirke samfunnets skjebner," noen ganger betydelig. Den russiske marxisten var imidlertid overbevist om at selve muligheten for slik innflytelse og dens omfang ikke bestemmes så mye av individets egenskaper som av tilstedeværelsen av de nødvendige objektive forholdene. Personligheten først da og i den grad den begynner å spille en betydelig rolle i samfunnshistorien, "hvor, når og i den grad sosiale relasjoner tillater det." Fra synspunktet til G.V. Plekhanov er individet selv ikke i stand til å eliminere eksisterende økonomiske relasjoner eller endre retningen for historisk bevegelse. Gjennom sine aktiviteter kan den bare bidra til endringer av delvis karakter, for å påvirke "den individuelle fysiognomi av hendelser og noen av deres spesielle konsekvenser."

I følge synspunktene til G.V. Plekhanov er personlighet et produkt av det sosiale miljøet. Samfunnet skaper fremragende individer ved å gi muligheter for utvikling av deres geniale evner. Samfunnet gir også individet den kunnskapen «uten som ikke et eneste geni kan gjøre noe i det hele tatt» og retter oppmerksomheten «i en eller annen retning». Det særegne ved en genial personlighet er at han, foran sine samtidige, "fatter betydningen av nye sosiale relasjoner foran dem" og handler mot etableringen av dem.

G.V. Plekhanov uttalte: "Ikke et eneste stort skritt inn historisk bevegelse menneskeheten kan ikke oppnås "uten deltakelse fra en stor mengde mennesker." handlingene til individene som utgjør massen, jo mer sannsynlig er oppnåelsen av målene de setter. Derfor er den sanne skaperen av historien et folk som alltid er forent av felles interesser.

G. V. Plekhanov gikk inn i sosiologisk tankehistorie, ikke bare som en konsekvent forsvarer av marxistisk sosiologi, men også som en teoretiker som utviklet dens nye aspekter. V. I. Lenin, til tross for uenigheter med G. V. Plekhanov, anerkjente at mye av hans teoretiske arv er «den beste i all marxismens internasjonale litteratur», og ba om å studere verkene hans.

Vladimir Iljitsj Ulyanov(Lenin) (1870-1924) - leder av den russiske og internasjonale revolusjonære bevegelsen, grunnlegger av den bolsjevikiske russiske sosialdemokratiske arbeiderparti(RSDLP), arrangør av oktoberrevolusjonen i 1917 og leder av verdens første sovjetstat, forsvarte og utviklet marxismens sosiologiske ideer.

V. I. Lenins sosiale og politiske synspunkter ble dannet under påvirkning av ideene til revolusjonære demokrater og populister. Skriftene til N. G. Chernyshevsky og henrettelsen av hans eldste bror, Narodnaya Volya-medlem Alexander Ulyanov, hadde en spesielt sterk innvirkning. Studiet av verkene til K. Marx, F. Engels og G. V. Plekhanov spilte en avgjørende rolle i dannelsen av V. I. Lenin som en konsekvent marxist og sosiopolitisk teoretiker. Spesiell betydning For å bekrefte den marxistiske posisjonen og utvikle sine egne sosiopolitiske ideer, kritiserte de populismens og anarkismens ideologer, representanter for «lovlig marxisme», opportunisme og revisjonisme.

Fra de teoretiske verkene som inneholder de sosiologiske synspunktene til V.I. Lenin, bemerker de: "Hva er "folkets venner" og hvordan kjemper de mot sosialdemokratene? (1894), "Populismens økonomiske innhold og dens kritikk i boken til G. Struve" (1894-1895), "Kapitalismens utvikling i Russland" (1899), "Kritiske merknader om det nasjonale spørsmålet" (1913) , "Imperialisme som kapitalismens høyeste stadium "(1916), "Statistics and Sociology" (1917), "State and Revolution" (1917), "The Immediate Tasks of Soviet Power" (1918), "The Great Initiative" ( 1919).

V.I. Lenin, i likhet med G.V. Plekhanov, understreket alltid sannheten og ugjendriveligheten til marxismens grunnleggende prinsipper. Hans verk fra midten av 1890-tallet. ble ikke så mye diktert av behovet for å utvikle marxismens ideer, men av et forsøk på å beskytte marxismen mot stadig økende kritikk. For ham fungerte marxismen som en "sosiologi for revolusjonær kamp", rettet mot å etablere ideologisk og teoretisk dominans i den russiske politiske bevegelsen.

V. I. Lenin skisserte sin forståelse av materialistisk sosiologi i sitt arbeid "Hva er "folkets venner" og hvordan kjemper de mot sosialdemokratene? Han hevdet at bare den materialistiske historieforståelsen til K. Marx gjorde sosiologi til en vitenskap. I følge V.I. Lenin var populistene ikke i stand til å se på deres utvikling som en naturlig historisk prosess, selv om de anerkjente at historiske fenomener var i samsvar med lover. Identifikasjonen av produksjonsrelasjoner som bestemmende gjorde det mulig for marxistisk sosiologi å presentere samfunnsutviklingen som en naturlig prosess med å endre sosioøkonomiske formasjoner. Det var marxismen, som skilte ut produksjonsrelasjoner fra hele systemet av sosiale relasjoner som bestemmende, og avslørte opprinnelsen til politiske og juridiske former og sosiale ideer.

V. I. Lenin kritiserte «populistisk sosiologi» fra en materialistisk historieforståelse, og fulgte konsekvent ideen om at hovedmanglene ved all tidligere pre-marxistisk sosiologi på den ene siden kokte ned til det faktum at dens representanter analyserte det sosiale livet. , så det bare gjennom prisme av ideologiske motiver, uten å ta hensyn til objektive lover, og ignorerte den sosiohistoriske handlingen til massene. Samtidig understreket han at hovedsaken i den sosiologiske læren til K. Marx er ideen om "proletariatets verdenshistoriske rolle som skaperen av et nytt sosialistisk samfunn."

V. I. Lenin motsatte seg N. K. Mikhailovskys forsøk på å tolke marxistisk sosiologi som "økonomisk materialisme", og hevdet at den marxistiske samfunnsdoktrinen er dialektisk og historisk. Fra V.I. Lenins synspunkt var det for det første marxistisk sosiologi som studerte samfunnet i alle dets aspekter, og for det andre er det bare historisk determinisme som gjør det mulig å klargjøre individets faktiske rolle i historien og eliminere det metafysiske. motstand av "helter" til "publikum".

Etter den marxistiske læren om sosial utvikling, introduserte V.I. Lenin sine egne avklaringer angående egenskapene til den moderne æra, og identifiserte imperialismen som kapitalismens høyeste utviklingsstadium, og definerte periodene for kommunistisk dannelse.

Anvendelsen av den marxistiske metoden på studiet av sosial utvikling, påpekte V.I. Lenin, krever først av alt å klargjøre det "objektive innholdet i den historiske prosessen" på et gitt tidspunkt, og også å forstå "hvilken klassebevegelse. er hovedkilden til mulig fremgang i denne spesifikke situasjonen. Etter denne metodikken kom han til den konklusjon at hovedinnholdet i den moderne tid er forverring av klassemotsigelser og klassekamp samfunnsutviklingen, etter hans mening, er proletariatet Ødeleggelsen av kapitalismen og dens spor, innføringen av grunnlaget for den kommunistiske orden, hevdet han, utgjør «innholdet i den nye æra av verdenshistorien som nå har begynt. ”

V.I. Lenin hevdet at det kapitalistiske samfunnet på begynnelsen av 1800- og 1900-tallet. gikk inn i sitt "høyeste" og "siste" utviklingsstadium - imperialistisk. Han anså imperialismens hovedtrekk å være:

• - konsentrasjon av produksjon og kapital til monopol;
• - sammenslåing av industri- og bankkapital i en grad av oligarki;
• - styrke eksporten av kapital til utlandet;
• - dannelse av en internasjonal kapitalistisk union;
• - fullføring av den territoriale oppdelingen av verden mellom de største kapitalistiske maktene.

I motsetning til K. Marx og F. Engels, som skilte to perioder (faser) i den kommunistiske formasjonen - sosialisme som en overgangsperiode og kommunisme, skilte V. I. Lenin tre perioder:

• 1) overgang fra kapitalisme til sosialisme;
• 2) sosialisme som den første fasen av det kommunistiske samfunnet;
• 3) kommunisme som høyeste fase.

Han hevdet at «mellom kapitalisme og sosialisme» ligger en lang overgangsperiode «fra borgerlig til sosialistisk samfunn», understreket han behovet for denne perioden for å ha en blandet økonomi og å etablere proletariatets diktatur.

V. I. Lenin, som en konsekvent marxist, anerkjente eksistensen av hoved- og ikke-hovedklasser i samfunnet som grunnlaget for den sosiale strukturen. Etter klasser forsto han store grupper av mennesker som er forskjellige i følgende egenskaper:

• - etter plass i et historisk definert system for sosial produksjon;
• - holdning til produksjonsmidlene;
• - roller i den sosiale organiseringen av arbeidskraft;
• - metoder for å oppnå og størrelsen på andelen av sosial rikdom mottatt av ham.

V.I. Klasser, hevdet han, er grupper av mennesker som man kan "tilegne seg en annens arbeid, på grunn av forskjellen i deres plass i en bestemt struktur i sosialøkonomien." V.I. Lenin trakk også oppmerksomheten til det faktum at hvis i slave- og føydale samfunn forskjellen mellom klasser også ble registrert i klassedelingen av befolkningen, så i det borgerlige samfunnet "opphørte klasser å være klasser." Som marxist erkjente han at under kommunismen ville det ikke være noen klasser.

V. I. Lenin presenterte klassestrukturen i det moderne russiske samfunnet som tre hovedklasser: borgerskapet, proletariatet og bøndene. Han kalte borgerskapet og proletariatet de «avgjørende kreftene» i det sosiale livet, og bøndene for «overgangsklassen». Den russiske marxisten bemerket at bondestanden, med sin småborgerlige natur, er preget av «dobbelthet», som kommer til uttrykk i det faktum at bøndene på den ene siden graviterer mot proletariatet, og på den andre mot borgerskapet. . I proletariatet så han den mest "organiserte, forente, trente, opplyste" klassen; en konsekvent og bestemt fiende av borgerskapet, livegenskapet og autokratiet; den viktigste politiske kraften i den sosialistiske revolusjonen og konstruksjonen av sosialismen.

I den marxistiske teorien om klassekamp identifiserte V.I. Lenin økonomiske, politiske og ideologiske som hovedformer. Han anerkjente den politiske kampen som den ledende, og akkumulerte i seg andre former for klassekamp. Politisk kamp, ​​etter hans mening, manifesterer seg først og fremst i kampen til politiske partier, som er oppfordret til å organisere og lede alle former for klassekamp.

Når det gjelder spørsmålet om nasjoners opprinnelse, holdt V.I. Lenin seg til den marxistiske posisjonen, ifølge hvilken nasjoner er et "uunngåelig produkt" av den borgerlige æra av sosial utvikling. Han anså det sentrale problemet med nasjonale relasjoner som spørsmålet om å eliminere undertrykkelsen av en nasjon av en annen. For å løse dette problemet er det etter hans mening viktig å ta hensyn til to trender: den første er vekkelsen av nasjonalt liv og nasjonale bevegelser, kampen mot enhver nasjonal undertrykkelse, opprettelsen av nasjonalstater; den andre er utviklingen og intensiveringen av alle slags relasjoner mellom nasjoner, nedbryting av nasjonale barrierer, skapelsen av kapitalens internasjonale enhet, økonomisk liv generelt, politikk, vitenskap. Den første trenden krever implementering av nasjonens rett til selvbestemmelse, den andre - prinsippet om internasjonalisme.

Til tross for at marxismen anerkjente nasjoners rett til selvbestemmelse, la den prinsippet om internasjonalisme overordnet vekt. I denne forbindelse uttalte V.I. Lenin at for marxismen «er sosialismens interesser høyere enn nasjonenes interesse for selvbestemmelse». I følge ham tillater ikke marxismen «nasjonalismens unnskyldning» og støtter alt som gjør bånd mellom nasjonaliteter tettere, «alt som fører til sammensmelting av nasjoner», «tvungen eller privilegert» assimilering av nasjoner. .

V.I. Lenin formulerte sin posisjon angående nasjonens rett til selvbestemmelse som følger: "Vi er imot løsrivelse." Med en nasjons rett til selvbestemmelse forsto han bestemmelsen i statens grunnlov om en fullstendig fri og demokratisk måte å løse løsrivelsesspørsmålet på. Spørsmålet om løsrivelse ville være legitimt, erklærte han, hvis en nasjon undertrykker en annen.

I en tale på partikonferansen i april (1917), proklamerte V.I. Lenin: "Alle nasjoner som er en del av Russland må "anerkjennes retten til fri løsrivelse og dannelsen av en uavhengig stat og krever at koloniene i Tsar-Russland skal gis frihet til løsrivelse, han håpet å dermed lette og fremskynde den omvendte prosessen med "demokratisk tilnærming og sammensmelting av nasjoner." er bestemt av hele befolkningen "ut fra synspunktet om sosial utvikling." offentlige etater ethvert "forsøk på å påvirke folkelig selvbestemmelse med makt eller direkte makt" bør utelukkes.

V. I. Lenin så Russlands fremtidige nasjonale struktur i en frivillig union av nasjoner. Han innså at dannelsen av en slik union var en lang prosess, som krevde forsiktighet og toleranse for restene av nasjonal mistillit. Derfor la lederen av den sovjetiske staten lag på inkludering i grunnloven av en lov som "erklærer ugyldig" alle privilegier til en av nasjonene, eventuelle brudd på rettighetene til nasjonale minoriteter. Til tross for påstanden om at den føderale strukturen til en multinasjonal stat under sosialismen «overhodet ikke motsier demokratisk sentralisme», foretrakk han likevel autonomi, og erklærte at det «er en plan for strukturen til en demokratisk stat».

Når han studerte løsninger på mange problemer av økonomisk, sosial og politisk art, brukte V.I. Lenin betydelig empirisk materiale, som ble levert av statistikk i dens forskjellige former: zemstvo, fabrikk, stat og i tidsskrifter. For å innhente spesifikk informasjon, utarbeidet han ofte egne spørreskjemaer (spørreskjemaer). Han var ikke bare interessert i innholdet, men også i teknologien for å skaffe informasjon, metoder og måter å behandle innledende faktadata på. Han viste særlig interesse for så viktige spørsmål som utvalgets representativitet, samsvaret mellom formene og typene av grupperinger av statistisk materiale til den faktiske situasjonen, og evnen til å finne det generelle og typiske.

I perioden før oktober studerte V.I. Lenin jordbruksspørsmålet og den nye klassestrukturen i det russiske landskapet etter reform, demografiske prosesser og migrasjonsprosesser, industristrukturen, dynamikken i fabrikkstreiker, inntjeningsnivået til byer og land. arbeidere, spørsmål om offentlig utdanning og helsevesen. Basert på bruk av bredt statistisk materiale og andre empiriske data, skrev han flere arbeider, og trakk på tradisjonene til den russiske skolen for statistisk vitenskap. Han skisserte sin metodiske posisjon angående statistikk og bruk av statistiske data i artikkelen «Statistics and Sociology», hvor ledemotivet var: «Fakta, hvis vi tar dem som en helhet, i deres sammenheng, er ikke bare «sta», men også, selvfølgelig, en bevismessig ting "Fakta, hvis de tas utenfor helheten, uten sammenheng, hvis de er fragmentariske og vilkårlige, er bare et leketøy eller noe enda verre."

Når det gjelder å bygge sosialisme i Russland etter oktoberrevolusjonen i 1917, tok V.I. Lenin hensyn til den spesifikke historiske situasjonen som hadde utviklet seg på den tiden. Derfor, i løpet av årene med borgerkrigen, var planen for å bygge sosialisme i Russland basert på politikken til "krigskommunisme", og etter dens slutt - den "nye økonomiske politikken" (NEP).

V.I. Lenin anså den generelle retningen for å bygge sosialisme i Russland for å være sosialiseringen av produksjon og arbeid. Han så det endelige målet med sosialisering som å gjøre hver arbeider til eier, mester over produksjonsmidlene og oppnå den optimale graden av "kombinasjon av private interesser med statlige interesser." Ved å betrakte offentlig eierskap av produksjonsmidlene som støttestrukturen til den sosialistiske økonomien, tillot han muligheten for den første sameksistensen av flere sosioøkonomiske strukturer: fra livsopphold til statskapitalisme.

I spørsmålet om sosialisering av produksjon og arbeidskraft, la V.I. Lenin stor vekt på ulike former for samarbeid, som gjør veien til sosialisme enklere og mer tilgjengelig for bonden og håndverkeren. Imidlertid motsatte han seg administrativ og tvangsinnleggelse av kooperativer, kunstig akselerasjon av samarbeidstempoet og nasjonalisering av kooperativ eiendom. V.I. Lenin anså innføringen av vare-pengeforhold, planlegging, regnskap og kontroll i sfærene for sosial produksjon og distribusjon som nødvendig for å bygge sosialisme.

Byggingen av sosialismen i Russland, ifølge V.I. Lenin, er umulig uten en "kulturell revolusjon". Uten evnen til å arbeide kulturelt, handle kulturelt og lede kulturelt, oppfordret han, er det umulig å oppnå den høyeste arbeidsproduktiviteten og etablere sosialistiske relasjoner i produksjonen og i hverdagen. Gjennomføringen av den kulturelle revolusjonen krever eliminering av analfabetisme, mestring av all den åndelige rikdommen «som menneskeheten har utviklet».

V.I. Lenin ga spesiell oppmerksomhet til organiseringen av ledelse og selvstyre gjennom et system av partier, statlige og offentlige institusjoner. Han kalte byråkratiet, med dets diktater og administrative vilkårlighet, og forakt for individuelle initiativ, hovedfienden til sosialistisk ledelse. Han så folkets deltakelse i forvaltningen av samfunnet, kontroll over produksjon og distribusjon som hovedmidlene for å bekjempe byråkrati og etablere sosialistisk demokrati. V.I. initiativ, lokalt initiativ.»

* Dette arbeidet er ikke et vitenskapelig arbeid, er ikke et sluttkvalifiseringsarbeid og er et resultat av bearbeiding, strukturering og formatering av den innsamlede informasjonen beregnet på bruk som kilde til materiale for selvstendig utarbeidelse av pedagogiske arbeider.

Plekhanov G.V. og utviklingen av marxistisk teori Georgy Valentinovich Plekhanov (29.11.1856 - 30.5.1918) var en fremragende skikkelse i den russiske, internasjonale sosialistiske og arbeiderbevegelsen, økonom, filosof, teoretiker og propagandist av marxismen. Studiet av erfaringene fra arbeiderklassens revolusjonære bevegelse, så vel som verkene til grunnleggerne av den vitenskapelige sosialismen, forårsaket en revolusjon i P.s synspunkter i 1830-83. P. beveget seg gradvis bort fra den ortodokse populismen og flyttet til marxismens posisjon. Denne perioden er full av søk etter det objektive grunnlaget for den sosialistiske bevegelsen, dens oppgaver og utsikter for utvikling i Russland og Vesten. I Genève opprettet P. den første russiske marxistiske organisasjonen - Liberation of Labour-gruppen i regionen, ifølge V.I. Lenin - "... grunnla teoretisk sosialdemokratiet og tok det første skrittet i møte med arbeiderbevegelsen." Han var forfatteren av programdokumentene og oversatte en rekke verk av K. Marx og F. Engels til russisk. P. etablerte nære bånd med mange representanter for den vesteuropeiske arbeiderbevegelsen, deltok i Den andre internasjonales arbeid (1889), møtte og stod Engels nær. Han uttalte seg mot liberal populisme, revisjonisme og opportunisme. Siden 1900 deltok P. i grunnleggelsen av den første all-russiske. av den marxistiske avisen Iskra, i utviklingen av utkastet til RSDLP-programmet, vedtatt på den andre partikongressen (1903), var Gaz medlem av redaksjonen. "Iskra" og magasin. "Soloppgang". Etter den andre kongressen byttet han til stillingen som mensjevismen, og ble en av dens ledere. I 1903-17 dukket det opp en betydelig motsetning i P.s virksomhet og i hans verdensbilde: På den ene siden tar mensjeviken P. den taktiske opportunismens vei og motsetter seg Lenins kurs mot en sosialistisk revolusjon i Russland; på den annen side, i filosofien er P. en militant materialist - en marxist, som kjemper mot borgerlig-idealistisk filosofi, "... en stor teoretiker, med enorme meritter i kampen mot opportunismen, Bernstein, antimarxismens filosofer, - en mann hvis taktikkfeil fra 1903 - 1907 ikke hindret ham i å prise "undergrunnen" og avsløre dens fiender og motstandere i ... "Et av P.s hovedverk var boken "Våre uoverensstemmelser" (1885) , som fikk stor ros for Engels. P. viste dyptgripende økonomiske transformasjoner knyttet til utviklingen av kapitalismen på alle områder av det økonomiske livet. Etter å ha notert feilen i Narodnik-teorien om "umulighet" av utvikling av kapitalisme uten eksterne markeder, underbygget alle parter marxismens posisjon om at kapitalismen i sin utvikling skaper et marked for seg selv. Han anså det sosiale grunnlaget for utviklingen av kapitalismen som ruinen av bønder og håndverkere, og klassestratifiseringen av landsbygda. P. kontrasterte de populistiske teoriene om bondesosialisme med en vitenskapelig analyse av kapitalismens reelle utviklingsmåter i Russland. Denne formuleringen av spørsmålet ble høyt verdsatt av Lenin, som også anså den populistiske teorien om en spesiell kapitalistisk utviklingsvei for Russland som uholdbar. Ved å kritisere det økonomiske konseptet til V.P. Vorontsov, viste P. primitivismen til den økonomiske doktrinen om liberal populisme, dens avvik fra 70-tallets revolusjonære populismetradisjoner og misforståelse av de objektive lovene for økonomisk utvikling. P. avslørte feilslutningen i liberale populisters syn på et bredt spekter av spørsmål – i verditeorien, teorien om reproduksjon og teorien om økonomiske kriser. P. kritiker av liberal populisme på 90-tallet av 1800-tallet. og Lenins kamp mot denne trenden med småborgerlig sosialisme ble en viktig forutsetning for marxismens seier i Russland. P.s store fortjenester lå i kampen mot «økonomisme» og struvisme. P.s kamp mot disse opportunismens trender ble gjennomført i ulike aspekter – filosofisk, sosiologisk, politisk økonomisk. Ch. P.s oppmerksomhet ble rettet mot økonomen. underbyggelse av vitenskapsteori. sosialismen P. understreket at sosialismen som mål er «... en fullstendig negasjon Moderne samfunn", og sosialisme som bevegelse er "... en ambisjon, en praktisk tilnærming til dette målet." Ved å kritisere den struistiske teorien om å dempe sosioøkonomiske motsetninger etter hvert som kapitalismen utvikler seg, viste P. at kapitalismens hovedmotsigelse forsterkes og dette er en forutsetning for proletariatets kommende sosiale revolusjon, gikk P. også ut fra det faktum at den endelige løsningen på det sosiale spørsmålet bare kan oppnås ved klassekamp I spørsmål om politisk økonomi inntok P. hovedsakelig en marxistisk posisjon gjort mye for å underbygge og fremme den økonomiske teorien om marxismen som skiller emnet politisk økonomi som den vitenskapelige utviklingen av produktive relasjoner, gjorde han en betydelig avklaring ved å skille de sosioøkonomiske relasjonene til selve produksjonen, og produksjons-organisatoriske relasjoner knyttet til. den sosiale organiseringen av produktivkreftene i teorien om kapital og merverdi, som utgjør den økonomiske teorien til marxismen, klart skilt mellom arbeidskraft og arbeidskraft, og avslører på dette grunnlag essensen av kapitalistisk utbytting. P. okkuperte marxistiske posisjoner og fra disse posisjonene kritiserte han opportunismen innen politisk økonomi, selv om han noen ganger tillot unøyaktige formuleringer. Samtidig, i løpet av den mensjevikiske perioden av sin virksomhet, gjorde P. en rekke alvorlige teoretiske feil, spesielt undervurderte han alvorligheten av motsetningene mellom jordeiere og bønder, og forringet bøndenes revolusjonære evner og rollen til en. væpnet opprør som et middel til kamp. P., som en marxismeteoretiker, ga et enormt bidrag til forsvaret og propagandaen til Marx’ økonomiske lære og til utviklingen av russisk økonomisk tenkning.

Plekhanov Georgy Valentinovich (1856-1918) - en konsekvent tilhenger av Marx og grunnleggeren av marxismen i Russland. Født på sin fars eiendom i Lipetsk-distriktet i Tambov-provinsen (nå Gryazinsky-distriktet i Lipetsk-regionen). I 1868-1873 studerte han ved Voronezh Military Gymnasium, deretter ved St. Petersburg Mining Institute. I 1875 ble han så revet med av revolusjonære aktiviteter at, som biografer høflig skriver, "han ble ikke overført til det tredje året." I 1880 forlot han Russland, ble kjent med arbeiderbevegelsen i Europa, studerte verkene til Marx og Engels, korresponderte med Engels, kritiserte populistene og opprettet «Emancipation of Labour»-gruppen. Han var overbevist om behovet for en konsekvent kapitalistisk utviklingsvei i Russland, og anså det russiske bondesamfunnet fordømt. I 1881 ble det utvekslet brev mellom Plekhanovs student Vera Zasulich, som senere ble beryktet for sin terrorhandling, og Marx. Hun rapporterte at det har dukket opp folk i Russland som kaller seg marxister, som tror at kapitalismen utvikler seg i Russland, at slutten på det russiske bondesamfunnet er nær, men 80 % av befolkningen er i samfunnet. Hva burde jeg gjøre? Marx var ikke preget av sin kjærlighet til det russiske imperiet, han anså det som Europas gendarme, fordi tsarismen, som kjent, alltid kjempet for å bevare europeiske monarkier. Så. Marx svarte at teorien hans bare gjelder for utviklede europeiske kapitalistiske land, og når det gjelder Russland, "spesiell forskning har overbevist meg om at fellesskapet er omdreiningspunktet for den sosiale gjenopplivingen av Russland, det er bare nødvendig å gi det normale forhold gratis. utvikling." Plekhanov gjemte dette brevet for russiske sosialdemokrater for ikke å frata de revolusjonære deres ideologiske støtte. Selv om det hadde falt i Lenins hender, ville det neppe ha endret noe. Lenin, i motsetning til Plekhanov, kan ikke kalles en ortodoks marxist, han brukte marxismen som en ideologisk støtte for å ta makten.

Plekhanov tok til orde for en overgang til privat jordeierskap, som skulle gis impulser av revolusjonen, og sikre fri overføring av land fra grunneiere og kirken til bøndene, og ikke til staten. Han forsøkte å forkorte fasen av kapitalistisk utvikling i Russland ved hjelp av proletariatets politiske kamp under ledelse av et bevisst sosialdemokratisk arbeiderparti, opprettet RSDLP-programmet og delte fullt ut Marx sin holdning om at:

«Ikke en eneste sosioøkonomisk formasjon dør før alle produktivkreftene den gir tilstrekkelig rom for har utviklet seg, og nye høyere produksjonsforhold dukker aldri opp før de materielle vilkårene for deres eksistens har modnet i dypet av selve det gamle samfunnet. Generelt sett kan asiatiske, eldgamle, føydale og moderne, borgerlige produksjonsmåter betegnes som progressive epoker for sosioøkonomisk dannelse. /K.Marx, F.Engels. Op. T.13, s. 7/

I de første årene av sin virksomhet verdsatte Lenin Plekhanov høyt og betraktet seg som sin student. Men Plekhanov døde i nærheten av Petrograd, fornærmet av bolsjevik-søkene, i glemsel, forlatt av disiplene hans som ble revet med av maktovertakelsen.

I OG. Lenin (1870-1924) Far Ulyanov, mor Blank, pikenavn Grosshopf, slektshistorien er veldig forvirrende, var skjult i lang tid, men i dag kan leseren selv enkelt finne ut av alle forviklingene ved å besøke de tilsvarende Internett-sidene. Så jeg skal tie om dette. Det er viktig for meg å forstå essensen av hans aktiviteter.

Lenin tilhører marxismens ekstreme venstrefløy. Og hans holdning til Russland er veldig radikal: "Han er ikke en sosialist som ikke ønsker å ofre sitt fedreland for revolusjonens triumf." Selv om han var en «profesjonell revolusjonær», så Lenin ikke på seg selv som en filosof. Han studerte filosofi da politiske oppgaver tvang ham til det. Hans filosofiske hovedverk, Materialisme og Empirio-kritikk, ble skrevet i 1907-1908 for å etablere seg som den ideologiske lederen av partiet. Men prestasjonene til naturvitenskap og sosiale problemer krevde virkelig forståelse. Atomets delbarhet og korrelasjonen mellom masse og energi ga opphav til ideen om at materie var forsvunnet. Lenin hevdet at det ikke var materie som forsvant, men grensen vi kjente den til, at materie ikke er et stoff som har spesifikke fysiske egenskaper, for eksempel masse, men "en filosofisk kategori som tjener til å betegne objektiv virkelighet." Riktignok tok han feil da han skrev at det ble "kopiert, fotografert". Men det er en egen samtale. Lenin kritiserte skarpt de største filosofene: Hume, Kant, Mach. Det var spesielt hardt for de filosoferende medlemmene i det samme partiet. Han var intolerant overfor meningsmotstandere, og henvendte seg til dem med ironi og latterliggjøring som ikke ble akseptert i filosofisk polemikk. Det er alvorlige feil i boken, som han fikk direkte beskjed om. Dermed fant bolsjeviken og vitenskapsmannen A. Bogdanov mange motsetninger i Lenin, fordømte ham for hans religiøse holdning til Marx, for kulten av det "absolutte", etc. Se "Questions of Philosophy", 1991, nr. 12., s. 27-91. Lenin selv innrømmet senere mange av sine feil. Derfor skriver han allerede i «Philosophical Notebooks» (1914-1916) at kantierne og menneskene ikke kan kastes ut av vinduet, som Feuerbach Hegel, at «smart idealisme er nærmere smart materialisme enn dum materialisme». /Lenin V.I. Full samling soch., T. 29. S. 161, 248, 322/.

Lenins verk "Philosophical Notebooks" inneholder notater som ikke er ment for publisering (ti notatbøker med utdrag fra ulike filosofiske verk, spesielt Hegel). Her er en skisse "On the Question of Dialectics", der forfatteren ber om å vurdere alt i utvikling, i sammenhenger, motsetninger, omfattende. Hvem er imot det?

Lenin var uvitende om eksistensen av en rekke verk av Marx og Engels, hvorav noen ble utgitt først etter hans død. Blant dem er de økonomiske og filosofiske manuskriptene fra 1844, Den tyske ideologien, den russiske alliansen og den tidlige Marx' bidrag til en kritikk av Hegels rettighetsfilosofi, som undersøkte forholdet mellom sivilsamfunnet og staten. Kanskje det er derfor Lenin i sitt verk «State og revolusjon» stoler på Marx’ lære om staten utelukkende som en «undertrykkelsesmaskin». Men Marx og Engels, som så demokratiske endringer i utviklede kapitalistiske land, forlot på et tidspunkt rimeligvis denne ideen, så vel som ideen om en "permanent" (dvs. kontinuerlig) revolusjon, som var uforenlig med anerkjennelsen av økonomisk evolusjon som en betingelse for sosialistiske transformasjoner. Lenin, med henvisning til det 20. århundres historiske forhold, gjenoppliver denne ideen og utvikler den som en teori om utviklingen av den borgerlig-demokratiske revolusjonen til en sosialistisk revolusjon. Hvor er tiden for kapitalismen å modnes?

Lenin motsetter seg grunnlaget for rettsstaten: mot separasjon av lovgivende, utøvende og dømmende makt. Han anbefaler å ødelegge den gamle og skape en ny stat og lære bevisste arbeidere og bønder å forvalte den. (Her er det ingen grunn til å være ironisk over kokken). Demokrati er sosialisme. Det er nødvendig å sikre valget og konstant rotasjon av tjenestemenn og deres lønn "ikke høyere enn gjennomsnittslønnen til en høyt kvalifisert arbeider", arbeidernes kontroll over statsapparatet, avskaffelsen av hæren og politiet, etc. Lenin er overbevist om at en slik «minimert» stat ikke vil bli truet av byråkrati. Selv ble han snart overbevist om slike drømmers illusoriske natur og kjempet uten hell mot byråkratiet som kom snikende ut av alle sprekkene.

Lenin er en politisk pragmatiker han sa ikke mye om moralske emner: «Vår moral er avledet fra interessene til proletariatets klassekamp. ... moral er det som tjener til å ødelegge det gamle utbyttersamfunnet, som "tjener proletariatets sak" (PSS., T. 41. S. 309). Og det er opp til hans "parti av en ny type" å bestemme hva som "tjener" dette. «Det tynneste laget av profesjonelle revolusjonære», angivelig i stand til å forstå proletariatets interesser. Slik ble partiets ufeilbarlighet begrunnet og faktisk ble det teoretiske grunnlaget for partidiktaturet, diktaturet over proletariatet, under utarbeidelse.

En spesiell plass i Lenins arv er okkupert av hans døende artikler, skrevet fra 23. desember 1922 til 2. mars 1923 og publisert kun under «Khrusjtsjov-tøen» i 1956. Dette er bevis på en personlig tragedie, en innrømmelse av feil, en endring av synspunkter på noen måter, og et forsinket forsøk på å endre noe. I sitt "Letter to the Congress" utpekte han aldri sin etterfølger. (Noen historikere mener imidlertid at det er tvil om ektheten). Andre artikler snakker om bevaring av Sovjetunionen, om nasjonaliteter, og forfatteren er mer bekymret for manifestasjonen av "stor russisk sjåvinisme" han anbefaler å heve utkanten på bekostning av sentrum, dvs. på bekostning av russerne. Lenin kalte det russiske folket «en undertrykkende nasjon, en sjåvinistisk nasjon, en stormaktsnasjon». (T.24, P.111; T.45, P.357-359). Selv i notatet «On the Question of Nationalities or Autonomization» adressert til Trotskij, skrev han: «Internasjonalisme fra undertrykkerens eller den såkalte store nasjonens side (om enn stor ved sin vold, stor bare som suveren) bør bestå. ikke bare i å observere den formelle likheten mellom nasjoner, men også i en slik likhet, som reduserer, fra den undertrykkende nasjonens side, den store nasjonen, ulikheten som faktisk utvikler seg i livet.» Det viser seg at russere for Lenin er en nasjon som ikke har noen dyder, en nasjon som i utgangspunktet er skyldig, som må gi etter for de små nasjonene som bor i Russland. Denne ideen ble satt ut i livet selv etter Lenins død, og det ser ut til at den fortsatt blir satt ut i livet under de nye postsovjetiske forholdene.

I sine døende artikler skriver Lenin om behovet for å omorganisere arbeider- og bondeinspektoratet og anbefaler å øke antallet medlemmer av sentralkomiteen og sentralkontrollkommisjonen – sentralkontrollkommisjonen. Men disse ønskene går ikke utover forbedringen av det eksisterende byråkratiske apparatet. Han er bekymret for statsapparatets «motbydelige situasjon». Oppfordrer «ikke å tulle om proletarisk kultur», men å mestre den borgerlige kulturen og overvinne den «føydale, byråkratiske kulturen», og å tiltrekke de beste arbeiderne til å styre landet. Fra de som «ikke vil ta et ord om tro, ikke et ord vil de si mot sin samvittighet», undervis dem, send dem for å studere i utlandet. I artikkelen «Om samarbeid» anerkjenner Lenin behovet for en radikal endring i «hele vårt syn på sosialisme» og snakker om viktigheten av «fredelig organisatorisk kulturarbeid». (Vol. 45. S. 376). I artikkelen «Mindre er bedre» anbefaler han at tjenestemenn kombinerer parti- og sovjetiske institusjoner og studerer med offisielle aktiviteter. Fantastiske ønsker! La oss huske hans oppfordringer til unge mennesker om å "lære kommunisme, som betyr å mestre prestasjonene til hele den forrige sivilisasjonen." Sent! I borgerkrigen som ble utløst av bolsjevikene for «den proletariske verdensrevolusjonen»s skyld, ble millioner drept, landet ble plyndret, intelligentsiaen ble praktisk talt ødelagt, verdensrevolusjonen fant ikke sted. Isolert i Gorki, og innså sitt nederlag, døde Lenin smertefullt. Resultatet er trist. Partiledelsen gjennomførte ikke et eneste leninistisk døende ønske de ble ikke engang publisert.

I sovjettiden snakket de i det uendelige om hvordan Lenin utviklet Marx. Utviklet eller tilpasset russiske forhold?

Døm selv:

1. Marx underbygget økonomiens forrang fremfor politikk. Mens Lenin var verbalt enig i dette, satte han i praksis politikk over økonomi, siden han tildelte den avgjørende rollen til et «parti av en ny type», disiplinert, lite i antall og strengt sentralisert. Etter å ha erstattet den historisk-økonomiske tilnærmingen med en frivillig, mistet bolsjevismen sin konseptuelle konsistens, men fikk frivillig handlingsfrihet.

2. Marx mente at hvert land burde være modent for sosialistisk transformasjon. Han var en eurosentrist, mente at revolusjoner var mulige omtrent samtidig i utviklet europeiske land, mente han at det er revolusjonære og tilbakestående nasjoner, som han inkluderte russerne til. Lenin bestemte seg for å finne et "svak ledd", dra nytte av krigen for å ta makten, tenne verdensrevolusjonens ild, og etter dens seier, med hjelp fra utviklede land, bygge sosialisme i Russland. Dette er et helt annet geopolitisk scenario. Og han førte til slutt at landet kollapset langs de kunstig opprettede grensene til nasjonale republikker under dannelsen av Sovjetunionen.

3. Marx og Lenin trodde på kommunismens uunngåelighet, men hvis Marx stolte på prosesser som forberedte revolusjonære endringer i disse landene, så trodde Lenin at Russland skulle bli nervesenteret som inspirerer til revolusjoner i andre land. "Så snart vi er sterke nok til å beseire all kapitalisme, vil vi umiddelbart ta den i kragen," skrev han. La oss kjøpe et tau av kapitalistene som vi skal henge dem med! Det var vanskelig å forvente at andre land ville like dette utsiktene og ikke ville forene seg i en "inneslutningspolitikk", i et forsøk på å "kaste tilbake" den "kommunistiske trusselen" og svekke Sovjetunionen. Som de til slutt lyktes med.

4. Marx og Lenin forsto proletariatets diktatur ulikt. Marx som et midlertidig økonomisk diktatur over borgerskapet, i nærvær av ulike partier, samtidig som de opprettholder sivile friheter, maktfordelingsprinsippet, pressefrihet, sivile foreninger, etc. Lenin snakket også om demokrati, om behovet for selvstyre, om fagforeningenes rolle som en skole for kommunismen, og ikke «et overføringsbelte fra partiet til massene», som Trotskij mente... Men i løpet av hans levetid , bare Lenins idé ble realisert at "Diktatur er makt basert direkte på vold, ikke bundet av noen (!) lover." (PSS., T. 37, s. 245). Vi må ikke glemme at Lenin faktisk stoppet på grunn av sykdom politisk aktivitet allerede i desember 1922, og Borgerkrig i oktober samme år var det nettopp slutt...

5. Marx og Lenin så ulikt revolusjonens utsikter. Marx fokuserte på Europa, Lenin la stor vekt på utviklingsland, Asia og Afrika. Selv ideen om å reise til India ble diskutert for å vekke millioner av mennesker "til å kjempe for en lys fremtid." Her husker jeg Zhirinovsky...

6. Marx og Lenin kritiserte religionen skarpt, men virkeligheten tvang Lenin til å handle, og ikke bare teoretisere. Marx understreket at «kristendommen rettferdiggjorde gammelt slaveri, middelaldersk livegenskap og vet hvordan man forsvarer undertrykkelsen av proletariatet», at «all løgn og umoral stammer fra religion», men med utviklingen og modningen av samfunnet vil den dø ut av seg selv. Lenin skrev også i artikkelen «Socialism and Religion» at «Religion er en slags åndelig sprit der kapitalens slaver drukner sitt menneskebilde», men han understreket den praktiske nødvendigheten av å skille kirken fra staten, og skoler fra kirken: "religiøse samfunn skal ikke forbindes med statsmakt." Han mente at religion er en privatsak, alle står fritt til å bekjenne seg til enhver religion eller ikke anerkjenne noen, men det er ikke en privatsak i forhold til partiet, en kommunist må kjempe mot ethvert religiøst bedrag med ideologiske våpen. Men i de første årene etter oktoberrevolusjonen motsto kirken den nye regjeringen, så Lenin bestemte seg for å dra fordel av situasjonen med ødeleggelser og sult i landet og i et brev til Molotov 19. mars 1922. skriver om behovet for å konfiskere kirkelige verdier for å bekjempe sult "med nådeløs besluttsomhet, absolutt uten noe og på kortest mulig tid. Jo mer reaksjonært borgerskap og reaksjonære presteskap vi klarer å skyte ved denne anledningen, jo bedre.»

Forresten, de konfiskerte verdisakene var hovedsakelig rettet mot saken til "den proletariske verdensrevolusjonen" og endte opp i utlandet, og beriket mange kjeltringer og utenlandske museer ...

Hvis Marx var en teoretiker, så var Lenin en praktisk revolusjonær. Partiet hans var den eneste politiske organisasjonen i verden som tok til orde for nederlaget til sitt eget land i første verdenskrig i verdensrevolusjonens navn. Styrker fiendtlige mot Russland brukte selvfølgelig dette til sine egne formål, og fremfor alt Tyskland, for å kvitte seg med østfronten. Og de "allierte" trengte ikke å dele med det beseirede Russland, som kunne ha krevd sin del av seierskaken. I stedet – Versailles-traktaten, ranet av Tyskland og veien til andre verdenskrig.

Marx’ ideer ble ikke implementert noe sted, og forsøk på å gjøre dette på russisk jord førte til uventede resultater og tvang Lenin til å revurdere synspunktene til ikke bare grunnleggeren, men også hans egne.

PÅ. Berdyaev, som snakket svært kritisk om Lenin: «lav type kultur», «lederskap», «naivitet i filosofi», var likevel tilbøyelig til den konklusjon at «bolsjeviksystemet kunne oppstå bare fordi det i en pervertert form uttrykte de objektive prosessene forekommende V russisk samfunn, og denne regjeringens fall vil ikke være mindre en tragedie enn dens eksistens.»

Det er det vi har.

Marx K., Engels F. Soch. T.19, s.251 Det er på sin plass å merke seg at Marx på slutten av livet studerte det russiske språket og var interessert i Russlands historie, selv om han var svært kritisk til det. I sitt arbeid «Atmaskering av det 18. århundres diplomatiske historie» vurderte han Russlands utenrikspolitikk som oppførselen til «Europas gendarme», som sto vakt over foreldede monarkier. Marx kommer til den konklusjon at Russland ikke har historisk tid til å gå gjennom det kapitalistiske stadiet, og uten dette er sosialistiske transformasjoner umulige. (magasinet «Spørsmål om historien», 1989, nr. 1 – 4).

Nyheter fra sentralkomiteen til CPSU, 1990, nr. 4. (For øvrig ble hoveddelen av de konfiskerte verdisakene ikke brukt til å overvinne sult, men til "verdensrevolusjonen"; mye gikk til utlandet, store verdisaker falt i hendene på kjeltringer).

Berdyaev N.A. Opprinnelsen og betydningen av russisk kommunisme, M.: Nauka, 1990, s. 97, 103.

Plekhanov inntar utvilsomt en spesiell plass blant teoretikere til Den andre internasjonale. Spørsmålet om Lenin og Plekhanov var et av de viktigste spørsmålene i hele den filosofiske diskusjonen, et av de viktigste spørsmålene i kampen mot mensjevikisk idealisme og mekanisme. Plekhanov representerer i sine filosofiske synspunkter utvilsomt den beste blant teoretikere til Den andre internasjonale. Utvilsomt, sammen med den indre organiske enheten som eksisterer mellom Plekhanovs politiske opportunisme og hans filosofiske avvik fra Marx og Engels, har han en velkjent motsetning, som består i det faktum at i hans litterære verk, for alle hans avvik fra det konsistente punktet. av synet på dialektisk materialisme. Likevel, bedre enn alle andre internasjonale teoretikere, forsvarte han materialismen fra populistenes subjektive idealisme og positivisme og fra åpen Bernstein-revisjonisme, ledet kampen mot machismen og bogdanovismen og snudde samtidig. dialektikk til sofistik og skolastikk. Vanskeligheten ligger i det faktum at Plekhanov er, som Lenin bemerket i sine uttalelser og karakterisering av Plekhanov, en skikkelse som, fra et marxistisk filosofis synspunkt, ga et avgjørende avslag til åpne revisjonister som Bernstein, Conrad Schmidt, russiske machister, og gudssøkende.

Oppriktig historisk tilnærmingen er å identifisere den virkelig objektive plassen og betydningen som Plekhanov inntar i utviklingen av arbeiderbevegelsen. En virkelig historisk vurdering består i å gi behørig anerkjennelse til rollen som Plekhanov spilte, men samtidig avsløre alle feilene som finnes i hans filosofiske synspunkter. Det er nødvendig å gi en bolsjevikisk vurdering av rollen og betydningen av kampen som Lenin førte med Plekhanov om alle store filosofiske problemer. Først må det gjøres en ekstremt viktig bemerkning for å vise at når det gjelder holdningen til Plekhanov, er det mye til felles mellom Deborin og Axelrod. Til tross for all kampen som Deborin og Axelrod førte seg imellom, om hovedspørsmålet, om spørsmålet om Lenin og Plekhanov, om spørsmålet om Lenins filosofiske arv, har deres synspunkter mye til felles, og denne fellesheten er ekstremt viktig å analysere og vise. her. For eksempel, i magasinet "Under marxismens fane" et brev fra Axelrod-ortodokse og Deitch under overskriften "G. V. Plekhanov sluttet aldri å være marxist.»

"I nr. 110/1519 av Izvestia fra den all-russiske sentraleksekutivkomiteen for sovjeter, så vel som i andre presseorganer, er det en appell fra eksekutivkomiteen til Komintern "Til arbeiderne i alle land," i som det blant annet i første ledd står på trykk: «Mer sent Plekhanov, da han var marxist", osv. Vi anser ordene vi understreket som uriktige og støtende både for minnet om grunnleggeren av den marxistiske bevegelsen i Russland, og personlig for oss, hans venner og likesinnede. Vi finner det desto mer nødvendig å protestere mot denne insinuasjonen fordi den ble kastet ut av en hel institusjon, dessuten i sin appell «til arbeiderne i alle land». Sistnevnte, som ikke kjenner nøyaktig synspunktene til avdøde Plekhanov og stoler på uttalelsen fra et så autoritativt organ som Kominterns eksekutivkomité, vil utvilsomt tro at grunnleggeren av marxismen i Russland senere forrådte ham, noe som selvfølgelig er helt falskt . Vi, folk nær Plekhanov, vet hva hans synspunkter var helt frem til hans død, og vi bekrefter at han til sin død forble trofast mot synspunktene til grunnleggerne av den vitenskapelige sosialismen, adoptert av ham i sin ungdom og alltid forkynt i førti år .

R.S. Vi ber alle organene som publiserte appellen fra Kominterns eksekutivkomité om å trykke vårt nåværende brev.»

For "Komiteen for opprettholdelse av minnet om G. V. Plekhanov"

Lyubov Axelrod-ortodoks

Lev Deitch.

Her er et direkte mensjevikisk angrep, en direkte mensjevikisk appell mot appellen til Komintern, som er anklaget utenfra, Axelrod for insinuasjoner osv. Og dette ble en gang plassert på sidene til «Under marxismens fane». Dette er et ekstremt karakteristisk faktum som må forstås for å forstå hva viktig det var en kamp med deborinismen, så vel som med mekanistene, rundt problemet med "Lenin og Plekhanov".

I hovedsak har både Deborin og Axelrod, i en årrekke før den siste filosofiske diskusjonen og på den tiden, forsvart og forfulgt dette synspunktet, i hovedsak ikke forlatt det selv etter diskusjonen.

Det gir ingen mening å dvele ved Deborins allerede avslørte formulering av spørsmålet om Plekhanov som en teoretiker som komplementerer Lenin som praktiker. Du kan ta en annen installasjon - "disippelen" til Karev. I sin "I stedet for en artikkel for magasinets femårsjubileum" skrev han følgende:

«I vår tid blir det gjort forsøk gjentatte ganger på å sette Plekhanov i kontrast til Lenin eller Lenin med Plekhanov. Forsøkene er nytteløse. Alle kjenner Plekhanovs politiske feil. Det er kjent at på slutten av hans dager under krigen og i 1917 utviklet mange av de politiske feilene til et så konsekvent sinn som Plekhanov seg til teoretiske feil. Og før krigen hadde Plekhanov flere unøyaktige formuleringer og la uten hell vekt på teorifeltet: den velkjente historien med hieroglyfer og erfaringsbegrepet, utilstrekkelig vekt på Marx' inkludering av kunnskapsteorien i dialektikk, tap av klasser i ordningen med den sosiale helheten - som forberedte grunnlaget for Plekhanovs feil i "russisk historie" sosial tanke", osv. Men alle disse privat feil kan ikke eliminere fellestrekket som Lenin gjentatte ganger understreket - Plekhanovs filosofiske verk er fortsatt det beste av det som er skrevet om disse emnene i marxismens verdenslitteratur."

Her legger Karev frem et helt konsept i Plekhanovs forståelse. Det er ikke et snev av bolsjevisme i dette konseptet. Hver linje her er en grov feil. Den generelle betydningen av disse feilene: en unnskyldende holdning til alt Plekhanov, til Plekhanov mensjeviken, til Plekhanov forfatteren av "The History of Russian Social Thought", etc., etc. Karev er uvitende om at Lenin bolsjeviken nødvendig kontrast med mensjeviken Plekhanov som Lenins teori om refleksjon nødvendig kontrast med Plekhanovs hieroglyfteori, etc., etc.

Karev mener at "tapet av klasser i ordningen med den sosiale helheten" er "en mislykket vektlegging"! Dette stedet avslører og lyser opp med et sterkt søkelys hele mensjevikiske, eller til og med rett og slett liberale, essensen av synspunktene til Karev og hele Deborin-gruppen.

Denne passasjen avslører på en storartet måte den antimarxistiske essensen av mensjevikisk idealisme.

Her er innstillingene jeg hadde Deborin-gruppen på spørsmålet om forholdet mellom Lenin og Plekhanov.

La oss vende oss til Zinoviev. I boken hans "Leninisme" er det et spesielt kapittel "Leninisme og dialektikk". Dette kapittelet, som er et slående eksempel på "sitert" marxisme, viser hvordan kamerat Zinoviev ikke forsto verken leninisme eller dialektikk, hvordan han forvrenger den genuine leninistiske dialektikken, dens revolusjonært effektive karakter. Zinoviev mislyktes fullstendig i å forstå partiskheten til filosofien så dypt og fullt utviklet av Lenin. Etter å ha mislyktes i å forstå dette aspektet av saken, glir Zinoviev inn i en struistisk objektivistisk tolkning av materialistisk dialektikk. Slik forvrenger han essensen av Lenins synspunkter: «Lenin visste hvordan han skulle være en aktiv, lidenskapelig, «gal» (Lenins favorittord) deltaker i begivenheter og visste samtidig hvordan han umiddelbart, som om han gikk til side, helt objektivt observere, evaluere og generalisere de samme hendelsene med filosofisk ro, med kriteriet for marxistisk dialektikk, med objektiviteten til en naturvitenskapsmann." Sinoviev fortsetter å utvikle denne så å si holdning, og forsøker med en rekke eksempler å bevise hvordan «midt i faktisk politisk argumentasjon, går Lenin «plutselig» til dialektikk».

Slike «karakteristikker» ved Lenin bør ikke kalles annet enn en fullstendig forvrengning av sakens essens. Zinoviev forestiller seg fullstendig eksternt, mekanisk sammenhengen mellom teori og praksis, mellom «gal, lidenskapelig» aktivitet i politiske hendelser og Lenins antatt «objektive», «filosofisk rolige» observasjon av dem, mellom «faktisk politisk argumentasjon» og argumentasjon fra punktet se materialistisk dialektikk. Zinoviev forstår overhodet ikke at styrken til Lenin som den største dialektiske materialisten som utviklet marxismens lære i en ny historisk æra ligger i det faktum at han gir eksempler på revolusjonær enhet av teori og praksis, vitenskapelig analyse med dyp partiskhet. Zinoviev forstår ikke at vi i Lenin har en organisk indre enhet av revolusjonær teori og revolusjonær politikk, at enhver leninistisk politisk artikkel er et eksempel på materialistisk dialektikk, og at hver linje av Lenin i spørsmål om dialektikk er grundig mettet med politikk.

Det er klart at, etter å ha forvrengt den marxistisk-leninistiske læren om teori og praksis på en mensjevikisk måte, tolker Zinoviev spørsmålet om Lenin og Plekhanov fullstendig feil. I hovedsak stiller han dette spørsmålet i den mensjevikiske idealismens ånd, eller, mer nøyaktig, han er en av forfatterne av denne posisjonen. Her er hva han skriver om Plekhanov og Lenin: «Så lenge vi har å gjøre med rent filosofiske problemer, forstår Plekhanov ikke dialektikk dårligere enn Lenin. Som pedagog, som forfatter, som propagandist, som populariserer av Marx' filosofiske syn, er Plekhanov sterk. Plekhanov gir oss en strålende akademisk presentasjon av den dialektiske metoden. Men å bringe alle disse spørsmålene fra den akademiske himmelen til den syndige jorden, å anvende dialektikk på den revolusjonære kampen, på massenes bevegelse, på sosial utvikling, på arbeiderklassens frigjøringskamp - i dette området viste Plekhanov seg å være helt maktesløs. Og Lenin var en ekte gigant på dette området". Er ikke Zinoviev her en medforfatter av Deborins berømte mensjevikiske tese om at «Plekhanov er en teoretiker, og Lenin er en praktiker»? Skilte ikke Zinoviev teori og praksis fra hverandre her? Zinoviev tilslører det faktum at i den generelle forståelsen av materialistisk dialektikk har vi i Plekhanov, til tross for den "strålende" presentasjonen, en rekke grove, grunnleggende feil, et velkjent system av avvik fra dialektisk materialisme. Zinoviev ser fullstendig over det faktum at Plekhanovs politiske opportunisme ikke kunne unngå å komme til uttrykk i hans teoretiske syn på marxismens filosofi, akkurat som omvendt hans avvik fra dialektisk materialisme ikke kunne unngå å ha innflytelse på hans politiske syn. Zinoviev, som Karev, som Deborin, forstår ikke det mellom Plekhanovs filosofiske synspunkter og med hans mensjevisme er det ikke bare en viss motsetning, men også en indre forbindelse, som Lenin gjentatte ganger avslørte i sine arbeider.

Hva er Plekhanovs faktiske historiske plass og hvordan bør spørsmålet om forholdet mellom Lenin og Plekhanov reises i utviklingen av marxismens filosofi? Utvilsomt er Plekhanov, som ledet gruppen "Emancipation of Labor", en av representantene for marxismen i Russland. Vi kjenner til Lenins uttalelser om denne saken. Mye av det Plekhanov skrev om spørsmål om dialektisk materialisme var utvilsomt stort positiv verdiå styrke og utvikle marxistiske ideer i Russland. Plekhanovs verk var og er av betydelig verdi i kampen mot filosofisk revisjonisme. Tar disse historiske fordeler av Plekhanov Samtidig må vi ikke glemme kampen som Lenin førte mot forvrengningen av materialistisk dialektikk av Plekhanov, mot Plekhanov-mensjevikisk skolastikk, sofisteri og vulgarisering av marxistisk filosofi, spesielt i dens anvendelse på politiske og strategisk-taktiske spørsmål. Vi må vite fra historien til hele den revolusjonære bevegelsen i Russland og Vesten de siste fire tiårene, vi må vite fra historien om kampen til vårt parti at den eneste konsekvente etterfølgeren til marxismen i hele den internasjonale arbeiderbevegelsen, som reiste Marxismen i alle dens komponenter, inkludert teorien om dialektikk, til et nytt nivå, er Lenin. Det var gjentatte forsøk på å fremstille Plekhanov som et mellomledd mellom Marx-Engels, på den ene siden, og Lenin, på den andre, forsøk på å fremstille Lenin som en elev av Plekhanov (Deborin og andre). Det er nødvendig å avvise denne åpenbare forfalskningen av historiske fakta for mensjevismens skyld. Det er også nødvendig å resolutt avvise disse påstandene om at Plekhanov gir "strålende sider" i teoretiske termer, i den akademiske presentasjonen av marxismen, at Plekhanov ikke har noen feil i denne forbindelse, og at han bare i praksis viste seg å ikke være en dialektiker. Dette er et fundamentalt feil synspunkt.

Siden imidlertid marxismen i den andre internasjonales æra representerer et skritt tilbake, et tilbaketog fra den ortodokse marxismen, og siden Plekhanov, i hele hans verk, i utgangspunktet ikke går utover marxismen i denne epoken - i den grad vi må betrakte hans egne filosofiske verk som en serie avvik fra konsekvent marxisme.

Det er en feilaktig oppfatning at vi i Plekhanov innen filosofien bare har en rekke isolerte, tilfeldige feilaktige formuleringer. Plekhanov har mange individuelle feil fra synspunktet til Lenins forståelse av problemene med marxistisk filosofi. Oppgaven med å forstå disse feilene, oppgaven med å kritisk overvinne dem, er at det er nødvendig å lete etter og avsløre intern logikk disse feilene, så vel som den organiske forbindelsen som eksisterer mellom dem og den politiske, hovedsakelig mensjevikiske linjen Plekhanov.

Når man nærmer seg vurderingen av hele Plekhanovs teoretiske verk, er det først og fremst nødvendig å merke seg at "den grunnleggende tradisjonen og dogmet til den andre internasjonale" er gapet mellom teori og praksis, gapet mellom teoretiske skrifter om dialektisk materialisme og manglende evne til å anvende den – mottatt, han har et veldig tydelig uttrykk. Man trenger bare å minne om Lenins karakteristikker av denne Plekhanov-"dialektikken" ("dogmatikk", "mest skadelig sofisteri", "perversjon", "hån mot marxismens ånd", etc., etc.) for å forstå hvor sterk den ovenfor- beskrevet er det et gap i Plekhanov.

Hvis vi tar Plekhanovs egne filosofiske verk og analyserer helheten av feilene han har og som ble kritisert av Lenin, så kan vi generelt skissere omtrent fire kjerner som disse feilene er konsentrert rundt:

1) misforståelse av "dialektikk som kunnskapsteori", misforståelse av materialistisk dialektikk som filosofisk vitenskap, reduksjon av dialektikk til en sum av eksempler;

2) forpliktelse til formalisme og logistikk;

3) betydelige elementer av agnostisisme, kantianisme;

4) betydelig innflytelse fra vulgær, kontemplativ materialisme.

Lenins kamp mot Plekhanovs opportunisme og hans forvrengninger av dialektikk fortsetter gjennom hele vårt partis historie. Her vil vi bare presentere noen fakta fra denne kampen, og legge merke til et karakteristisk trekk: kampen som Lenin førte mot Plekhanov i politiske spørsmål berører alltid hovedproblemene til materialistisk dialektikk.

"1) Når det gjelder måten det formulerer det viktigste avsnittet om kapitalismens kjennetegn, gir ikke dette prosjektet et program for proletariatet, sliter mot veldig reelle manifestasjoner av en veldig spesifikk kapitalisme, og programmet for økonomisk lærebok dedikert til kapitalismen generelt.

2) Spilldagsprogrammet er spesielt uegnet russisk proletariatet, fordi utviklingen av russisk kapitalisme, motsetningene og sosiale katastrofene generert av russisk kapitalisme er nesten fullstendig unngått og tilslørt takket være det samme systemet for å karakterisere kapitalismen generelt...

Å komme unna med det faktum at kapitalismen «i sin utviklede form» er annerledes i det hele tatt slike og slike eiendommer - og i Russland "blir kapitalismen dominerende" - betyr det dukke fra den spesifikke anklagen og krigserklæringen, som er viktigst for en praktisk talt stridende part.»

Disse leninistiske bemerkningene, fulle av dyp mening, kaster et klart lys over hele forskjellen mellom Lenins materialistiske dialektikk og Plekhanovs formalisme, dens logistikk for å løse store problemer.

Lenin har et krav om en konkret analyse av den konkrete kapitalismen i Russland og skisseringen av spesifikke oppgaver for partiet, Plekhanov har en generell karakteristikk av kapitalisme, abstrakthet og utledningen av "egenskapene" til russisk kapitalisme fra definisjonen av; begrepet kapitalisme generelt. Dette «systemet for å karakterisere kapitalismen generelt» er ekstremt karakteristisk, som Lenin svarer, for hele programmet. I stedet for en konkret analyse basert på dialektisk materialisme, har vi i Plekhanov en avledning fra begreper, en logisk definisjon av begreper. Men dette er et karakteristisk trekk ved formalisme og logistikk.

I juli 1907, i forordet til den andre utgaven av Kapitalismens utvikling i Russland, vendte Lenin tilbake til de samme egenskapene til Plekhanovs metodikk, men på andre spørsmål. Han skrev: «En konkret analyse av de forskjellige klassenes posisjon og interesser bør tjene til å bestemme den nøyaktige betydningen av denne sannheten slik den gjelder for et gitt spørsmål. Den motsatte måten å resonnere på, som ofte finnes blant høyreorienterte sosialdemokrater med Plekhanov i spissen, dvs. ønsket om å søke svar på spesifikke spørsmål i den enkle logiske utviklingen av den generelle sannheten om vår revolusjons grunnleggende karakter, er en vulgarisering av marxismen og en fullstendig hån mot den dialektiske materialismen."

Lenins kamp med de teoretiske og taktiske synspunktene til Plekhanov, spesielt under revolusjonen 1905-1906, var av stor betydning for seieren til bolsjevikstrategien og taktikken i arbeiderbevegelsen og dens gjennomføring i revolusjonen. Sammen med sitt direkte politiske innhold, gir denne kampen usedvanlig rikt materiale for å studere og forstå Lenins filosofiske posisjoner i motsetning til Plekhanovs posisjoner. Det skal bemerkes at Plekhanov fører all sin "argumentasjon" om taktiske spørsmål angivelig fra synspunktet til dialektisk materialisme. Hele tiden kritiserer han Lenin for «en fullstendig misforståelse av dialektisk materialisme» og for å avvike fra den. I sin artikkel «Noe om «Økonomisme» og «Økonomer»» anklager han bolsjevikene for å være uforsiktig med teori. "For en praktisk "økonom," skrev han, "var teorien generelt ikke funnet i perspektiv. Men den nåværende utøveren av en "politisk" fargetone (dvs. bolsjevikene. - Forfatter) vet heller ikke hvor nær teorien han er. Hvis vi skal fortelle sannheten, så vil vi si at våre nåværende praktiserende "politikere" er preget av den samme uforsiktighet om teorien som de praktiserende "økonomene" fra den nære fortiden var preget av."

Med iver verdig beste bruk, Plekhanov gjentar den samme baktalelsen mot Lenin et uendelig antall ganger. Ved å anklage Lenin for fraværet av dialektikk, uttaler han til og med en «fjerde periode» i arbeiderbevegelsen. Han skriver: "Og dette er grunnen til at "likvideringen av den fjerde perioden" av vår bevegelse, preget av innflytelsen fra Lenins metafysikk, akkurat som dens "tredje periode" er preget av innflytelsen fra "økonomismen", må bestå, blant annet ved å endelig heve seg til det teoretiske synspunktet denne gruppen (dvs. «Emancipation of Labor»-gruppen). Selv de svært kortsynte vil snart se dette.»

Plekhanov stopper ikke ved disse sjofele angrepene mot Lenin, han utdyper dem, sprer baktalelse, deretter støttet i den perioden av Deborin og andre mensjeviker, angående machistisk filosofi, som visstnok er bolsjevismens offisielle filosofi. Dette er hva han skrev i sine "Letters on Tactics and Tactlessness."

«Når jeg sier at vi med ord faktisk holder oss til Marx og hans dialektikk, mener jeg selvfølgelig ikke teoretikere til vår nåværende blanquiisme. Innenfor filosofien følger disse menneskene ikke engang Marx i ord. De fungerer som hans kritikere"; for dem, som står på empiriomonismens synspunkt, er dialektikk «et stadium for lengst overgått».

Dette ble skrevet av Plekhanov våren 1906.

Plekhanov gjentok anklager om idealisme mot Lenin og bolsjevikene et uendelig antall ganger. Så han skriver: «Taktikken som forsvares av våre «bolsjeviker» bærer tydelige spor av småborgerlig idealisme og småborgerlig pseudo-revolusjonisme.» Han skriver videre: «...Lenin senker nivået av revolusjonær tankegang... han introduserer et utopisk element i våre synspunkter... Blanquisme eller marxisme – det er spørsmålet vi avgjør i dag. Kamerat Lenin selv innrømmet at jordbruksprosjektet hans var nært forbundet med ideen hans om å ta makten." I «Letters on Tactics and Tactlessness» henvender han seg til bolsjevikene på følgende måte: «Dere er dogmatikere som har mistet all evne til å praktisere. Du tar din egen vilje til å være den viktigste revolusjonære motoren, og når vi påpeker for deg det virkelige forholdet, gråter du om vår imaginære opportunisme. Du tror at en revolusjonær som ønsker å ta disse reelle forholdene i betraktning «ikke har noe igjen å gjøre». Fraksjonen din er som to erter i en belg som Willich-Schaper-fraksjonen, men denne fraksjonen var bare en tysk versjon av blanquismen, som hadde tatt i bruk Marx’ terminologi og noen fullstendig ufordøyde utklipp av ideene hans... Som idealister i taktikk, har du naturligvis , anvende et idealistisk kriterium på evalueringen av alle andre parter; du prøver å definere dem mer eller mindre velvilje". "Argumentene dine om "våpenkritikk" er ikke noe mer enn en enkel overføring til det taktiske resonnementets rike av den dühringiske voldsteorien, som Friedrich Engels en gang latterliggjorde så kaustisk.» .

I artikkelen som vi allerede har sitert ovenfor - "Arbeiderklassen og den sosialdemokratiske intelligensen" - anklager Plekhanov Lenin for populisme og sosialrevolusjonærisme og bauerisme. Så han skriver: «I Lenins blikk ser vi ikke Marxisme, og, - jeg beklager det stygge ordet, - Bauerisme, ny utgave av teorien helter og folkemengder, korrigert og supplert i samsvar med markedskravene i moderne tid."

Slik er buketten av løgner og baktalelse mot Lenin som Plekhanov fremfører under bolsjevikenes kamp med mensjevikene for å gjennomføre revolusjonære taktikker i revolusjonen i 1905, for slagordene til proletariatets og bøndenes revolusjonær-demokratiske diktatur, for avslører mensjevikenes opportunisme, deres tailism foran det liberale kadettborgerskapet.

Det kunne vises at Plekhanov kjempet med Lenin gjennom nesten hele partiets historie, med unntak av de periodene da han selv viste nøling mot bolsjevismen. Her er det bare nødvendig å gi Plekhanovs vurdering av Lenins aprilteser fra 1917, som er den internasjonale sosialismens største dokument, det klareste eksempelet på den materialistiske dialektikkens metode, den dypeste konkrete analyse av klassekampens situasjon og forholdet mellom klassestyrker i februarrevolusjonen. Hvordan vurderer Plekhanov disse avhandlingene? Han skrev: «Jeg sammenligner hans (dvs. Lenin. - Forfatterens) teser med talene til de unormale heltene til de navngitte store kunstnerne (Plekhanov betyr Tsjekhov og Gogol. - Forfatter) og nyter dem på en eller annen måte. Og det ser ut til at disse tesene ble skrevet nøyaktig under omstendighetene der Avksentiy Ivanovich Poprishin skisserte en side av ham. Denne situasjonen er preget av følgende merknad: "Jeg husker ikke datoen. Det var ikke en måned heller. Det var som et helvete." Vi vil se at det var nettopp i en slik situasjon, det vil si i fullstendig abstraksjon fra omstendighetene i tid og sted, at Lenins teser ble skrevet. Dette betyr at Unity-reporteren hadde helt rett da han kalte Lenins tale «vrangforestillinger».

Dette er omfanget av ondsinnede, vanvittige insinuasjoner som Plekhanov nådde i kampen mot bolsjevismen under krigen og i perioden etter februarrevolusjonen. Plekhanov "kritiserer" bolsjevismen, dveler ved den filosofiske, metodiske siden av saken, forvrider og sjonglerer dens synspunkter på alle mulige måter.

Å avsløre og overvinne Plekhanovs feil innen filosofien betyr å overvinne mensjevismen på et så viktig teoretisk område som marxismens filosofi. Det var langs denne linjen at kampen mot mensjevikidealismen var og er av enorm partimessig betydning.