Każdy człowiek, gdy zaczyna pisać list lub list, albo wchodzi na ambonę, aby wygłosić kazanie, ma na myśli konkretny cel – chce wywrzeć wpływ na umysły, serca i życie tych, dla których jego ewangelia jest skierowana zaadresowany. I tu już na samym początku Jan wskazuje cel swojego przesłania.

1. Pragnie ustanowić relacje braterskie między ludźmi i przyjazne relacje między ludźmi a Bogiem (1,3). Celem duszpasterza powinno być zawsze przybliżanie ludzi do siebie i do Boga. Świadectwa, które powodują podziały i nieporozumienia między ludźmi, są świadectwami fałszywymi. Świadectwo chrześcijańskie ma, ogólnie rzecz biorąc, dwa wielkie cele: miłość do człowieka i miłość do Boga.

2. Chce nieść radość swojemu ludowi. (1,4). Radość jest główną i najważniejszą cechą chrześcijaństwa.

Świadectwo, które przytłacza i zniechęca słuchacza, nie może spełnić swojej funkcji. Prawdą jest, że nauczyciel i kaznodzieja musi często budzić w człowieku pobożny żal, który musi prowadzić do prawdziwej skruchy. Kiedy jednak ludziom zostanie wyjaśnione znaczenie grzechu, należy ich doprowadzić do Zbawiciela, w którym wszystkie grzechy zostają odpuszczone. Ostatecznym celem chrześcijańskiego świadczenia jest radość.

3. W tym celu musi przedstawić im Jezusa Chrystusa. Pewien wielki profesor powiedział swoim studentom, że ich celem jako głosicieli jest „mówienie dobrego słowa o Jezusie Chrystusie”. A o innym wybitnym chrześcijaninie powiedzieli, że niezależnie od tego, gdzie zaczął rozmowę, z pewnością zwrócił ją do Jezusa Chrystusa.

Prosty fakt jest taki, że aby nawiązać braterską relację ze sobą i z Bogiem oraz znaleźć radość, trzeba poznać Jezusa Chrystusa.

PRAWO PASTERZA DO MÓWIENIA (1 Jana 1:1-4 ciąg dalszy)

Tutaj już na początku swego listu Jan uzasadnia swoje prawo do wypowiadania się, a sprowadza się to do jednego – osobiście znał Jezusa i komunikował się z Nim (1,2.3).

1. On usłyszał Chrystus. Pewnego razu Sedekiasz zapytał Jeremiasza: „Czy nie ma słowa od Pana?” (Jer. 37:17). Ludzi tak naprawdę nie interesuje opinia czy domysły innych, ale Słowo Boże. Mówiono o pewnym wybitnym kaznodziei, że najpierw słuchał, co powie Bóg, a potem sam mówił do ludu; Opowiadali też o innym kaznodziei, że podczas kazania często milczał, jakby słuchał czyjegoś głosu. Prawdziwym nauczycielem jest ten, kto ma słowo od Jezusa Chrystusa, ponieważ usłyszał Jego głos.

2. On piła Chrystus. Mówi się, że ktoś kiedyś powiedział wielkiemu szkockiemu kaznodziei Aleksandrowi White’owi: „Dzisiaj głosiłeś, jakbyś przyszedł prosto sprzed oblicza Chrystusa”. White odpowiedział na to: „Może naprawdę stamtąd przyszedłem”. Nie możemy zobaczyć Chrystusa w ciele tak, jak Jan Go widział, ale nadal możemy Go zobaczyć przez wiarę.

3. On uważany za Jego. Jaka jest różnica pomiędzy Widzieć I rozważać? W greckim tekście dla Widzieć użyte słowo Horanie, mający znaczenie widzenia fizycznego; rozważać słowo użyte w tekście greckim to feasfay, oznacza wpatrywanie się uważnie w kogoś lub coś, dopóki nie zrozumie się tej osoby lub rzeczy. Zwracając się więc do tłumu, Jezus zapytał: „Co zegarek (feosphai) poszedłeś na pustynię?” (Łukasz 7:24) i tym słowem podkreśla On, jak ludzie tłumnie gromadzili się, aby spojrzeć na Jana Chrzciciela i odgadnąć, kim może być. Mówiąc o Jezusie w prologu swojej Ewangelii, Jan mówi: „Widzieliśmy Jego chwałę”. (Jana 1:14). I tutaj Jan użył tego słowa feosfay, w tym sensie, że nie było to pobieżne, ale uważne i badawcze spojrzenie, próbujące odsłonić choć część tajemnicy Chrystusa.

4. On filc Chrystusa własnymi rękami. Łukasz przytacza historię, w której Jezus powrócił do swoich uczniów po zmartwychwstaniu i powiedział: „Spójrzcie na moje ręce i nogi, to Ja sam; dotknijcie mnie i zobaczcie, bo duch nie ma ciała i kości, jak ja widzę Posiadać." " (Łukasz 24:39). Jan nawiązuje tutaj do tych samych doketystów, którzy mieli taką obsesję na punkcie opozycji między duchowością a materią, że argumentowali, że Jezus nie był ciałem i krwią, że Jego człowieczeństwo było jedynie iluzją. Nie chcieli w to uwierzyć, ponieważ zrozumieli, że Bóg skala się, przyjmując ciało i krew. Jan potwierdza tutaj, że Jezus, którego znał, był naprawdę człowiekiem wśród ludzi; Jan rozumiał, że nie ma nic bardziej niebezpiecznego niż kwestionowanie człowieczeństwa Jezusa.

ŚWIADECTWO PASTERZA (1 Jana 1:1-4 ciąg dalszy)

Jan składa świadectwo o Jezusie Chrystusie w następujący sposób. Najpierw mówi, że Jezus było od początku. Innymi słowy, w Jezusie wieczność wkroczyła w czas; w Nim wieczny Bóg osobiście wkroczył na świat ludzi. Po drugie, ta inwazja na ludzki świat była prawdziwą inwazją; Bóg faktycznie wcielił się w człowieka. Po trzecie, poprzez ten akt dotarło do ludzi słowo życia, które może śmierć przemienić w życie, a prostą egzystencję w prawdziwe życie. W Nowym Testamencie dobra nowina często nazywana jest słowem i bardzo interesujące jest obserwowanie różnych kombinacji tego słowa.

1. Najczęściej nazywa się to słowo Boże (Dzieje Apostolskie 4:31; 6:2.7; 11:1; 13:5.7.44; 16:32; Fil. 1:14; 1 Tes. 2:13; Heb. 13:7; Obj. 1: 2,9; 6,9; 20,4). To nie jest ludzkie odkrycie, to pochodzi od Boga. Jest to świadectwo Boże, którego człowiek nie mógłby sam objawić.

2. Często nazywa się dobrą nowinę słowo Pana (Dzieje Apostolskie 8:25; 12:24; 13:49; 15:35; 1 Tes. 1:8; 2 Tes. 3:1). Nie zawsze jest jasne, kogo autorzy nazywają Bogiem czy Jezusem, ale najczęściej jest to Jezus.

Ewangelia jest dobrą nowiną, którą Bóg mógł przekazać ludziom jedynie przez swego Syna.

3. Dobrą nowinę wzywa się dwukrotnie przez usłyszane słowo (logos akoes) (1 Tes. 2:13; Heb. 4:2). Innymi słowy, zależy to od dwóch rzeczy: głosu gotowego to powiedzieć i ucha gotowego to usłyszeć.

4. Świadczenie o dobrej nowinie to słowo o Królestwie (Mt 13,19). Ogłasza Boga Królem i wzywa ludzi do poddania się Bogu w posłuszeństwie, które umożliwi im stanie się obywatelami Jego Królestwa.

5. Dobra wiadomość - słowo Ewangelii (Dz 15:7; Kol. 1:5). Ewangelia- to znaczy dobre wieści; a Ewangelia jest w istocie dobrą nowiną dla ludzi o Bogu.

6. Świadczenie o dobrej nowinie to słowo łaski (Dzieje Apostolskie 14:3; 20:32). Oto dobra nowina o hojnej i niezasłużonej miłości Boga do człowieka; to jest przesłanie, że człowiek nie jest już przytłoczony ciężarem niemożliwego zadania – zasłużenia na miłość Boga: jest ona mu dawana za darmo, jako dar.

7. Świadczenie o dobrej nowinie to słowo zbawienia (Dz 13,26). Jest to propozycja przebaczenia przeszłych grzechów i dodania sił do przezwyciężenia przyszłych grzechów.

8. Ewangelia – słowo pojednania (2 Kor. 5:19). To świadectwo przywraca relację między człowiekiem a Bogiem w Jezusie Chrystusie, który zniszczył barierę stworzoną przez grzech między człowiekiem a Bogiem.

9. Ewangelia – słowo o krzyżu (1 Kor. 1:18). Istotą dobrej nowiny jest Krzyż, na którym ludzie otrzymują ostateczny dowód przebaczenia, poświęcenia i poszukiwania miłości Boga.

10. Ewangelia – słowo prawdy (2 Kor. 6:7; Efez. 1:13; Kol. 1:5; 2 Tym. 2:15). Po otrzymaniu dobrej nowiny nie trzeba już zgadywać i błądzić po omacku, ponieważ Jezus Chrystus przyniósł nam prawdę o Bogu.

11. Ewangelia – słowo sprawiedliwości (Hbr 5:13). Ewangelia daje człowiekowi moc do przełamania mocy zła i występku oraz do wzniesienia się do prawdy i prawości, która podoba się Bogu.

12. Ewangelia – zdrowa doktryna[Barkley ma dobre słowo] (2 Tym. 1:13; 2:8). Jest antidotum leczącym truciznę grzechu i panaceum na choroby wynikające z występków.

13. Ewangelia – słowo życia (Filip. 2:16). Mocą Ewangelii człowiek zostaje wybawiony od śmierci i będzie miał możliwość wejścia do lepszego życia.

BÓG JEST ŚWIATŁOŚCIĄ (1 Jana 1,5)

Charakter Boga, któremu człowiek oddaje cześć, determinuje jego charakter, dlatego Jan od samego początku mówi o naturze Boga i Ojca Jezusa Chrystusa, którego czczą chrześcijanie. „Bóg” – mówi Jan – „jest światłością i nie ma w Nim żadnej ciemności”. Co nam to mówi o Bogu?

1. To mówi nam, że Bóg jest blaskiem i chwałą. Nie ma nic bardziej majestatycznego niż błysk ognia przeszywający ciemność. Powiedzieć, że Bóg jest światłością, to powiedzieć o Jego absolutnej wspaniałości i chwale.

2. To mówi nam o samoobjawieniu się Boga. Często zdarza się, że światło rozprzestrzenia się i oświetla otaczającą ciemność. Powiedzieć, że Bóg jest światłością, oznacza powiedzieć, że nie ma w Nim nic ukrytego ani tajemniczego. Pragnie, aby ludzie Go widzieli i poznali.

3. To mówi nam o integralności i świętości Boga. W Bogu nie ma ciemności kryjącej zło i występki. Powiedzieć, że Bóg jest światłem, oznacza powiedzieć o Jego krystalicznej czystości i nieskazitelnej świętości.

4. To nam mówi, że Bóg nas prowadzi. Jednym z głównych zadań światła jest pokazywanie drogi. Oświetlona droga to czysta droga. Powiedzieć, że Bóg jest światłem, oznacza powiedzieć, że kieruje ludzkimi krokami.

5. To nam mówi, że w obecności Boga wszystko staje się widoczne. Światło odkrywa i odkrywa wszystko. Wady i plamy niewidoczne w cieniu stają się widoczne w świetle. Światło ujawnia wady i niedoskonałości każdego produktu lub materiału. I dlatego w obecności Boga widoczne są niedoskonałości życia.

Dopóki nie spojrzymy na nasze życie w świetle Boga, nie dowiemy się, do jakiej głębokości się ono zanurzyło i na jaką wysokość się wzniosło.

WROGA CIEMNOŚĆ (kontynuacja 1 Jana 1:5)

Jan mówi, że w Bogu nie ma ciemności. W całym Nowym Testamencie ciemność kontrastuje z życiem chrześcijańskim.

1. Ciemność symbolizuje życie bez Chrystusa, jakie prowadził człowiek, zanim spotkał Chrystusa, lub życie, jakie wiedzie, gdy Go opuszcza, zagubiwszy się. Teraz, wraz z przyjściem Jezusa, Jan pisze do swoich adresatów, ciemność minęła i świeci już prawdziwe światło (1 Jana 2:8). Paweł pisze do swoich chrześcijańskich przyjaciół, że kiedyś byli ciemnością, ale teraz są światłością w Panu (Efez. 5:8). Bóg wybawił nas z mocy ciemności i wprowadził do Królestwa swego umiłowanego Syna (Kol. 1:13). Chrześcijanie nie żyją w ciemności, są bowiem synami światłości i synami dnia (1 Tes. 5:4.5). Kto naśladuje Chrystusa, nie będzie chodził w ciemności, ale będzie miał światło życia (Jan 8,12), Bóg powołał chrześcijan z ciemności do swoich przedziwnych ( 1 zwierzę 2.9).

2. Ciemność jest wroga światłu. W prologu swojej Ewangelii Jan pisze, że światłość w ciemności świeci i ciemność jej nie ogarnęła (Jana 1:5). Można to rozumieć w ten sposób, że ciemność próbuje zniszczyć światło, ale nie jest w stanie go pokonać. Ciemność i światło są naturalnymi wrogami.

3. Ciemność symbolizuje nieznajomość życia, które nie zna Chrystusa. Jezus zachęca swoich słuchaczy, aby chodzili, póki jest światło, aby ciemność ich nie ogarnęła, bo kto chodzi w ciemności, nie wie, dokąd idzie. (Jana 12:35). Jezus jest światłością i przyszedł na świat, aby ci, którzy w Niego wierzą, nie chodzili w ciemności (Jana 12:46). Ciemność symbolizuje pustkę życia bez Chrystusa.

4. Ciemność symbolizuje chaos życia, w którym nie ma Boga. Bóg – mówi Paweł, odnosząc się do pierwszego aktu stworzenia – nakazał światłu zajaśnieć z ciemności (2 Kor. 4:6).Świat bez światła Bożego to chaos, a życie nie ma wówczas ani porządku, ani sensu.

5. Ciemność symbolizuje niemoralność życia, w którym nie ma Chrystusa. Paweł wzywa swoich czytelników, aby odrzucili dzieła ciemności (Rzym. 13:12). Ludzie bardziej umiłowali ciemność niż światło, bo ich uczynki były złe (Jana 3:19). Ciemność symbolizuje bezbożne życie, w którym ludzie szukają cienia, ponieważ czyny, których dokonują, nie mogą znieść światła.

6. Ciemność jest zasadniczo jałowa. Paweł mówi o bezowocnych uczynkach ciemności (Efez. 5:11). Jeśli pozbawisz rośliny światła, ich wzrost zatrzyma się. Ciemność to bezbożna atmosfera, w której owoce Ducha nie mogą rosnąć.

7. Ciemność symbolizuje brak miłości i obecność nienawiści. Kto nienawidzi swego brata, chodzi w ciemności (1 Jana 2:9-11). Miłość jest jasnością słońca, a nienawiść ciemnością. Ciemność jest schronieniem wrogów Chrystusa i ostatecznym celem tych, którzy nie chcą Go przyjąć. Chrześcijanie i Chrystus walczą z mocami i władcami ciemności tego wieku (Efez. 6:12). Ciemność czeka na upartych i zbuntowanych grzeszników (2 Piotra 2:9; Judy 13). Ciemność to życie odizolowane od Boga.

CHODZIĆ W ŚWIATŁOŚCI (1 Jana 1:6.7)

Ten fragment jest skierowany przeciwko myśleniu heretyckiemu. Wśród chrześcijan byli i tacy, którzy twierdzili, że mają szczególną inteligencję i wysoki rozwój duchowy, chociaż nie było to wcale widoczne w ich życiu. Twierdzili, że osiągnęli taki sukces w wiedzy i zrozumieniu spraw duchowych, że wydawało się, że grzech stracił dla nich wszelkie znaczenie i znaczenie, a prawa przestały istnieć. Napoleon też kiedyś powiedział, że prawa zostały stworzone dla zwykłych ludzi, a nie dla takich jak on. Zatem ci heretycy argumentowali, że zaszli już tak daleko w swoim rozwoju duchowym, że nawet jeśli zgrzeszyli, nie miało to znaczenia. Z pism Klemensa Aleksandryjskiego dowiadujemy się, że istnieli heretycy, którzy twierdzili, że styl życia człowieka nie ma żadnego znaczenia. Według świadectwa Ireneusza z Lyonu wierzyli, że prawdziwie duchowego człowieka nic nie może skalać, bez względu na to, co by zrobił.

Obalając ten punkt widzenia, Jan stwierdza, co następuje:

1. Aby wejść w przyjazne relacje z Bogiem, który jest światłością, należy chodzić w światłości, lecz kto kroczy w moralnych i etycznych ciemnościach bezbożnego życia, nie może wejść w te przyjacielskie relacje. To jest dokładnie to, co zostało odnotowane już dawno temu w Starym Testamencie. Bóg powiedział: „Bądźcie święci, bo Ja jestem waszym Panem, świętym”. (Kapł. 19:2; por. 20:7.26). Kto nawiązuje przyjazne stosunki z Bogiem, nabywa cnotliwe życie, które jest odbiciem cnót Boga. Angielski teolog Dodd napisał: „Kościół jest wspólnotą ludzi, którzy wierząc w krystaliczną cnotę Boga, podejmują się być do Niego podobni”. Nie oznacza to wcale, że człowiek może wejść w przyjazne relacje z Bogiem dopiero po osiągnięciu doskonałości, gdyż w tym przypadku nikt z nas nie mógłby wejść z Nim w taką relację. Oznacza to jednak, że człowiek będzie przeżywał swoje życie ze świadomością podjętego obowiązku, z pragnieniem jego wypełnienia i ze skruchą, jeśli nie będzie mógł go wypełnić. Oznacza to, że człowiek nigdy nie uzna grzechu za nieistotny; wręcz przeciwnie, im bliżej jest Boga, tym straszniejszy jest dla niego grzech.

2. Ci zwiedzeni myśliciele mieli fałszywe pojęcie o prawdzie. Osoby, które deklarują szczególnie wysoki rozwój duchowy, ale nadal chodzą w ciemności, nie przychodź szczerze mówiąc. To samo sformułowanie użyte jest w czwartej Ewangelii, która mówi o tych, którzy postępują zgodnie z prawdą (Jana 3:21). Oznacza to, że dla chrześcijanina prawda jest nie tylko abstrakcyjnym pojęciem mentalnym, ale obowiązkiem moralnym. Zajmuje nie tylko umysł, ale całą osobę. Prawda nie jest odkryciem prawd abstrakcyjnych, ale konkretnym sposobem życia; to nie tylko myślenie, ale i działanie. Warto zwrócić uwagę na słowa użyte w Nowym Testamencie wraz ze słowem PRAWDA. Nowy Testament mówi o podbój prawda (Rzym. 2,8; Gal. 3,7); działać naprawdę (Gal. 2,14; 3 Jana 4); O opór prawda (2 Tym. 3:8); o uchylanie się od prawdy (Jakuba 5:19). W chrześcijaństwie można dostrzec szereg spekulatywnych kwestii wymagających rozwiązania, a w Biblii istnieje księga, na temat której należy gromadzić coraz więcej pouczających informacji. Trzeba jednak konsekwentnie praktykować chrześcijaństwo i przestrzegać Biblii. Intelektualna wyższość może iść w parze z moralną porażką, a dla chrześcijanina prawda jest czymś, co należy najpierw odkryć, a potem zastosować się do niej.

KRYTERIA PRAWDY (1 Jana 6.7 (ciąg dalszy))

Jan widzi dwa wielkie kryteria prawdy.

1. Prawda jest twórcą braterstwa. Ludzie, którzy naprawdę chodzą w świetle, żywią do siebie braterskie uczucia. Nie jest to wiara prawdziwie chrześcijańska, jeśli oddziela człowieka od innych ludzi. Żaden Kościół nie może rościć sobie wyłączności i jednocześnie być chrześcijański. To, co niszczy braterstwo, nie może być prawdą.

2. Kto naprawdę zna prawdę, z każdym dniem coraz bardziej oczyszcza się z grzechów przez krew Chrystusa. Tłumaczenie rosyjskie jest w tym momencie poprawne, istnieje jednak niebezpieczeństwo, że zostanie źle zrozumiane. Biblia mówi: „Krew Jezusa Chrystusa, Syna Jego, oczyszcza nas od wszelkiego grzechu”. Można to odczytać jako stwierdzenie dotyczące ogólnej zasady, ale nie należy tego rozumieć jako odnoszącego się do życia każdego człowieka, ale znaczenie jest takie, że przez cały czas, dzień po dniu, stale i nieprzerwanie, krew Jezusa Chrystusa oczyszcza życie każdego chrześcijanina.

Oczyścić w tekście greckim – kathariseina. Pierwotnie było to słowo rytualne i oznaczało wszystkie ceremonie, obmycia i tym podobne, przez które przechodził człowiek, aby zyskać możliwość zbliżenia się do bogów. Jednak z czasem nabrało ono znaczenia moralnego i zaczęto definiować cnotę, która daje człowiekowi możliwość wejścia przed oblicze Boga. Dlatego Jan mówi tak: „Jeśli naprawdę wiesz, czego dokonała ofiara Chrystusa i naprawdę doświadczasz Jego mocy, to z dnia na dzień będziesz gromadził świętość w swoim życiu i będziesz coraz bardziej godny wejścia przed oblicze Boga”.

To ważna idea: ofiara Chrystusa nie tylko odpokutowuje za grzechy przeszłości, ale także każdego dnia czyni człowieka świętym.

Prawdziwa religia to ta, która każdego dnia przybliża człowieka do bliźnich i przybliża go do Boga; daje przyjaźń z Bogiem i braterstwo z ludźmi – a nie można mieć jednego bez drugiego.

POTRÓJNE KŁAMSTWO (1 Jana 1.6.7 (ciąg dalszy))

W tym liście Jan bezpośrednio czterokrotnie oskarża fałszywych nauczycieli o kłamstwo, a pierwsze takie oskarżenie znajdujemy w tym fragmencie.

1. Kłamią ci, którzy twierdzą, że mają kontakt z Bogiem, który jest światłością, a sami chodzą w ciemności (1,6). Następnie Jan powtarza to w nieco zmodyfikowanej formie: ten, kto twierdzi, że zna Boga, ale nie przestrzega przykazań Bożych, jest kłamcą (1 Jana 2:4). Jan przedstawia oczywistą prawdę: kto mówi co innego ustami, a co innego życiem, jest kłamcą. Jan wcale nie ma na myśli kogoś, kto podejmuje wielkie wysiłki, ale ponosi porażkę. „Mężczyzna” – stwierdził pisarz H.G. Wells – „może być bardzo złym muzykiem, a mimo to kochać muzykę z pasją”; i może być świadomy swoich niepowodzeń i błędów, a jednocześnie żarliwie kochać Chrystusa i Jego drogę. Jan ma na myśli osobę, która twierdzi, że posiada wiedzę, wysoki poziom intelektualny i duchowy, ale pozwala sobie na to, co – dobrze o tym wie – jest zabronione. Kto mówi o swojej miłości do Chrystusa, a sam świadomie sprzeciwia się Mu, jest kłamcą.

2. Każdy, kto zaprzecza, że ​​Jezus jest Chrystusem, jest kłamcą (1 Jana 2:22). Idea ta przewija się przez cały Nowy Testament. Ostatecznym sprawdzianem człowieka jest jego więź z Jezusem. Jezus pyta każdego: „Za kogo mnie uważacie?” (Mateusza 16:13). Ten, kto widział Chrystusa, nie może nie dostrzec Jego wielkości; kto temu zaprzecza, jest kłamcą.

3. Człowiek, który twierdzi, że kocha Boga, a nienawidzi swego brata, jest kłamcą (1 Jana 4:20). Ta sama osoba nie może kochać Boga i nienawidzić człowieka. Jeśli ktoś ma w sercu gniew na inną osobę, pokazuje to, że tak naprawdę nie kocha Boga. Wszystkie nasze głoszenia miłości do Boga nie mają żadnego znaczenia, jeśli w naszych sercach mamy nienawiść do człowieka.

SAMOOCZUJĄCY GRZESZNIK (1 Jana 1:8-10)

Tutaj Jan opisuje i potępia dwa inne błędne sposoby myślenia.

1. Są ludzie, którzy twierdzą, że są bez grzechu. Może to oznaczać dwie rzeczy.

Może to być cecha osoby twierdzącej, że nie jest odpowiedzialna za swoje grzechy. Zawsze łatwo jest znaleźć wymówki; grzechy można przypisać dziedziczności, środowisku, temperamentowi lub stanowi fizycznemu. Można argumentować, że ktoś nas sprowadził na manowce i wprowadził w błąd. Ludzie są tak skonstruowani, że starają się unikać odpowiedzialności za swoje grzechy. Może się jednak zdarzyć, że Jan ma na myśli osobę, która twierdzi, że może grzeszyć bez wyrządzania sobie krzywdy.

Jan podkreśla, że ​​jeśli ktoś zgrzeszył, wszelkie wymówki lub samousprawiedliwienia są niewłaściwe. Może jedynie pokornie i ze skruchą wyspowiadać się Bogu i, jeśli to konieczne, ludziom.

I nagle Jan mówi coś niesamowitego: możemy zaufać temu Bogu w Jego sprawiedliwość przebaczy nam, jeśli wyznamy nasze grzechy. Na pierwszy rzut oka wydaje się to bardziej logiczne w Jego sprawiedliwość Bóg wolałby nas potępić, niż nam przebaczyć. Ale faktem jest, że Bóg w swojej sprawiedliwości nigdy nie łamie swego słowa, a Pismo Święte pełne jest obietnic miłosierdzia wobec człowieka, który przychodzi do Niego ze skruchą w sercu. Bóg obiecał, że nie odrzuci skruszonego serca i nie złamie swego słowa. Jeśli pokornie i ze smutkiem żałujemy za nasze grzechy, On nam przebaczy. Ale sam fakt, że szukamy wymówek i argumentów, aby się usprawiedliwić, pozbawia nas prawa do przebaczenia, ponieważ uniemożliwia nam to pokutę, a pokorna skrucha otwiera drogę do przebaczenia, ponieważ osoba o skruszonym sercu może skorzystać z przymierza Boga.

2. Inni twierdzą, że w rzeczywistości nie zgrzeszyli. To podejście nie jest tak niezwykłe, jak mogłoby się wydawać. Wielu jest naprawdę przekonanych, że nie zgrzeszyli, i oburza się, gdy nazywa się ich grzesznikami. Ich błędem jest myślenie, że grzech jest skandalem, o którym piszą gazety. Zapominają, że grzech jest grecki hamartia, co dosłownie oznacza nie osiągnąć celu. Nie być wystarczająco dobrym człowiekiem, ojcem, mężem, synem, pracownikiem, czy nie wystarczająco dobrą matką, żoną, córką, to też grzech i to dotyczy każdego z nas. Osoba, która twierdzi, że nie zgrzeszyła, twierdzi również, że Bóg kłamie, ponieważ Bóg powiedział, że wszyscy zgrzeszyli.

Dlatego Jan potępia tych, którzy twierdzą, że osiągnęli takie wyżyny w wiedzy i życiu duchowym, że grzech nie ma już dla nich żadnego znaczenia. Jan potępia tych, którzy starają się unikać odpowiedzialności za swoje grzechy lub twierdzą, że grzech nie ma na nich wpływu, a także tych, którzy nigdy nie zdają sobie sprawy, że są grzesznikami. Celem życia chrześcijańskiego jest przede wszystkim uznanie naszego grzechu, a następnie zwrócenie się do Boga o przebaczenie, które może wymazać przeszłe grzechy, i o oczyszczenie, które da nam nową przyszłość.

Znalazłeś błąd w tekście? Wybierz go i naciśnij: Ctrl + Enter

Pierwszy List Piotra należy do tak zwanych listów Nowego Testamentu katedra wiadomości. Zaproponowano dwa wyjaśnienia tej nazwy.

1. Sugerowano, że listy te były adresowane ogólnie do całego Kościoła, w przeciwieństwie do listów Pawła adresowanych do poszczególnych Kościołów. Ale tak nie jest. List Jakuba adresowany jest do specyficznej, choć bardzo rozproszonej, wspólnoty: do dwunastu rozproszonych pokoleń (Jakuba 1:1). Nie ma potrzeby udowadniać, że Listy Drugi i Trzeci Jana są adresowane do konkretnych wspólnot i chociaż 1 List Jana nie określa konkretnego adresata, to z całą pewnością pisany jest z myślą o potrzebach konkretnej wspólnoty i niebezpieczeństwach, jakie zagrażają To. Sam pierwszy list Piotra jest adresowany do przybyszów rozproszonych po Poncie, Galacji, Kapadocji, Azji i Bitynii (1 Piotra 1:1). Choć listy te adresowane są do szerszego kręgu niż listy Pawła, łączy je jednocześnie określone przeznaczenie.

2. Według innego wyjaśnienia listy te otrzymały nazwę soborową, ponieważ zostały przyjęte przez cały Kościół jako Pismo Święte, w przeciwieństwie do masy listów, które miały jedynie znaczenie lokalne i tymczasowe, ale nie były uznawane za Pismo Święte. W okresie pisania wspomnianych listów nastąpił swego rodzaju rozkwit pisania listów w Kościele. Wiele z napisanych wówczas listów przetrwało do dziś – jak np. list biskupa Rzymu Klemensa do Koryntian, list Barnaby, listy biskupa Ignacego z Antiochii i listy Polikarpa. Wszystkie cieszyły się dużym szacunkiem w kościołach, dla których zostały napisane, lecz nigdy nie zostały uznane przez cały ówczesny Kościół za listy soborowe. Listy soborowe stopniowo zajęły miejsce w Piśmie Świętym i zostały przyjęte przez cały Kościół. Stąd wzięła się ich nazwa.

Świetna wiadomość

Być może prawdą jest, że ze wszystkich soborowych listów, Pierwszy List Piotra jest najsłynniejszy: jest najbardziej kochany i najczęściej czytany. Jego urok nigdy nie budził wątpliwości.

Angielski teolog Moffat tak o nim napisał: „W każdym tłumaczeniu tekstu greckiego jaśnieje czarujący duch duszpasterski”. „Czuły, kochający, pokorny, prosty” – te cztery definicje zostały podane przez Izaaka Waltona w listach Jakuba, Jana i Piotra, ale przede wszystkim odnoszą się one do 1 Piotra. Tchnie duszpasterską miłość i serdeczne pragnienie pomocy ludziom prześladowanym, na których czekało znacznie gorzej. „Przesłanie” – powiedział Moffat – „jest wezwaniem do zachowania niezłomności w zachowaniu i prostoty charakteru”.

Najbardziej nazwany został także pierwszy list Piotra wzruszające produkt epoki prześladowań chrześcijan. I do dziś jest jednym z najbardziej przystępnych i zrozumiałych w Nowym Testamencie i nie stracił swojego uroku.

Wątpliwości naszych czasów

Do niedawna niewiele osób wątpiło w autentyczność 1 Piotra. Pisał o tym francuski pisarz Joseph Renan, autor Historii pochodzenia chrześcijaństwa, z pewnością niebędący krytykiem konserwatywnym: „Pierwszy List Piotra to jedno z najstarszych dzieł Nowego Testamentu, które niemal jednomyślnie uznawane jest za autentyczny." Jednak ostatnio autorstwo Petera stało się szeroko kwestionowane. W komentarzu opublikowanym w 1947 roku F.W. Beer idzie jeszcze dalej: „Nie ulega wątpliwości, że Piotr - to pseudonim”. Innymi słowy, F.W. Beer nie ma żadnych wątpliwości, że list ten został napisany przez kogoś innego pod nazwiskiem Peter. Uczciwie rozważymy ten punkt widzenia, ale najpierw przedstawimy tradycyjny punkt widzenia, który sami bez wahania akceptujemy, a mianowicie, że Pierwszy List Piotra został napisany z Rzymu przez samego apostoła Piotra około 67 r. epoki bezpośrednio po pierwszych prześladowaniach chrześcijan za panowania cesarza Nerona, a adresowany był do chrześcijan zamieszkujących wskazane w nim prowincje Azji Mniejszej. Co przemawia za tym wczesnym datowaniem, a co za tym idzie, za tym, że jego autorem był Piotr?

Drugie przyjście

Z samego przesłania jasno wynika, że ​​jedną z głównych myśli w nim zawartych jest myśl o Powtórnym Przyjściu Chrystusa. Aby strzec chrześcijan dla zbawienia, które objawi się w czasie ostatecznym (1,5). Ci, którzy zachowają wiarę, zostaną oszczędzeni przed nadchodzącym dniem sądu (1,7). Chrześcijanie muszą ufać łasce, która zostanie im dana przy przyjściu Chrystusa (1,13); dzień nawiedzenia Bożego jest tuż za rogiem (2,12), koniec jest bliski (4, 7). Ci, którzy uczestniczą w cierpieniach Chrystusa, będą także radować się wraz z Nim w objawieniu się Jego chwały (4,13); bo już czas, aby rozpoczął się sąd od domu Bożego (4,17). Autor listu ma pewność, że jest uczestnikiem chwały, która ma się wkrótce objawić (5.1) i gdy pojawi się Naczelny Pasterz, wierni chrześcijanie otrzymają koronę chwały (5,4).

Idea Powtórnego Przyjścia dominuje w przesłaniu od samego początku do końca jako zachęta do wytrwania w wierze, mężnego wytrwania w przyszłych cierpieniach i przestrzegania norm życia chrześcijańskiego.

Byłoby niesprawiedliwe powiedzieć, że myśl o Drugim Przyjściu kiedykolwiek całkowicie zniknęła z wiary chrześcijańskiej, ale przestała w niej dominować wraz z upływem lat, a Chrystus nie powrócił. Warto na przykład zauważyć, że w Liście do Efezjan, jednym z ostatnich listów Pawła, w ogóle o nim nie wspomniano. Na tej podstawie rozsądne jest przekonanie, że 1 List Piotra należy do wczesnego okresu, do epoki, w której chrześcijanie wciąż żyli w oczekiwaniu na powrót swego Pana w każdej chwili.

Łatwość organizacji

Jest oczywiste, że 1 List Piotra został napisany w czasach, gdy organizacja kościoła była bardzo prosta. Nie wspomina się w nim o żadnych biskupach, o których zaczęto wspominać w Listach pasterskich, a szczególnie zasłynęli w listach biskupa Ignacego z Antiochii z pierwszej połowy II wieku. Spośród przywódców kościelnych wymienieni są tylko pastorzy. „Błagam waszych pasterzy, współpasterzu” (5,1). Biorąc to pod uwagę, rozsądne jest również założenie, że 1 List Piotra należy do wczesnej ery.

Teologia we wczesnym Kościele

Najbardziej niezwykły jest fakt, że aspekt teologiczny Pierwszego Listu Piotra odpowiada teologii pierwotnego Kościoła. W starannie przeprowadzonym badaniu E. T. Selwyn niezbicie udowodnił, że idee teologiczne zawarte w Pierwszym Liście Piotra są całkowicie identyczne z ideami odzwierciedlonymi w nagranym kazaniu Piotra we wczesnych rozdziałach Dziejów Apostolskich.

We wczesnym Kościele nauczanie opierało się na pięciu głównych ideach. Zostały one sformułowane przez Anglika Dodda, który wniósł znaczący wkład w studiowanie Nowego Testamentu. Wszystkie nabożeństwa we wczesnym Kościele, które są zapisane w Księdze Dziejów Apostolskich, opierały się na tych pięciu ideach; idee te leżą także u podstaw światopoglądu wszystkich autorów Nowego Testamentu. Podsumowanie tych podstawowych idei nazywa się Kerugma, Co znaczy ogłoszenie Lub formalne ogłoszenie dokonane przez herolda.

Są to podstawowe idee, które Kościół głosił na początku swego istnienia. Jeśli rozważymy je oddzielnie, jedno po drugim i ustalimy w każdym konkretnym przypadku, po pierwsze, w jaki sposób znalazły one odzwierciedlenie w pierwszych rozdziałach Dziejów Apostolskich, a po drugie, w Pierwszym Liście Piotra, dowiemy się, dokonujemy ważnego odkrycia: główne idee kultu i kazań w młodym Kościele oraz teologiczna część Pierwszego Listu Piotra są dokładnie takie same. Nie będziemy oczywiście twierdzić, że kazania zawarte w Dziejach Apostolskich stanowią dosłowny zapis wygłaszanych wówczas kazań, ale uważamy, że prawidłowo oddają istotę przesłania pierwszych kaznodziejów.

1. Nadchodzi dzień spełnienia, nadeszła era Mesjasza. To jest ostatnie słowo Boga. W nowym bractwie ustanawia się nowy porządek (Dzieje 2:14-16; 3:12-26; 4:8-12; 10:34-43; 1 Piotra 1:3.10-12; 4:7).

2. Nowy wiek nadszedł przez życie, śmierć i zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa, które jest bezpośrednim wypełnieniem proroctw Starego Testamentu, a tym samym konsekwencją określonego planu i przepowiedni Boga (Dzieje 2:20-31; 3:13.14; 10:43; 1 Piotra 1:20.21).

3. Przez Zmartwychwstanie Jezus został wywyższony na prawicę Boga i jest mesjańską głową nowego Izraela (Dzieje Apostolskie 2:22-26; 3:13; 4:11; 5:30.31; 10:39-42 ; 1 Piotra 1:21; 2, 7,24;

4. Łańcuch wydarzeń mesjańskich wkrótce dobiegnie końca, gdy Jezus powróci w chwale i nastąpi sąd żywych i umarłych. (Dzieje 3:19-23; 10:42; 1 Piotra 1, 5. 7.13; 4, 5.13.17.18; 5,1.4).

5. Wszystko to stanowi podstawę do wzywania ludzi do pokuty i ofiarowania im przebaczenia oraz Ducha Świętego i obietnicy życia wiecznego (Dz 2, 38,39; 3,19; 5,31; 10,43; 1 Piotra 1,13-25; 2,1-3; 4,1-5).

Na tych pięciu punktach opiera się gmach głoszenia we wczesnym Kościele chrześcijańskim, o czym świadczą zapisy wczesnych kazań Piotra w pierwszych rozdziałach Dziejów Apostolskich. Te same myśli dominują w 1 Liście Piotra. Ich analogia jest tak spójna, że ​​dość wyraźnie rozpoznajemy jedną rękę i jednego ducha.

Cytaty z Ojców Kościoła

Można podać inny dowód na poparcie wczesnego datowania Pierwszego Listu Piotra: ojcowie Kościoła i kaznodzieje zaczęli go cytować bardzo wcześnie. Po raz pierwszy przytoczono Pierwszy List Piotra pod tytułem Ireneusz, późniejszy biskup Lyonu i Vienne, żyjący w latach 130-202. Cytuje dwa razy 1 zwierzę 1,8,„Kogo, nie widząc, kochacie i którego, nie widząc przedtem, ale wierząc w Niego, radujecie się radością niewypowiedzianą i pełną chwały” – i raz 1 zwierzę 2.16 jako pouczenie, aby nie wykorzystywać wolności do ukrywania zła. Ale już wcześniej Ojcowie Kościoła cytowali Pierwszy List Piotra, nie podając jego imienia. Klemens Rzymski pisał gdzieś w 95 r. o „drogocennej krwi Chrystusa”; to niezwykłe zdanie mogło mieć swoje źródło w stwierdzeniu Piotra, że ​​zostaliśmy odkupieni drogocenną krwią Chrystusa (1,19). Polikarp, biskup Smyrny i uczeń Jana, który zginął męczeńską śmiercią w roku 155, nieustannie cytuje Piotra, nie nazywając go jednak po imieniu. Przytoczmy trzy fragmenty, żeby pokazać, jak trafnie przekazuje on słowa Piotra.

„Dlatego przepasawszy biodra, służcie Bogu w bojaźni... wierząc w Tego, który wskrzesił Pana naszego Jezusa Chrystusa z martwych i dał mu chwałę” (Polikarp, Filipian 2:1).

„Dlatego (umiłowani), przepasawszy biodra waszych umysłów… którzy przez Niego uwierzyli w Boga, który Go wskrzesił z martwych i oddał Mu chwałę”. (1 Piotra 1:13.21).

„Jezus Chrystus, który w swoim ciele obnażył nasze grzechy na drzewie, który nie zgrzeszył, a w Jego ustach nie znaleziono podstępu” (Polikarpa 8:1).

„Grzechu nie popełnił i w ustach Jego nie znaleziono pochlebstwa”. (1 Piotra 2:22.24).

„Mówcie nienagannie wśród pogan” (Polikarpa 10:2).

„I prowadźcie cnotliwe życie wśród pogan” (1 Piotra 2:12).

Nie ma wątpliwości, że Polikarp cytuje Piotra, chociaż nie wymienia go z imienia. Przecież aby księga zyskała taki autorytet i sławę, że jest cytowana niemal nieświadomie, aby jej język zlał się z językiem Kościoła, potrzeba czasu. To znowu wskazuje na wczesne pochodzenie 1 Piotra.

Znakomity grecki

Badacze Nowego Testamentu są jednomyślni w swojej chwale języka greckiego, w którym został on napisany. F. W. Beer pisze: „Przesłanie to jest niewątpliwie dziełem człowieka wykształconego, pisarza orientującego się w subtelnościach retoryki, dysponującego bogatym i naukowym słownictwem; jest stylistą, i to nie przeciętnym, jego greka należy do najlepszych przykładów w Nowym Testamencie: miękka i bardziej literacka niż greka wykształconego Pawła”. Moffat mówi o „elastyczności języka” przekazu i „miłości autora do metafory”. Inny uczony twierdzi, że 1 List Piotra nie ma sobie równych w Nowym Testamencie ze względu na „świetność i spójność rytmu”. Inny uczony porównał niektóre fragmenty 1 Listu Piotra do dzieł greckiego retora Tukidydesa. Język 1 Piotra porównuje się pod względem delikatności do języka greckiego dramaturga Eurypidesa i do języka Ajschylosa pod względem zdolności tworzenia nowych, złożonych słów. Trudno, jeśli nie niemożliwe, wyobrazić sobie Piotra piszącego w takim języku.

Sama wiadomość stanowi klucz do rozwiązania tego problemu. W krótkim ostatnim fragmencie sam Piotr mówi: „Napisałem wam to w skrócie za pośrednictwem Sylwana”. (1 Piotra 5:12). Przez Silouan - dia Silouan - niezwykły wyraz. Oznacza to, że Silouan był powiernikiem Piotra, gdy pisał ten list: oznacza to, że był kimś więcej niż tylko stenografem Piotra.

Spójrzmy na to z dwóch punktów widzenia. Najpierw zadajmy sobie pytanie, co wiemy o Silouanie. (Pełniejsze uzasadnienie znajduje się w komentarzu do 1 Piotra 5:12). Najprawdopodobniej jest to ta sama osoba, co Sylwan w Listach Pawła i Sylas w Dziejach Apostolskich, ponieważ Sylas jest skróconą i bardziej powszechną formą imienia Sylwan. Studium tych fragmentów pokazuje, że Sylas nie był zwykłym człowiekiem, ale wiodącą postacią w życiu i radzie młodego Kościoła.

Był prorokiem (Dzieje Apostolskie 15:32); jeden z przełożonych wśród braci na soborze w Jerozolimie i jeden z dwóch wybranych, aby dać sobór kościołowi w Antiochii (Dzieje Apostolskie 15:22.27). Został wybrany przez Pawła na drugą podróż misyjną i towarzyszył mu zarówno w Filippi, jak i Koryncie (Dzieje 15:37-40; 16:19.25.29; 18:5; 2 Kor. 1:19). Pojawia się w pozdrowieniach oraz w Pierwszym i Drugim Liście apostoła Pawła do Tesaloniczan (1 Tes. 1:1); 2 Tes. 1.1); był obywatelem rzymskim (Dzieje 16:37).

Zatem Silouan był wybitną postacią wczesnego Kościoła chrześcijańskiego. Był nie tyle asystentem, co współpracownikiem Paula; a ponieważ był obywatelem rzymskim, jest przynajmniej możliwe, że był człowiekiem wykształconym i kulturalnym, co oczywiście nie było dostępne Piotrowi.

Teraz spójrzmy na tę sprawę od drugiej strony. Kiedy Piotr, jako misjonarz, który dobrze władał językiem swoich słuchaczy i czytelników, ale niezbyt dobrze pisał, wysyłał wiadomości do swoich bliźnich, miał dwie możliwości: napisać je najlepiej, jak potrafił, a następnie przekazać je jakiejś osobie który dobrze władał językiem, aby poprawić ewentualne błędy i wygładzić styl; lub jeśli ma pracownika, który doskonale włada językiem i któremu może całkowicie zaufać, nakreśl mu istotę swojego przekazu – wszystko, co chce przekazać swoim czytelnikom, aby kolega ujął to na piśmie.

Możemy sobie wyobrazić, że właśnie taką rolę odegrał Sylwan, pisząc Pierwszy List Piotra: stwierdził własnymi słowami wszystko, co powiedział Piotr, po czym Piotr przeczytał to, co zostało powiedziane i dodał własny akapit.

Myśl zawarta w tym liście jest myśl Piotra i jest w stylu Silouana, dlatego też, choć jest napisany piękną greką, nie ma potrzeby twierdzić, że jego autorem nie jest sam apostoł Piotr.

Adresaci wiadomości

List napisali wygnańcy (chrześcijanin przebywa na ziemi zawsze tylko tymczasowo), rozproszeni wzdłuż wybrzeża Morza Czarnego; w Poncie, Galacji, Kapadocji, Azji i Bitynii.

Prawie każde z tych słów miało podwójne znaczenie: była to nazwa najpierw starożytnych królestw, a następnie rzymskich prowincji na miejscu starożytnych królestw. Terytoria starożytnych królestw i prowincji rzymskich nie zawsze pokrywały się dokładnie. Nie istniała więc rzymska prowincja Pontu, lecz dawne królestwo Mitrydatesa, którego część stała się częścią rzymskiej prowincji Bitynii, a część Galacji. Galacja była niegdyś królestwem galijskim, które obejmowało tylko trzy miasta: Ancyrę, Pesinus i Tavium, ale Rzymianie rozszerzyli je na duży region administracyjny obejmujący części Frygii, Pizydii i Licji. Królestwo Kapadocji, praktycznie w swoich dawnych granicach, stało się rzymską prowincją w 17 roku naszej ery. Azja to nazwa królestwa, które jego ostatni król, Attalus III, przekazał Rzymowi w darze w 133 roku p.n.e. Zajmowało środkową część półwyspu Azji Mniejszej i graniczyło od północy z Bitynią, od południa z Licydią, a od wschodu z Frygią i Galacją.

Nie jest jasne, dlaczego wybrano właśnie te obszary, ale jedno jest pewne – obejmowały one duży obszar z bardzo dużą liczbą ludności, a fakt, że wszystkie zostały wymienione, jest jednym z ważnych dowodów ogromnej pracy misyjnej prowadzonej przez młodego Kościoła, oprócz pracy misyjnej Pawła.

Wszystkie te obszary znajdują się w północno-wschodniej części Półwyspu Azji Mniejszej. Dlaczego nazywa się je w tej kolejności i dlaczego nazywa się je razem, pozostaje dla nas tajemnicą. Jednak jedno spojrzenie na mapę pokazuje, że osoba niosąca tę wiadomość – i równie dobrze mógł to być Silvanus – wypłynęła z Włoch i wylądowała w porcie Sinop na północno-wschodnim wybrzeżu Azji Mniejszej, mogła kolejno podróżować po tych krajach w wskazanej kolejności i wrócić ponownie do portu Sinop.

Z samego przesłania jasno wynika, że ​​był on adresowany głównie do pogan. Przesłanie w ogóle nie porusza problematyki Prawa, co zawsze ma miejsce, jeśli wśród odbiorców znajdują się Żydzi.

Ci, do których skierowane było przesłanie, postępowali zgodnie z wolą poganina (1,14; 4,3.4); jest to bardziej odpowiednie dla pogan niż dla Żydów. Wcześniej nie byli ludem, byli bez miłosierdzia, ale teraz są ludem Bożym (2,9. 10). Imię, jakim nazywa siebie Piotr, wskazuje także, że list był adresowany do pogan, gdyż Piotr - Imię greckie. Paweł nazywa go Kefasem (1 Kor. 1,12; 3,22; 9,5; 15,5; Gal. 1,18; 2.9.11.14); wśród Żydów był znany jako Szymon (Dzieje Apostolskie 15:14); nazywa siebie tym samym imieniem w Drugim Liście Piotra (1,1). Ponieważ używa tu swojego greckiego imienia, pisał do Greków.

Okoliczności związane z napisaniem wiadomości

List ten został napisany w czasach, gdy chrześcijanie zaczęli być prześladowani. Chrześcijanie muszą znosić różne pokusy (1,6); są oczerniani jako złoczyńcy (3,16); zostają wysłani na ognistą pokusę, aby ich przetestować (4.12); V cierpiąc, muszą oddać się Bogu (4,19); cierpią za prawdę (3,14); ich bracia na całym świecie znoszą takie same cierpienia (5,9). Za tym przesłaniem kryją się próby, kampania oszczerstw i cierpień ze względu na Chrystusa. Czy możemy ustalić, kiedy to było?

Był czas, kiedy chrześcijanie nie musieli się zbytnio obawiać prześladowań ze strony rządu rzymskiego. Z Dziejów Apostolskich jasno wynika, że ​​Paweł był wielokrotnie ratowany przed gniewem Żydów i pogan przez rzymskich urzędników, żołnierzy i urzędników. Jak ujął to angielski historyk Gibbon, urzędnicy w krajach pogańskich stanowili najskuteczniejszą obronę przed wściekłością tych, którzy gromadzili się wokół synagogi. Faktem jest, że na samym początku rząd rzymski nie widział różnicy pomiędzy chrześcijanami i Żydami. W Cesarstwie Rzymskim istniał judaizm zwaną religią Litita - dozwolona religia – a Żydzi mieli całkowitą swobodę oddawania czci Bogu według własnych zwyczajów. Nie można powiedzieć, że Żydzi nie próbowali oświecić Rzymian w tej kwestii; uczynili to na przykład w Koryncie (Dzieje 18:12-17). Ale kiedyś Rzymianie postrzegali chrześcijan jako tylko jedną z sekt judaizmu i dlatego ich nie denerwowali.

Wszystko zmieniło się za panowania cesarza Nerona i możemy wszystko prześledzić niemal szczegółowo. 19 lipca 64 G. Wybuchł wielki pożar Rzymu. Rzymowi, miastu wąskich uliczek i wysokich drewnianych budynków, groziło całkowite zniszczenie z powierzchni ziemi; ogień szalał przez trzy dni i trzy noce, po czym zgasł i ponownie wybuchł ze zdwojoną siłą. Ludność Rzymu nie miała żadnych wątpliwości co do tego, kto jest odpowiedzialny za pożar i całą winę zrzucał na cesarza. Cesarz Neron miał obsesję na punkcie budowania i dlatego Rzymianie wierzyli, że celowo podjął kroki mające na celu zniszczenie miasta, aby je odbudować. Nie da się wiarygodnie ustalić winy Nerona, ale jest całkiem pewne, że obserwował on szalejący ogień z Wieży Mecenasa i wyraził swój podziw dla świetności płomienia. Mówiono, że celowo przeszkadzano osobom próbującym ugasić ogień i że widziano ludzi ponownie zapalających ogień, gdy ten miał już wygasnąć. Rzymianie popadli w depresję. Starożytne znaki graniczne i grobowce przodków zniknęły, świątynia Księżyca, Ara Maximus, wielki ołtarz, świątynia Jowisza, świątynia Westy i sami bogowie domowi zginęli; wszyscy byli bezdomni i „braciami w nieszczęściu”.

Ludzie byli niezwykle oburzeni i Neron musiał szukać kozła ofiarnego, aby odwrócić od siebie podejrzenia. Chrześcijanie zostali tym kozłem ofiarnym. Rzymski historyk Tacyt tak to ujmuje w Rocznikach 15:44:

Ani pomoc ludzka w postaci darów od cesarza, ani próby przebłagania bogów nie były w stanie zagłuszyć złowieszczych pogłosek, jakoby ogień rozpalono na rozkaz Nerona. Dlatego też, aby rozwiać pogłoski, zrzucił winę na grupę ludzi, których zwykli ludzie nadali mianem „chrześcijan” i których znienawidzono za popełniane przez nich obrzydliwości. Założyciel tej sekty, imieniem Chrystus, został stracony przez Poncjusza Piłata za panowania Tyberiusza, a straszliwy przesąd, choć na jakiś czas stłumiony, na nowo nasilił się nie tylko w Judei, skąd wzięła się ta plaga, ale nawet w Rzymie, gdzie gromadzi się i praktykuje się wszystko, co haniebne i straszne.

Jest oczywiste, że Tacyt nie miał wątpliwości, że chrześcijanie byli niewinni w ogniu Rzymu i że Neron po prostu wybrał ich na kozła ofiarnego.

Jak to możliwe, że Neron wybrał chrześcijan i dlaczego w ogóle można było przypuszczać, że to oni mogą być winni pożaru Rzymu? Są na to dwie odpowiedzi.

1. Chrześcijanie byli już ofiarami oszczerstw.

a) Ludzie kojarzyli ich z Żydami. Antysemityzm nie jest rzeczą nową, dlatego też tłumowi rzymskiemu nie było trudno skojarzyć jakiekolwiek przestępstwo z chrześcijanami, czyli Żydami.

b) Ostatnia Wieczerza odbywała się przynajmniej w pewnym sensie w tajemnicy: dostęp do niej mieli tylko członkowie Kościoła. A niektóre wyrażenia z tym związane, takie jak „spożywanie czyjegoś ciała” i „picie czyjejś krwi”, dostarczyły wystarczającego pożywienia dla oszczerstw pogan; To wystarczyło, aby rozeszła się pogłoska, że ​​chrześcijanie są kanibalami. Czasami narastały pogłoski, że chrześcijanie zabili i zjedli poganina lub noworodka. Chrześcijanie witali się pocałunkiem miłości (1 Piotra 5:14); zwołano zgromadzenie chrześcijan agapa -święto miłości; wystarczyło, aby rozeszła się pogłoska, że ​​chrześcijańskie spotkania to okrutne orgie.

c) Chrześcijan zawsze oskarżano o „niszczenie więzi rodzinnych”. Było w tym trochę prawdy, ponieważ chrześcijaństwo rzeczywiście stało się mieczem, który podzielił rodziny, niektórzy członkowie rodziny zostali chrześcijanami, a inni nie. Religia dzieląca rodziny na wrogie obozy musiała stać się niepopularna.

d) Chrześcijanie mówili o nadejściu dnia, w którym świat zginie w płomieniach. Poganie musieli słyszeć wielu chrześcijańskich kaznodziejów mówiących o zniszczeniu wszystkiego w ogniu (Dz 2, 19,20). Nie było trudno zrzucić winę na ogień na ludzi, którzy mówili takie rzeczy. Było wiele innych rzeczy, które można było fałszywie obrócić przeciwko chrześcijanom, gdyby ktoś chciał się na nich zemścić.

2. Historia mówi nam, że wiele szlachcianek Rzymu zwróciło się na judaizm. Żydzi nie wahali się wykorzystać takich kobiet, przeciwstawiając swoich małżonków chrześcijanom. Doskonały przykład takiego zachowania widzimy w tym, co przydarzyło się Pawłowi i jego towarzyszom w Antiochii w Pizydii. To właśnie za pośrednictwem takich kobiet Żydzi wystąpili następnie przeciwko Pawłowi (Dzieje 13:50). Dwóch powierników pałacu cesarza Nerona było żydowskimi prozelitami: Alethur, ulubiony artysta Nerona, i Popea, jego druga żona. Jest całkiem możliwe, że Żydzi wpłynęli za ich pośrednictwem na Nerona, aby podjął działania przeciwko chrześcijanom.

Tak czy inaczej, winę za pożar zrzucono na chrześcijan i rozpoczęły się przeciwko nim dzikie prześladowania. Ogromne rzesze chrześcijan zginęły straszliwą, sadystyczną śmiercią. Z rozkazu Nerona chrześcijan pokryto smołą i podpalono, zamieniając ich w żywe pochodnie oświetlające jego ogrody; wszywano je w skóry dzikich zwierząt i polowano na nie przez psy myśliwskie, które rozrywały je żywcem.

Tak pisze o tym rzymski historyk Tacyt:

Ich śmierci towarzyszyły różnego rodzaju znęcanie się. Psy je rozdzierały, obdzierały ze zwierzęcych skór, przybijały do ​​krzyży lub podpalały, aby służyły do ​​oświetlenia nocnego, gdy zapadał już dzień. Na takie widowisko Neron udostępnił swoje ogrody. Sam przygotowywał spektakl w cyrku, przebierając się za woźnicę i mieszając się z tłumem lub stojąc z boku w rydwanie. Tak więc nawet w odniesieniu do przestępców; zasługujący na surową i demonstracyjną karę, obudziło się poczucie współczucia; gdyż chrześcijanie zostali zniszczeni wcale nie dla dobra publicznego, jak mogłoby się wydawać, ale aby zadośćuczynić okrucieństwu jednej osoby (Roczniki 15:44).

Tę samą straszną historię podaje w swojej Kronice inny historyk chrześcijański, Sulicjusz Sewer:

W międzyczasie, gdy liczba chrześcijan znacznie wzrosła, zdarzyło się, że Rzym został zniszczony przez pożar. Neron przebywał w tym czasie w Antii. Jednak w powszechnej opinii za nienawiść do pożaru zrzucano winę na cesarza i wszyscy wierzyli, że w ten sposób chciał on zyskać chwałę, budując nową stolicę. Neron, choć bardzo się starał, nie mógł uniknąć oskarżenia, że ​​ogień wzniecono na jego rozkaz. I zwrócił oskarżenia przeciwko chrześcijanom, dlatego najstraszniejsze tortury spadły na niewinnych. Wynaleziono nowe rodzaje śmierci: ludzie zaszyci w zwierzęce skóry umierali, pożarci przez psy, innych krzyżowano na krzyżu lub ginęli w ogniu; wiele z nich służyło temu celowi: gdy dzień zbliżał się do zachodu słońca, miały one umierać, służąc jako iluminacja w nocy. W ten sposób okazano chrześcijanom dzikie okrucieństwo, później ich religia została prawnie zakazana, a w przyszłości chrześcijaństwo było stale zakazane.

To prawda, że ​​prześladowania te początkowo ograniczały się do Rzymu, ale otworzyły drogę prześladowaniom w innych miejscach. Angielski teolog Moffat pisze:

Kiedy fala Nerona przeszła przez Rzym, jej rozpryski spadły na odległe wybrzeża prowincji; rozgłos męki rozsławił chrześcijan w całym imperium, wkrótce usłyszeli o tym mieszkańcy prowincji, a gdyby chcieli kiedyś zrobić coś podobnego z chrześcijanami niewiernymi cesarzowi, wystarczyło uzyskać zgodę prokonsula i wybrać wybitnego studenta na ofiarę.

Od tego czasu chrześcijanie zawsze byli w niebezpieczeństwie. Tłumy w miastach rzymskich wiedziały, co wydarzyło się w Rzymie; Ponadto nieustannie krążyły oszczercze historie na temat chrześcijan. Bywały chwile, gdy tłum łaknął krwi i wielu władców folgowało swoim krwiożerczym upodobaniom. Chrześcijanom groził nie rzymski dwór, ale lincz.

Niebezpieczeństwo było ciągłe; lata mogły minąć spokojnie, ale nagle jakaś iskra wywołała eksplozję, a wraz z nią horror. W takim czasie powstał Pierwszy List Piotra i w obliczu tych wydarzeń Piotr wzywa ludzi do nadziei, odwagi i prowadzenia wspaniałego życia chrześcijańskiego, które jako jedyne może wykazać fałszywość oszczerstw szerzonych pod adresem nich, co leży u podstaw praw skierowanych przeciwko chrześcijanom. Pierwszy list Piotra nie został napisany przeciwko jakiejkolwiek herezji teologicznej, ale po to, aby w obliczu niebezpieczeństwa tchnąć odwagę w serca wierzących.

Wątpienie

W pełni przedstawiliśmy argumenty świadczące o tym, że Piotr rzeczywiście jest autorem listu noszącego jego imię. Ale, jak już powiedzieliśmy, wielu dobrych naukowców uważało, że ta praca nie może należeć do niego. Choć nie podzielamy tych wątpliwości, dla uczciwości przedstawiamy poniżej ten pogląd w formie przedstawionej w rozdziale o 1 Liście Piotra w książce B. G. Streetera The Young Church.

Dziwna cisza

Bigg pisze: „Żadna księga Nowego Testamentu nie jest poświadczona wcześniej, lepiej i dokładniej niż 1 Piotra”. Euzebiusz, wielki uczony i historyk Kościoła żyjący w IV wieku, cytuje Pierwszy List Piotra wśród ksiąg uznawanych przez wszystkich we wczesnym Kościele za część Pisma Świętego (Euzebiusz: Historia Kościoła 3:25.2). Ale jest tu coś wartego uwagi.

a) Aby potwierdzić, że Pierwszy List Piotra został powszechnie przyjęty, Euzebiusz cytuje autorów starożytnych, czego nigdy nie robi, mówiąc o Ewangeliach i Listach Pawła. Już sam fakt, że w odniesieniu do 1. Listu Piotra Euzebiusz został zmuszony do przedstawienia tego dowodu, wskazuje, że odczuwał potrzebę uzasadnienia swoich twierdzeń, podczas gdy w odniesieniu do innych ksiąg Nowego Testamentu takiej potrzeby nie było. Czy sam Euzebiusz miał jakieś wątpliwości? A może byli ludzie, których trzeba było przekonać? Być może powszechna akceptacja 1 Piotra nie była tak jednomyślna?

b) W swojej książce Kanon Nowego Testamentu Westcott podkreślił, że chociaż nikt we wczesnym Kościele nie kwestionował prawa Pierwszego Listu Piotra do miejsca w Nowym Testamencie, cytowało go tylko kilku Ojców Kościoła i co za tym idzie, jest jeszcze bardziej zaskakujące, tylko kilku pierwszych Ojców Kościoła na Zachodzie i w Rzymie. Na przykład Tertulian bardzo często cytował Pismo Święte. Zawiera 7258 cytatów z Nowego Testamentu, z czego tylko dwa pochodzą z 1 Piotra. Ale jeśli ten list został napisany przez Piotra i to nawet w Rzymie, można by się spodziewać, że był dobrze znany w Kościele zachodnim.

c) Najstarszym znanym oficjalnym wykazem ksiąg Nowego Testamentu jest Kanon Muratoriego, którego nazwa wzięła się od nazwiska kardynała Muratoriego, który go odkrył. Jest to oficjalna lista ksiąg Nowego Testamentu przyjęta przez Kościół w Rzymie około roku 170. A teraz, choć może się to wydawać dziwne, w ogóle nie ma w nim Pierwszego Listu Piotra. Można postawić tezę, że kanon Muratoriego w takiej postaci, w jakiej do nas dotarł, jest zepsuty i że pierwotnie mógł zawierać wzmiankę o Pierwszym Liście Piotra. Ale taki argument w dużej mierze obala następujące rozważania.

d) Pierwszego listu Piotra nie było w Nowym Testamencie Kościoła syryjskiego przed rokiem 373. Weszło tam dopiero po powstaniu około 400 roku syryjskiej wersji Nowego Testamentu, tzw Pescito. Wiemy, że dla Kościoła, który mówił językiem syryjskim, księgi Nowego Testamentu przywiózł z Rzymu Tacjan, kiedy udał się do Syrii w 172 r. i założył kościół w Edessie. Można zatem argumentować, że kanon Muratoriego w takiej postaci, w jakiej do nas dotarł, jest poprawny i że aż do roku 170 Pierwszy List Piotra nie był włączany do Nowego Testamentu Kościoła rzymskiego. Ale jest to zaskakujące, jeśli Piotr to napisał i nawet w Rzymie.

Jeśli zsumować wszystkie te fakty, wydaje się, że w związku z Pierwszym Listem Piotra miały miejsce pewne dziwne pominięcia i że nie jest on tak mocno potwierdzony, jak wcześniej sądzono

1 Piotra i Efezjan

Co więcej, istnieje wyraźny związek pomiędzy 1 Piotra i Listem do Efezjan. Istnieje wiele bliskich podobieństw między nimi w myśleniu i ekspresji, dla których wybraliśmy kilka przykładów, aby zademonstrować.

Niech będzie błogosławiony Bóg i Ojciec Pana naszego Jezusa Chrystusa, który według wielkiego miłosierdzia swego odrodził nas przez zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa”. (1 zwierzę 1.3)

Niech będzie błogosławiony Bóg i Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa, który w Chrystusie pobłogosławił nas wszelkim błogosławieństwem duchowym w wyżynach niebieskich”. (Ef 1,3)

Przeto (umiłowani), przepasawszy biodra swego umysłu, czuwając, miejcie całkowitą nadzieję w łasce danej wam przy objawieniu Jezusa Chrystusa (1 Piotra 1:13)

Stójcie zatem, przepasawszy biodra prawdą i przywdziewając napierśnik sprawiedliwości. (Ef 6:14)

(Jezus Chrystus), przeznaczony przed założeniem świata, ale który ukazał się dla was w czasach ostatecznych (1 Piotr 1.20)

Ponieważ wybrał nas w Nim przed założeniem świata (Ef 1,4)

(Jezus Chrystus), który wstąpiwszy do nieba, jest po prawicy Boga i któremu zostali poddani aniołowie, władze i moce (1 Piotra 3:22)

(On) wskrzesił Go z martwych i posadził po swojej prawicy w wyżynach niebieskich, ponad wszelkim księstwem, władzą i mocą. (Ef 1:20-21)

Ponadto należy zauważyć, że wskazówki zawarte w obu listach dla niewolników, mężów i żon są bardzo podobne.

Sugerowano, że 1 List Piotra cytuje List do Efezjan. Chociaż List do Efezjan został napisany w roku 64, listy Pawła zebrano i opublikowano dopiero około roku 90. Jeżeli Piotr także pisał w roku 64, jak mógł znać Efezjan?

Istnieje kilka odpowiedzi na to pytanie.

a) Instrukcje dla niewolników, mężów i żon były zwyczajową instrukcją moralną dla wszystkich nawróconych we wszystkich kościołach chrześcijańskich. Piotr wcale nie pożyczył ich od Pawła; obaj czerpali ze wspólnego źródła.

b) Wszystkie podobne cytowane fragmenty można w pełni wyjaśnić faktem, że we wczesnym Kościele chrześcijańskim pewne wyrażenia i myśli miały charakter uniwersalny. I tak na przykład wyrażenie „niech będzie błogosławiony Bóg i Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa” było częścią pobożnego języka pierwotnego Kościoła, który zarówno Piotr, jak i Paweł znali i używali, nie myśląc o zapożyczaniu. c) Nawet jeśli doszło do zapożyczenia, nie dowodzi to, że Pierwszy List Piotra został zapożyczony z Listu do Efezjan. Jest całkiem możliwe, że zapożyczenie poszło w drugą stronę, ponieważ Pierwszy List Piotra jest napisany znacznie prościej niż List do Efezjan.

d) I wreszcie Piotr mógł zapożyczyć List do Efezjan, gdyby obaj apostołowie byli w Rzymie w tym samym czasie i Piotr zobaczył List Pawła do Efezjan, zanim został wysłany do Azji Mniejszej i omówił wyrażone w nim idee z Pawłem .

Twierdzenie, że cytuje List do Efezjan, wydaje nam się bezpodstawne, niejasne, a nawet błędne.

Twój współpasterz

Sprzeciw zgłoszono także dlatego, że Piotr rzekomo nie mógł napisać takiego zdania: „Proszę waszych pasterzy, współpasterzu”. (1 Piotra 5:1). Argumentowano, że Piotr nie mógł nazywać siebie pasterzem. Był apostołem i pełnił zupełnie inne funkcje niż pasterze. Apostoła wyróżniało to, że jego działalność i władza nie ograniczały się do żadnej jednej wspólnoty kościelnej; jego pisma i instrukcje były rozpowszechniane w całym Kościele, a pastor był przywódcą odrębnej wspólnoty kościelnej.

I to jest całkowicie sprawiedliwe. Musimy jednak pamiętać, że wśród Żydów największym zaszczytem cieszyli się pasterze. Pasterze cieszyli się szacunkiem całego społeczeństwa i od niego społeczeństwo oczekiwało zdecydowanej pomocy w rozwiązaniu swoich problemów i sprawiedliwości w rozwiązywaniu sporów. Piotr jako Żyd nie uważałby za niewłaściwe nazywać się pasterzem; Nazywając się tak, najwyraźniej chciał uniknąć konieczności upominania się o swoje prawa i władzę, nierozerwalnie związaną z tytułem apostoła, a życzliwie i uprzejmie stawiał się na tym samym poziomie, co ludzie, do których pisał.

Świadek męki Chrystusa

Zastrzeżenia wyrażane są także w związku z tym, że Piotr nie mógł nazywać siebie świadkiem cierpień Chrystusa, gdyż zaraz po aresztowaniu Chrystusa w Ogrodzie Getsemani wszyscy Jego uczniowie opuścili Go i uciekli (Mateusza 26:56). Z wyjątkiem Jego umiłowanego ucznia, żaden z nich nie był świadkiem Ukrzyżowania (Jana 19:26). Piotr mógł nazywać siebie świadkiem Zmartwychwstania i rzeczywiście mieściło się to w tytule apostoła (Dzieje Apostolskie 1:22), ale nie był świadkiem Ukrzyżowania. Piotr nie mówi, że był świadkiem Ukrzyżowania, ale jedynie, że był świadkiem cierpienia Chrystusa. Piotr naprawdę widział cierpienie Chrystusa, jakie zadał Mu brak zrozumienia ludzi, widział Go w bolesnych chwilach Ostatniej Wieczerzy, w udręce psychicznej w Ogrodzie Getsemani, widział Jego kpiny na dziedzińcu arcykapłan (Marka 14:65) udręka w spojrzeniu Jezusa, gdy patrzył na Piotra (Łukasz 22:61). Tylko obojętność i małostkowa krytyka mogą podważyć prawo Piotra do oświadczenia, że ​​był świadkiem cierpień Chrystusa.

Prześladowanie dla imienia Chrystusa

Głównym argumentem przemawiającym za późnym napisaniem Pierwszego Listu Piotra jest wzmianka o prześladowaniach. Argumentuje się, że z tego listu wynika, że ​​już w tamtych czasach bycie chrześcijaninem było zbrodnią i że chrześcijanie byli sądzeni jedynie za fakt swojej wiary, bez żadnej obrazy z ich strony. Pierwszy List Piotra mówi, że chrześcijanie są oczerniani ze względu na imię Chrystusa. (4,14) i że muszą cierpieć za to, że są chrześcijanami (4,16). Twierdzą też, że prześladowania osiągnęły taką skalę dopiero po roku 100, a wcześniej prześladowania usprawiedliwiane były rzekomo jedynie oskarżeniami o okrucieństwa, jak za czasów Nerona.

Bez wątpienia chodzi tu o ustawę 112. W tym czasie prokonsulem w Bitynii był Pliniusz Młodszy. Był przyjacielem cesarza Trajana i zwykł zwierzać mu się ze wszystkich swoich problemów w oczekiwaniu na pomoc w ich rozwiązaniu. Napisał więc do cesarza o swoim stosunku do chrześcijan. Pliniusz Młodszy był całkowicie przekonany, że chrześcijanie są obywatelami przestrzegającymi prawa i nie popełnili żadnego przestępstwa. On napisał:

Mają zwyczaj gromadzić się w określonym dniu i do świtu śpiewać różnymi wersetami hymn na cześć Chrystusa jako Boga; składają sobie przyrzeczenie nie w celach przestępczych, ale aby uniknąć kradzieży, rabunku i cudzołóstwa, nigdy nie łamiąc danego słowa i nie odmawiać wpłacenia kaucji, jeśli jest to wymagane.

Pliniusz Młodszy był z tego wszystkiego zadowolony, gdyż gdy przyprowadzono do niego chrześcijan, zadał im tylko jedno pytanie:

Zapytałem, czy są chrześcijanami, zapytałem ponownie, grożąc karą, a tym, którzy się nie zgodzili, kazałem wyprowadzić i rozstrzelać.

Ich jedyną zbrodnią było to, że byli chrześcijanami.

Trajan odpowiedział na to, że Pliniusz Młodszy postąpił słusznie i że każdy, kto odstępuje od chrześcijaństwa i udowodni to, składając ofiarę bogom, powinien zostać natychmiast uwolniony. Z listów Pliniusza Młodszego jasno wynika, że ​​donosów na chrześcijan było wiele, a cesarz Trajan wydał nawet dekret, że anonimowe donosy nie powinny być akceptowane i niedopuszczalne (Pliniusz Młodszy: „Listy” 96 i 97).

Twierdzi się, że Pierwszy List Piotra zakłada stan rzeczy taki, jaki był w czasach Trajana.

Kwestię tę można rozwiązać, prześledząc schemat nasilających się prześladowań i ustalając przyczyny, które skłoniły Cesarstwo Rzymskie do takiego działania.

1. Według zwyczaju rzymskiego religie dzieliły się na dwie kategorie: religie lycite - dozwolone, legalne religie uznane przez państwo, które każdy może praktykować, oraz o nielegalnych religiach - zabronione przez państwo, którego administracja automatycznie umieszczała osobę poza prawem, czyniła ją przestępcą i przedmiotem prześladowań. Należy jednak zaznaczyć, że Rzymianie byli bardzo tolerancyjni w sprawach religii i dopuszczali każdą religię, która nie niszczyła moralności i porządku publicznego.

2. Judaizm był Liceum Religijne - dopuszczali religię i początkowo Rzymianie, co całkiem naturalne, nie czynili żadnej różnicy między judaizmem a chrześcijaństwem: chrześcijaństwo było dla nich tylko jedną z sekt judaizmu i wszelka wrogość między nimi, o ile nie wpływała na rząd rzymski, była uważana za wewnętrzną sprawę Żydów. Dlatego już w pierwszych dniach istnienia chrześcijaństwa nie groziły mu żadne zorganizowane prześladowania: cieszyło się ono w całym Cesarstwie Rzymskim tą samą wolnością, jaką przyznano judaizmowi, gdyż i on był uważany za w Liceum Religijnym.

3. Działania cesarza Nerona radykalnie zmieniły sytuację. Rząd rzymski zdał sobie sprawę, że judaizm i chrześcijaństwo to różne religie. Prawdą jest, że cesarz Neron początkowo prześladował chrześcijan nie dlatego, że byli chrześcijanami, ale dlatego, że podpalili Rzym, niemniej jednak faktem jest, że w tym czasie rząd rzymski zdał sobie sprawę, że chrześcijaństwo jest niezależną religią.

4. Z tego wynikało natychmiast i nieuchronnie, że chrześcijaństwo jest religią zakazaną i że każdy chrześcijanin jest poza prawem. Z prac rzymskiego historyka Swetoniusza Tranquillusa, który podaje swego rodzaju listę praw wydanych przez Nerona, jasno wynika, że ​​dokładnie tak się stało.

Za jego panowania zakazano i surowo karano wiele nadużyć, wydano wiele praw, ograniczono luksus, uroczystości narodowe zastąpiono rozdawaniem żywności, w karczmach zakazano sprzedaży gotowanej żywności, z wyjątkiem warzyw i ziół – wcześniej sprzedawano tam karano chrześcijan, wyznawców nowego, szkodliwego przesądu, zabroniono zabaw woźnicom, którzy powołując się na wieloletnią tradycję uważali, że mają prawo pędzić z pełną prędkością i dla zabawy oszukiwać i okradać przechodniów. - przez. Aktorzy pantomimy i ich fani zostali wypędzeni z miasta.

Zacytowaliśmy ten fragment w całości, gdyż dowodzi on, że w czasach cesarza Nerona karanie chrześcijan stało się powszechną praktyką policji, a w czasach cesarza Trajana przestępstwem nie było już po prostu bycie Chrześcijanin. Po cesarzu Neronie chrześcijanin mógł być torturowany i zabijany po prostu za wiarę.

Nie oznacza to jednak, że prześladowania były konsekwentne i ciągłe, ale oznacza, że ​​chrześcijanin mógł zostać stracony w każdej chwili, jeśli było to w interesie policji. W niektórych miejscach chrześcijanin mógł w spokoju przeżyć całe życie, w innym wybuchy prześladowań i prześladowania mogły powtarzać się co kilka miesięcy; wszystko zależało w dużej mierze od dwóch powodów: po pierwsze, od samego lokalnego władcy, który mógł albo zostawić chrześcijan w spokoju, albo zastosować przeciwko nim prawo; po drugie, od informatorów, nawet jeśli władca nie chciał rozpocząć prześladowań chrześcijan. Kiedy usłyszał donosy na chrześcijan, musiał działać. I zdarzało się też, że gdy tłum był spragniony krwi, masakra chrześcijan zaczęła ozdabiać rzymskie święto.

Stanowisko chrześcijan w stosunku do prawa rzymskiego można pokazać na prostym, współczesnym przykładzie. Istnieje szereg działań, które same w sobie są nielegalne. Weźmy na przykład taką drobnostkę, jak nielegalne zatrzymanie samochodu, która może pozostać bezkarna przez długi czas, ale jeśli funkcjonariusze policji drogowej zdecydują się spędzić tydzień na monitorowaniu przestrzegania przepisów ruchu drogowego lub takie naruszenie będzie miało poważne konsekwencje, lub ktoś złoży pisemną skargę na fakty dotyczące takiego naruszenia, ustawa wejdzie w życie i zostaną nałożone odpowiednie grzywny i kary. Chrześcijanie w całym Cesarstwie Rzymskim byli w tej samej sytuacji – wszyscy łamali prawo. Być może w niektórych miejscach nie podjęto przeciwko nim żadnych działań, ale stale wisiał nad nimi rodzaj miecza Damoklesa. Nikt nie mógł wiedzieć, kiedy spadnie na nich jakieś potępienie; nikt nie mógł wiedzieć, kiedy gubernator lub władca podejmie odpowiednie działania w związku z takim donosem; nikt nie wiedział, kiedy umrze. I ta sytuacja nie ustała od czasu prześladowań Nerona.

Przyjrzyjmy się teraz sytuacji odzwierciedlonej w pierwszym liście Piotra. Czytelnicy i odbiorcy przekazu przechodzili różne próby (1,6); ich wiara może zostać poddana, podobnie jak metal, próbie ognia (1,7). Jest oczywiste, że właśnie przeszli kampanię oszczerstw, w której rzucano przeciwko nim ignoranckie i bezpodstawne oskarżenia (2,12; 2,15; 3,16; 4,4). Znaleźli się w centrum fali prześladowań skierowanych przeciwko nim (4,12.14.16; 5,9). Nadal muszą cierpieć i nie powinno ich to dziwić (4,12). Ale takie cierpienie powinno dać im poczucie błogości, ponieważ cierpią dla prawdy (3,14.17), i świadomość, że uczestniczą w cierpieniach Chrystusa (4,13). Nie trzeba przypisywać tej sytuacji wyłącznie epoce cesarza Trajana: była to sytuacja, w której chrześcijanie znajdowali się na co dzień we wszystkich częściach Cesarstwa Rzymskiego, od chwili ustalenia ich prawdziwego stanowiska podczas prześladowań Nerona. Zasięg prześladowań, o którym mowa w Pierwszym Liście Piotra, w żaden sposób nie jest zdeterminowany epoką cesarza Trajana, dlatego też nie ma powodu, aby przypisywać właśnie jej napisanie tego listu.

Czcij króla

Przyjrzymy się kolejnym argumentom osób, które nie mogą zgodzić się z twierdzeniem, że Piotr jest autorem listu. Twierdzą, że w sytuacji, jaka panowała za czasów cesarza Nerona, Piotr nie mógł napisać takich wersów: „Bądź więc poddany wszelkiej władzy ludzkiej dla Pana: czy to królowi, jako władzy najwyższej, czy też władcom, jak wysłani od niego, aby karać przestępców i zachęcać czyniących dobro... bójcie się Boga, czcijcie króla” (1 Piotra 2:13-17). Ale faktem jest, że dokładnie ten sam punkt widzenia wyraża się w Rzym. 13.17. Cały Nowy Testament, z wyjątkiem Apokalipsy, w której Rzym jest potępiony, uczy, że chrześcijanie powinni być wiernymi obywatelami i swoim doskonałym zachowaniem udowadniać fałszywość stawianych im zarzutów (1 Piotra 2:15). Nawet w czasach prześladowań chrześcijanin uznawał swój obowiązek bycia dobrym obywatelem i jako jedyna obrona przed prześladowaniami mógł swoim wysokim obywatelstwem udowodnić, że nie zasłużył na takie traktowanie.

Kazanie i przesłanie

Jaki jest pogląd tych, którzy nie mogą uwierzyć, że Piotr był autorem listu?

Po pierwsze, sugerowano, że powitanie otwierające (1,1.2) i ostatnie pozdrowienia (5,12-14) stanowią późniejsze dodatki, a nie części oryginalnej wiadomości.

Sugerowano nawet, że 1 List Piotra w dzisiejszej postaci składał się z dwóch odrębnych i zupełnie różnych liter. O 4.11 umieszczana jest doksologia, która zwykle pojawia się na końcu listu i dlatego tak się przyjmuje 1,3-4,11 — To jest pierwsza część zawarta w przesłaniu ogólnym. Uważa się, że ta część 1 Listu Piotra jest kazaniem wygłaszanym podczas procedur chrztu. Naprawdę mówi o chrzcie, który nas zbawi (3,21), i rady dla niewolników, żon i mężów (2,18 — 3, 7) byłoby bardzo właściwe, gdyby ludzie przyłączali się do Kościoła chrześcijańskiego bezpośrednio z pogaństwa i rozpoczynali nowe życie chrześcijańskie.

Sugeruje się ponadto, że druga część wiadomości jest 4,12 — 5,11, stanowi główną część odrębnego listu pasterskiego, napisanego w celu wzmocnienia i pocieszenia trzody w epoce prześladowań (4,12-19). W takich chwilach bardzo ważną rolę odgrywali pasterze, od nich zależała siła Kościoła. Autor listu pasterskiego wyraża zaniepokojenie, że do dusz trzody wkrada się egoizm i arogancja (5,1-3) i wzywa swoją trzodę do wiernego wykonywania swoich obowiązków (5,4). Według tych osób Pierwszy List Piotra składa się z dwóch całkowicie niezależnych części – kazania podczas ceremonii chrztu oraz listu pasterskiego z czasów prześladowań chrześcijan, do którego Piotr rzekomo nie miał żadnego przesłania.

Azja Mniejsza, a nie Rzym

Jeżeli Pierwszy List Piotra jest z jednej strony kazaniem dotyczącym procedury chrztu, a z drugiej listem pasterskim z epoki prześladowań chrześcijan, to pojawia się pytanie, gdzie został napisany. Jeśli Piotr nie napisał listu, nie ma potrzeby wiązać go z Rzymem, dlaczego Kościół rzymski o tym nie wiedział i nie studiował.

Porównajmy kilka faktów.

a) Pont, Galacja, Kapadocja, Azja i Bitynia (1,1) znajdują się w Azja Miniejsza i znajdują się wokół Sinop.

b) Pierwszym, który zacytował znaczną część Pierwszego Listu Piotra, jest Polikarp, biskup Smyrny, a Smyrna znajduje się w Azja Miniejsza.

c) Niektóre zwroty z 1 Piotra od razu przywodzą na myśl podobne zwroty z innych ksiąg Nowego Testamentu. W 1 zwierzę 5.13 Kościół nazywany jest „wybranym” i w 2 Jan 13, Kościół jest opisany jako „wybrana siostra”. I w 1 zwierzę 1.8 Tak mówi się o Jezusie: „Kogo, nie widząc, miłujecie i którego jeszcze nie widzieliście, ale wierząc w Niego, radujecie się radością niewysłowioną i pełną chwały”. I to w sposób naturalny kieruje naszą myśl w stronę słów Jezusa wypowiedzianych do Tomasza w Ewangelii Jana: „Błogosławieni, którzy nie widzieli, a uwierzyli”

(Jana 20:29). Autor Pierwszego Listu Piotra wzywa pasterzy, aby pasli trzodę Bożą (1 Piotra 5:2). I to kieruje nasze myśli w stronę słów Jezusa wypowiedzianych do Piotra: „Paś owce moje”. (Jana 21:15-17) oraz do pożegnalnego pouczenia wydanego przez Pawła starszym Efezu, aby pasterze Kościoła Pana i Boga, którego szafarzami uczynił ich Duch Święty (Dzieje 20:28). Innymi słowy, 1 Piotra przywołuje Ewangelię Jana, Listy Jana i List Pawła do Efezjan. Ewangelia Jana i Listy Jana zostały napisane w Efezie, który znajduje się w Azja Miniejsza.

Można odnieść wrażenie, że Pierwszy List Piotra jest związany przede wszystkim z Azją Mniejszą.

Powód napisania Pierwszego Listu Piotra

Jeśli założymy, że 1 Piotra został napisany w Azji Mniejszej, jaki może być powód jego napisania?

Został napisany w czasach prześladowań chrześcijan. Z listów Pliniusza Młodszego dowiadujemy się, że w 112 r. w Betanii doszło do ostrych prześladowań, a Bitynia jest wymieniona wśród prowincji, do których adresowany był list. Można przypuszczać, że list został napisany, aby wzbudzić odwagę w sercach chrześcijan. Być może było tak, że w tym czasie w Azji Mniejszej ktoś natknął się na te dwa teksty i wysłał je w imieniu Piotra. Nikt nie uznałby tego za podróbkę. Zarówno w praktyce żydowskiej, jak i greckiej istniał zwyczaj przypisywania książek wielkim autorom.

Autor Pierwszego Listu Piotra

Jeżeli Pierwszy List Piotra nie został napisany przez samego Piotra, czy można ustalić, kto był jego autorem? Przyjrzyjmy się niektórym z jego najważniejszych funkcji.

Powyżej założyliśmy, że został napisany w Azji Mniejszej. Jak widać z samej wiadomości, miał nią być jej autor pasterz i świadek cierpienie Chrystusa (1 Piotra 5:1). Czy w Azji Mniejszej była osoba, która spełniała te wymagania? Papiasz, który był biskupem Hierapolis we Frygii około 170 roku i spędził całe życie na zbieraniu informacji o początkach Kościoła chrześcijańskiego, tak przedstawia swoje metody badań i źródła:

Nie zawaham się i napiszę dla Was wraz z moimi komentarzami wszystko, czego nauczyłem się z cierpieniem i z cierpieniem zapamiętałem od pastorów i starszych, po sprawdzeniu autentyczności... a także czy ktoś spotkał ludzi, którzy byli prawdziwymi wyznawcami pastorów i starszych, pytałem o wypowiedzi pasterzy... co powiedzieli Andrzej i Piotr, Filip, Tomasz, Jakub, Jan, Mateusz lub którykolwiek inny z uczniów Pańskich, a także co powiedzieli Arystian lub prezbiter Jan, uczniowie Pana, powiedział... Wierzę bowiem, że wszystko, czego dowiedziałem się z książek, nie przyniesie mi tyle pożytku, co wypowiedzenie żywego głosu, który był jeszcze z nami.

Mówimy tu o pasterzu o imieniu Arystian, który był uczniem Pana, a zatem świadkiem cierpienia Pana. Czy nie ma to związku z Pierwszym Listem Piotra?

Arysta Smirnskiego

W „Konstytucji Apostolskiej” znajdziemy imię jednego z pierwszych biskupów Smyrny – Aristona – to samo co Aristian. No cóż, kto pierwszy zacytuje Pierwszy List Piotra? Nikt inny jak Polikarp, późniejszy biskup Smyrny. Ale to jest najbardziej naturalne, że Polikarp cytuje, można by rzec, pobożne, klasyczne dzieło swojego rodzimego Kościoła.

Przejdźmy do orędzi do siedmiu kościołów zawartych w Apokalipsie Jana i przeczytajmy list do kościoła w Smyrnie:

Nie bój się niczego, co będziesz musiał znosić. Oto diabeł wrzuci was spośród was do więzienia, aby was kusić, i będziecie mieli ucisk przez dziesięć dni. Bądź wierny aż do śmierci, a dam ci koronę życia (Obj. 2:10).

Być może jest to to samo prześladowanie, które znalazło odzwierciedlenie w Pierwszym Liście Piotra? A może to właśnie to prześladowanie było powodem napisania przez Arystyana, biskupa Smyrny, listu pasterskiego, który później stał się częścią Pierwszego Listu Piotra?

Tak uważa B. G. Streeter. Uważa, że ​​Pierwszy List Piotra składał się z kazania i listu pasterskiego napisanego przez Aristianusa, biskupa Smyrny. Według Streetera list pasterski został pierwotnie napisany, aby pocieszyć i dodać otuchy chrześcijanom w Smyrnie, gdy Kościołowi groziły prześladowania wspomniane w Objawieniu w 90 roku naszej ery. To dzieło Arystiana stało się klasycznym, pobożnym i ukochanym dziełem w kościele w Smyrnie. Ponad dwadzieścia lat później w Bitynii wybuchły okrutne prześladowania, które rozprzestrzeniły się na całą północną część Azji Mniejszej. Wtedy ktoś przypomniał sobie przesłanie Arystiana i jego kazanie, pomyślał, że właśnie tego potrzebował Kościół w dobie ówczesnych prób, i wysłał ich pod imieniem Piotra, wielkiego apostoła.

List Apostolski

W pełni przedstawiliśmy dwa poglądy na temat autorstwa, datowania i pochodzenia 1 Piotra. Nikt nie podważa oryginalności teorii B. G. Streetera, ani argumentów zwolenników późniejszej daty, które należy wziąć pod uwagę. Wierzymy jednak, że nie ma powodu wątpić, że list ten został napisany przez samego Piotra, wkrótce po wielkim pożarze Rzymu i prześladowaniach chrześcijan, aby zachęcić chrześcijan Azji Mniejszej, aby wytrwali w obliczu zbliżającego się fala prześladowań groziła, że ​​ich przytłoczy i zabierze wiarę.

I. Pozdrowienia (1:1-2)

1-Zwierzę. 1:1 w. Piotr, czyli Kefas po aramejsku, to imię, które Jezus Chrystus nadał Szymonowi, gdy powołał go, aby został Jego uczniem (Jana 1:42). Nikt inny w Nowym Testamencie nie był nazywany tak samo: Piotr, Apostoł Jezusa Chrystusa. To bezpośrednie stwierdzenie nadanej mu władzy apostolskiej potwierdza zarówno treść samego listu, jak i fakt, że został on od samego początku wprowadzony do kanonu Pisma Świętego.

1-Zwierzę. 1:1b-2. Od samego początku apostoł starannie dobiera słowa, aby zachęcić i wzmocnić swoich czytelników. Chrześcijanie są wybrańcami Boga nie przez przypadek czy kaprys ludzi. Zostali wybrani przez samego Boga. Dawno, dawno temu tylko Izraelici mieli prawo nosić tytuł wybrańców Bożych. Nic więc dziwnego, że świat uważał chrześcijan za obcokrajowców (greckie słowo parepidemois oznacza zarówno „cudzoziemca”, jak i „rezydenta tymczasowego”; por. 2,11). Wierzący są obywatelami nieba (Filip. 3:20) i faktycznie żyją w społeczeństwie pogańskim jako obcokrajowcy i przybysze, których myśli często kierują się ku własnej ojczyźnie.

Czytelnicy, do których adresowany był list Piotra, mieszkali w Poncie, Galacji, Kapadocji, Azji, Bitynii, czyli reprezentowali wszystkie pięć prowincji Rzymu w Azji Mniejszej. Najwyraźniej orędzie trzeba było przenieść z jednego kościoła do drugiego i w ten sposób obejść cały ten obszar. Słowo „rozproszeni” miało szczególne znaczenie dla chrześcijan pochodzenia żydowskiego, którzy należeli do wspomnianych kościołów. Żyli w rozproszeniu, z dala od rodzinnego kraju. Apostoł użył tego słowa, które wcześniej odnosiło się tylko do Izraela, aby podkreślić pozycję wczesnego kościoła.

To nie przypadek, że Apostoł Piotr używa słowa wybrańcy (por. 2,9), ale zgodnie z wcześniejszą wiedzą Boga Ojca... Boskie wybranie jest częścią wiecznego planu i nie opiera się na zasługach tych, którzy zostali wybrani , lecz wyłącznie na swoim miłosierdziu i miłości , jaką ich umiłował jeszcze przed założeniem świata . Angielskie tłumaczenie Williamsa mówi, że Boży wybór jest „w zgodzie” z Jego uprzednią wiedzą. Wydaje się to pewniejsze niż wybór „na podstawie” wcześniejszej wiedzy.

Tak czy inaczej, słowo „przewidywanie” (prognozin) oznacza coś więcej niż tylko przezorność. Oznacza „mieć skłonność” do czegoś lub „skupiać się na czymś”. W tekście greckim w 1,20 to samo słowo odnosi się do Jezusa Chrystusa, „wybranego” przez Ojca przed założeniem świata. Ojciec nie tylko wiedział o swoim Synu z góry, ale miał o Nim doskonałą wiedzę. W ten sposób Bóg wybiera wszystkich, na których skupia swoją uwagę (swoją łaską, a nie zasługami).

Słowa „uświęcenie przez Ducha” oznaczają, że ci wybrani są wybrani do służby, aby wypełnić Boży cel wybrania. Rezultatem działania Ducha jest posłuszeństwo i pokropienie Krwią Jezusa Chrystusa. Posłuszeństwo (greckie słowo hyupakoen pochodzi od hyupakouo – „słuchać, być posłusznym”) oznacza poddanie się Słowu Bożemu (Wj 24:7; Rz 1:5; 15:18; 16:26).

Ci, którzy żyją w posłuszeństwie, są nieustannie oczyszczani krwią Chrystusa i w ten sposób są stale oddzielani od świata (porównaj 1 Jana 1:7,9). Pokropienie krwią miało miejsce w przybytku Starego Testamentu (Kapł. 7:14; 14:7.51; 16:14-15; por. Hebr. 9:13; 12:24) i wymagało całkowitego posłuszeństwa ze strony którzy złożyli ofiary. Jednakże pokropienie krwią całego ludu miało miejsce tylko raz, podczas ustanawiania przymierza Mojżeszowego (Wj 24:8).

Tymi słowami (1 Piotra 1:2) apostoł przedstawia teologiczną podstawę swojego zachęcającego listu. Z nich wynika, że ​​wybrał ich Bóg Ojciec w swoim miłosierdziu, a Bóg Duch Święty uświęcił i uświęca przez odkupicielską krew Jezusa Chrystusa, Boga Syna. (W wersecie tym wspomniane są wszystkie trzy Osoby Boskie.) W ten sposób apostoł Piotr pozdrawia swoich czytelników, prosząc w modlitwie, aby mogli lepiej doświadczyć łaski Bożej (charis) i radować się w świecie (eirzne - odpowiednik Hebrajskie słowo szalom, 5:14) Słowa łaska Apostoł powtarza w 2 Piotra: „aby obfitował pokój”. 1:2. Apostoł Piotr szczególnie ceni łaskę Bożą i dlatego wspomina o niej 10 razy w całym tym liście (1 Piotra 1:2.10.13; 2:19-20; 3:7; 4:10; 5:5, 10, 12).

II. Wybrani, aby narodzić się na nowo (1:3–2:16)

Apostoł Piotr w dalszym ciągu dostarcza teologicznych podstaw do pocieszania osób doświadczających prześladowań. W poniższym tekście nacisk położony jest na łaskę Bożą wylaną na wierzących, czego potwierdzeniem jest fakt, że On Sam wybrał ich do zbawienia, a skutki tego już ujawniają się w ich życiu. Ponowne narodzenie staje się źródłem żywej nadziei i praktycznej świętości, pomimo przebytych prób.

A. Narodziny same w sobie dają żywą nadzieję 1:3-12)

Wysławiając Boga, apostoł Piotr zachęca swoich czytelników i przypomina im, że ponowne narodzenie daje im nową nadzieję na przyszłe niezniszczalne dziedzictwo. To dziedzictwo jest im zagwarantowane, ponieważ dopóki nie stanie się ich własnością, sam Bóg swoją mocą będzie chronił wierzących przed wpływem sił zła. Dlatego chrześcijanie powinni się radować nawet w obliczu prób, ponieważ sprawdzają autentyczność swojej wiary i będąc wypróbowywanymi, w ten sposób przynoszą jeszcze większą chwałę Bogu. Jednak nadzieja związana z nowym narodzeniem nie jest podsycana jedynie nadzieją przyszłego dziedzictwa i doświadczeniem obecnych błogosławieństw; opiera się także na spisanym Słowie Bożym.

1. PRZYSZŁE DZIEDZICTWO (1:3-5)

1-Zwierzę. 1:3. Refleksje na temat łaski Bożej skłaniają apostoła do wysławiania Boga jako Pierwszej Przyczyny zbawienia i Źródła nadziei. Słowa Błogosławiony Bóg i Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa użyte są także w Ef. 1:3; porównaj 2 Kor. 1:3. Słowa Jego wielkiego miłosierdzia mówią o niezasłużonej miłości do grzeszników, którzy znajdują się w beznadziejnej sytuacji. Ten, który odrodził nas przez zmartwychwstanie, świadczy, że człowiek nie mógłby uczynić nic, by zasłużyć na takie miłosierdzie. W tekście greckim występuje tu słowo anagenneoas, które pochodzi od słów „rodzić ponownie”.

W Nowym Testamencie zostało ono użyte tylko dwa razy, za każdym razem w tym rozdziale (1 Piotra 1:3,23). Apostoł Piotr najwyraźniej pamiętał rozmowę Chrystusa z Nachimem (Jana 3:1-21). Ponowne narodzenie daje nam żywą nadzieję opartą na zmartwychwstaniu Jezusa Chrystusa. Oznacza to, że żywa nadzieja opiera się na zmartwychwstałym i wiecznie żyjącym Jezusie Chrystusie (por. 1 Piotra 1:21).

Zaufanie chrześcijan do Chrystusa jest tak mocne i niezachwiane, jak niezmienny fakt, że Chrystus naprawdę powstał z martwych! Apostoł Piotr sześć razy używa tutaj słowa „żyć” (1:3,23; 2:4-5; 4:5-6). W tym przypadku słowo to oznacza, że ​​nadzieja, czyli nadzieja wierzących, jest realna i ma solidne, niewzruszone podstawy – w przeciwieństwie do nadziei zwodniczej, pustej i fałszywej, którą obiecuje świat.

1-Zwierzę. 1:4. Zatem ufność chrześcijan odnosi się do przyszłego dziedzictwa (claronomia). To samo słowo użyte jest w Starym Testamencie w odniesieniu do ziemi obiecanej Izraelowi (Lb 26:54,56; 34:2; Jozuego 11:23). Został on dany Izraelowi jako własność jako dar od Boga. Dziedzictwo chrześcijańskie nie może zostać zniszczone przez wrogie siły; nie ulega zepsuciu jak przejrzały owoc i nie może więdnąć jak kwiat.

Apostoł Piotr umieszcza tu trzy słowa z rzędu, po grecku rozpoczynające się na tę samą literę i mające tę samą końcówkę, czyniąc to dla większej przejrzystości: to dziedzictwo jest niezniszczalne (aftartos), czyste (amiantos), niewiędnące (amaranthos). Jest to tak samo prawdziwe, jak Słowo Boże (1 Piotra 1:23, gdzie apostoł ponownie używa słowa aphtartos). Dziedzictwo życia wiecznego dla każdego chrześcijanina zostało zgromadzone w niebie przez samego Boga, tak że ostatecznie stanie się własnością tych, dla których jest przeznaczone (por. Gal. 5:5).

1-Zwierzę. 1:5. Ale nie tylko dziedzictwo, ale także sami spadkobiercy są chronieni przez Boga i Jego moc. Greckie frurumenus przetłumaczone jako „utrzymywany” oznacza „chroniony” w tym sensie, że garnizon w twierdzy chroni swoich mieszkańców (Apostoł Paweł używa tego samego słowa w Fil. 4:7). Czy może być większa nadzieja dla prześladowanych niż ta, która opiera się na zbawczej wiedzy, że działająca w nich moc Pana będzie ich strzegła i strzegła, aby przed samym Bogiem mogli otrzymać dziedzictwo wieczności? życie było dla nich przygotowane.

Wierzący już teraz mają zbawienie, ale całą jego pełnię i znaczenie odczują, gdy Chrystus powróci na ziemię, a wtedy „w czasie ostatecznym” zbawienie zostanie im całkowicie „objawione”. Ten końcowy etap zbawienia dusz (1 Piotra 1:9) nastąpi, powtarzamy, „w czasie przyjścia Chrystusa”. Apostoł Piotr powtarza te słowa dwukrotnie – „pojawienie się Jezusa Chrystusa” (wersety 7 i 13).

2. OBECNA RADOŚĆ (1:6-9)

1-Zwierzę. 1:6. Żywa nadzieja przynosi radość. Słowa „o tych rzeczach” wydają się odnosić do wszystkiego, co jest powiedziane w wersetach 3-4. Apostoł zachęca czytelników, aby stosowali swoją wiedzę w praktyce. Ich odpowiedzią na objawione im wielkie prawdy teologiczne powinny być w pewnym stopniu wielką radością. Wiedza sama w sobie nie daje radości, nie daje poczucia bezpieczeństwa i nie uwalnia od strachu przed prześladowaniami. Jednak wszechpotężna moc Boga musi być połączona z ludzką odpowiedzialnością. Chrześcijanie mają obowiązek odpowiedzieć Bogu w wierze.

Tylko przez wiarę zdrowa nauka przekłada się na zdrowe i racjonalne życie. Treść teorii teologicznej jest postrzegana przez wiarę, a wiara wywołuje odpowiednie zachowanie. Wiara nadaje poczuciu bezpieczeństwa, które rodzi się na gruncie wiedzy teologicznej, charakter żywego, realnego doznania. Apostoł Jan pisze: „I to jest zwycięstwo, które zwyciężyło świat, i nasza wiara” (1 Jana 5:4). To właśnie ten rodzaj wiary, czyli żywej nadziei, sprawia, że ​​wierzący potrafi się radować nawet wtedy, gdy cierpi pod jarzmem różnych pokus (prób). Piotr podkreśla, że ​​radość chrześcijanina nie zależy od okoliczności.

Jakub odwołuje się do tych samych dwóch greckich słów – poikilois peirasmois („od różnych pokus”). Pokusy (czyli próby) same w sobie mogą być powodem do radości (Jakuba 1:2). Chociaż czasami przynoszą smutek, nie mogą zagłuszyć głębokiej radości, która opiera się na żywej nadziei Jezusa Chrystusa.

1-Zwierzę. 1:7. Te różne próby są raczej prześladowaniem Chrystusa niż zwykłymi trudnościami życiowymi i mają dwojaki skutek: a) oczyszczają naszą wiarę, jak ogień oczyszcza złoto, oraz b) potwierdzają prawdziwość naszej wiary. Prześladowania pogłębiają i umacniają wiarę oraz dają jej możliwość uzewnętrznienia się w prawdziwym życiu. Greckie słowo dokimatzomenu oznacza „próbę w celu uznania” (porównaj werset 7 z Jakuba 1:3 i 1:12). Piotr porównuje proces uszlachetniania wiary do procesu uszlachetniania złota.

Ale tylko wiara jest o wiele cenniejsza niż złoto. Nawet rafinowane złoto z biegiem czasu koroduje (1 Piotra 1:18, Jakuba 5:3). Dlatego z punktu widzenia wieczności nie ma to żadnej wartości. Jednak za cenę wiary „nabywa się” dziedzictwo, które jest naprawdę niezniszczalne. Prawdziwa wiara ma wartość nie tylko dla tych, którzy ją posiadają, ale także przynosi chwałę, uwielbienie i cześć Temu, którego imię noszą chrześcijanie i który nazwie ich swoim, gdy powróci na ziemię (porównaj 5:1). Grecka apokalipsa, przetłumaczona tutaj jako „pojawienie się”, jest słowem, od którego pochodzi dobrze znane słowo „apokalipsa” (porównaj 1:5,12 i zobacz komentarze do wersetu 13).

1-Zwierzę. 1:8. To mówi o najwyższej radości, która przychodzi przez wiarę. Bóg dokonał dzieła zbawienia przez Jezusa Chrystusa, Swojego Syna. Zatem wiara chrześcijanina nie opiera się na abstrakcyjnej wiedzy, ale na osobie Jezusa Chrystusa. Serce apostoła napełnia się ciepłem, gdy mówi o wierze i miłości do Chrystusa oraz o miłości do Niego ze strony tych, którzy podobnie jak on nie mieli okazji zobaczyć Jezusa w ciele chodzącego po naszej ziemi.

Być może apostoł pamiętał słowa Chrystusa: „Błogosławieni, którzy nie widzieli, a uwierzyli” (Jan 20,29). Chrześcijanie, którzy nie widzą Go fizycznymi oczami tak, jak widział Go Piotr, mimo to wierzą w Niego i kochają Go, a także są przepełnieni niewysłowioną i chwalebną radością. Apostoł Piotr używa także greckiego słowa agalliaste, przetłumaczonego jako „radujcie się” w wersetach 1:6 i 4:13.

1-Zwierzę. 1:9. Wierzący mają powód do radości, ponieważ otrzymują (comicomenoi – otrzymać, osiągnąć) to, co zostało im obiecane – osobiste zbawienie, czyli innymi słowy to, w co wierzyli. Dla tych, którzy wierzą i kochają Jezusa Chrystusa, zbawienie dokonało się w przeszłości („który nas odrodził przez zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa”, werset 3), i nadal dokonuje się w teraźniejszości („mocą Bożą przez wiarę są zachowywani ku zbawieniu” – werset 5) i zostaną urzeczywistnieni w przyszłości („do dziedzictwa… gotowego, by się objawiło w ostatecznym czasie” – wersety 4-5); to, to zbawienie, jest także celem wiary („Osiągnięcie... przez waszą wiarę zbawienia dusz”, w. 9). Ale ponieważ dzień ostatni zbliża się każdego dnia, oznacza to, że wierzący otrzymują teraz zbawienie. Wszystko to, pomimo prześladowań, które tylko pogłębia ich wiarę, niewątpliwie przynosi „radość niewypowiedzianą i chwalebną” (w. 8).

I. PRZESZŁE OBJAWIENIE (1:10-12)

1-Zwierzę. 1:10-12. Żywą nadzieję w narodzonym na nowo daje mu nie tylko wiedza o tym, co go czeka w przyszłości i doświadczenie w teraźniejszości, ale także wiara w spisane Słowo Boże (w. 11). Apostoł Piotr podkreślał, że nasza wiara nie opiera się na tym, co ludzie pisali, ale na Słowie Bożym. Pragnąc zrozumieć wszystko, co dotyczy zbawienia (por. ww. 5,9), prorocy uważnie studiowali Pismo Święte – badając, na co i w jakim czasie wskazywał przebywający w nich Duch Chrystusowy.

Prorocy tęsknili za nastaniem tego okresu łaski i związanego z nim zbawienia, starali się poznać czas „cierpień Chrystusa i następującej po nich chwały”. Zastanawiali się, jak to możliwe, że uwielbiony Mesjasz będzie cierpiał. Tutaj ponownie odbija się nauka samego Jezusa Chrystusa (Ew. Mateusza 13:17).

W 1 Pet. 1:10-12 daje praktyczną ilustrację doktryny o natchnieniu Pisma Świętego, o której apostoł wyraźnie mówi w 2 Piotra. 1:20-21. Sami prorocy nie rozumieli wszystkiego, co mówił przez nich Duch Święty. Albowiem to Duch przepowiedział cierpienie Chrystusa (Izaj. 53) i nadchodzącą chwałę (Izaj. 11). Przypomnienie, że po cierpieniu Chrystusa nastąpi Jego chwała, miało pocieszyć i wesprzeć czytelników przesłania. Pocieszała ich także i wspierała świadomość, że przetrwawszy cierpienia, zostaną ukoronowani chwałą (1 Piotra 5:10).

Piotr nadal zachęca tych, do których mówi (1,12), mówiąc, że prorocy zdawali sobie sprawę, że nie piszą dla siebie, ale dla ludzi, którzy będą po nich żyć i którzy będą słuchać ewangelii głoszonej przez Ducha Świętego ( porównaj z wyrażeniem Duch Chrystusa w wersecie 11), naśladuj Chrystusa. Na ostatnim etapie zbawienia wierzący doświadczą chwały, a nie cierpienia. Mówi o tym także autor Listu do Hebrajczyków (Hbr 1,14; 2,3). Żywa nadzieja chrześcijańska swoją autentycznością budzi szacunek i zdziwienie wśród mieszkańców nieba; Podobnie prorocy i aniołowie są głęboko zainteresowani tym zbawieniem danym przez łaskę (werset 10).

B. Ponowne narodzenie przynosi świętość (1:13 - 2:10)

Żywa nadzieja wierzących, oparta na fakcie ponownego narodzenia, powinna ich prowadzić do świętego stylu życia. Ci, którzy zostali wybrani, aby otrzymać to drugie narodzenie, są powołani do świętości. Apostoł Piotr wzywa swoich czytelników, aby usłuchali wezwania do posłuszeństwa i nastroili swoje umysły w nowy sposób – przepasując biodra umysłu. Cena zapłacona za odkupienie wierzącego wymaga czci i posłuszeństwa. Posłuszeństwo oznacza oczyszczenie siebie i święty styl życia – to są „duchowe ofiary” składane przez „królewskie kapłaństwo”.

1. PRZYGOTOWANIE (1:13-16)

1-Zwierzę. 1:13-16. Piotr podaje tutaj pięć jasno wyrażonych rad: przepasz biodra umysłu (oznacza to dostosowanie umysłu do potrzeby działania; „przepasz” lub „przepasz biodra” podczas przygotowań do wyprawy) ; nie spać (według innych tłumaczeń - „być w stanie się kontrolować”); zaufaj łasce, która jest ci dana... nie dostosowuj się do dawnych pożądliwości (tj. nie postępuj zgodnie ze swoimi złymi pobudkami, jak to robiłeś, gdy byłeś duchowo nieświadomy); bądź święty.

W tekście greckim nauki pierwsze, drugie i czwarte wyrażone są imiesłowami (i pod tym względem tekst rosyjski jest zbliżony do oryginału) z dwoma głównymi wezwaniami - „ufać… łasce”, tj. „mieć nadzieję w nim” i „bądź święty”. Imiesłowy podkreślają i wyjaśniają główne wezwania (tj. miej nadzieję – z nastawieniem do działania i umiejętnością bycia czujnym („czujnym”); i bądź święty, nie poddając się złym impulsom).

1) „Przepasz biodra swego umysłu” (werset 13). Posłuszeństwo jest świadomym aktem woli. Chrześcijanie, znajdując się w sytuacji konfliktowej, potrzebują zdecydowanego nastawienia umysłu, jak to teraz powiedzieli „na fali świętości”, czyli muszą być gotowi do podjęcia wspomnianego działania wolicjonalnego.

2) „czuwajcie” (werset 13, porównaj 4:7; 5:8; 1 Tes. 5:6,8). Greckie słowo nephontes, przetłumaczone jako „przebudzony”, pochodzi od czasownika nepho, „być trzeźwym”. W Nowym Testamencie jest ono używane jedynie w sensie przenośnym, oznaczającym wolność od wszelkich form upojenia psychicznego i duchowego, to znaczy od utraty poczucia proporcji w czymkolwiek (porównaj z angielskim „być w stanie się kontrolować” tłumaczenie). Inaczej mówiąc, wierzący powinni kierować się nie tyle okolicznościami zewnętrznymi, co „głosem wewnętrznym”, czyli wrodzonymi przekonaniami.

3) „Miejcie całkowitą nadzieję” (1 Piotra 1:13). Święte życie wymaga determinacji. Nadzieja wierzącego musi być doskonała, to znaczy pełna, niezmienna, bezwarunkowa (użyte tutaj greckie słowo teleios oznacza dokładnie to); powinno opierać się na łasce danej wam (porównaj werset 10) w objawieniu Jezusa Chrystusa (w tekście greckim dosłownie – „w objawieniu” (apokalipsa); porównaj z tym samym wyrażeniem w wersecie 4). Już po raz czwarty, choć innymi słowami, Piotr mówi tu o nadchodzącym powrocie Zbawiciela i o końcowym etapie zbawienia związanym z Jego powrotem (w. 5, 7, 9, 13).

Trzy instrukcje zawarte w wersecie 13 obejmują pilne przygotowanie umysłu i duszy, aby chrześcijanie nie podporządkowali się dawnym pożądliwościom (1 Piotra 1:14), którym oddawali się w swoim przeszłym grzesznym życiu (porównaj Efez. 2: 3), kiedy nie znali Boga (porównaj Ef 4:18). Ale jako posłuszne dzieci (dosłownie „dzieci posłuszeństwa”) miały zostać przekształcone w swoim charakterze, aby były święte w całym swoim postępowaniu (1 Piotra 1:15).

Ich styl życia powinien teraz odzwierciedlać nie ich dawny stan, kiedy nie znali jeszcze Boga, ale świętą (hagioi) naturę ich niebieskiego Ojca, który ich spłodził z góry i nazwał swoimi (porównaj z „Tym, który nas powołał” w 2 Piotra 1:3). To nie wymagania Prawa są zawarte w 1 Piotrze. 1:15-16, ale przypomina się w nich o odpowiedzialności wierzących za stan swojej duszy i codzienne postępowanie.

I choć w tym życiu osiągnięcie absolutnej świętości jest niemożliwe, życie chrześcijanina we wszystkich jego przejawach musi konsekwentnie i pełniej zgadzać się z doskonałą i świętą wolą Boga. Cytat podany w wersecie 16 był dobrze znany wszystkim, którzy znali Stary Testament (Kapł. 11:44-45; 19:2; 20:7).

2. CENA (1:17-21)

Wysoka cena ich zbawienia – drogocenna krew umiłowanego Syna Bożego – zobowiązuje wierzących do życia w pełnej czci bojaźni Bożej. Wiara bogobojna prowadzi do świętego życia; W świetle tej wiary nie można lekceważyć tego, co zostało nabyte za tak ogromną cenę.

1-Zwierzę. 1:17-19. Posłuszne dzieci znają świętą naturę i sprawiedliwy charakter Tego, który sądzi bezstronnie. Prawo do nazywania Boga Ojcem zobowiązuje ich także do posłuszeństwa Mu w pełnej czci bojaźni. Dlatego muszą żyć zgodnie z Jego absolutnymi kryteriami i standardami, a na tym świecie, z jego niestabilną, zmienną etyką, być „obcymi” (por. 2:11).

Bojaźń Boża (mówimy tu o bojaźni nabożnej) objawia się wrażliwym sumieniem, ostrożnością wobec ewentualnych pokus i chęcią unikania wszystkiego, co mogłoby zdenerwować Boga. Posłuszne dzieci muszą być obce swemu dawnemu, próżnemu życiu (werset 14), przekazanemu im przez ojców, gdyż zostały odkupione (po grecku elytrotete, od słowa litoo – „aby zapłacić okup”) drogocenną krwią Chrystusa (2:4,6-7 i 1:2).

Odkupieni od grzechu nie za cenę srebra i złota, które przemijają (porównaj werset 7), ale za coś, co nie ma ceny – krew nieskazitelnego i doskonałego Baranka. Tak jak w czasach Starego Testamentu baranki składane w ofierze nie miały „ani skazy, ani skazy”, tak i Chrystus był nienaganny – jedyny, o którym mówi się, że jest Barankiem Bożym, który gładzi grzech świat (Jana 1:29, porównaj Hebr. 9:14).

1-Zwierzę. 1:20-21. Odkupienie od grzechu było przewidziane jeszcze przed stworzeniem świata, zostało jednak objawione ludziom (i dla nich) we wcielonym Jezusie Chrystusie w czasach ostatecznych (mówimy tu o czasach obecnych, których początek był ustanowionego przez Pierwsze Przyjście Chrystusa – w przeciwieństwie do wyrażenia „w ostatnim czasie” w wersecie 5, przez które rozumie się przyszły wiek, który rozpocznie się wraz z Drugim Przyjściem Pana).

To przez Chrystusa, którego Ojciec wskrzesił (por. werset 3) i uwielbił przez swoje wniebowstąpienie (Jana 17:5; Heb. 1:3), ludzie mogą poznać Boga i uwierzyć w Niego. W wyniku realizacji odwiecznego Bożego planu zbawienia i zapłaty przez Niego niezmierzonej ceny za grzech stało się to możliwe – abyśmy mieli wiarę i ufność w Bogu (użycie słowa „wiara” w 1 Piotra 1: 5,7,9 oraz słowa „ufność” „ufność” – w 1,3,13).

3. OCZYSZCZENIE (1:22 - 2:3)

Święty sposób życia, który ma wynikać z nowego narodzenia, objawia się (poprzez posłuszeństwo) w trzech rzeczach; posłuszeństwo prawdzie oczyszcza dusze i budzi w nich: a) „nieudawaną miłość braterską” (1,22-25), b) pokutę za grzechy (2,1), c) pragnienie duchowego wzrostu (2,2).

1-Zwierzę. 1:22. Święte „chodzenie” wymaga oczyszczenia. Czyste życie jest właśnie wynikiem posłuszeństwa prawdzie (por. w. 26). „Jak młody człowiek może zachować czystość swojej drogi, zachowując się według Twojego słowa” (Ps. 119:9). Tak jak wiara jest oczyszczana i wzmacniana poprzez próby (werset 7), tak posłuszeństwo słowu Bożemu oczyszcza charakter człowieka. Jednocześnie doświadcza radości – radości posłuszeństwa – tego, który oczyszcza się, żyjąc według słowa Bożego. Dowodem zmiany życia jest zmiana postawy wobec innych dzieci Bożych.

Każdy, kto prowadzi czyste życie, nabywa umiejętność czystego, szczerego kochania innych ludzi, którzy podzielają jego wiarę („z głębi serca”). Kochać bez udawania oznacza kochać głęboko (greckie słowo pochodzące od agape, oznaczające miłość bezinteresowną, chęć dawania więcej niż brania); przy takiej miłości nie może być miejsca na złe myśli i uczucia wobec braci i sióstr w Chrystusie, gdyż wypływa ona z nowego, odmienionego serca. Jest naprawdę nieobłudna i „gorliwa”, jak powiedziano o niej w 1 Piotrze. 4:8, kochanie.

1-Zwierzę. 1:23-25. W wersecie 23 apostoł Piotr przypomina swoim czytelnikom, że się odradzają (porównaj z wersetem 3): Jak ci, którzy zostali odrodzeni, a nie z nasienia zniszczalnego... To dzięki temu nadprzyrodzonemu czynowi mogli być posłuszni prawdzie oczyśćcie się od wszelkiej nieczystości i kochajcie swoich braci. Ta zmiana w ich życiu jest nieodwracalna, gdyż dokonała się przez Słowo Boże, które jest niezniszczalne (użyte tu greckie słowo występuje także w wersecie 4 – w odniesieniu do „dziedzictwa wierzących”), „życie i trwanie na wieki”. .”

Apostoł swoje wezwanie wyrażone w wersecie 22 (1 Piotra 1:24-25) wzmacnia cytatem z proroka Izajasza (40:6-8). Wszystko, co narodziło się z nasienia zniszczalnego, więdnie i ginie, ale Słowo Boże trwa na wieki. Piotr głosił o słowie odwiecznym i żywym (por. w. 12). A jego słuchacze nie mogli nie być pod wrażeniem niezmierzonej mocy Słowa do przemieniania życia (zobacz na ten temat w 2:1-3).

. Piotr, Apostoł Jezusa Chrystusa, do przybyszów rozproszonych po Poncie, Galacji, Kapadocji, Azji i Bitynii, wybranych,

. według przepowiedni Boga Ojca, przez uświęcenie Ducha, ku posłuszeństwu i pokropieniu krwią Jezusa Chrystusa:

Powiedział „do obcych”, albo dlatego, że są rozproszeni, albo dlatego, że wszyscy, którzy żyją według Boga, nazywani są na ziemi obcymi, jak na przykład mówi Dawid: „bo jestem u Ciebie obcym I obcy, jak wszyscy moi ojcowie”(). Imię obcego nie jest takie samo jak imię przybysza. To drugie oznacza tego, który pochodzi z obcego kraju, a nawet czegoś bardziej niedoskonałego. Bo tak jak materia obca (πάρεργον) jest niższa od materii obecnej (τοΰ εργου), tak obcy (παρεπίδημος) jest niższy od przybysza (έπιδήμου). Napis ten należy czytać z przestawieniem słów, dokładnie tak; Piotr, apostoł Jezusa Chrystusa, według przepowiedni Boga Ojca, przez uświęcenie Ducha, ku posłuszeństwu i pokropieniu krwią Jezusa Chrystusa. Pozostałe słowa należy umieścić po tym; bo w nich są wyznaczeni ci, do których jest napisany list. „Według przewidywania Bożego”. Tymi słowami apostoł chce pokazać, że z wyjątkiem czasu w niczym nie jest gorszy od proroków, którzy sami zostali posłani, i że prorocy zostali posłani, Izajasz mówi o tym: „Wysłałem siebie, abym głosił dobrą nowinę ubogim”(). Jeżeli jednak jest ono niższe w czasie, to nie jest niższe w przewidywaniu Boga. Pod tym względem ogłasza się równym Jeremiaszowi, który zanim powstał w łonie matki, był znany, uświęcony i powołany: „prorok dla narodów”(). A jak prorocy i inne rzeczy zapowiadali przyjście Chrystusa (bo w tym celu zostali posłani), wyjaśnia posługę apostolstwa i mówi: Przez uświęcenie Ducha zostałem posłany do posłuszeństwa i pokropienia Duchem Krew Jezusa Chrystusa. Wyjaśnia, że ​​dziełem jego apostolstwa jest oddzielanie. To właśnie oznacza słowo „uświęcenie”, jak w słowach: „Bo jesteście ludem świętym dla Pana, Boga waszego”.(), czyli oddzieleni od innych narodów. Tak więc dzieło jego apostolstwa polega na tym, aby poprzez dary duchowe oddzielać narody poddane krzyżowi i cierpieniom Jezusa Chrystusa, posypane nie popiołem cielca, gdy trzeba oczyścić skalanie z komunikacji z poganami, ale z krwią cierpień Jezusa Chrystusa. Słowo „Krew” jednocześnie przepowiada mękę Chrystusa tych, którzy w Niego wierzą. Kto bowiem z pokorą pójdzie w ślady Nauczyciela, ten bez wątpienia sam nie odmówi przelania własnej krwi za Tego, który przelał swą krew za cały świat.

Niech łaska i pokój wam się rozmnożą.

„Łaska”, bo jesteśmy zbawieni za darmo, nie przynosząc niczego od siebie. „Pokój”, ponieważ obraziwszy Pana, znaleźliśmy się w gronie Jego wrogów.

. Błogosławiony Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa, który według swego wielkiego miłosierdzia odrodził nas do żywej nadziei przez zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa,

. do dziedzictwa niezniszczalnego, czystego, niewiędnącego,

Błogosławi Boga, dziękując Mu za wszystkie błogosławieństwa, jakich udziela. Co On daje? Nadzieja, ale nie ta, która przyszła przez Mojżesza, dotycząca osiedlenia się w ziemi Kanaan, a która była śmiertelna, ale żywa. Skąd ma życie? Od zmartwychwstania Jezusa Chrystusa z martwych. Bo tak jak On sam zmartwychwstał, tak i tym, którzy przychodzą do Niego przez wiarę w Niego, daje moc zmartwychwstania. Zatem dar jest żywą nadzieją, „niezniszczalne dziedzictwo” nie złożony na ziemi, jak na przykład ojcom, ale w niebie, skąd ma własność wieczności, przewyższającą dziedzictwo ziemskie. Z tą nadzieją wiąże się także dar – zachowanie i przestrzeganie wiernych. Ponieważ i o to Pan modlił się, mówiąc: "Ojciec Święty! zachować je"(), "Siłą". Jaka moc? - przed pojawieniem się Pana. Gdyby bowiem przestrzeganie nie było mocne, nie osiągnęłoby takiego limitu. A kiedy jest tak wiele takich darów, rzeczą naturalną jest, że ci, którzy je otrzymują, cieszą się.

zachowane dla Ciebie w niebie,

. zachowywani mocą Bożą przez wiarę ku zbawieniu, które ma się objawić w czasach ostatecznych.

Jeśli dziedzictwo jest w niebie, to otwarcie tysiącletniego królestwa na ziemi jest kłamstwem.

. Z tego się radujcie, choć trochę zasmuceni, jeśli to konieczne, różnymi pokusami,

. aby wasza wypróbowana wiara była cenniejsza niż niszczące złoto, choć doświadczane w ogniu,

Jak Nauczyciel w swojej obietnicy ogłasza nie tylko radość, ale i smutek, mówiąc: „na świecie ucisk mieć będziecie”(); Dlatego apostoł dodał do słowa odnoszącego się do radości: „zasmucając się”. Ale choć jest to niefortunne, dodaje „teraz” i jest to zgodne z jego Przywódcą. Bo On też mówi: „Będziecie smutni, ale wasz smutek zamieni się w radość”(). Albo słowo „teraz” powinno być powiązane z radością, ponieważ zostanie zastąpione radością przyszłą, nie krótkotrwałą, ale długotrwałą i nieskończoną. A ponieważ mówienie o pokusach wprowadza zamieszanie, apostoł wskazuje cel pokus: ponieważ dzięki nim twoje doświadczenie staje się bardziej oczywiste i cenniejsze niż złoto, tak jak ludzie cenią złoto wypróbowane w ogniu. Dodaje: „jeśli trzeba”, ucząc, że nie każdy wierny i każdy grzesznik jest doświadczany przez boleści i ani jeden, ani drugi nie pozostaje w nich na zawsze. Smucący się sprawiedliwi cierpią, aby otrzymać korony, a grzesznicy cierpią w ramach kary za swoje grzechy. Nie wszyscy sprawiedliwi doświadczają smutku, abyście nie uważali niegodziwości za chwalebną i nie nienawidzili cnoty. I nie wszyscy grzesznicy doświadczają smutku, aby nie wątpiono w prawdę o zmartwychwstaniu, gdyby wszyscy tutaj otrzymali jeszcze to, co im się należy.

ku chwale i czci, i chwale przy objawieniu się Jezusa Chrystusa,

. Kogo, nie widząc, kochacie i którego nie widzieliście, ale wierząc w Niego, radujecie się radością niewypowiedzianą i chwalebną,

. aby w końcu przez waszą wiarę osiągnąć zbawienie dusz.

Tymi słowami apostoł wskazuje przyczynę, dla której sprawiedliwi tutaj znoszą zło, po części pociesza ich faktem, że przez ucisk stają się bardziej chwalebni, a po części dodaje im otuchy dodatkiem „przy ukazaniu się Jezusa Chrystusa”że właśnie wtedy, poprzez odkrycie dzieł, przyniesie wielką chwałę ascetom. Dodaje jeszcze coś, co zachęca nas do znoszenia smutków. Co to jest? następny: „Kogo kochasz, nie widząc”. Jeśli, mówi, nie widząc Go oczami cielesnymi, kochacie Go samym słuchaniem, to jaki rodzaj miłości będziecie odczuwać, gdy Go zobaczycie, a ponadto pojawicie się w chwale? Jeżeli Jego cierpienia tak cię z Nim związały, to jakie przywiązanie powinno wywołać w tobie Jego pojawienie się w nieznośnej wspaniałości, gdy w nagrodę otrzymasz zbawienie dusz? Jeśli masz zamiar stanąć przed Nim i być godnym takiej chwały, to teraz okaż odpowiednią cierpliwość, a w pełni osiągniesz zamierzony cel.

. Do tego zbawienia należały dociekania i dochodzenia proroków, którzy przepowiadali przeznaczoną wam łaskę,

Ponieważ apostoł wspomniał o zbawieniu duszy, a jest ono nieznane i obce uszom, świadczą o tym prorocy, którzy go szukali i badali. Poszukiwali przyszłości, jak na przykład Daniel, którego ukazujący mu się anioł nazwał go „człowiekiem pragnień” ()! Sprawdzali, co i kiedy wskazywał Duch, który w nich był. „Po co”, czyli czas spełnienia, „po co”, czyli kiedy Żydzi poprzez różne niewoli osiągną doskonałą cześć dla Boga i staną się zdolni do przyjęcia sakramentu Chrystusa. Zauważmy, że nazywając Ducha „Chrystusowym”, apostoł wyznaje Chrystusa jako Boga. Duch ten wskazywał na cierpienia Chrystusa, mówiąc przez Izajasza: „Był prowadzony jak owca na rzeź”() i przez Jeremiasza: "włóżmy trujący drzewo na jego pożywienie”() i o zmartwychwstaniu przez Ozeasza, który powiedział: „On nas w dwa dni ożywi, trzeciego dnia nas podniesie i będziemy żyć przed Nim”.(). Im, mówi apostoł, zostało to objawione nie dla nich samych, ale dla nas. Tymi słowami apostoł dokonuje podwójnego zadania: udowadnia zarówno przewidywanie proroków, jak i fakt, że ci, którzy obecnie są powołani do wiary w Chrystusa, byli znani Bogu przed stworzeniem świata. Słowem o przewidywaniu proroków inspiruje ich, aby z wiarą przyjęli to, co im przepowiedzieli prorocy, gdyż nawet roztropne dzieci nie zaniedbują trudów swoich ojców. Gdyby prorocy, którzy nie mieli nic do użytku, szukali i badali, a gdy znaleźli, wpisali to do ksiąg i przekazali nam w dziedzictwie, to bylibyśmy niesprawiedliwi, gdybyśmy zaczęli traktować ich dzieła z pogardą. Dlatego gdy wam to głosimy, nie gardźcie tym i nie zostawiajcie naszej ewangelii na próżno. Cóż za lekcja płynąca z przewidywania proroków! A przez to, że wierzący są przewidziani przez Boga, apostoł ich przeraża, aby nie okazali się niegodni Bożej uprzedniej wiedzy i powołania od Niego, ale zachęcali się nawzajem, aby stać się godnymi daru Bożego.

. badając, na co i w jakim czasie wskazywał przebywający w nich Duch Chrystusowy, przepowiadając cierpienia Chrystusa i mającą po nich chwałę.

. Zostało im objawione, że to nie oni sami, ale my służyliśmy

Jeżeli zarówno apostołowie, jak i prorocy działali pod wpływem Ducha Świętego, głosząc jedne proroctwa, a inne Ewangelię, to oczywiście nie ma między nimi żadnej różnicy. Zatem musicie, mówi apostoł, zwracać na nas taką samą uwagę, jaką ich współcześni zwracali na proroków, aby nie podlegać karze, która spotykała tych, którzy byli nieposłuszni prorokom. Warto też zauważyć, że w tych słowach apostoł Piotr objawia tajemnicę Trójcy Świętej. Kiedy mówił: „Duch Chrystusowy”, wskazywał na Syna i Ducha, a mówiąc: „z nieba”, wskazywał na Ojca. Słowo „z nieba” nie należy bowiem rozumieć w odniesieniu do miejsca, ale przede wszystkim w odniesieniu do Boga, który zesłał na świat Syna i Ducha.

co wam teraz głosili ci, którzy głosili ewangelię za pośrednictwem Ducha Świętego zesłanego z nieba, do którego pragną przeniknąć aniołowie.

Pada tu zachęta wynikająca z wysokiej godności podmiotu. Posłużyły nam badania proroków na temat naszego zbawienia, a dzieło naszego zbawienia jest tak cudowne, że stało się pożądane dla aniołów. A to, że nasze zbawienie podoba się aniołom, widać z radości, jaką wyrazili podczas narodzenia Chrystusa. Śpiewali wtedy: „Gloria”(). Powiedziawszy to, apostoł podaje przyczynę i mówi: skoro to nasze zbawienie jest drogie wszystkim, nie tylko ludziom, ale także aniołom, to nie lekceważcie go, ale skoncentrujcie się i odważcie. Wskazują na to słowa: „przepasawszy biodra”(), co nakazał Hiobowi zrobić (). Jakie schaby? „twój umysł” – mówi dalej apostoł. Przygotuj się w ten sposób, nie śpij i w pełni miej nadzieję na radość, która Cię czeka, radość z powtórnego przyjścia Pana, o którym mówił nieco wcześniej ().

. Dlatego (kochany) Przepasawszy biodra swego umysłu, zachowując czujność, miejcie całkowitą ufność w łasce danej wam przy objawieniu się Jezusa Chrystusa.

. Jako posłuszne dzieci nie upodabniajcie się do dawnych pożądliwości, które były w waszej niewiedzy,

. ale naśladując przykład Świętego, który cię powołał, bądź święty we wszystkich swoich czynach.

. Napisano bowiem: Bądźcie święci, bo ja jestem święty.

Apostoł nazywa bycie „dostosowanym” pasją do obecnych okoliczności. Bo nawet teraz niektórzy szaleńcy mówią, że trzeba dostosować się do okoliczności. Ponieważ jednak frywolnością jest poddawać się woli okoliczności, apostoł nakazuje, aby oni, czy to w wiedzy, czy w nieświadomości, trzymali się tego dotychczas, ale odtąd upodabniali się do Tego, który ich powołał, który jest prawdziwie Święty, i oni sami stać się świętym.

. A jeśli nazywacie Ojca Tym, który bezstronnie sądzi każdego według jego uczynków, to z bojaźnią spędzajcie czas pielgrzymki,

. Wiedząc, że nie zostaliście wykupieni rzeczami przemijającymi, srebrem ani złotem, z próżnego życia przekazanego wam przez waszych przodków,

. ale przez drogocenną krew Chrystusa, jako baranka bez skazy i bez zmazy,

Pismo Święte rozróżnia dwa rodzaje lęku, jeden jest początkowy, drugi jest doskonały. Strach początkowy, zarazem główny, ma miejsce wtedy, gdy ktoś zwraca się ku uczciwemu życiu ze strachu przed odpowiedzialnością za swoje czyny, a strach doskonały ma miejsce wtedy, gdy ktoś, w celu doskonalenia miłości do przyjaciela, z zazdrości o ukochaną osobę, boi się nie zostać. Nie jestem mu nic winna, czego wymaga silna miłość. Przykład pierwszego, czyli początkowego lęku, znajdziemy w słowach psalmu: „Niech cała ziemia boi się Pana”(); to znaczy ci, którzy w ogóle nie przejmują się sprawami niebiańskimi, a jedynie troszczą się o sprawy ziemskie. Bo co oni będą musieli znosić, gdy Pan „Powstanie, aby zmiażdżyć ziemię”(). Przykład drugiej, czyli doskonałej, lęku można znaleźć także u Dawida, chociażby w następujących słowach: „Bójcie się Pana, wszyscy święci, gdyż nie ma ubóstwa dla tych, którzy się Go boją”.(). a także w słowach: „Bojaźń Pańska jest czysta i trwa na wieki”(). Apostoł Piotr przekonuje tych, którzy go słuchają, aby żyli w tak doskonałej bojaźni i mówi: dzięki niewysłowionemu miłosierdziu Boga Stwórcy zostałeś przyjęty jako jedno z Jego dzieci; Dlatego niech ten strach zawsze będzie z wami, gdyż staliście się takimi przez miłość waszego Stwórcy, a nie przez własne czyny. Apostoł w procesie przekonywania używa wielu argumentów. Przekonuje po pierwsze tym, że aniołowie biorą szczery i żywy udział w naszym zbawieniu; po drugie, przez wypowiedzi Pisma Świętego; po trzecie, z konieczności: kto bowiem Boga nazywa Ojcem, aby zachować prawo przybrania, musi koniecznie stworzyć coś godnego tego Ojca; i po czwarte, przez fakt, że otrzymali niezliczone korzyści dzięki zapłaconej za nich cenie, czyli Krwi Chrystusa, przelanej na okup za grzechy ludzi. Dlatego nakazuje im, aby przez całe życie mieli tę doskonałą bojaźń jako towarzysza. Bo ludzie, którzy dążą do doskonałości, zawsze boją się, że nie pozostaną bez jakiejś doskonałości. Uwaga. Chrystus powiedział, że Ojciec nikogo nie sądzi, ale „Oddałem wszelki sąd Synowi”(), ale apostoł Piotr mówi teraz, że Ojciec sądzi. Jak to jest możliwe? Na to również odpowiadamy słowami Chrystusa: „Syn nie może nic uczynić sam od siebie, jeśli nie widzi, że Ojciec to czyni”.(). Widzimy stąd współistotność Trójcy Świętej, doskonałą tożsamość w Niej oraz spokojną i niezakłóconą harmonię. „Ojciec sądzi” mówi się obojętnie, gdyż wszystko, co ktoś mówi o Jednej z Trzech Osób, musi odnosić się ogólnie do nich wszystkich. Z drugiej strony, skoro Pan nazywa apostołów „dziećmi!” () i mówi do paralityka: "dziecko! twoje grzechy są ci odpuszczone”(), to nie ma niezgodności, że nazywany jest także Ojcem tych, których ożywił, nadając im świętość.

. Przeznaczeni jeszcze przed stworzeniem świata, ale pojawiający się dla was w czasach ostatecznych,

. którzy przez Niego uwierzyli w Boga, który Go wskrzesił z martwych i dał Mu chwałę,

Mówiąc o śmierci Chrystusa, apostoł dodał do tego słowo o zmartwychwstaniu. Boi się, że nawróceni nie ulegną już niewierze, bo cierpienia Chrystusa są upokarzające. Dodaje też, że sakrament Chrystusa nie jest niczym nowym (bo i to oburza głupców), lecz od początku, przed stworzeniem świata, był ukryty aż do swego właściwego czasu. Jednakże zostało ono również objawione prorokom, którzy go szukali, jak powiedziałem nieco powyżej. A teraz mówi, że to, co było zamierzone przed stworzeniem świata, zostało teraz objawione lub zrealizowane. I dla kogo to się stało? Dla Ciebie. Bo dla was – mówi – wskrzesił Go z martwych. Co to jest dla Ciebie? Abyście oczyściwszy się przez posłuszeństwo prawdzie przez Ducha, mieli wiarę i ufność w Bogu. Dlaczego „oczyszczanie”? Ponieważ wierząc w Tego, który przez zmartwychwstanie położył podwaliny pod twoje niezniszczalne życie, sam musisz: „wchodźcie w nowość życia”(), naśladując przykład Tego, który cię powołał do nieskażoności. Nie wstydź się faktu, że tutaj apostoł Piotr i apostoł Paweł wielokrotnie mówią, że Pan został „wskrzeszony” przez Ojca (). To właśnie mówi, posługując się zwyczajowym obrazem nauczania. Ale posłuchajcie, jak Chrystus mówi, że sam siebie wskrzesił. Powiedział: „Zburzcie tę świątynię, a w trzy dni ją odbuduję”(). I gdziekolwiek: „Mam moc dawaniażycie, i mam moc ponownie je otrzymać”.(). Nie bez powodu zmartwychwstanie Syna jest upodabniane do Ojca; ukazuje to bowiem zjednoczone działanie Ojca i Syna.

abyście mieli wiarę i zaufanie Bogu.

. Przez posłuszeństwo prawdzie przez Ducha, oczyściwszy dusze do nieudawanej miłości braterskiej, czystym sercem kochajcie się nieustannie,

Powiedziawszy, że chrześcijanie rodzą się nie ze zniszczalnego nasienia, ale z niezniszczalnego, przez Słowo Boże, które żyje i trwa na wieki, apostoł obnaża znikomość i skrajną kruchość ludzkiej chwały, zachęcając w ten sposób słuchacza do mocniejszego trzymania się wcześniej nauczanych nauczanie, ponieważ jest stałe i rozciąga się na zawsze, a ziemskie rzeczy wkrótce ulegną rozkładowi w samej swojej istocie. Na potwierdzenie tego podano tutaj „trawę” i „kolor na trawie”, słabsze w istnieniu niż „trawa”; David porównuje do nich nasze życie (). Ukazując niewielką wartość naszej chwały, apostoł ponownie powraca do wyjaśnienia, co dokładnie ich ożywiło słowem Bożym, żyjącymi i trwającymi na wieki, i mówi: to jest słowo, które zostało wam zwiastowane. Zapewnia o tym słowie, że trwa ono na wieki, gdyż sam Pan powiedział: „Niebo i ziemia przeminą, ale moje słowa nie przeminą”(). Powinien znać te słowa „w stronę nieobłudnej miłości braterskiej” trzeba czytać w następującej kolejności: z głębi serca kochajcie się nieustannie, aż do nieudawanej miłości braterskiej. Koniec bowiem sprawy zwykle następuje po tym, co dla niej zrobiono. I jak po nieustannej miłości wzajemnej, płynącej z czystego serca, następuje nieobłudna miłość braterska; to jest sprawiedliwe, że słowa "z serca" i inni stali z przodu i słowa „nieobłudna miłość braterska” po nich. Należy także zwrócić uwagę, że zamiast przyimka „dla powodu, dla” (διά) należy przyjąć przyimek „do” (είς).

. Jak odrodzeni nie z nasienia zniszczalnego, ale z nasienia niezniszczalnego, ze Słowa Bożego, które żyje i trwa na wieki.

. Bo wszelkie ciało jest jak trawa i wszelka chwała ludzka jest jak kwiat trawy: trawa uschła, a kwiat jej opadł;

. lecz słowo Pańskie trwa na wieki; i to jest słowo, które wam zostało zwiastowane.

Apostoł wykazał przewagę odrodzenia duchowego nad odrodzeniem cielesnym i obnażył niską wartość śmiertelnej chwały, a mianowicie, że narodzenie wiąże się ze zepsuciem i nieczystością, a chwała niczym nie różni się od wiosennych roślin, podczas gdy słowo Pana doświadcza nic w tym rodzaju. Bo wszelkie ludzkie opinie wkrótce ustają, ale Słowo Boże nie jest takie, ma ono wieczne trwanie. W tym celu dodał: „słowo, które wam było głoszone”.

Soborowy List Świętego Apostoła Jakuba

1 Jakub, sługa Boga i Pana Jezusa Chrystusa, raduj się dwunastu pokoleniom rozproszonym.

2 Poczytujcie sobie to za radość, bracia moi, gdy wpadacie w różne pokusy,

3 Wiedząc, że próba waszej wiary rodzi wytrwałość;

4 Cierpliwość niech ma swoje doskonałe dzieło, abyście byli zupełni i zupełni, nie mając żadnych braków.

5 Jeśli komu z was brakuje mądrości, niech prosi Boga, który daje wszystkim szczodrze i bez wypominania, a będzie mu dana.

6 Niech jednak prosi z wiarą, bez najmniejszej wątpliwości, bo kto wątpi, jest jak fala morska, miotana przez wiatr.

7 Niech taki człowiek nie myśli, że otrzyma coś od Pana.

8 Człowiek o rozdwojonym umyśle nie jest stały na wszystkich swoich drogach.

9 Niech pokorny brat szczyci się swą wielkością,

10 Ale bogacz będzie cierpiał z powodu swego upokorzenia, bo przeminie jak kwiat na trawie.

11 Słońce wschodzi, nadchodzi upał wysusza trawę, jej kolor spada, piękno jej wyglądu znika; tak bogacz blednie na swoich drogach.

12 Błogosławiony mąż, który wytrwa w pokusie, bo gdy zostanie poddany próbie, otrzyma koronę życia, którą obiecał Pan tym, którzy Go miłują.

13 Nikt, kto jest kuszony, nie powinien mówić: „Bóg mnie kusi”. gdyż Bóg nie ulega pokusie zła i sam nikogo nie kusi,

14 Ale każdy ulega pokusie, pociąga go i nęci jego własna pożądliwość;

15 Ale pożądliwość, gdy pocznie, rodzi grzech, a gdy popełni się grzech, rodzi śmierć.

16 Nie dajcie się zwieść, moi umiłowani bracia.

17 Każdy dobry dar i każdy doskonały dar pochodzi z góry, zstępuje od Ojca światłości, u którego nie ma zmienności ani cienia zawrócenia.

18 Kiedy chciał, zrodził nas przez słowo prawdy, abyśmy byli pierwocinami Jego stworzeń.

19 Dlatego, moi umiłowani bracia, niech każdy człowiek będzie prędki do słuchania, nieskory do mówienia, nieskory do gniewu,

20 Albowiem gniew człowieka nie powoduje sprawiedliwości Bożej.

21 Dlatego odkładając na bok wszelką nieczystość i pozostałą niegodziwość, przyjmijcie z łagodnością wszczepione słowo, które może ocalić wasze dusze.

22 Bądźcie więc wykonawcami słowa, a nie tylko słuchaczami, oszukującymi samych siebie.

23 Kto bowiem słucha słowa, a nie czyni go, podobny jest do człowieka, który w lustrze przygląda się naturalnym rysom swojej twarzy:

24 Spojrzał na siebie, odszedł i natychmiast zapomniał, jaki był.

25 Kto zaś wnika w doskonałe Prawo prawo wolności i pozostanie w niej, on, nie będąc zapominającym słuchaczem, ale wykonawcą dzieła, będzie błogosławiony w swoim działaniu.

26 Jeśli ktoś między wami uważa, że ​​jest pobożny, a nie powściąga swego języka, lecz oszukuje swoje serce, jego religia jest pusta.

27 Czysta i nieskalana pobożność przed Bogiem i Ojcem polega na tym, aby patrzeć na sieroty i wdowy w ich niedoli i zachowywać siebie niesplamionym przez świat.

1 Moi bracia! miejcie wiarę w Jezusa Chrystusa, naszego Pana chwały, bez względu na osobę.

2 Bo jeśli do waszego zgromadzenia przyjdzie człowiek ze złotym pierścieniem i w bogatym ubraniu, to przyjdzie i biedny w skąpym ubraniu,

3 A ty, patrząc na bogato ubranego, powiesz mu: Dobrze, że tu siedzisz, a biednemu powiesz: Stań tam lub usiądź tutaj u moich stóp, -

4 Czy nie przesądzacie w sobie i nie stajecie się sędziami złymi myślami?

5 Słuchajcie, moi umiłowani bracia: czyż Bóg nie wybrał ubogich tego świata na bogatych w wierze i na dziedziców królestwa, które obiecał tym, którzy Go miłują?

6 Ale wy wzgardziliście biednymi. Czy to nie bogaci was uciskają i czy to nie oni wciągają was do sądu?

7 Czy to nie oni hańbią dobre imię, którym jesteście wezwani?

8 Jeśli będziesz wypełniał prawo królewskie, zgodnie z Pismem: Będziesz miłował swego bliźniego jak siebie samego, dobrze postępujesz.

9 Jeżeli jednak postępujecie stronniczo, popełniacie grzech i okazujecie się przestępcami wobec prawa.

10 Jeśli ktoś przestrzega całego Prawa, a mimo to potknie się w jednym miejscu, ponosi winę za wszystkie.

11 Ten sam, który powiedział: Nie cudzołóż, powiedział też: Nie będziesz mordował; Jeśli więc nie cudzołożysz, ale zabijasz, to także jesteś przestępcą prawa.

12 Tak mówcie i tak postępujcie jako ci, którzy mają być sądzeni według prawa wolności.

13 Bo sąd bez miłosierdzia jest dla tego, który nie okazał miłosierdzia; miłosierdzie jest wyższe od sądu.

14 Cóż z tego, bracia moi, jeśli ktoś twierdzi, że ma wiarę, ale nie ma uczynków? czy ta wiara może go ocalić?

15 Jeśli brat lub siostra są nadzy i brak im codziennego pożywienia,

16 Ale jeden z was powie im: «Idźcie w pokoju, ogrzejcie się i odżywicie», lecz nie da im tego, czego potrzebują dla ciała. Cóż z tego za pożytek?

17 Podobnie wiara, jeśli nie ma uczynków, sama w sobie jest martwa.

18 Ale ktoś powie: «Ty masz wiarę, ale ja mam uczynki». Pokaż mi swoją wiarę bez swoich uczynków, a ja pokażę ci moją wiarę bez moich uczynków.

19 Wierzysz, że Bóg jest jeden: dobrze czynisz; a demony wierzą i drżą.

20 Ale czy chcesz wiedzieć, człowiecze bezpodstawny, że wiara bez uczynków jest martwa?

21 Czyż Abraham, ojciec nasz, nie został usprawiedliwiony z uczynków, gdy ofiarował na ołtarzu swego syna Izaaka?

22 Czy widzisz, że wiara współdziałała z jego uczynkami i przez uczynki stała się doskonała?

23 I spełniło się słowo Pisma: «Abraham uwierzył Bogu i poczytano mu to za sprawiedliwość, i został nazwany przyjacielem Boga».

24 Czy widzisz, że człowiek dostępuje usprawiedliwienia na podstawie uczynków, a nie samej wiary?

25 Czyż w podobny sposób nierządnica Rachab nie została usprawiedliwiona z uczynków, gdy przyjęła szpiegów i odprawiła ich inną drogą?

26 Bo jak ciało bez ducha jest martwe, tak wiara bez uczynków jest martwa.

1 Moi bracia! niewielu zostaje nauczycielami, wiedząc, że spotka nas większe potępienie,

2 Bo wszyscy wielokrotnie grzeszymy. Kto nie grzeszy słowem, jest człowiekiem doskonałym, zdolnym okiełznać całe ciało.

3 Oto wędzimy konie w pyski, aby były nam posłuszne, i kontrolujemy całe ich ciało.

4 Oto statki, niezależnie od ich wielkości i bez względu na to, jak silny jest wiatr, za pomocą małego steru są prowadzone tam, gdzie chce pilot;

5 Podobnie język jest małym członkiem, ale robi dużo. Spójrz, mały ogień zapala wiele substancji!

6 A język jest ogniem, ozdobą nieprawości; język znajduje się w takim położeniu między naszymi członkami, że kala całe ciało i rozpala krąg życia, sam będąc rozpalonym przez Gehennę.

7 Bo wszelka natura zwierząt i ptaków, gadów i stworzeń morskich jest oswojona i okiełznana przez naturę ludzką,