Departamento de História e Ciências Sociais e Humanas

marxismo russo. G. V. Plekhanov.

EXECUTOR:
Sharapova Yulia Andreevna
Aluno do 3º ano em período integral
Faculdade de Filologia, gr.1091.
SUPERVISOR DE PESQUISA:
Paluda I.A.

Ishim 2011

Contente
Introdução……………………………………………………………….3
Marxismo Russo……………………………………………………. 4
Marxismo G.V. Plekhanov como versão na interpretação da herança ideológica de Marx:
A) Críticas às diretrizes do programa dos populistas e à transição para o socialismo científico………………………………………………………………..… ….5
B) Plekhanov sobre a prematuridade da revolução socialista na Rússia……………………………………………………………… ….....6
B) As opiniões de Plekhanov sobre a ditadura do proletariado…….….7
D) Testamento político de Plekhanov…………………….8
Conclusão……………………………………………………………11
Referências……………………………………………………………12

Introdução
“A teoria política marxista ocupou e continua a ocupar o lugar mais importante na vida intelectual moderna da sociedade. Na história da humanidade, talvez, nunca existiu uma teoria científica que tivesse uma influência tão grande em quase todas as áreas do conhecimento social e humanitário. Baseando-se no legado dos “clássicos” do pensamento político, da filosofia, da história e da economia, Marx e Engels foram capazes de formar uma nova compreensão do desenvolvimento social.” A visão de mundo marxista moldou o pensamento social e político nas questões mais fundamentais. Quase a maioria problemas modernos a teoria política é de origem marxista.
O objetivo deste trabalho- análise da teoria social de K. Marx, sua influência no marxismo russo: marxismo jurídico.
Objeto de estudo: Teoria social marxista.
Assunto da pesquisa: Marxismo G.V. Plekhanov e V.I. Lenin, como diferentes versões na interpretação da herança ideológica de Marx.
Objetivos deste trabalho:
1. Determine o lugar e o significado que a teoria de K. Marx teve na formação das visões de G.V Plekhanov e V.I. Lênin;
2. Revele a essência do marxismo G.V. Plekhanov e o marxismo de V.I. Lenin mostram a influência que essas ideias tiveram no destino da Rússia.
Relevância Este tema é óbvio, a teoria marxista continua a ocupar um lugar importante na vida social moderna. Apesar das diferenças significativas na terminologia e metodologia, os teóricos estão interessados ​​essencialmente nos mesmos problemas teóricos. Esta é uma área viva de conhecimento sobre a sociedade.

marxismo russo.
Conhecemos o marxismo na Rússia na década de 50. Século XIX, mas apenas durante o reinado de Alexandre III. Ou seja, desde a década de 80, esta teoria adquiriu um significado independente no pensamento russo. O factor mais importante que criou um terreno favorável ao marxismo foi o desenvolvimento do capitalismo na Rússia, a emergência da questão laboral e do movimento operário. O socialismo russo (populismo), centrado nas relações agrárias e no destino da comunidade, que via no campesinato a principal força revolucionária, foi incapaz de resolver novos problemas.
Nos anos 60-70. As ideias marxistas eram propriedade de indivíduos. Nos anos 80 O marxismo tornou-se a bandeira ideológica do grupo “Emancipação do Trabalho” - um círculo de ex-populistas que emigraram para Europa Ocidental. No final do século, o marxismo russo tornou-se um movimento maduro de pensamento político, tendo a sua própria base social na forma do movimento operário social-democrata.
Plekhanov foi o primeiro entre os socialistas russos a provar a aplicabilidade do marxismo às condições da Rússia. No estabelecimento das relações sociais burguesas nos países, ele viu condições objectivas para a transformação do proletariado numa força revolucionária dirigente. O principal mérito teórico de Plekhanov foi a sua crítica aos princípios programáticos do populismo. Em 1883 publicou a brochura “Socialismo e Luta Política”, e em 1885 - “Nossas Diferenças”. Nestas obras, resumindo novos fenómenos na vida socioeconómica da Rússia, Plekhanov demonstra a natureza idealista das opiniões dos populistas sobre o processo histórico, a natureza utópica da sua teoria socialista. As aspirações de actividades reformistas pacíficas também receberam reconhecimento entre a oposição russa. Os seus porta-vozes, juntamente com os populistas liberais, tornaram-se marxistas legais, economistas e, mais tarde, embora não totalmente, os mencheviques.
Marxistas Jurídicos - P.B. Struve, N.A. Berdiaev, S.N. Bulgakov, assim chamados porque agiram no quadro da censura, criticaram o populismo liberal, ajudando a superar a ilusão do caminho especial da Rússia para o socialismo através da comunidade camponesa, contornando o capitalismo. Argumentavam que a Rússia já se tinha tornado um país capitalista e, neste aspecto, eram apoiados por Plekhanov. Mas a rejeição do populismo e do socialismo camponês tornou-se para os marxistas legais um passo não em direcção ao socialismo proletário, mas em direcção ao liberalismo burguês. Struve finalmente formulou sua posição política como liberalismo conservador.

Marxismo G.V. Plekhanov como versão na interpretação da herança ideológica de Marx.
UM). Críticas às orientações programáticas dos populistas e à transição para o socialismo científico.
Plekhanov foi o primeiro entre os socialistas russos a provar a aplicabilidade do marxismo nas condições russas. No estabelecimento das relações sociais burguesas no país, ele viu condições objetivas para a transformação do proletariado numa força revolucionária dirigente.
O principal mérito teórico de Plekhanov foi a sua crítica aos princípios programáticos do populismo. Em 1883 publicou a brochura “Socialismo e Luta Política”, e em 1885 - “Nossas Diferenças”. Nestas obras, resumindo novos fenómenos na vida socioeconómica da Rússia, Plekhanov demonstra a natureza idealista das opiniões dos populistas sobre o processo histórico, a natureza utópica da sua teoria socialista. Um dos melhores livros de Plekhanov, “Sobre a questão do desenvolvimento de uma visão monista da história”, é dedicado à crítica do populismo e ao mesmo tempo à justificação do marxismo. (1895), bem como uma série de grandes artigos, incluindo “Sobre a questão do papel do indivíduo na história” e “Sobre a compreensão materialista da história”.
“Plekhanov chegou à conclusão de que as visões populistas sobre a luta política e o Estado, a tese sobre a primazia do social sobre o político, eram insustentáveis. Ele levanta diretamente a questão da tomada do poder pelas massas oprimidas: “A própria lógica das coisas coloca-as no caminho luta política e a tomada do poder estatal, embora estabeleçam o objetivo de uma revolução económica”. A classe trabalhadora, argumenta Plekhanov, “sabe que o Estado é uma fortaleza que serve de fortaleza e proteção para o seu opressor, uma fortaleza que pode e deve ser capturada, que pode e deve ser reconstruída no interesse da sua própria defesa, mas não pode ser contornado confiando na sua neutralidade.” Plekhanov chegou à conclusão de que a libertação dos trabalhadores é um caminho de luta longa e severa, que a revolução será o último acto numa luta de classes a longo prazo, que só se torna consciente na medida em que se torna uma luta política.

Plekhanov chegou ao marxismo, ao socialismo científico, superando vários conceitos do socialismo não-marxista. Este é um ponto muito importante, pois explica a excepcional “sensibilidade” de Plekhanov a quaisquer desvios do socialismo científico.
“O socialismo científico é uma teoria que deriva o socialismo do nível de desenvolvimento e da natureza das forças produtivas. Todos os outros motivos: a injustiça da vida, o sofrimento dos desfavorecidos, a simpatia pelos oprimidos – nada significam para o socialismo científico. O socialismo - segundo a teoria científica - é objetivamente necessário, pois é precisamente essa estrutura da sociedade que corresponderá à nova forma de a humanidade obter os bens materiais necessários à vida. O socialismo nem sempre é necessário, mas apenas num determinado estágio de desenvolvimento. E de volta. O socialismo deixa de ser inevitável se os factores que determinam a necessidade de um sistema socialista no desenvolvimento da produção forem enfraquecidos. Não há lugar para o socialismo na sociedade se não houver uma base correspondente na esfera da produção.
O socialismo científico enfatiza que o futuro pertence ao proletariado não porque seja oprimido e sofra, mas apenas porque está associado a um tipo de produção adequado ao futuro desenvolvimento da civilização. E, inversamente, o proletariado deixará de ser progressista se o tipo de produção a que está associado deixar de ser central para o desenvolvimento da humanidade.
As conclusões de Plekhanov sobre o despreparo da Rússia para o socialismo baseiam-se inteiramente no conceito de socialismo científico.
B). Plekhanov sobre a prematuridade da revolução socialista na Rússia.
Na década de 80. obg. ele escreveu sobre o papel de vanguarda do proletariado na próxima revolução socialista “O proletariado”, escreveu ele, “é a dinamite com a qual a história explodirá a autocracia russa”. Então, no início do século XX, Plekhanov veio fundamentar a tese sobre a imaturidade da Rússia para tal revolução, sobre o despreparo dos trabalhadores russos para criar o socialismo, sobre a ausência de um aliado entre o campesinato, sobre a necessidade de um acordo com os liberais, devido à natureza burguesa da revolução que se aproxima, e no futuro desenvolvimento capitalista de longo prazo da Rússia.
“As avaliações de Plekhanov sobre os bolcheviques desde 1905 levam à conclusão de que o socialismo resultante dos acontecimentos de Outubro de 1917 não é um acidente, mas um padrão geneticamente inerente à tomada prematura do poder. “Despotismo czarista renovado com revestimento comunista”, previu Plekhanov muito antes do estabelecimento do culto à personalidade de Estaline. Em 1904, Plekhanov, falando sobre as consequências da tomada do poder pelos partidos bolcheviques, que adoptaram o princípio do centralismo democrático, escreveu: Nas suas fileiras, muito em breve, não haveria mais lugar nem para pessoas instruídas nem para combatentes presos, nele só restariam sapos que finalmente receberam o rei desejado, e o guindaste central engoliu livremente esses sapos um após o outro.” Ao decidir se a tomada do poder era prematura ou oportuna, Plekhanov baseou-se principalmente em Marx, segundo quem o socialismo é um resultado necessário do desenvolvimento económico objectivo, que ele demonstrou pelo desenvolvimento das forças produtivas materiais. Num Estado economicamente atrasado como a Rússia, “as pessoas que compreenderam pelo menos um pouco os ensinamentos de Marx não podem falar de uma revolução socialista”.
O conceito de Plekhanov da discrepância entre as forças produtivas e as relações produtivas “pelo contrário”, quando as relações produtivas não ficaram atrás das forças produtivas, mas, pelo contrário, as determinaram - uma resposta brilhante a todos os que queriam implementar o socialismo imediatamente. A principal conclusão de Plekhanov – hoje apenas medidas individuais de tipo socialista são reais e possíveis – manterá plenamente o seu significado para o início do século XXI. G. V. Plekhanov, apelando à adesão às posições do socialismo científico, protege a social-democracia tanto contra quaisquer atrasos na aplicação de medidas de tipo socialista, como contra qualquer avanço nesta área.
B) As opiniões de Plekhanov sobre a ditadura do proletariado.
As reuniões sobre as leis da revolução socialista determinam as opiniões de Plekhanov sobre a ditadura do proletariado. Na sua opinião, a ditadura do proletariado é necessária não tanto para destruir o domínio político das classes exploradoras, mas para eliminar a anarquia da produção e “a organização consciente de todas as funções da vida sócio-política”. Não deveria ter nada a ver com a ditadura de um grupo de revolucionários (o partido). Estamos a falar da atitude política de uma classe que tem a experiência e a formação necessárias, tem consciência da sua força e está confiante na vitória. “Enquanto a classe trabalhadora não se desenvolver antes do cumprimento da sua grande tarefa histórica, o dever dos seus apoiantes é acelerar os processos do seu desenvolvimento, remover os obstáculos que impedem o crescimento da sua força e consciência, e não inventar experimentos sociais e vivissecção.”
Plekhanov afirmou o marxismo negando toda a soma das ideias que dominavam entre os populistas. Ao contrário de Lenine, ele não lutou pela “herança”, criticou-a até às raízes, tanto que ele próprio admitiu mais tarde que “criticou excessivamente” Tchernichévski como a principal fonte de preconceitos populistas. No lugar dos russos absolutizados por Tchernichévski e pelos populistas, o pioneiro do marxismo russo colocou o modelo ocidental de teoria política. “... A teoria da autoderrota russa torna-se sinônimo de estagnação e reação, e os elementos progressistas da sociedade russa são agrupados sob a bandeira do ocidentalismo significativo”, “eles, necessariamente, terão que se mover para o solo do moderno socialismo."
Este “Socialismo Moderno”, ou seja, ideias da social-democracia ocidental na virada do século, Plekhanov e o grupo “Emancipação do Trabalho” ofereceram à Rússia. Aparentemente, ele ainda negligenciou as especificidades de seu país. Os apoiantes de Plekhanov, numa luta política acirrada, perderam a perspectiva para Lénine e os bolcheviques, que substituíram o populista “socialismo russo”, o “marxismo russo”. A crítica de Plekhanov à posição dos bolcheviques de um ponto de vista teórico não é infundada; as suas previsões sobre o destino da democracia na Rússia foram confirmadas; Mas Plekhanov e os Mencheviques foram incapazes de opor aos Bolcheviques um verdadeiro programa de acção, o que os tornou marginalizados nos acontecimentos revolucionários que abalaram a Rússia no início do século XX.
D) O testamento político de Plekhanov.
No início do século XXI, foi publicado o “Testamento Político” de G.V. Plekhanov. Ele contém as últimas idéias de Plekhanov, que ele expressou após retornar à Rússia.
Segundo o famoso cientista, publicitário e figura pública, presidente da Fundação Plekhanov, Gabriel Popov, no texto do “Testamento Político” existem três “camadas” de análise do marxismo. Ele chamou o primeiro de ortodoxo. Plekhanov enfatizou ardentemente que “a sociedade até hoje tem se desenvolvido principalmente de acordo com Marx”. Cálculo do número do proletariado. O empobrecimento relativo, se não absoluto, das massas está a intensificar-se. Os males do capitalismo estão crescendo. Em suma, está em curso um processo cujo resultado deverá ser a ditadura do proletariado e o socialismo. O segundo é revisionista. Plekhanov não teria sido Plekhanov se não tivesse notado pontos fundamentalmente novos. E Plekhanov - como um verdadeiro defensor da teoria do socialismo científico - conecta esses novos momentos com o desenvolvimento da sociedade, da produção e os conecta com uma força produtiva radicalmente nova, que ainda era insignificante sob Marx.
etc..........

Sociologia marxista de G. V. Plekhanov e V. I. Ulyanov (Lenin)

Teórico da sociologia marxista, figura política, fundador da social-democracia russa Geórgui Valentinovich Plekhanov(1856-1918) defendeu as visões de K. Marx e F. Engels na luta ideológica e teórica contra representantes do positivismo e da sociologia subjetiva. A formação das visões sócio-políticas de G. V. Plekhanov foi fortemente influenciada pelas ideias dos democratas revolucionários, populistas e anarquistas. Ele experimentou o maior impacto dos marxistas europeus e nacionais.

As visões sociológicas de G. V. Plekhanov foram refletidas nas obras “Socialismo e Luta Política” (1883), “Nossos Desacordos” (1885), “Sobre a Questão do Desenvolvimento de uma Visão Monista da História” (1895), “Sobre o Questão do papel do indivíduo na história" (1898), "Compreensão materialista da história" (1901), "Questões básicas do marxismo" (1908).

G. V. Plekhanov defendeu consistentemente a metodologia marxista de uma compreensão materialista da história. Qualquer pessoa, acreditava ele, que queira “fazer sociologia” deve, antes de tudo, dar-se uma resposta clara à questão de onde reside a razão fundamental da qual depende, em última análise, “toda a totalidade dos fenómenos sociais”. Do seu ponto de vista, “a sociologia só se torna uma ciência na medida em que consegue compreender o surgimento de objetivos numa pessoa social como uma consequência necessária do processo social, determinado em última instância pelo curso do desenvolvimento económico. Tal sociologia científica, segundo o marxista russo, é o materialismo histórico de K. Marx - a única metodologia científica que atende às leis objetivas da própria realidade social.

Um grande lugar nas obras sociológicas de G. V. Plekhanov foi ocupado por uma análise crítica dos conceitos sociais existentes dos pensadores russos e europeus. Ele se opôs ativamente ao idealismo, ao sociologismo vulgar e subjetivo na compreensão da história. No seu entendimento, o “sociólogo subjetivo” expõe a conformidade à lei em nome do que é desejável e, portanto, não lhe resta outra escolha senão confiar no acaso. Um sociólogo objetivo é uma pessoa que baseia seus cálculos em um determinado curso de desenvolvimento social consistente com a lei.

O núcleo das visões sociológicas de G. V. Plekhanov eram:

• - dominante econômico (base) do modelo de classe da sociedade;
• - uma mudança radical na ordem social de forma revolucionária;
• - status individual subordinado ao meio social.

G. V. Plekhanov afirmou que o nome de K. Marx está associado, antes de tudo, a uma nova compreensão da história. Ele definiu o materialismo histórico como a sociologia científica do marxismo. Defendendo a compreensão materialista da história, o marxista russo observou que o materialismo histórico não se limita a reconhecer a primazia da existência social em relação à consciência social. A isto é necessário acrescentar, enfatizou, que, tendo surgido uma vez com base no ser, “a consciência, por sua vez, contribui para o maior desenvolvimento” do ser. Portanto, ao explicar o progresso social, deve-se partir de uma análise de fatores objetivos e subjetivos. G. V. Plekhanov considerou os principais fatores objetivos do progresso social as condições geográficas e econômicas de funcionamento da sociedade, e os subjetivos - a consciência social e a luta de classes. Ignorar os fatores subjetivos, argumentou ele, leva ao reconhecimento do fatalismo na história do desenvolvimento social. No entanto, G. V. Plekhanov opôs-se ao método subjetivo em sociologia proposto pelos ideólogos do populismo russo, que, na sua opinião, “bani a conveniência em nome do desejável”.

Ao contrário daqueles que colocaram o fator geográfico à frente do progresso social, G. V. Plekhanov permitiu a influência direta do ambiente geográfico no desenvolvimento da sociedade apenas no período primitivo. O primeiro impulso para o desenvolvimento das forças produtivas, argumentou ele, vem da “própria natureza, isto é, da natureza”. cercando uma pessoa ambiente geográfico." Então sua influência torna-se indireta e depende do grau de desenvolvimento das forças produtivas da sociedade. Portanto, o fator determinante do progresso social, do ponto de vista do marxismo, deve ser reconhecido como o nível de desenvolvimento do forças produtivas da sociedade.

Ao apresentar a teoria do progresso social, G. V. Plekhanov utilizou as categorias filosóficas “conteúdo” e “forma”. Ele definiu o impacto do homem sobre a natureza e as mudanças nas forças produtivas da sociedade como o conteúdo do processo de desenvolvimento social, e a estrutura econômica da sociedade e as relações de propriedade que nela se desenvolvem como uma forma gerada por esse conteúdo e rejeitada por ele como resultado de seu desenvolvimento posterior.

Explicando o progresso social como “a eliminação de uma forma antiga e a sua substituição por uma nova”, o marxista russo declarou uma contradição entre o conteúdo e a forma do desenvolvimento social como fonte de progresso social. A história moderna, no seu entendimento, caracteriza-se pelo facto de seguir não a lei das contradições “embotadoras”, mas a lei da sua “exacerbação”. Para resolver esta contradição, “é necessária uma revolução social” como resultado da luta política das classes opostas.

Aplicando o conceito marxista de fases de desenvolvimento social à Rússia, G. V. Plekhanov, em oposição aos democratas revolucionários e populistas russos, estava convencido de que a Rússia, no seu desenvolvimento, deve necessariamente passar pela era do capitalismo. Admitiu a possibilidade de encurtar o prazo para a Rússia passar pela fase capitalista graças à actividade revolucionária do proletariado, enfatizando assim a importância do factor subjectivo para o progresso social.

Um lugar significativo no sistema de visões sociológicas de G. V. Plekhanov foi ocupado por problemas associados ao surgimento e formação de relações sociais capitalistas. Foram considerados por ele não apenas no contexto da crítica à ideologia populista, mas também como objeto independente de pesquisa. Foi dada especial atenção à análise das relações socioeconómicas na Rússia pós-reforma, ao caminho capitalista de desenvolvimento da cidade e do campo.

O interesse de G. V. Plekhanov pelos problemas do capitalismo, tal como pela sociologia marxista doméstica da época, foi iniciado pela crítica à ideologia populista, centrada na defesa do direito da Rússia a um “caminho original” de desenvolvimento. Para esclarecer a falácia da teoria económica dos populistas, o marxista russo, tendo identificado os pré-requisitos gerais para o desenvolvimento do capitalismo em vários países, concluiu que a oposição a este respeito entre a Rússia e o Ocidente é insustentável. O capitalismo, argumentou ele, estava a seguir o seu próprio caminho, “eliminando os produtores independentes” das suas posições precárias e criando um exército de trabalhadores na Rússia, da mesma forma comprovada que já tinha praticado no Ocidente.

G. V. Plekhanov revelou os fatos da penetração do capitalismo na agricultura e da decomposição dos “fundamentos do mundo camponês” - a comunidade. Os populistas viam na comunidade um reduto na luta contra o capitalismo e a base para a transformação socialista da Rússia, permitindo-lhes contornar o capitalismo. Discutiam sobre a produção “popular”, sem contradições internas. G.V. Plekhanov provou com factos que as comunidades rurais são “tenazes” desde que não ultrapassem os limites da agricultura de subsistência. As comunidades começam a desintegrar-se assim que ocorre o “desenvolvimento da economia monetária e da produção de mercadorias”.

GV Plekhanov considerou o problema da relação entre base e superestrutura central para a sociologia marxista. Seguindo K. Marx, por base ele entendeu a totalidade das relações sociais, cuja base são as relações de propriedade (“relações de propriedade”), e por cenário - o sistema sócio-político e as formas de consciência social. Na consciência pública, G.V. Plekhanov foi o primeiro marxista a propor a distinção entre dois níveis: sócio-psicológico (psicologia social) e ideológico (ideologia social).

Ele apresentou sua compreensão da estrutura da base e da superestrutura da sociedade em sua obra “Questões Básicas do Marxismo” com a seguinte fórmula de cinco membros.

• 1. O estado das forças produtivas da sociedade.
• 2. Relações económicas determinadas pelas forças produtivas.
• 3. O sistema sócio-político que cresceu nesta base económica.
• 4. Determinada em parte diretamente pela economia e em parte por todo o sistema sociopolítico que nela cresceu, a psique de uma pessoa social.
• 5. Várias ideologias que refletem as propriedades desta psique.

Para G.V. Plekhanov, a ligação entre a base e a superestrutura se manifesta no fato de que através da superestrutura a economia pode influenciar o comportamento das pessoas na sociedade. Às vezes isto acontece através da política, às vezes através da ideologia e de formas de consciência social. Entre as formas de consciência social, ele distinguiu elementos de “primeira ordem” (política, direito), “segunda ordem” (ciência, moralidade) e “ordem superior” (filosofia, religião, arte). Ao mesmo tempo, os elementos de “primeira ordem” têm uma ligação mais direta com a economia. Quanto maior a “ordem” dos elementos, mais complexas e indiretas se tornam suas conexões com a base. Via de regra, os elementos de “ordem superior” atuam indiretamente por meio de elementos de “primeira” e “segunda” ordem.

G. V. Plekhanov prestou muita atenção à consideração da consciência social. Ele mostrou, por um lado, a dependência genética da consciência social e, por outro, a relativa independência no desenvolvimento de formas de consciência social. Ele também formulou as seguintes leis sociológicas para o funcionamento e desenvolvimento da consciência social:

• - a lei da continuidade - “a ligação mais próxima e positiva ou negativa” com a consciência social da época anterior;
• - a lei da condicionalidade de classe, segundo a qual a consciência social reflete a história das classes e a sua luta entre si;
• - a lei da dependência de algumas formas de consciência social de outras;
• - a lei da influência mútua das formas de consciência social de um povo sobre formas semelhantes de outro povo, dada a semelhança das relações sociais existentes e o mesmo estágio de desenvolvimento social;
• - a lei de complicar a consciência social de um país como resultado da influência ideológica de outros países.

Seguindo K. Marx, G. V. Plekhanov propôs uma análise do desenvolvimento social do ponto de vista da abordagem de classe. Ele identificou as classes como os principais elementos da estrutura social. O processo de desenvolvimento económico, argumentou o marxista russo, causou “a divisão da sociedade em classes”. O funcionamento de todas as comunidades sociais, da família à nação, ocorre numa base de classe. Ele também interpretou a personalidade como um produto da educação de classe.

Falando sobre a prioridade dos interesses de classe e sobre a luta de classes como lei do desenvolvimento social, G. V. Plekhanov admitiu a possibilidade da existência de um interesse comum para todas as classes e da sua cooperação. Ele acreditava que a luta mútua de classes ocorre no que diz respeito à estrutura social interna, e a cooperação de classes “no que se trata de proteger o país de ataques externos”. Assim, a história da sociedade foi-lhe apresentada como uma história de luta e cooperação de classes nas diversas áreas da vida social.

Ao considerar o estado das principais classes da sociedade capitalista, G. V. Plekhanov observou que, economicamente, a distância entre o proletariado e a burguesia aumentou, a classe trabalhadora tornou-se relativamente mais pobre, porque “a sua participação no produto nacional diminuiu relativamente”. Ele também chamou a atenção para as diferenças na psicologia dos trabalhadores, camponeses e capitalistas geradas pelas relações económicas. Refutando a fé dos democratas revolucionários e populistas russos nos camponeses como os principais portadores da ideologia socialista, G. V. Plekhanov estava convencido de que na Rússia, como no Ocidente, apenas o proletariado industrial pode ser o portador das ideias do socialismo.

G.V. Plekhanov distinguiu entre luta de classes inconsciente e consciente. Ele caracterizou esta última como uma luta política, vendo nela “um meio de reconstrução social”. De acordo com a sua opinião, quanto mais a luta de classes se intensifica num determinado país e num determinado momento, mais forte se torna “a sua influência na psicologia das classes em luta”. O fundador da social-democracia russa atribuiu um papel especial na luta de classes aos partidos políticos e, em primeiro lugar, ao partido do socialismo científico, que contribuiria para a educação da classe trabalhadora e organizaria a sua luta contra a autocracia e o capitalismo.

G. V. Plekhanov defendeu a compreensão marxista do papel do indivíduo na história em polêmica com os conceitos de “personalidade de pensamento crítico” de P. L. Lavrov e “heróis e a multidão” de N. K. Mikhailovsky. Ele não negou o fato de que os indivíduos, graças às “peculiaridades de seu caráter, podem influenciar os destinos da sociedade”, às vezes de forma significativa. No entanto, o marxista russo estava convencido de que a própria possibilidade de tal influência e a sua extensão são determinadas não tanto pelas características do indivíduo, mas pela presença das condições objetivas necessárias. A personalidade só então e na medida em que começa a desempenhar um papel significativo na história da sociedade, “onde, quando e na medida em que as relações sociais o permitem”. Do ponto de vista de G.V. Plekhanov, o próprio indivíduo não é capaz de eliminar as relações econômicas existentes nem de mudar a direção do movimento histórico. Através das suas atividades, só pode contribuir para mudanças de natureza parcial, para influenciar “a fisionomia individual dos acontecimentos e algumas das suas consequências particulares”.

De acordo com a opinião de G.V. Plekhanov, a personalidade é um produto do ambiente social. A sociedade cria indivíduos excepcionais, proporcionando oportunidades para o desenvolvimento de suas habilidades geniais. A sociedade também dá ao indivíduo aquele estoque de conhecimento, “sem o qual nenhum gênio pode fazer nada”, e direciona sua atenção “em uma direção ou outra”. A peculiaridade de uma personalidade genial é que, à frente de seus contemporâneos, ele “capta o significado das relações sociais emergentes diante deles” e atua no sentido de sua afirmação.

G.V. Plekhanov afirmou: “Nem um único grande passo na movimento histórico a humanidade não pode ser realizada “sem a participação de uma grande multidão de pessoas”. Por massa do povo, ele entendia a totalidade dos indivíduos que não são idênticos entre si, que se reconhecem como parte da massa. ações dos indivíduos que compõem a massa, maior será a probabilidade de alcançar os objetivos que estabelecem. Portanto, o verdadeiro criador da história é um povo sempre unido por interesses comuns.

G. V. Plekhanov entrou na história do pensamento sociológico não apenas como um defensor consistente da sociologia marxista, mas também como um teórico que desenvolveu seus novos aspectos. V. I. Lenin, apesar das divergências com G. V. Plekhanov, reconheceu que grande parte de sua herança teórica é “a melhor de toda a literatura internacional do marxismo” e apelou ao estudo de suas obras.

Vladimir Ilitch Ulyanov(Lenin) (1870-1924) - líder do movimento revolucionário russo e internacional, fundador do social-democrata russo bolchevique partido dos trabalhadores(POSDR), organizador da Revolução de Outubro de 1917 e líder do primeiro estado soviético do mundo, defendeu e desenvolveu as ideias sociológicas do marxismo.

As visões sociais e políticas de V. I. Lenin foram formadas sob a influência das ideias dos democratas revolucionários e dos populistas. Os escritos de N. G. Chernyshevsky e a execução de seu irmão mais velho, Alexander Ulyanov, membro do Narodnaya Volya, tiveram um impacto particularmente forte. O estudo das obras de K. Marx, F. Engels e G. V. Plekhanov desempenhou um papel decisivo na formação de V. I. Lenin como um consistente teórico marxista e sócio-político. Significado especial Para confirmar a posição marxista e desenvolver as suas próprias ideias sócio-políticas, criticaram os ideólogos do populismo e do anarquismo, representantes do “marxismo legal”, do oportunismo e do revisionismo.

A partir dos trabalhos teóricos que contêm as visões sociológicas de V.I. Lenin, eles observam: “O que são “amigos do povo” e como eles lutam contra os social-democratas?” (1894), “O conteúdo econômico do populismo e sua crítica no livro de G. Struve” (1894-1895), “O Desenvolvimento do Capitalismo na Rússia” (1899), “Notas Críticas sobre a Questão Nacional” (1913) , “Imperialismo como fase mais elevada do capitalismo” (1916), “Estatística e Sociologia” (1917), “Estado e Revolução” (1917), “As Tarefas Imediatas do Poder Soviético” (1918), “A Grande Iniciativa” ( 1919).

V. I. Lenin, como G. V. Plekhanov, sempre enfatizou a verdade e a irrefutabilidade dos princípios básicos do marxismo. Suas obras de meados da década de 1890. foram ditadas não tanto pela necessidade de desenvolver as ideias do marxismo, mas por uma tentativa de proteger o marxismo de críticas cada vez maiores. Para ele, o marxismo funcionava como uma “sociologia da luta revolucionária”, destinada a estabelecer o domínio ideológico e teórico no movimento político russo.

V. I. Lenin delineou sua compreensão da sociologia materialista em sua obra “O que são “amigos do povo” e como eles lutam contra os social-democratas?” Ele argumentou que somente a compreensão materialista da história por K. Marx transformou a sociologia em uma ciência. Segundo V.I. Lenin, os populistas, embora reconhecessem a conformidade dos fenómenos históricos com as leis, não foram capazes de olhar para a sua evolução como um processo histórico natural. A identificação das relações de produção como determinantes permitiu à sociologia marxista apresentar o desenvolvimento da sociedade como um processo natural de mudança nas formações socioeconómicas. Foi o marxismo que destacou as relações de produção de todo o sistema de relações sociais como determinantes e revelou a origem das formas políticas e jurídicas e das ideias sociais.

Criticando a “sociologia populista” do ponto de vista de uma compreensão materialista da história, V. I. Lenin perseguiu consistentemente a ideia de que as principais deficiências de toda a sociologia pré-marxista anterior se resumiam, por um lado, ao fato de que seus representantes, ao analisar o social a vida, via-a apenas pelo prisma dos motivos ideológicos, sem levar em conta as leis objetivas, e ignorava a ação sócio-histórica das massas. Ao mesmo tempo, ele enfatizou que o principal nos ensinamentos sociológicos de K. Marx é a ideia do “papel histórico mundial do proletariado como criador de uma nova sociedade socialista”.

V. I. Lenin opôs-se à tentativa de N. K. Mikhailovsky de interpretar a sociologia marxista como “materialismo económico”, argumentando que a doutrina marxista da sociedade é dialética e histórica. Do ponto de vista de V.I. Lenin, foi a sociologia marxista, em primeiro lugar, que estudou a sociedade na unidade de todos os seus aspectos e, em segundo lugar, só o determinismo histórico permite esclarecer o real papel do indivíduo na história e eliminar o metafísico. oposição dos “heróis” à “multidão”.

Seguindo o ensinamento marxista sobre o desenvolvimento social, V.I. Lenin introduziu nele os seus próprios esclarecimentos sobre as características da era moderna, identificando o imperialismo como o estágio mais elevado de desenvolvimento do capitalismo e definindo os períodos de formação comunista.

A aplicação do método marxista ao estudo do desenvolvimento social, destacou V.I. Lenin, requer, antes de tudo, esclarecer o “conteúdo objetivo do processo histórico” em um determinado momento específico”, e também compreender “qual movimento de classe”. é a principal fonte” do progresso possível nesta situação específica. Seguindo esta metodologia, ele chegou à conclusão de que o conteúdo principal da era moderna é a exacerbação das contradições de classe e da luta de classes nas condições modernas, a classe que determina o progressista. o desenvolvimento da sociedade, na sua opinião, é o proletariado. A destruição do capitalismo e dos seus vestígios, a introdução dos fundamentos da ordem comunista, argumentou, constitui “o conteúdo da nova era da história mundial que agora começou. ”

V.I. Lenin argumentou que a sociedade capitalista na virada dos séculos XIX para XX. entrou na sua “mais alta” e “última” fase de desenvolvimento - a imperialista. Ele considerou que as principais características do imperialismo eram:

• - concentração da produção e do capital até ao nível do monopólio;
• - fusão do capital industrial e bancário até ao limite da oligarquia;
• - fortalecimento da exportação de capitais para o exterior;
• - formação de uma união capitalista internacional;
• - conclusão da divisão territorial do mundo entre as maiores potências capitalistas.

Ao contrário de K. Marx e F. Engels, que distinguiram dois períodos (fases) na formação comunista - o socialismo como período de transição e o comunismo, V. I. Lenin distinguiu três períodos:

• 1) transição do capitalismo para o socialismo;
• 2) o socialismo como primeira fase da sociedade comunista;
• 3) o comunismo como fase mais elevada.

Argumentando que “entre o capitalismo e o socialismo” existe um longo período de transição “da sociedade burguesa para a sociedade socialista”, ele enfatizou a necessidade deste período de ter uma economia mista e de estabelecer a ditadura do proletariado.

V. I. Lenin, como um marxista consistente, reconheceu a existência de classes principais e não principais na sociedade como a base da estrutura social. Por aulas ele entendia grandes grupos de pessoas que se diferenciavam nas seguintes características:

• - por lugar num sistema de produção social historicamente determinado;
• - atitude em relação aos meios de produção;
• - papéis na organização social do trabalho;
• - métodos de obtenção e o tamanho da parcela da riqueza social por ele recebida.

V.I. Lenin chamou de principal diferencial das classes a diferença em relação aos meios de produção, que permite à classe proprietária dos meios de produção social ocupar determinado lugar na estrutura da economia social e se apropriar do trabalho dos outros. As classes, argumentou ele, são grupos de pessoas dos quais uma pode “apropriar-se do trabalho de outra, devido à diferença de seu lugar numa determinada estrutura da economia social”. V.I. Lenin também chamou a atenção para o fato de que se numa sociedade escravista e feudal a diferença entre as classes também se fixava na divisão de classes da população, então numa sociedade burguesa “as classes deixaram de ser classes”. Como marxista, reconheceu que sob o comunismo não haveria classes.

V. I. Lenin apresentou a estrutura de classes da sociedade russa moderna como três classes principais: a burguesia, o proletariado e o campesinato. Ele chamou a burguesia e o proletariado de “forças decisivas” da vida social, e os camponeses de “classe de transição”. O marxista russo observou que o campesinato, com a sua natureza pequeno-burguesa, é caracterizado pela “duplicidade”, que se manifesta no facto de os camponeses, por um lado, gravitarem em torno do proletariado e, por outro, em direção à burguesia . No proletariado ele viu a classe mais “organizada, unida, treinada, esclarecida”; um inimigo consistente e determinado da burguesia, da servidão e da autocracia; a principal força política da revolução socialista e da construção do socialismo.

Na teoria marxista da luta de classes, V.I. Lenin identificou as formas econômica, política e ideológica como suas principais formas. Ele reconheceu a luta política como a principal, acumulando dentro de si outras formas de luta de classes. A luta política, na sua opinião, manifesta-se principalmente na luta dos partidos políticos, que são chamados a organizar e liderar todas as formas de luta de classes.

Sobre a questão da origem das nações, V.I. Lenin aderiu à posição marxista, segundo a qual as nações são um “produto inevitável” da era burguesa de desenvolvimento social. Ele considerava que o problema central das relações nacionais era a questão da eliminação da opressão de uma nação por outra. Na resolução desta questão, na sua opinião, é importante ter em conta duas tendências: a primeira é o despertar da vida nacional e dos movimentos nacionais, a luta contra qualquer opressão nacional, a criação de Estados nacionais; a segunda é o desenvolvimento e a intensificação de todos os tipos de relações entre as nações, a quebra das barreiras nacionais, a criação da unidade internacional do capital, da vida económica em geral, da política, da ciência. A primeira tendência exige a implementação do direito da nação à autodeterminação, a segunda - o princípio do internacionalismo.

Apesar de o marxismo ter reconhecido o direito das nações à autodeterminação, atribuiu importância primordial ao princípio do internacionalismo. A este respeito, V.I. Lenin afirmou que para o marxismo “os interesses do socialismo são superiores aos interesses das nações pela autodeterminação”. Segundo ele, o marxismo, ao mesmo tempo que se opõe à “apologia do nacionalismo” e apoia tudo o que estreita os laços entre as nacionalidades, “tudo o que leva à fusão das nações”, ao mesmo tempo não permite a assimilação “forçada ou privilegiada” das nações .

V.I. Lenin formulou a sua posição relativamente ao direito da nação à autodeterminação da seguinte forma: “Somos contra a secessão, mas defendemos o direito à secessão”. Por direito de uma nação à autodeterminação, ele entendia a provisão pela constituição do Estado de uma forma completamente livre e democrática de resolver a questão da secessão. A questão da secessão seria legítima, declarou ele, se uma nação oprimisse outra.

Falando na conferência do partido de Abril (1917), V.I. Lenin proclamou: “Todas as nações que fazem parte da Rússia devem ser “reconhecidas como tendo o direito à secessão livre e à formação de um Estado independente”. dada a total liberdade de secessão, ele esperava assim facilitar e acelerar o processo inverso de “aproximação democrática e fusão das nações”. a decisão final é determinada por toda a população “do ponto de vista do desenvolvimento social”. agências governamentais quaisquer “tentativas de influenciar a autodeterminação popular pela força ou pelo poder direto” devem ser excluídas.

V. I. Lenin viu a futura estrutura nacional da Rússia em uma união voluntária de nações. Ele percebeu que a formação de tal união era um processo longo, exigindo cautela e tolerância para com os resquícios de desconfiança nacional. Portanto, o chefe do Estado soviético apostou na inclusão na constituição de uma lei “declarando inválidos” quaisquer privilégios de uma das nações, quaisquer violações dos direitos das minorias nacionais. Apesar da afirmação de que a estrutura federal de um estado multinacional sob o socialismo “não contradiz de forma alguma o centralismo democrático”, no entanto, deu preferência à autonomia, declarando que esta “é um plano para a estrutura de um estado democrático”.

Ao estudar soluções para muitos problemas de natureza econômica, social e política, V.I. Lenin utilizou material empírico significativo, que foi fornecido por estatísticas em suas diversas formas: zemstvo, fabril, estatal e em periódicos. Para obter informações específicas, muitas vezes compilava seus próprios questionários (questionários). Ele estava interessado não apenas no conteúdo, mas também na técnica de obtenção de informações, métodos e formas de processamento dos dados factuais iniciais. Mostrou particular interesse por questões tão importantes como a representatividade da amostra, a correspondência das formas e tipos de agrupamentos do material estatístico com a situação real e a capacidade de encontrar o geral e o típico.

No período pré-outubro, V.I. Lenin estudou a questão agrária e a nova estrutura de classes no campo russo pós-reforma, os processos demográficos e migratórios, a estrutura da indústria, a dinâmica das greves nas fábricas, o nível de rendimentos das populações urbanas e rurais. trabalhadores, questões de educação pública e saúde. Com base no uso de amplo material estatístico e outros dados empíricos, ele escreveu vários trabalhos, inspirando-se nas tradições da escola russa de ciência estatística. Ele traçou sua posição metodológica em relação à estatística e ao uso de dados estatísticos no artigo “Estatística e Sociologia”, onde o leitmotiv era: “Os fatos, se os tomarmos como um todo, em sua conexão, não são apenas “teimosos”, mas também, é claro, uma coisa probatória “Os fatos, se forem tomados fora do todo, sem conexão, se forem fragmentários e arbitrários, são apenas um brinquedo ou algo ainda pior”.

Em termos de construção do socialismo na Rússia após a Revolução de Outubro de 1917, V.I. Lenin levou em consideração a situação histórica específica que se desenvolveu naquela época. Portanto, durante os anos da guerra civil, o plano para a construção do socialismo na Rússia baseou-se na política do “comunismo de guerra”, e após o seu fim - na “nova política económica” (NEP).

V.I. Lenin considerou a socialização da produção e do trabalho a direção geral da construção do socialismo na Rússia. Ele via o objectivo final da socialização como tornar cada trabalhador um proprietário, senhor dos meios de produção e alcançar o grau óptimo de “combinação de interesses privados com interesses estatais”. Considerando a propriedade pública dos meios de produção como a estrutura de apoio da economia socialista, ele permitiu a possibilidade da coexistência inicial de várias estruturas socioeconómicas: da agricultura de subsistência ao capitalismo de Estado.

Em matéria de socialização da produção e do trabalho, V.I. Lenin atribuiu grande importância às diversas formas de cooperação, que tornam o caminho para o socialismo mais simples e acessível ao camponês e ao artesão. No entanto, opôs-se à imposição administrativa e forçada de cooperativas, à aceleração artificial do ritmo de cooperação e à nacionalização da propriedade cooperativa. V.I. Lenin considerou a introdução das relações mercadoria-dinheiro, planejamento, contabilidade e controle nas esferas da produção e distribuição social necessária para a construção do socialismo.

A construção do socialismo na Rússia, segundo V.I. Lenin, é impossível sem uma “revolução cultural”. Sem a capacidade de trabalhar culturalmente, de comercializar culturalmente e de gerir culturalmente, insistiu ele, é impossível alcançar a mais elevada produtividade do trabalho e estabelecer relações socialistas na produção e na vida quotidiana. A implementação da revolução cultural requer a eliminação do analfabetismo, o domínio de toda a riqueza espiritual “que a humanidade desenvolveu”.

V.I. Lenin prestou especial atenção à organização da gestão e do autogoverno através de um sistema de instituições partidárias, estatais e públicas. Ele chamou a burocracia, com os seus ditames e arbitrariedades administrativas, e o desdém pela iniciativa individual, de principal inimigo da gestão socialista. Ele via a participação do povo na gestão da sociedade, o controle da produção e da distribuição como o principal meio de combater a burocracia e estabelecer a democracia socialista. V. I. Lenin reconheceu o “centralismo democrático” como o princípio orientador da gestão socialista, que permite combinar interesses pessoais e públicos na resolução de questões de gestão, gestão centralizada com a possibilidade de “desenvolvimento pleno e desimpedido não só das características locais, mas também locais iniciativa, iniciativa local.”

* Este trabalho não é um trabalho científico, não é um trabalho de qualificação final e é o resultado do processamento, estruturação e formatação da informação recolhida destinada a ser utilizada como fonte de material para a preparação independente de trabalhos educativos.

Plekhanov G.V. e o desenvolvimento da teoria marxista Georgy Valentinovich Plekhanov (29/11/1856 - 30/05/1918) foi uma figura destacada no movimento socialista e operário russo, internacional, economista, filósofo, teórico e propagandista do marxismo. O estudo da experiência do movimento revolucionário da classe trabalhadora, bem como das obras dos fundadores do socialismo científico, causou uma revolução nas opiniões de P. em 1830-83. P. gradualmente se afastou do populismo ortodoxo e mudou para a posição do marxismo. Este período está repleto de pesquisas sobre os fundamentos objectivos do movimento socialista, as suas tarefas e perspectivas de desenvolvimento na Rússia e no Ocidente. Em Genebra, P. criou a primeira organização marxista russa - o grupo de Libertação do Trabalho da região, segundo V.I. Lenin - "... fundou teoricamente a social-democracia e deu o primeiro passo para enfrentar o movimento operário." Ele foi o autor dos documentos do programa e traduziu várias obras de K. Marx e F. Engels para o russo. P. estabeleceu laços estreitos com muitos representantes do movimento operário da Europa Ocidental, participou nos trabalhos da Segunda Internacional (1889), conheceu e foi próximo de Engels. Ele falou contra o populismo liberal, o revisionismo e o oportunismo. Desde 1900, P. participou da fundação do primeiro totalmente russo. O jornal marxista Iskra, no desenvolvimento do projeto de Programa do POSDR, aprovado no II Congresso do Partido (1903), fez parte do conselho editorial. "Iskra" e revista. "Alvorecer". Após o 2º Congresso, passou para a posição do Menchevismo, tornando-se um de seus líderes. Em 1903-17, uma contradição significativa apareceu nas actividades de P. e na sua visão do mundo: por um lado, P. o Menchevique toma o caminho do oportunismo táctico e opõe-se ao rumo de Lenine em direcção a uma revolução socialista na Rússia; por outro lado, na filosofia P. é um materialista militante - um marxista, lutando contra a filosofia idealista burguesa, "... um grande teórico, com enormes méritos na luta contra o oportunismo, Bernstein, os filósofos do antimarxismo, - um homem cujos erros táticos de 1903-1907 não o impediram de elogiar o “underground” e expor seus inimigos e oponentes em ... “Uma das principais obras de P. foi o livro “Nossos Desacordos” (1885) , que recebeu muitos elogios de Engels. P. mostrou profundas transformações económicas associadas ao desenvolvimento do capitalismo em todas as áreas da vida económica. Observando a falácia da teoria populista sobre a “impossibilidade” do desenvolvimento do capitalismo sem mercados externos, todos os partidos fundamentaram a posição do marxismo de que o capitalismo, no seu desenvolvimento, cria um mercado para si mesmo. Ele considerava que a base social para o desenvolvimento do capitalismo era a ruína dos camponeses e dos artesãos e a estratificação de classes do campo. P. contrastou as teorias populistas do socialismo camponês com uma análise científica das formas reais de desenvolvimento do capitalismo na Rússia. Esta formulação da questão foi muito apreciada por Lenin, que também considerou insustentável a teoria populista de um caminho capitalista especial de desenvolvimento da Rússia. Criticando o conceito econômico de V.P. Vorontsov, P. mostrou o primitivismo da doutrina econômica do populismo liberal, seu desvio das tradições revolucionárias do populismo dos anos 70 e a incompreensão das leis objetivas do desenvolvimento econômico. P. expôs a falácia das opiniões dos populistas liberais sobre uma ampla gama de questões - na teoria do valor, na teoria da reprodução e na teoria das crises econômicas. P. crítico do populismo liberal na década de 90 do século XIX. e a luta de Lenine contra esta tendência do socialismo pequeno-burguês tornou-se um pré-requisito importante para a vitória do marxismo na Rússia. Os grandes méritos de P. estavam na luta contra o “economismo” e o Estruvismo. A luta de P. contra estas tendências de oportunismo foi levada a cabo em vários aspectos - filosófico, sociológico, político-económico. Cap. A atenção de P. estava voltada para o economista. fundamentação da teoria científica. socialismo P. enfatizou que o socialismo como objetivo é “... uma negação completa sociedade moderna", e o socialismo como movimento é "... uma aspiração, uma abordagem prática para este objetivo." Criticando a teoria Struvista de mitigar as contradições socioeconômicas à medida que o capitalismo se desenvolve, P. mostrou que a principal contradição do capitalismo está se intensificando e isso é um pré-requisito para a próxima revolução social do proletariado, P. também partiu do facto de que a solução final para a questão social só pode ser alcançada através da luta de classes, P. assumiu principalmente uma posição marxista, tendo assumido uma posição principalmente marxista. muito para fundamentar e promover a teoria econômica do marxismo, separando o tema da economia política como o desenvolvimento científico das relações produtivas, ele fez um esclarecimento significativo ao distinguir as relações socioeconômicas de produção em si e as relações organizacionais de produção relacionadas a. a organização social das forças produtivas na teoria do capital e da mais-valia, que constitui a pedra angular da teoria económica do marxismo, claramente distinguida entre trabalho e força de trabalho, revelando nesta base a essência da exploração capitalista. P. ocupou posições marxistas e a partir dessas posições criticou o oportunismo no campo da economia política e, embora às vezes permitisse formulações imprecisas. Ao mesmo tempo, durante o período menchevique de sua atividade, P. cometeu uma série de erros teóricos graves. Em particular, subestimou a gravidade das contradições entre proprietários de terras e camponeses, menosprezando as habilidades revolucionárias do campesinato e o papel de um campesinato. revolta armada como meio de luta. P., como teórico do marxismo, deu um enorme contributo para a defesa e propaganda dos ensinamentos económicos de Marx e para o desenvolvimento do pensamento económico russo.

Plekhanov Georgy Valentinovich (1856-1918) - um seguidor consistente de Marx e fundador do marxismo na Rússia. Nasceu na propriedade de seu pai no distrito de Lipetsk, na província de Tambov (atual distrito de Gryazinsky, na região de Lipetsk). Em 1868-1873 estudou no Ginásio Militar de Voronezh e depois no Instituto de Mineração de São Petersburgo. Em 1875, ele ficou tão entusiasmado com as atividades revolucionárias que, como escrevem educadamente os biógrafos, “ele não foi transferido para o terceiro ano”. Em 1880 deixou a Rússia, conheceu o movimento operário na Europa, estudou as obras de Marx e Engels, correspondeu-se com Engels, criticou os populistas e criou o grupo “Emancipação do Trabalho”. Ele estava convencido da necessidade de um caminho capitalista consistente de desenvolvimento na Rússia e considerava a comunidade camponesa russa condenada. Em 1881, foram trocadas cartas entre a estudante de Plekhanov, Vera Zasulich, que mais tarde se tornou famosa por seu ato terrorista, e Marx. Ela relatou que apareceram na Rússia pessoas que se autodenominam marxistas, que acreditam que o capitalismo está se desenvolvendo na Rússia, que o fim da comunidade camponesa russa está próximo, mas 80% da população está na comunidade. O que devo fazer? Marx não se distinguiu pelo seu amor pelo Império Russo; considerou-o o gendarme da Europa, porque o czarismo, como se sabe, sempre lutou para preservar as monarquias europeias. Então. Marx respondeu que a sua teoria é aplicável apenas aos países capitalistas europeus desenvolvidos e, quanto à Rússia, “pesquisas especiais convenceram-me de que a comunidade é o fulcro do renascimento social da Rússia, só é necessário fornecer-lhe condições normais de graça desenvolvimento."

Plekhanov escondeu esta carta dos sociais-democratas russos para não privar os revolucionários do seu apoio ideológico. Embora, mesmo que tivesse caído nas mãos de Lenin, dificilmente teria mudado alguma coisa. Lenin, ao contrário de Plekhanov, não pode ser chamado de marxista ortodoxo; ele usou o marxismo como apoio ideológico para tomar o poder;

“Nem uma única formação socioeconómica morre antes de se desenvolverem todas as forças produtivas para as quais ela fornece espaço suficiente, e novas relações de produção mais elevadas nunca aparecem antes que as condições materiais da sua existência tenham amadurecido nas profundezas da própria velha sociedade. Em termos gerais, os modos de produção burgueses asiáticos, antigos, feudais e modernos podem ser designados como eras progressivas de formação socioeconómica. /K.Marx, F.Engels. Op. T.13, pág.

Nos primeiros anos de sua atividade, Lenin valorizou muito Plekhanov e se considerou seu aluno. Mas Plekhanov morreu perto de Petrogrado, ofendido pelas buscas bolcheviques, no esquecimento, abandonado pelos seus discípulos que se deixaram levar pela tomada do poder.

V.I. Lenin (1870-1924) Padre Ulyanov, mãe Blank, nome de solteira Grosshopf, a genealogia é muito confusa, ficou escondida por muito tempo, mas hoje o próprio leitor pode descobrir facilmente todos os meandros visitando as páginas correspondentes da Internet. Então vou ficar quieto sobre isso. É importante para mim compreender a essência de suas atividades.

Lenin pertence à extrema esquerda do marxismo. E a sua atitude em relação à Rússia é muito radical: “Ele não é um socialista que não quer sacrificar a sua pátria pelo triunfo da revolução”. Embora fosse um “revolucionário profissional”, Lenin não se considerava um filósofo. Ele estudou filosofia quando as tarefas políticas o obrigaram a fazê-lo. Sua principal obra filosófica, Materialismo e Empírio-Crítica, foi escrita em 1907-1908 com o objetivo de se estabelecer como líder ideológico do partido. Mas as conquistas das ciências naturais e dos problemas sociais realmente exigiam compreensão. A divisibilidade do átomo e a correlação entre massa e energia deram origem à ideia de que a matéria havia desaparecido. Lenin argumentou que não foi a matéria que desapareceu, mas o limite até o qual a conhecíamos, que a matéria não é uma substância que tenha especificidade propriedades físicas, por exemplo, massa, mas “uma categoria filosófica que serve para designar a realidade objetiva”. É verdade que quando escreveu que foi “copiado, fotografado”, enganou-se. Mas isso é uma conversa separada. Lenin criticou duramente os maiores filósofos: Hume, Kant, Mach. Foi especialmente difícil para os membros filosofantes do mesmo partido. Ele era intolerante com os dissidentes, dirigindo-se a eles com ironia e ridículo que não eram aceitos nas polêmicas filosóficas. Existem erros graves no livro, sobre os quais ele foi informado diretamente. Assim, o bolchevique e cientista A. Bogdanov encontrou muitas contradições em Lenin, denunciou-o pela sua atitude religiosa para com Marx, pelo culto do “absoluto”, etc. Ver "Questões de Filosofia", 1991, nº 12., pp. O próprio Lenin mais tarde admitiu muitos de seus erros. Assim, em “Cadernos Filosóficos” (1914-1916) ele já escreve que os kantianos e humeanos não podem ser jogados pela janela, como Feuerbach Hegel, que “o idealismo inteligente está mais próximo do materialismo inteligente do que o materialismo estúpido”. /Lênin V.I. Completo coleção soch., T. 29. P. 161, 248, 322/.

A obra "Cadernos Filosóficos" de Lenin contém notas não destinadas à publicação (dez cadernos com trechos de várias obras filosóficas, especialmente Hegel). Aqui está um esboço “Sobre a questão da dialética”, no qual o autor pede que tudo seja considerado em desenvolvimento, em conexões, em contradições, de forma abrangente. Quem é contra?

Lenin desconhecia a existência de uma série de obras de Marx e Engels, algumas das quais foram publicadas apenas após a sua morte. Entre eles estão os Manuscritos Econômicos e Filosóficos de 1844, A Ideologia Alemã, a Aliança Russa e a primeira Contribuição de Marx para uma Crítica da Filosofia do Direito de Hegel, que examinou a relação entre a sociedade civil e o Estado. Talvez seja por isso que na sua obra “Estado e Revolução” Lenine se baseia no ensinamento de Marx sobre o Estado exclusivamente como uma “máquina de repressão”. Mas Marx e Engels, vendo mudanças democráticas nos países capitalistas desenvolvidos, abandonaram razoavelmente esta ideia, bem como a ideia de uma revolução “permanente” (isto é, contínua), que era incompatível com o reconhecimento da evolução económica como um condição para transformações socialistas. Lenine, referindo-se às condições históricas do século XX, revive esta ideia e desenvolve-a como uma teoria do desenvolvimento da revolução democrático-burguesa numa revolução socialista. Onde está o tempo para o capitalismo amadurecer?

Lenine opõe-se aos fundamentos do Estado de direito: contra a separação dos poderes legislativo, executivo e judicial. Ele recomenda destruir o antigo e criar um novo estado e ensinar trabalhadores e camponeses conscientes a administrá-lo. (Aqui não há necessidade de ser irônico com o cozinheiro). Democracia é socialismo. É necessário assegurar a eleição e a rotação constante dos funcionários e o seu salário “não superior ao salário médio de um trabalhador altamente qualificado”, o controlo dos trabalhadores sobre o aparelho do Estado, a abolição do exército e da polícia, etc. Lenine está confiante de que um tal Estado “minimizado” não será ameaçado pela burocracia. Ele próprio logo se convenceu da natureza ilusória de tais sonhos e lutou, sem sucesso, contra a burocracia que surgia por todas as frestas.

Lenine é um pragmático político; não falou muito sobre temas morais: “A nossa moralidade deriva dos interesses da luta de classes do proletariado. ... a moralidade é o que serve para destruir a velha sociedade exploradora”, que “serve à causa do proletariado” (PSS., T. 41. P. 309). E cabe ao seu “partido de novo tipo” decidir o que “serve” para isso. “A camada mais fina de revolucionários profissionais”, supostamente capazes de compreender os interesses do proletariado. Foi assim que se consubstanciou a infalibilidade do partido e, de facto, se preparou a base teórica da ditadura do partido, a ditadura sobre o proletariado.

Um lugar especial no legado de Lenine é ocupado pelos seus últimos artigos, escritos de 23 de Dezembro de 1922 a 2 de Março de 1923 e publicados apenas durante o “Degelo de Khrushchev” em 1956. Isto é evidência de uma tragédia pessoal, de uma admissão de erros, de uma mudança de pontos de vista em alguns aspectos e de uma tentativa tardia de mudar alguma coisa. Na sua “Carta ao Congresso” ele nunca nomeou seu sucessor. (No entanto, alguns historiadores acreditam que há dúvidas sobre a sua autenticidade). Outros artigos falam sobre a preservação da URSS, sobre nacionalidades, e o autor está mais preocupado com a manifestação do “chauvinismo da Grande Rússia” que recomenda elevar a periferia em detrimento do centro, ou seja, às custas dos russos. Lenin chamou o povo russo de “uma nação opressora, uma nação chauvinista, uma nação de grande potência”. (T.24, P.111; T.45, P.357-359). Mesmo na nota “Sobre a questão das nacionalidades ou da autonomização” dirigida a Trotsky, ele escreveu: “O internacionalismo por parte do opressor ou da chamada grande nação (embora grande apenas pela sua violência, grande apenas como soberano) deveria consistir não apenas na observação da igualdade formal das nações, mas também nessa igualdade, que reduz, por parte da nação opressora, da nação grande, a desigualdade que realmente se desenvolve na vida.” Acontece que para Lenin os Russos são uma nação que não possui quaisquer virtudes, uma nação que é inicialmente culpada, que deve ceder às pequenas nações que habitam a Rússia. Esta ideia foi posta em prática mesmo após a morte de Lenine, e parece que ainda está a ser implementada nas novas condições pós-soviéticas.

Nos seus últimos artigos, Lenine escreve sobre a necessidade de reorganizar a Inspecção dos Trabalhadores e Camponeses e recomenda aumentar o número de membros do Comité Central e da Comissão Central de Controlo - a Comissão Central de Controlo. Mas estes desejos não vão além da melhoria do aparelho burocrático existente. Ele está preocupado com a “situação repugnante” do aparelho estatal. Apela a “não reclamar da cultura proletária”, mas a dominar a cultura burguesa e a superar a “cultura feudal e burocrática”, e a atrair os melhores trabalhadores para governar o país. Daqueles que “não acreditam numa palavra, nem uma palavra dirão contra a sua consciência”, ensinam-nos, enviam-nos para estudar no estrangeiro. No artigo “Sobre a Cooperação”, Lenine reconhece a necessidade de uma mudança radical em “todo o nosso ponto de vista sobre o socialismo” e fala da importância do “trabalho cultural organizacional pacífico”. (Vol. 45. P. 376). No artigo “Menos é melhor”, ele recomenda que os funcionários combinem as instituições do partido e das instituições soviéticas e estudem com atividades oficiais. Desejos maravilhosos! Lembremo-nos dos seus apelos aos jovens para “aprenderem o comunismo, o que significa dominar as conquistas de toda a civilização anterior”. Tarde! Na guerra civil desencadeada pelos bolcheviques em prol da “revolução proletária mundial”, milhões foram mortos, o país foi saqueado, a intelectualidade foi praticamente destruída, a revolução mundial não aconteceu. Isolado em Gorki, percebendo sua derrota, Lenin morreu dolorosamente. O resultado é triste. A liderança do partido não implementou um único desejo leninista de morte; eles nem sequer foram publicados;

Nos tempos soviéticos, falava-se interminavelmente sobre como Lenine desenvolveu Marx. Desenvolvido ou adaptado para as condições russas?

Julgue por si mesmo:

1. Marx fundamentou a primazia da economia sobre a política. Lênin, embora concordando verbalmente com isso, na prática colocou a política acima da economia, pois atribuiu o papel decisivo a um “partido de novo tipo”, disciplinado, pequeno em número e estritamente centralizado. Tendo substituído a abordagem histórico-económica por uma abordagem volitiva, o bolchevismo perdeu a sua consistência conceptual, mas ganhou liberdade de acção voluntarista.

2. Marx acreditava que todos os países deveriam estar maduros para a transformação socialista. Ele era um eurocentrista, acreditava que as revoluções eram possíveis aproximadamente simultaneamente nos países desenvolvidos Países europeus, ele acreditava que existem nações revolucionárias e atrasadas, às quais incluía os russos. Lenine decidiu encontrar um “elo fraco”, aproveitar a guerra para tomar o poder, acender o fogo da revolução mundial e, após a sua vitória, com a ajuda dos países desenvolvidos, construir o socialismo na Rússia. Este é um cenário geopolítico completamente diferente. E ele finalmente levou o país ao colapso ao longo das fronteiras criadas artificialmente das repúblicas nacionais durante a formação da URSS.

3. Marx e Lénine acreditavam na inevitabilidade do comunismo, mas se Marx confiava em processos que preparavam mudanças revolucionárias nestes países, então Lénine acreditava que a Rússia deveria tornar-se o centro nevrálgico que inspirava revoluções noutros países. “Assim que formos fortes o suficiente para derrotar todo o capitalismo, iremos imediatamente agarrá-lo pelo colarinho”, escreveu ele. Vamos comprar aos capitalistas uma corda para os enforcarmos! Era difícil esperar que outros países gostassem desta perspectiva e não se unissem numa “política de contenção”, num esforço para “rechaçar” a “ameaça comunista” e enfraquecer a URSS. No que, no final, eles conseguiram.

4. Marx e Lenin compreenderam a ditadura do proletariado de forma diferente. Marx como uma ditadura económica temporária sobre a burguesia, na presença de vários partidos, mantendo ao mesmo tempo as liberdades civis, o princípio da separação de poderes, a liberdade de imprensa, as associações civis, etc. Lenin também falou sobre democracia, sobre a necessidade de autogoverno, sobre o papel dos sindicatos como uma escola de comunismo, e não “uma correia de transmissão do partido para as massas”, como acreditava Trotsky... Mas durante a sua vida , apenas se concretizou a ideia de Lenin de que “Ditadura é um poder baseado diretamente na violência, não sujeito a nenhuma (!) lei”. (PSS., T. 37, p. 245). Não devemos esquecer que, devido à doença, Lenine deixou de atividade política já em dezembro de 1922, e guerra civil em outubro do mesmo ano estava acabando...

5. Marx e Lenin viam as perspectivas da revolução de forma diferente. Marx concentrou-se na Europa, Lenin atribuiu grande importância aos países em desenvolvimento, Ásia e África. Até a ideia de ir para a Índia foi discutida para despertar milhões de pessoas “para lutar por um futuro brilhante”. Aqui me lembro de Zhirinovsky...

6. Marx e Lenin criticaram duramente a religião, mas a realidade forçou Lenin a agir, e não apenas a teorizar. Marx enfatizou que “o Cristianismo justificou a escravidão antiga, a servidão medieval e sabe defender a opressão do proletariado”, que “todas as mentiras e imoralidades derivam da religião”, mas com o desenvolvimento e amadurecimento da sociedade ela desaparecerá por si mesma. Lenin, no artigo “Socialismo e Religião”, também escreveu que “A religião é uma espécie de bebida espiritual na qual os escravos do capital afogam a sua imagem humana”, mas enfatizou a necessidade prática de separar a Igreja do Estado, e a escolas da igreja: “as sociedades religiosas não devem ser associadas ao poder do Estado”. Ele acreditava que a religião é um assunto privado, todos são livres de professar qualquer religião ou de não reconhecer nenhuma, mas não é um assunto privado em relação ao partido, um comunista deve lutar contra qualquer engano religioso com armas ideológicas. Porém, nos primeiros anos após a Revolução de Outubro, a Igreja resistiu ao novo governo, por isso Lenin decidiu aproveitar a situação de devastação e fome no país e numa carta a Molotov em 19 de março de 1922. escreve sobre a necessidade de confiscar os valores da Igreja para combater a fome “com uma determinação impiedosa, certamente não parando diante de nada e no menor tempo possível. Quanto mais burguesia reacionária e clero reacionário conseguirmos atirar nesta ocasião, melhor.”

A propósito, os valores confiscados destinavam-se principalmente à causa da “revolução proletária mundial” e acabaram no estrangeiro, enriquecendo muitos bandidos e museus estrangeiros...

Se Marx era um teórico, então Lenin era um revolucionário prático. O seu partido era a única organização política do mundo que defendia a derrota do seu próprio país na Primeira Guerra Mundial em nome da revolução mundial. É claro que as forças hostis à Rússia usaram isto para os seus próprios fins e, acima de tudo, para a Alemanha, para se livrarem da frente oriental. E os “aliados” não tiveram de partilhar com a Rússia derrotada, que poderia ter reclamado a sua parte no bolo da vitória. Em vez disso - o Tratado de Versalhes, o roubo da Alemanha e o caminho para a Segunda Guerra Mundial.

As ideias de Marx não foram implementadas em lado nenhum, e as tentativas de o fazer em solo russo levaram a resultados inesperados e forçaram Lénine a reconsiderar as opiniões não só do fundador, mas também as suas próprias.

N / D. Berdyaev, falando muito criticamente sobre Lenin: “tipo inferior de cultura”, “liderança”, “ingenuidade na filosofia”, no entanto, estava inclinado a concluir que “o sistema bolchevique só poderia surgir porque expressou de forma pervertida os processos objetivos ocorrendo V Sociedade russa, e a queda deste governo não será menos trágica do que a sua existência.”

Isso é o que temos.

Marx K., Engels F. Soch. T.19, P.251. É apropriado notar que no final de sua vida Marx estudou a língua russa e se interessou pela história da Rússia, embora a fosse muito crítica. Na sua obra “Desmascarando a História Diplomática do Século XVIII”, ele avaliou a política externa da Rússia como o comportamento do “gendarme da Europa”, montando guarda sobre monarquias obsoletas. Marx chega à conclusão de que a Rússia não tem tempo histórico para passar pela fase capitalista e sem isso as transformações socialistas são impossíveis. (revista “Questões de História”, 1989, nºs 1 – 4).

Notícias do Comitê Central do PCUS, 1990, nº 4. (A propósito, a maior parte dos valores confiscados foram então usados ​​não para vencer a fome, mas para a causa da “revolução mundial”; grande parte deles foi para o estrangeiro, e grandes valores caíram nas mãos de bandidos).

Berdiaev N.A. As origens e o significado do comunismo russo, M.: Nauka, 1990, pp.

Plekhanov ocupa sem dúvida um lugar especial entre os teóricos da Segunda Internacional. A questão de Lenin e Plekhanov foi uma das questões mais importantes em toda a discussão filosófica, uma das questões mais importantes na luta contra o idealismo e o mecanicismo menchevique. Plekhanov, em suas visões filosóficas, representa sem dúvida o melhor entre os teóricos da Segunda Internacional. Sem dúvida, juntamente com a unidade orgânica interna que existe entre o oportunismo político de Plekhanov e os seus desvios filosóficos de Marx e Engels, ele tem uma contradição bem conhecida, que consiste no facto de nas suas obras literárias, apesar de todos os seus desvios do ponto consistente do ponto de vista do materialismo dialético, ainda assim, melhor do que todos os outros teóricos da Segunda Internacional, ele defendeu o materialismo do idealismo subjetivo e do positivismo dos populistas e do revisionismo Bernsteiniano aberto, liderou a luta contra o Machismo e o Bogdanovismo e ao mesmo tempo virou dialética em sofisma e escolástica. A dificuldade reside no facto de Plekhanov ser, como Lenin observou nas suas declarações e caracterização de Plekhanov, uma figura que, do ponto de vista da filosofia marxista, deu uma rejeição decisiva a revisionistas abertos como Bernstein, Conrad Schmidt, Machistas Russos, e buscadores de Deus.

Genuinamente histórico a abordagem consiste em identificar o lugar e o significado verdadeiramente objectivos que Plekhanov ocupa no desenvolvimento do movimento operário. Uma avaliação verdadeiramente histórica consiste em dar o devido crédito ao papel desempenhado por Plekhanov, mas ao mesmo tempo revelar todos os erros que existem nas suas visões filosóficas. É necessário fazer uma avaliação bolchevique do papel e do significado da luta que Lénine travou com Plekhanov em todos os principais problemas filosóficos. Primeiro, uma observação extremamente importante deve ser feita para mostrar que, na questão da atitude em relação a Plekhanov, há muito em comum entre Deborin e Axelrod. Apesar de toda a luta que Deborin e Axelrod travaram entre si, na questão principal, na questão de Lénine e Plekhanov, na questão do legado filosófico de Lénine, os seus pontos de vista têm muito em comum, e é extremamente importante analisar e mostrar esta semelhança. aqui. Por exemplo, na revista “Sob a Bandeira do Marxismo” uma carta de Axelrod-Ortodoxo e Deitch sob o título “G. V. Plekhanov nunca deixou de ser marxista.”

“No nº 110/1519 do Izvestia do Comitê Executivo Central Pan-Russo dos Sovietes, bem como em outros órgãos de imprensa, há um apelo do Comitê Executivo do Comintern “Aos trabalhadores de todos os países”, em que, entre outras coisas, no primeiro parágrafo está impresso: “Mais tarde Plekhanov, quando ele era marxista", etc. Consideramos as palavras que sublinhamos incorretas e ofensivas tanto para a memória do fundador do movimento marxista na Rússia, como pessoalmente para nós, seus amigos e pessoas com ideias semelhantes. Consideramos ainda mais necessário protestar contra esta insinuação porque foi rejeitada por toda uma instituição, aliás, no seu apelo “aos trabalhadores de todos os países”. Este último, não conhecendo exactamente as opiniões do falecido Plekhanov e confiando na declaração de um órgão de autoridade como o Comité Executivo do Comintern, acreditará sem dúvida que o fundador do marxismo na Rússia o traiu mais tarde, o que é, obviamente, absolutamente falso. . Nós, pessoas próximas de Plekhanov, sabemos quais eram as suas opiniões até à sua morte, e afirmamos que até à sua morte ele permaneceu fiel às opiniões dos fundadores do socialismo científico, adoptadas por ele na sua juventude e invariavelmente pregadas durante quarenta anos. .

R.S. Pedimos a todos os órgãos que publicaram o apelo do Comité Executivo do Comintern que reimprimam a nossa presente carta.”

Pelo “Comitê para a Perpetuação da Memória de G. V. Plekhanov”

Lyubov Axelrod-Ortodoxo

Lev Deitch.

Aqui está um ataque menchevique direto, um apelo menchevique direto contra o apelo do Comintern, que é acusado de fora, Axelrod de insinuações, etc. E isto foi colocado uma vez nas páginas de “Sob a Bandeira do Marxismo”. Este é um fato extremamente característico que deve ser entendido para entender o que importante houve uma luta com o deborinismo, bem como com os mecanicistas, em torno do problema de “Lenin e Plekhanov”.

Em essência, tanto Deborin quanto Axelrod, durante vários anos antes da última discussão filosófica e naquela época, defenderam e perseguiram esse ponto de vista, não o abandonaram em essência mesmo após a discussão.

Não faz sentido insistir na formulação já suficientemente exposta de Deborin da questão de Plekhanov como teórico complementando Lenine como praticante. Você pode fazer outra instalação - o “discípulo” de Karev. Em seu “Em vez de um artigo para o quinto aniversário da revista” ele escreveu o seguinte:

“No nosso tempo, são feitas repetidamente tentativas para contrastar Plekhanov com Lenin ou Lenin com Plekhanov. As tentativas são inúteis. Todos conhecem os erros políticos de Plekhanov. É sabido que no final de seus dias durante a guerra e em 1917, muitos dos erros políticos de uma mente tão consistente como Plekhanov transformaram-se em erros teóricos. E antes da guerra, Plekhanov tinha várias formulações imprecisas e colocava ênfase sem sucesso no campo da teoria: a conhecida história com hieróglifos e o conceito de experiência, ênfase insuficiente na inclusão de Marx da teoria do conhecimento na dialética, a perda de classes no esquema do todo social - que preparou a base para os erros de Plekhanov no pensamento social da “História Russa”, etc. privado os erros não podem eliminar a semelhança que Lénine enfatizou repetidamente – as obras filosóficas de Plekhanov continuam a ser o melhor do que foi escrito sobre estes tópicos na literatura mundial do marxismo.”

Aqui Karev expõe todo um conceito no entendimento de Plekhanov. Não há um grão de bolchevismo neste conceito. Cada linha aqui é um erro grosseiro. O significado geral destes erros: uma atitude apologética para com tudo Plekhanov, para Plekhanov, o Menchevique, para Plekhanov, o autor de “A História do Pensamento Social Russo”, etc., etc. Karev não sabe que Lênin, o Bolchevique necessário contraste com Plekhanov, o Menchevique, que a teoria da reflexão de Lenin necessário contraste com a teoria hieroglífica de Plekhanov, etc., etc.

Karev acredita que “a perda de classes no esquema do todo social” é “uma ênfase colocada sem sucesso”! Este lugar revela e ilumina com um holofote brilhante toda a essência menchevique, ou mesmo simplesmente liberal, das opiniões de Karev e de todo o grupo Deborin.

Esta passagem revela magnificamente a essência antimarxista do idealismo menchevique.

Aqui estão as configurações que eu tinha Grupo Deborin sobre a questão da relação entre Lenin e Plekhanov.

Voltemo-nos para Zinoviev. No seu livro “Leninismo” há um capítulo especial “Leninismo e Dialética”. Este capítulo, sendo um exemplo notável de marxismo “citacional”, mostra como o camarada Zinoviev não compreendeu nem o leninismo nem a dialética, como ele distorce a dialética leninista genuína, o seu caráter revolucionário-efetivo. Zinoviev falhou completamente em compreender o partidarismo da filosofia tão profunda e plenamente desenvolvida por Lenin. Não tendo conseguido compreender este aspecto da questão, Zinoviev desliza para uma interpretação objectivista estruvista da dialética materialista. É assim que ele distorce a essência dos pontos de vista de Lênin: “Lênin sabia ser um participante ativo, apaixonado, “louco” (a palavra favorita de Lênin) nos acontecimentos e ao mesmo tempo sabia como imediatamente, como se estivesse se afastando, de forma completamente objetiva observar, avaliar e generalizar os mesmos acontecimentos com calma filosófica, com o critério da dialética marxista, com a objetividade de um cientista natural." Continuando a desenvolver esta, por assim dizer, atitude, Zinoviev tenta provar com uma série de exemplos como “no meio da argumentação política real, Lenin “de repente” se volta para a dialética”.

Tais “características” de Lenin não deveriam ser chamadas de outra coisa senão uma distorção completa da essência da questão. Zinoviev imagina de forma completamente externa e mecânica a conexão entre teoria e prática, entre a atividade “louca e apaixonada” em eventos políticos e a observação supostamente “objetiva” e “filosoficamente calma” de Lenin sobre eles, entre a “argumentação política real” e a argumentação do ponto de vista de ver a dialética materialista. Zinoviev não entende de forma alguma que a força de Lênin como o maior materialista dialético que desenvolveu os ensinamentos do marxismo em uma nova era histórica reside no fato de ele fornecer exemplos de unidade revolucionária entre teoria e prática, análise científica com profundo partidarismo. Zinoviev não compreende que em Lénine temos uma unidade interna orgânica de teoria revolucionária e política revolucionária, que cada artigo político leninista é um exemplo de dialética materialista e que cada linha de Lénine sobre questões de dialética está completamente saturada de política.

É claro que, tendo distorcido o ensinamento marxista-leninista sobre a teoria e a prática de uma forma menchevique, Zinoviev interpreta de forma completamente incorrecta a questão de Lenine e Plekhanov. Essencialmente, ele coloca esta questão no espírito do idealismo menchevique, ou, mais precisamente, ele é um dos autores desta posição. Aqui está o que ele escreve sobre Plekhanov e Lênin: “Enquanto estivermos lidando com problemas puramente filosóficos, Plekhanov não entende a dialética pior do que Lênin. Como educador, como escritor, como propagandista, como divulgador das visões filosóficas de Marx, Plekhanov é forte. Plekhanov nos dá uma brilhante apresentação acadêmica do método dialético. Mas para trazer todas estas questões dos céus académicos para a terra pecaminosa, para aplicar a dialética à luta revolucionária, ao movimento das massas, ao desenvolvimento social, à luta de libertação da classe trabalhadora - nesta área Plekhanov acabou por ser ficar completamente impotente. E Lenin foi um verdadeiro gigante nesta área". Não é Zinoviev aqui co-autor da famosa tese menchevique de Deborin de que “Plekhanov é um teórico e Lénine é um praticante”? Aqui Zinoviev não separou teoria e prática? Zinoviev obscurece o facto de que na compreensão geral da dialética materialista temos em Plekhanov, apesar da apresentação “brilhante”, uma série de erros grosseiros e fundamentais, um sistema bem conhecido de desvios do materialismo dialético. Zinoviev ignora completamente o facto de que o oportunismo político de Plekhanov não poderia deixar de receber a sua expressão nas suas opiniões teóricas sobre a filosofia do marxismo, tal como, vice-versa, os seus desvios do materialismo dialético não poderiam deixar de ter uma influência nas suas opiniões políticas. Zinoviev, tal como Karev, tal como Deborin, não compreende que entre a visões filosóficas e com o seu menchevismo não há apenas uma certa contradição, mas também uma conexão, que Lenin repetidamente revelou em suas obras.

Qual é o verdadeiro lugar histórico de Plekhanov e como deve ser levantada a questão da relação entre Lenin e Plekhanov no desenvolvimento da filosofia do marxismo? Sem dúvida, Plekhanov, que chefiou o grupo “Emancipação do Trabalho”, é um dos representantes do marxismo na Rússia. Conhecemos as declarações de Lenin sobre este assunto. Sem dúvida, muito do que Plekhanov escreveu sobre questões do materialismo dialético foi de grande importância. valor positivo para fortalecer e desenvolver ideias marxistas na Rússia. As obras de Plekhanov foram e são de valor significativo na luta contra o revisionismo filosófico. Tomando estes méritos históricos de Plekhanov, ao mesmo tempo, não devemos esquecer a luta que Lenin liderou contra as distorções da dialética materialista de Plekhanov, contra a escolástica Plekhanov-Menchevique, o sofisma e a vulgarização da filosofia marxista, especialmente na sua aplicação a questões políticas e estratégico-táticas. Devemos saber pela história de todo o movimento revolucionário na Rússia e no Ocidente ao longo das últimas quatro décadas, devemos saber pela história da luta do nosso partido que o único sucessor consistente do marxismo em todo o movimento operário internacional, que levantou O marxismo em todas as suas partes componentes, incluindo a teoria da dialética, num novo nível, é Lenin. Houve repetidas tentativas de apresentar Plekhanov como um elo intermediário entre Marx-Engels, por um lado, e Lênin, por outro, tentativas de retratar Lênin como um aluno de Plekhanov (Deborin e outros). É necessário rejeitar esta evidente falsificação dos factos históricos em prol do Menchevismo. É também necessário rejeitar resolutamente as afirmações de que Plekhanov dá “páginas brilhantes” em termos teóricos, na apresentação académica do marxismo, de que Plekhanov não tem falhas a este respeito e de que apenas na prática ele se revelou não um dialético. Este é um ponto de vista fundamentalmente errado.

Porém, visto que o marxismo da era da Segunda Internacional representa um retrocesso, um retrocesso em relação ao marxismo ortodoxo, e uma vez que Plekhanov, na totalidade das suas obras, basicamente não vai além do marxismo desta época - na medida em que devemos considerar as suas próprias obras filosóficas como uma série de desvios do marxismo consistente.

É uma opinião errada que em Plekhanov tenhamos no campo da filosofia apenas uma série de formulações erradas isoladas e aleatórias. Plekhanov comete muitos erros individuais do ponto de vista da compreensão de Lenine dos problemas da filosofia marxista. A tarefa de compreender esses erros, a tarefa de superá-los criticamente, é que é preciso procurar e revelar lógica interna estes erros, bem como a ligação orgânica que existe entre eles e a linha política, principalmente menchevique, de Plekhanov.

Abordando a avaliação da totalidade dos trabalhos teóricos de Plekhanov, é necessário, antes de tudo, notar que “a tradição básica e o dogma da Segunda Internacional” são a lacuna entre teoria e prática, a lacuna entre escritos teóricos sobre o materialismo dialético e a incapacidade de aplicá-lo - recebido, ele tem uma expressão muito clara. Basta recordar as características de Lenin desta “dialética” de Plekhanov (“dogmática”, “sofisma mais prejudicial”, “perversão”, “zombaria do espírito do marxismo”, etc., etc.) para compreender quão forte é o que foi dito acima. descrito, há uma lacuna em Plekhanov.

Se tomarmos as obras filosóficas do próprio Plekhanov e analisarmos a totalidade dos erros que ele comete e que foram criticados por Lenin, então, em geral, podemos delinear aproximadamente quatro núcleos em torno dos quais esses erros estão concentrados:

1) incompreensão da “dialética como teoria do conhecimento”, incompreensão da dialética materialista como ciência filosófica, redução da dialética a uma soma de exemplos;

2) compromisso com o formalismo e a logística;

3) elementos significativos do agnosticismo, kantismo;

4) influência significativa do materialismo vulgar e contemplativo.

A luta de Lenine contra o oportunismo de Plekhanov e as suas distorções da dialética continua ao longo de toda a história do nosso partido. Apresentaremos aqui apenas alguns factos desta luta, notando um traço característico: a luta que Lénine travou contra Plekhanov em questões políticas sempre toca nos problemas cardeais da dialética materialista.

“1) No que diz respeito à forma como formula a secção mais importante relativa às características do capitalismo, este projecto não fornece um programa para o proletariado, lutando contra manifestações muito reais de um capitalismo muito específico, e o programa de economia livro didático dedicado ao capitalismo em geral.

2) O programa do dia do jogo é especialmente inadequado russo proletariado, porque a evolução do capitalismo russo, as contradições e desastres sociais gerados pelo capitalismo russo são quase completamente evitados e obscurecidos graças ao mesmo sistema de caracterização do capitalismo em geral...

Para fugir do fato de que o capitalismo “na sua forma desenvolvida” é diferente de forma alguma tais e tais propriedades - e na Rússia o capitalismo “torna-se predominante” - isso significa desviar daquela acusação específica e declaração de guerra, que é mais importante para um partido praticamente combatente.”

Estas observações leninistas, cheias de significado profundo, lançam uma luz brilhante sobre toda a diferença entre a dialética materialista de Lenine e o formalismo de Plekhanov, a sua logística na resolução de questões importantes.

Lenin exige uma análise concreta do capitalismo concreto na Rússia e o delineamento de tarefas específicas para o partido, o proletariado tem uma característica geral do capitalismo, a abstração e a derivação das “propriedades” do capitalismo russo a partir da definição de capitalismo; o conceito de capitalismo em geral. Este “sistema de caracterização do capitalismo em geral” é extremamente característico, como responde Lénine, de todo o programa. Em vez de uma análise concreta baseada no materialismo dialético, em Plekhanov temos uma derivação de conceitos, uma definição lógica de conceitos. Mas esta é uma característica do formalismo e da logística.

Em Julho de 1907, no prefácio da segunda edição de O Desenvolvimento do Capitalismo na Rússia, Lenine voltou às mesmas características da metodologia de Plekhanov, mas sobre outras questões. Ele escreveu: “Uma análise concreta da posição e dos interesses das diversas classes deveria servir para determinar o significado exato desta verdade no que se refere a esta ou aquela questão. A forma de raciocínio oposta, que é frequentemente encontrada entre os sociais-democratas de direita, com Plekhanov à sua frente, ou seja, o desejo de procurar respostas para questões específicas no simples desenvolvimento lógico da verdade geral sobre o carácter básico da nossa revolução, é uma vulgarização do marxismo e uma completa zombaria do materialismo dialético”.

A luta de Lenine com as visões teóricas e tácticas de Plekhanov, especialmente durante a revolução de 1905-1906, foi de grande importância para a vitória da estratégia e táctica bolchevique no movimento operário e para a sua implementação na revolução. Juntamente com o seu conteúdo directamente político, esta luta fornece material excepcionalmente rico para estudar e compreender as posições filosóficas de Lenine, em oposição às posições de Plekhanov. Deve-se notar que Plekhanov conduz toda a sua “argumentação” sobre questões táticas, supostamente do ponto de vista do materialismo dialético. O tempo todo ele critica Lênin por “um completo mal-entendido do materialismo dialético” e por se desviar dele. No seu artigo “Algo sobre “Economismo” e “Economistas”” ele acusa os bolcheviques de serem descuidados com a teoria. “Para um “economista” prático”, escreveu ele, “a teoria geralmente não era considerada vantajosa. Mas o atual praticante de matiz “político” (ou seja, os bolcheviques. - Autor) também não sabe o quão próximo está da teoria. Se quisermos dizer a verdade, então diremos que os nossos actuais “políticos” praticantes se distinguem pelo mesmo descuido em relação à teoria que os “economistas” praticantes do passado recente se distinguiam.”

Com zelo digno melhor uso, Plekhanov repete a mesma calúnia contra Lenin um número infinito de vezes. Acusando Lénine de ausência de dialética, chega mesmo a afirmar um “quarto período” no movimento operário. Ele escreve: “E é por isso que a “liquidação do quarto período” do nosso movimento, caracterizado pela influência da metafísica leninista, tal como o seu “terceiro período” é caracterizado pela influência do “economismo”, terá de consistir, entre outras coisas, ao finalmente elevar ao ponto de vista teórico este grupo (ou seja, o grupo “Emancipação do Trabalho”). Mesmo os mais míopes logo verão isso.”

Plekhanov não se detém nestes ataques vis contra Lénine, ele aprofunda-os, espalhando a calúnia, então apoiada nesse período por Deborin e outros mencheviques, relativamente à filosofia machista, que é supostamente a filosofia oficial do bolchevismo. Isto é o que ele escreveu em suas “Cartas sobre Tática e Falta de Tato”.

“Quando digo que em palavras aderimos realmente a Marx e à sua dialética, não me refiro, é claro, aos teóricos do nosso atual Blanquismo. No campo da filosofia, essas pessoas nem sequer seguem Marx em palavras. Eles atuam como seus críticos”; para eles, que defendem o ponto de vista do empiriomonismo, a dialética é “uma etapa há muito superada”.

Isto foi escrito por Plekhanov na primavera de 1906.

Plekhanov repetiu inúmeras vezes as acusações de idealismo contra Lenin e os bolcheviques. Então ele escreve: “As táticas defendidas pelos nossos “bolcheviques” apresentam traços óbvios de idealismo pequeno-burguês e de pseudo-revolucionário pequeno-burguês.” Ele escreve ainda: “...Lenin baixa o nível do pensamento revolucionário... ele introduz um elemento utópico nas nossas opiniões... Blanquismo ou Marxismo - essa é a questão que estamos decidindo hoje. Camarada O próprio Lênin admitiu que seu projeto agrário estava intimamente ligado à sua ideia de tomada do poder”. Em “Cartas sobre Tática e Falta de Tato”, ele se dirige aos bolcheviques da seguinte forma: “Vocês são dogmáticos que perderam toda a capacidade de praticar. Você assume que sua própria vontade é o principal motor revolucionário, e quando lhe apontamos o relacionamento real, você grita sobre nosso oportunismo imaginário. Você pensa que um revolucionário que quer levar em conta estas relações reais “não tem mais nada a fazer”. Sua facção é como duas ervilhas numa vagem, como a facção Willich-Schaper, mas esta facção era apenas uma versão alemã do blanquismo, que adotou a terminologia de Marx e alguns fragmentos completamente não digeridos de suas ideias... Sendo idealistas em táticas, vocês naturalmente , aplicam um critério idealista à avaliação de todas as outras partes; você tenta defini-los mais ou menos boa vontade". “Seus argumentos sobre “críticas às armas” são nada mais do que uma simples transferência para o domínio do raciocínio tático daquela teoria da violência de Dühring, que Friedrich Engels uma vez ridicularizou tão causticamente» .

No artigo que já citamos acima - “A classe trabalhadora e a intelectualidade social-democrata” - Plekhanov acusa Lenine de populismo, e de socialismo-revolucionário, e de bauerismo. Então ele escreve: “No olhar de Lênin não vemos marxismo, e, - peço desculpas pela palavra feia, - Bauerismo, nova edição da teoria heróis e multidões, corrigido e complementado de acordo com as exigências do mercado dos tempos modernos."

Tal é o buquê de mentiras e calúnias contra Lênin que Plekhanov apresenta durante a luta dos bolcheviques com os mencheviques pela implementação de táticas revolucionárias na revolução de 1905, pelas palavras de ordem da ditadura democrática revolucionária do proletariado e do campesinato, pela expondo o oportunismo dos mencheviques, o seu seguidismo perante a burguesia liberal cadete.

Pode-se demonstrar que Plekhanov lutou com Lenin durante quase toda a história do partido, com exceção dos períodos em que ele próprio mostrou hesitação em relação ao bolchevismo. Aqui só é necessário apresentar a avaliação de Plekhanov das teses de Abril de Lénine de 1917, que são o maior documento do socialismo internacional, o exemplo mais claro do método da dialética materialista, a análise concreta mais profunda da situação da luta de classes e da relação de forças de classe na Revolução de Fevereiro. Como Plekhanov avalia essas teses? Ele escreveu: “Eu comparo suas teses (isto é, de Lenin. - Autor) com os discursos dos heróis anormais dos grandes artistas nomeados (Plekhanov significa Chekhov e Gogol. - Autor) e de alguma forma gosto deles. E parece que essas teses foram escritas precisamente nas circunstâncias em que Avksentiy Ivanovich Poprishin esboçou uma de suas páginas. Esta situação é caracterizada pela seguinte nota: “Não me lembro da data. Também não foi um mês. Foi como o inferno." Veremos que foi precisamente nesta situação, isto é, em completa abstração das circunstâncias de tempo e de lugar, que as teses de Lénine foram escritas. Isto significa que o repórter da Unity estava absolutamente certo quando chamou o discurso de Lenine de “delirante”.

Esta é a extensão da insinuação maliciosa e frenética que Plekhanov alcançou na luta contra o bolchevismo durante a guerra e no período após a Revolução de Fevereiro. Plekhanov “critica” o bolchevismo, detendo-se no lado filosófico e metodológico da questão, distorcendo e manipulando os seus pontos de vista de todas as maneiras possíveis.

Expor e superar os erros de Plekhanov no campo da filosofia significa superar o menchevismo numa área teórica tão importante como a filosofia do marxismo. Foi nesta linha que a luta contra o idealismo menchevique foi e é de enorme importância partidária.