ისტორიკოსთა უმეტესობა თვლის, რომ სომხები ოფიციალურად გაქრისტიანდნენ 314 წელს და ეს არის უახლესი შესაძლო თარიღი. ახალი რწმენის მრავალი მიმდევარი აქ სომხური ეკლესიის სახელმწიფო ინსტიტუტად გამოცხადებამდე დიდი ხნით ადრე გამოჩნდა.

სომეხი ხალხის სარწმუნოება მიჩნეულია მთავარ სამოციქულო, ანუ მიღებული უშუალოდ ქრისტეს მოწაფეებისგან. დოგმატური სხვაობის მიუხედავად, რუსული და სომხური ეკლესიები ინარჩუნებენ მეგობრულ ურთიერთობას, განსაკუთრებით ქრისტიანობის ისტორიის შესწავლის საკითხებში.

ქრისტიანობის მიღებამდე წარმართობა სუფევდა უძველეს სახელმწიფოში სევანის ნაპირებზე, ტოვებდა მწირი ძეგლებს ქვის ქანდაკებების სახით და ეხმიანება ხალხურ წეს-ჩვეულებებს. ლეგენდის თანახმად, მოციქულებმა თადეოსმა და ბართლომემ ჩაუყარეს საფუძველი წარმართული ტაძრების დანგრევას და მათ ადგილებზე ქრისტიანული ეკლესიების დაარსებას. სომხური ეკლესიის ისტორიაში შეიძლება გამოვყოთ შემდეგი ეტაპები:

• 1 საუკუნე: მოციქულთა თადეოსისა და ბართლომეს ქადაგება, რომელმაც განსაზღვრა მომავალი ეკლესიის სახელწოდება - სამოციქულო.
• II საუკუნის შუა ხანები: ტერტულიანე ახსენებს სომხეთში „ქრისტიანთა დიდ რაოდენობას“.
• 314 წ. (ზოგიერთი წყაროს მიხედვით - 301) - სომხურ მიწაზე დატანჯულ წმიდა ქალწულთა ჰრიფსიმეს, გაიანიას და სხვათა წამება. ქრისტიანობის მიღება სომხეთის მეფის თრდატ III-ის მიერ მისი მსახურის გრიგოლის, სომხეთის მომავალი წმიდა განმანათლებლის გავლენით. ეჯმიაძინის პირველი ტაძრის აგება და მასში საპატრიარქო ტახტის დამკვიდრება.
• 405: სომხური ანბანის შექმნა წმიდა წერილისა და ლიტურგიკული წიგნების თარგმნის მიზნით.
• 451: ავარაირის ბრძოლა (ომი სპარსეთთან ზოროასტრიზმის შემოღების წინააღმდეგ); ქალკედონის კრება ბიზანტიაში მონოფიზიტთა ერესის წინააღმდეგ.
• 484 - ეჯმიაძინიდან საპატრიარქო ტახტის ჩამოცილება.
• 518 - ბიზანტიასთან დაყოფა რელიგიის საკითხებში.
• XII საუკუნე: ბიზანტიურ მართლმადიდებლობასთან გაერთიანების მცდელობები.
• XII - XIV საუკუნეები - გაერთიანების მიღების მცდელობები - კათოლიკურ ეკლესიასთან გაერთიანება.
• 1361 წელი - ყველა ლათინური ინოვაციის მოხსნა.
• 1441 - საპატრიარქო ტახტის დაბრუნება ეჯმიაძინში.
• 1740 - სომეხთა სირიის თემის გამოყოფა, რომლის რელიგია გახდა კათოლიციზმი. სომხური კათოლიკური ეკლესია გავრცელდა მთელ დასავლეთ ევროპაში და აქვს სამრევლოები რუსეთში.
• 1828 - აღმოსავლეთ სომხეთი შევიდა რუსეთის იმპერია, ტერიტორიაზე შემორჩენილი ახალი სახელწოდება „სომხურ-გრიგორიული ეკლესია“, კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს ფილიალი. ოსმალეთის იმპერია.
• 1915 - სომხების განადგურება თურქეთში.
• 1922 წელი - საბჭოთა სომხეთში რეპრესიებისა და ანტირელიგიური მოძრაობის დასაწყისი.
• 1945 წელი - ახალი კათალიკოსის არჩევა და საეკლესიო ცხოვრების თანდათანობითი აღორძინება.

ამჟამად, მართლმადიდებლურ და სომხურ ეკლესიებს შორის მეგობრული ურთიერთობის მიუხედავად, ევქარისტიული ზიარება არ არსებობს. ეს ნიშნავს, რომ მათი მღვდლები და ეპისკოპოსები ერთად ვერ აღავლენენ წირვას, ხოლო საეროებს არ შეუძლიათ მოინათლონ და მიიღონ ზიარება. ამის მიზეზი არის განსხვავებები სარწმუნოებაში ან პრინციპებში.

რიგითი მორწმუნეები, რომლებიც არ სწავლობენ თეოლოგიას, შეიძლება არ იცოდნენ ამ დაბრკოლებების შესახებ ან არ ანიჭებენ მათ მნიშვნელობას. მათთვის უფრო მნიშვნელოვანია ისტორიითა და ეროვნული წეს-ჩვეულებებით გამოწვეული რიტუალური განსხვავებები.

III-IV საუკუნეებში რწმენის შესახებ დებატები ისეთივე პოპულარული იყო, როგორც ახლა პოლიტიკური ბრძოლები. დოგმატური საკითხების გადასაჭრელად მოიწვიეს საეკლესიო კრებები, რომელთა დებულებებით ჩამოყალიბდა თანამედროვე მართლმადიდებლური მოძღვრება.

განხილვის ერთ-ერთი მთავარი თემა იყო იესო ქრისტეს ბუნება, რომელიც იყო ის, ღმერთი თუ ადამიანი?რატომ აღწერს ბიბლია მის ტანჯვას, რომელიც არ უნდა იყოს დამახასიათებელი ღვთაებრივი ბუნებით? სომხებისა და ბიზანტიელებისთვის ეკლესიის წმინდა მამების (გრიგოლე ღვთისმეტყველი, ათანასე დიდი და სხვ.) ავტორიტეტი უდავო იყო, მაგრამ მათი სწავლების გაგება განსხვავებული აღმოჩნდა.

სომხებს სხვა მონოფიზიტებთან ერთად სწამდათ, რომ ქრისტე ღმერთი იყო და ხორცი, რომელშიც ის ცხოვრობდა დედამიწაზე, იყო არა ადამიანური, არამედ ღვთაებრივი. მაშასადამე, ქრისტე ვერ განიცდიდა ადამიანურ გრძნობებს და არც კი განიცდიდა ტკივილს. მისი ტანჯვა წამებისა და ჯვარზე იყო სიმბოლური, აშკარა.

მონოფიზიტთა სწავლება დაიშალა და დაგმეს პირველ V მსოფლიო კრებაზე, სადაც მიღებულ იქნა მოძღვრება ქრისტეს ორი ბუნების - ღვთაებრივი და ადამიანური - შესახებ. ეს იმას ნიშნავდა, რომ ქრისტემ, ღმერთად ყოფნისას, დაბადებისთანავე მიიღო ნამდვილი ადამიანის სხეული და განიცადა არა მხოლოდ შიმშილი, წყურვილი, ტანჯვა, არამედ ადამიანისთვის დამახასიათებელი ფსიქიკური ტანჯვაც.

როდესაც ქალკედონში (ბიზანტია) გაიმართა საეკლესიო კრება, სომეხი ეპისკოპოსები დისკუსიაში მონაწილეობას ვერ მიიღებდნენ. სომხეთი სპარსეთთან სისხლიან ომში იყო და მისი სახელმწიფოებრიობის განადგურების პირას იყო. შედეგად, ქალკედონისა და ყველა შემდგომი კრების გადაწყვეტილება არ მიიღეს სომხებმა და დაიწყო მათი მრავალსაუკუნოვანი გამოყოფა მართლმადიდებლობისგან.

დოგმატი ქრისტეს ბუნების შესახებ არის მთავარი განსხვავება სომხურ ეკლესიასა და მართლმადიდებლურ ეკლესიას შორის. ამჟამად მიმდინარეობს თეოლოგიური დიალოგი რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიასა და სომხურ სამოციქულო ეკლესიას (სომხეთის სამოციქულო ეკლესია) შორის. სწავლული სამღვდელოების წარმომადგენლები და ეკლესიის ისტორიკოსები მსჯელობენ, თუ რა წინააღმდეგობები წარმოიშვა გაუგებრობის გამო და შეიძლება დაძლიოს. შესაძლოა, ეს გამოიწვევს რწმენებს შორის სრული კომუნიკაციის აღდგენას.

ორივე ეკლესია განსხვავდება გარეგანი, რიტუალური ასპექტებითაც, რაც არ წარმოადგენს მნიშვნელოვან დაბრკოლებას მორწმუნეთა ურთიერთობისთვის. ყველაზე შესამჩნევი თვისებებია:

არსებობს სხვა თვისებები ღვთისმსახურებაში, სასულიერო პირთა სამოსში და საეკლესიო ცხოვრებაში.

სომხური რენეგატიზმი

მართლმადიდებლობის მსურველ სომხებს ხელახლა ნათლობა აღარ მოუწევთ. მათზე ტარდება შეერთების რიტუალი, სადაც მოსალოდნელია მონოფიზიტ ერეტიკოსთა სწავლებაზე საჯარო უარის თქმა. მხოლოდ ამის შემდეგ შეუძლია AAC-ის ქრისტიანმა დაიწყოს მართლმადიდებლური საიდუმლოების მიღება.

სომხურ ეკლესიაში არ არსებობს მკაცრი რეგულაციები მართლმადიდებლური ქრისტიანების ზიარებასთან დაკავშირებით.

იერარქიული სტრუქტურა

სომხური ეკლესიის წინამძღვარია კათალიკოსი. ამ სათაურის სახელწოდება მომდინარეობს ბერძნული სიტყვიდან καθολικός - "უნივერსალური". კათალიკოსი ხელმძღვანელობს ყველა ადგილობრივ ეკლესიას, რომელიც დგას მათ პატრიარქებზე მაღლა. მთავარი ტახტი ეჯმიაძინში (სომხეთი) მდებარეობს. ამჟამინდელი კათალიკოსია გარეგინ II, წმინდა გრიგოლ განმანათლებლის შემდეგ ტაძრის 132-ე წინამძღვარი. ქვემოთ კათალიკოსები არიან შემდეგი წმინდა ხარისხები:

სომხური დიასპორა მსოფლიოში დაახლოებით 7 მილიონი ადამიანია. ყველა ეს ადამიანი გაერთიანებულია რელიგიასთან დაკავშირებული ხალხური ტრადიციებით. მუდმივ საცხოვრებელ ადგილებში სომხები ცდილობენ აღმართონ ტაძარი ან სამლოცველო, სადაც იკრიბებიან ლოცვისა და დღესასწაულებისთვის. რუსეთში დამახასიათებელი უძველესი არქიტექტურის მქონე ეკლესიები გვხვდება შავი ზღვის სანაპიროზე, კრასნოდარში, დონის როსტოვში, მოსკოვსა და სხვა დიდ ქალაქებში. ბევრი მათგანი დიდი მოწამის გიორგის - მთელი ქრისტიანული კავკასიის საყვარელი წმინდანის სახელს ატარებს.

მოსკოვის სომხური ეკლესია წარმოდგენილია ორით ლამაზი ტაძრები: აღდგომა და ფერისცვალება. ფერისცვალების ტაძარი- საკათედრო ტაძარი, ანუ მასში მუდმივად მსახურობს ეპისკოპოსი. მისი რეზიდენცია ახლოს მდებარეობს. აქ არის ახალი ნახიჩევანის ეპარქიის ცენტრი, რომელიც მოიცავს სსრკ-ს ყველა ყოფილ რესპუბლიკას, გარდა კავკასიისა. აღდგომის ტაძარი მდებარეობს ეროვნულ სასაფლაოზე.

თითოეულ ტაძარში შეგიძლიათ იხილოთ ხაჩკარები - წითელი ტუფის ქვის ისრები, შემკული ჩუქნიანი ჩუქურთმებით. ამ ძვირადღირებულ საქმეს სპეციალური ხელოსნები ასრულებენ ვიღაცის ხსოვნის წინაშე. ქვა გადმოტანილია სომხეთიდან, როგორც ისტორიული სამშობლოს სიმბოლო, რომელიც დიასპორაში მცხოვრებ თითოეულ სომეხს ახსენებს მის წმინდა ფესვებს.

AAC-ის უძველესი ეპარქია მდებარეობს იერუსალიმში. აქ მას პატრიარქი ხელმძღვანელობს, რომელსაც თავისი რეზიდენცია წმინდა იაკობის ეკლესიაში აქვს. ლეგენდის თანახმად, ტაძარი აშენდა მოციქული იაკობის სიკვდილით დასჯის ადგილზე, იყო ებრაელი მღვდელმთავრის ანას სახლი, რომლის წინაშეც ქრისტე აწამეს.

გარდა ამ სიწმინდეებისა, სომხები ინახავენ მთავარ საგანძურსაც - კონსტანტინე დიდის მიერ მინიჭებულ გოლგოთას მესამე ნაწილს (ქრისტეს აღდგომის ტაძარში). ეს ქონება უფლებას აძლევს სომხეთის წარმომადგენელს, იერუსალიმის პატრიარქთან ერთად, მონაწილეობა მიიღოს წმინდა სინათლის (წმინდა ცეცხლის) ცერემონიაში. იერუსალიმში ყოველდღიურად წირვა-ლოცვა აღევლინება ღვთისმშობლის საფლავზე, რომელიც თანაბარი წილით ეკუთვნის სომხებსა და ბერძნებს.

საეკლესიო ცხოვრების მოვლენებს აშუქებს სომხეთის სატელევიზიო არხი შაგაკატი, ასევე ინგლისურ და სომხურენოვანი სომხური ეკლესიის არხი YouTube-ზე. პატრიარქი კირილი და რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის იერარქები რეგულარულად მონაწილეობენ AAC-ის დღესასწაულებში, რომლებიც დაკავშირებულია რუსი და სომეხი ხალხების მრავალსაუკუნოვან მეგობრობასთან.

სომხური კულტურის ისტორია უძველესი დროიდან იწყება. ტრადიციები, ცხოვრების წესი, რელიგია ნაკარნახევია სომხების რელიგიური შეხედულებებით. სტატიაში განვიხილავთ კითხვებს: როგორი რწმენა აქვთ სომხებს, რატომ მიიღეს სომხებმა ქრისტიანობა, სომხეთის ნათლობის შესახებ, რომელ წელს მიიღეს სომხებმა ქრისტიანობა, რა განსხვავებაა გრიგორიანულ და მართლმადიდებლურ ეკლესიებს შორის.

ქრისტიანობის მიღება სომხეთის მიერ 301 წელს

სომხების რელიგია წარმოიშვა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I საუკუნეში, როდესაც სომხური სამოციქულო ეკლესიის (AAC) დამფუძნებლები თადეოსი და ბართლომე ქადაგებდნენ სომხეთში. უკვე IV საუკუნეში, 301 წელს, ქრისტიანობა სომხების ოფიციალურ რელიგიად იქცა. ეს დაიწყო მეფე თრდატ III-მ. ის სომხეთის სამეფო ტახტზე 287 წელს მოვიდა.

მოციქული თადეოსი და ბართლომე - სომხური სამოციქულო ეკლესიის დამაარსებლები

თავდაპირველად თრდატი არ იყო ქრისტიანობისთვის ხელსაყრელი და დევნიდა მორწმუნეებს. მან წმინდა გრიგოლი 13 წლით დააპატიმრა. თუმცა სომეხი ხალხის მტკიცე რწმენამ გაიმარჯვა. ერთ დღეს მეფემ გონება დაკარგა და განიკურნა მართლმადიდებლობის მქადაგებელი წმინდანის გრიგოლის ლოცვით. ამის შემდეგ თრდატმა ირწმუნა, მოინათლა და სომხეთი მსოფლიოში პირველ ქრისტიანულ სახელმწიფოდ აქცია.

სომხები - კათოლიკეები თუ მართლმადიდებლები - დღეს ქვეყნის მოსახლეობის 98%-ს შეადგენენ. აქედან 90% სომხური სამოციქულო ეკლესიის წარმომადგენელია, 7% - სომეხი კათოლიკური ეკლესია.

სომხური სამოციქულო ეკლესია დამოუკიდებელია მართლმადიდებლური და კათოლიკური ეკლესიებისგან

სომხური სამოციქულო ეკლესია სომეხი ხალხისთვის ქრისტიანობის გაჩენის საწყისებზე იდგა. ის ეკუთვნის უძველეს ქრისტიანულ ეკლესიებს. მის დამაარსებლებად ითვლებიან სომხეთში ქრისტიანობის მქადაგებლები - მოციქულები თადეოსი და ბართლომე.

AAC-ის დოგმები მნიშვნელოვნად განსხვავდება მართლმადიდებლობისა და კათოლიციზმისგან. სომხური ეკლესია ავტონომიურია მართლმადიდებლური და კათოლიკური ეკლესიებისგან. და ეს მისია მთავარი თვისება. სახელში სიტყვა სამოციქულო მიუთითებს ეკლესიის წარმოშობაზე და მიუთითებს იმაზე, რომ სომხეთში ქრისტიანობა პირველი სახელმწიფო რელიგია გახდა.

AAC ინახავს ქრონოლოგიას გრიგორიანული კალენდრის მიხედვით. თუმცა, ის არ უარყოფს იულიუსის კალენდარს.

პოლიტიკური მმართველობის ნაკლებობის დროს გრიგორიანული ეკლესია იღებდა მმართველობის ფუნქციებს. ამ მხრივ ეჯმიაძინში საკათალიკოსოს როლი დიდი ხნის განმავლობაში დომინანტური გახდა. ზედიზედ რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში იგი ითვლებოდა ძალაუფლებისა და კონტროლის მთავარ ცენტრად.

IN თანამედროვე დროეჯმიდიზში მოქმედებს სრულიად სომეხთა საკათალიკოსო, ხოლო ანტილიაში კილიკიის საკათალიკოსო.

კათალიკოსი - ეპისკოპოსი AAC-ში

კათალიკოსი სიტყვა ეპისკოპოსთან დაკავშირებული ცნებაა. AAC-ში უმაღლესი რანგის ტიტული.

ყოვლადსომეხთა კათალიკოსში შედის სომხეთის, რუსეთისა და უკრაინის ეპარქიები. კილიკიელთა კათალიკოსში შედის სირიის, კვიპროსის და ლიბანის ეპარქიები.

AAC-ის ტრადიციები და რიტუალები.

მატაჰ - ღვთისადმი მადლიერების შეთავაზება

AAC-ის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი რიტუალი არის მატა ან მკურნალობა, საქველმოქმედო ვახშამი. ზოგიერთი ადამიანი ამ რიტუალს ურევს ცხოველების მსხვერპლშეწირვას. მნიშვნელობა ღარიბებისთვის მოწყალების გაცემაა, რაც ღვთისადმი შესაწირია. მატაჰი შესრულებულია, როგორც მადლობა ღმერთს რაიმე მოვლენის წარმატებით დასასრულისთვის (საყვარელი ადამიანის გამოჯანმრთელება) ან რაღაცის თხოვნით.

მატახის შესასრულებლად პირუტყვს (ხარი, ცხვარი) ან ფრინველი კლავენ. ხორცით ამზადებენ ბულიონს მარილით, რომელიც წინასწარ არის ნაკურთხი. არავითარ შემთხვევაში არ უნდა დარჩეს ხორცი მეორე დღემდე გაუთავებელი. ამიტომ ის იყოფა და ნაწილდება.

პოსტის გადაგზავნა

ეს პოსტი წინ უძღვის დიდმარხვას. მოწინავე მარხვა იწყება დიდ მარხვამდე 3 კვირით ადრე და გრძელდება 5 დღე - ორშაბათიდან პარასკევის ჩათვლით. მის აღსრულებას ისტორიულად წმინდა გრიგოლის მარხვა განსაზღვრავს. ეს დაეხმარა მოციქულს განწმენდაში და ლოცვით განეკურნა მეფე თრდატ.

ზიარება

უფუარი პური გამოიყენება ზიარების დროს, თუმცა, ფუნდამენტური განსხვავება არ არის უფუარი და საფუარი. ღვინო არ იხსნება წყლით.

სომეხი მღვდელი პურს (ადრე აკურთხებს) ღვინოში ასხამს, ამტვრევს და ზიარების მსურველებს დასაგემოვნებლად აძლევს.

ჯვრის ნიშანი

შესრულებულია სამი თითით მარცხნიდან მარჯვნივ.

რით განსხვავდება გრიგორიანული ეკლესია მართლმადიდებლური ეკლესიისგან?

მონოფიზიტობა - ღმერთის ერთი ბუნების აღიარება

დიდი ხნის განმავლობაში, განსხვავება სომხურ და მართლმადიდებლურ ეკლესიებს შორის არ იყო შესამჩნევი. დაახლოებით VI საუკუნეში შესამჩნევი გახდა განსხვავებები. სომხური და მართლმადიდებლური ეკლესიების დაყოფაზე საუბრისას უნდა გავიხსენოთ მონოფიზიტობის გაჩენა.

ეს არის ქრისტიანობის განშტოება, რომლის მიხედვითაც იესოს ბუნება არ არის ორმაგი და მას არ აქვს სხეულებრივი გარსი, როგორც ადამიანი. მონოფიზიტები აღიარებენ იესოს ერთ ბუნებას. ამრიგად, ქალკედონის მე-4 კრებაზე მოხდა განხეთქილება გრიგორიანულ ეკლესიასა და მართლმადიდებლურ ეკლესიას შორის. სომეხი მონოფიზიტები ერეტიკოსებად აღიარეს.

განსხვავებები გრიგორიანულ და მართლმადიდებლურ ეკლესიებს შორის

1. სომხური ეკლესია არ ცნობს ქრისტეს ხორცს, მისი წარმომადგენლები დარწმუნებულნი არიან, რომ მისი სხეული ეთერია. მთავარი განსხვავება მდგომარეობს AAC-ის მართლმადიდებლობისგან გამოყოფის მიზეზში.
2. ხატები. გრიგორიანულ ეკლესიებში არ არის უამრავი ხატი, როგორც მართლმადიდებლურ ეკლესიებში. მხოლოდ ზოგიერთ ეკლესიაში არის პატარა კანკელი ტაძრის კუთხეში. სომხები არ ლოცულობენ წმინდა გამოსახულებების წინ. ზოგიერთი ისტორიკოსი ამას მიაწერს იმას, რომ სომხური ეკლესია ხატმებრძოლით იყო დაკავებული.

1. განსხვავება კალენდრებში. მართლმადიდებლობის წარმომადგენლები ხელმძღვანელობენ იულიუსის კალენდრით. სომხური 1 გრიგორიანამდე.
2. სომხური ეკლესიის წარმომადგენლები მარცხნიდან მარჯვნივ გადაჯვარდებიან, მართლმადიდებლები - პირიქით.
3. სულიერი იერარქია. გრიგორიანულ ეკლესიაში 5 გრადუსია, სადაც ყველაზე მაღალია კათალიკოსი, შემდეგ ეპისკოპოსი, მღვდელი, დიაკონი და მკითხველი. რუსეთის ეკლესიაში მხოლოდ 3 გრადუსია.
4. მარხვა 5 დღის განმავლობაში - არაჭაობა. იწყება აღდგომამდე 70 დღით ადრე.
5. ვინაიდან სომხური ეკლესია აღიარებს ღმერთის ერთ ჰიპოსტასს, საეკლესიო სიმღერებში მხოლოდ ერთი იმღერება.. მართლმადიდებლებისგან განსხვავებით, სადაც ღმერთის სამებაზე მღერიან.
6. დიდმარხვაში სომხებს შეუძლიათ კვირაობით ყველი და კვერცხი მიირთვან.
7. გრიგორიანული ეკლესია ცხოვრობს მხოლოდ სამი კრების პრინციპების მიხედვით, თუმცა მათგან შვიდი იყო. სომხებმა ვერ დაესწრნენ ქალკედონის მე-4 კრებას და ამიტომ არ მიიღეს ქრისტიანობის პრინციპები და უგულებელყვეს ყველა შემდგომი კრება.

სომხური სამოციქულო ეკლესია(სრული სახელწოდება სომხური წმიდა სამოციქულო მართლმადიდებლური ეკლესია) არის ერთ-ერთი უძველესი ეკლესია მსოფლიოში, რომელსაც სომხეთის რესპუბლიკის, არაღიარებული მთიანი ყარაბაღის რესპუბლიკის მცხოვრებთა აბსოლუტური უმრავლესობა, ისევე როგორც დიასპორაში მცხოვრები სომხების უმრავლესობა. მსოფლიოს ბევრ ქვეყანაში ეკუთვნის. ეკუთვნის ძველი აღმოსავლური წინაქალკედონური ეკლესიების ოჯახს.

სომხური ეკლესიის ეპარქიები და სამრევლოები მიმოფანტულია მსოფლიოს ხუთ კონტინენტზე და აერთიანებს, სხვადასხვა შეფასებით, 7-დან 9 მილიონამდე მორწმუნეს.

სომხური ეკლესიის უმაღლესი ორგანოა საეკლესიო-ეროვნული საბჭო, რომელიც შედგება სასულიერო პირებისა და საერო პირებისგან. კრებაზე ხდება სომეხთა სამოციქულო ეკლესიის უმაღლესი სულიერი წინამძღვრის არჩევა, რომელიც არის უწმიდესი უწმინდესი პატრიარქი და სრულიად სომეხთა კათალიკოსი.

კათოლიკოსთან არსებულ უმაღლეს სულიერ საბჭოში ამჟამად შედგება 2 პატრიარქი, 10 მთავარეპისკოპოსი, 4 ეპისკოპოსი და 5 საერო.

სომხური სამოციქულო ეკლესიის სულიერი ცენტრია .

სომეხთა სამოციქულო ეკლესია აერთიანებს ორ ადმინისტრაციულად დამოუკიდებელ საკათალიკოსოს - ეჯმიაძინსა და კილიკიას, და ორ საპატრიარქოს - იერუსალიმისა და კონსტანტინოპოლის, რომლებსაც არ გააჩნიათ დაქვემდებარებული განყოფილებები და სულიერად არიან დამოკიდებულნი უზენაეს პატრიარქსა და სომეხთა კათოლიკოსზე.

სომხური ეკლესიის კათოლიკოსებს აქვთ განსაკუთრებული უფლება, აკურთხოს შობა (შობის დღესასწაულები შვიდ წელიწადში ერთხელ ხდება) და ხელდასხმის ეპისკოპოსები. ეპისკოპოსის ხელდასხმას ასრულებს უზენაესი პატრიარქი და სრულიად სომეხთა კათალიკოსი ან დიდი სახლის კილიკიის კათალიკოსი, რომელსაც თანამოღვაწეობს ორი ეპისკოპოსი. კათალიკოსის ხარისხში ამაღლებულ ეპისკოპოსს რამდენიმე (3-დან 12-მდე) ეპისკოპოსი სცხებს. კათალიკოსის კომპეტენციაში შედის ახალი საეკლესიო კანონების კურთხევა, ახალი დღესასწაულების დაწესება, ახალი ეპარქიების დაარსება და ეკლესიის ადმინისტრაციის სხვა საკითხები.

ეჯმიაწინის საკათალიკოსო

ეჯმიაძინის საყდრის იურისდიქციაში შედის ეპარქიები სომხეთში, მთიან ყარაბაღში, საქართველოს, აზერბაიჯანში (ამჟამად არ არის შეცვლილი), რუსეთი, უკრაინა, ერაყი, ირანი, ეგვიპტე, ბულგარეთი, დიდი ბრიტანეთი, საბერძნეთი, რუმინეთი, აშშ, კანადა, არგენტინა, ბრაზილია, ურუგვაი, ავსტრალია და ახალი ზელანდია, ასევე სომხური თემები ქვეყნებში დასავლეთ ევროპა, აფრიკა და ინდოეთი.

კილიკიის საკათალიკოსო

უწმიდესი კათოლიკოსის დიდი სახლის კილიკიის საყდარი (1995 წლიდან - არამ I ქეშიშიანი) მდებარეობს ქალაქ ანტილასში, ბეირუთთან (ლიბანი). მისი იურისდიქცია მოიცავს ეპარქიებს: ლიბანში, სირიაში, კვიპროსში და ვიკარიატს ქუვეითში.

იერუსალიმის საპატრიარქო

უნეტარესი იერუსალიმის პატრიარქის, წმინდა იაკობის სამოციქულო საყდრის წინამძღვრის (1990 წლიდან - თორკომ II მანუკიანი) ადმინისტრაციის ქვეშ არის სომხური თემები ისრაელში, იორდანიასა და პალესტინაში. პატრიარქი ზრუნავს პალესტინაში სომხური ეკლესიის კუთვნილ წმინდა ადგილებზე. მის დაქვემდებარებაშია 2 ვიკარიატი (ამანი და ჰაიფა) და 2 რექტორი (იაფა და რამლა).

კონსტანტინოპოლის საპატრიარქო

კონსტანტინოპოლის ტახტის როლი მნიშვნელოვნად შემცირდა 1915 წლის გენოციდის შემდეგ. დღეს კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს სამწყსო თურქეთში მცხოვრები რამდენიმე ათიათასობით სომეხისაგან შედგება. კონსტანტინოპოლისა და სრულიად თურქეთის სომეხთა პატრიარქის ადმინისტრაციის ქვეშ არის საპატრიარქო რეგიონი - თურქეთი, რომელშიც ასევე შედის რუმელიჰისარის, კაისერის, დიარბაქირის, ისკენდერუნის ვიკარატები. აქ 30-ზე მეტი ეკლესიაა.

კონსტანტინოპოლის პატრიარქის ავადმყოფობის გამო (1998 წლიდან - მესრობ II მუტაფიანი) მის მოვალეობას არქიეპისკოპოსი არამ ათეშიანი ასრულებს.

ეჯმიაძინში ინახება სომხური ეკლესიის მთავარი სიწმინდეები:

• წმიდა ეგზემპლარი (გეგარდი), რომელმაც იესო ქრისტეს გვერდი გაჭრა, - გადმოცემის თანახმად, სომხეთში მოციქულმა თადეოსმა ჩამოიტანა;
• წმიდა გრიგოლ განმანათლებლის მარჯვენა ხელი უზენაესი პატრიარქისა და სრულიად სომეხთა კათალიკოსის ძალაუფლების სიმბოლოა. ნათლობისას კათალიკოსი წმინდა ასლითა და წმიდა გრიგოლის მარჯვენით აკურთხებს შობას;
• ნოეს კიდობნის ხის ნაჭერი, რომელიც გაჩერდა „არარატის მთებზე“ (დაბ. 8:4) - აღმოჩნდა IV საუკუნის დასაწყისში. ნისიბინოს ეპისკოპოსი იაკობი.

სომხური ეკლესიის ღვთისმსახურება აღევლინება ძველ სომხურ ენაზე (გრაბარი). 1924 წლის 1 იანვარს მოხდა გადასვლა ახალ კალენდარზე, მაგრამ საქართველოს, რუსეთისა და უკრაინის ეპარქიები, ისევე როგორც იერუსალიმის საპატრიარქო აგრძელებენ ძველ სტილს (იულიუსის კალენდარი).

სომხური ღვთისმსახურებისა და საეკლესიო კალენდრის მახასიათებლებს შორის:

• 6 იანვარს აღინიშნება ნათლისღების დღესასწაული, რომელიც აერთიანებს ქრისტეს შობას და ნათლისღებას;
• ევქარისტიის საიდუმლოში გამოიყენება უფუარი პური და გაუხსნელი ღვინო;
• ტრისაგიონის გალობისას სიტყვების „წმიდაო ღმერთო, წმიდაო ძლიერო, წმიდაო უკვდავო“ შემდეგ ემატება სიტყვები „ჩვენთვის ჯვარცმული“ ან სხვა;
• სომხები სამი თითით იჯვრებიან, შუბლზე ეხებიან, მკერდის ქვემოთ, მარცხენა, შემდეგ კი მარჯვენა მხარეს, ბოლოს კი ხელისგულს მკერდზე ახვევენ;
• აღინიშნება ეგრეთ წოდებული მოწინავე მარხვა (არაჯავორაც), რომელიც მარხვამდე სამი კვირით ადრე ხდება;
• დიდ დღესასწაულებზე ხოცავენ ცხოველებს (მატაჰ), რაც საქველმოქმედო ხასიათს ატარებს.

მეტი ინფორმაცია სომხური სამოციქულო ეკლესიის შესახებ (სტატიები „მართლმადიდებლური ენციკლოპედიიდან“):

მე არ ვარ ღმერთმა იცის როგორი ღვთისმეტყველი.

უფრო სწორად, მე საერთოდ არ ვარ თეოლოგი. მაგრამ ყოველ ჯერზე, როცა ბლოგოსფეროში ვკითხულობ სომხური ეკლესიის საფუძვლების შესახებ, ჩემში ლაპარაკს იწყებს წიგნის „გამოყენებითი რელიგიის შესწავლა ჟურნალისტებისთვის“ შემდგენელი, რედაქტორი და პატარა ავტორი.

ახლა კი, შობის დღესასწაულთან დაკავშირებით, გადავწყვიტე შემესწავლა სომხურ სამოციქულო ეკლესიასთან დაკავშირებული რამდენიმე ყველაზე ხშირად აქტუალური საკითხი - AAC.

არის თუ არა სომხური ეკლესია „გრიგორიანული“?

სომხებმა ქრისტიანობა მიიღეს 301 წელს?

არის AAC მართლმადიდებელი?

ყველა სომეხი არის AAC სამწყსოს ნაწილი?

სომხური ეკლესია არ არის გრიგორიანული

სახელწოდება „გრიგორიანი“ რუსეთში მე-19 საუკუნეში შეიტანეს, როდესაც სომხეთის ნაწილი რუსეთის იმპერიას შეუერთდა. ეს ნიშნავს, რომ სომხური ეკლესია სათავეს იღებს გრიგოლ განმანათლებლისგან და არა მოციქულებისგან.

რატომ გაკეთდა ეს?

და მაშინ, როდესაც ეკლესია უშუალოდ მოციქულებისგან იღებს სათავეს, ეს ნიშნავს, რომ მისი წარმოშობა პირდაპირ ქრისტემდე მიდის. რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიას შეუძლია თავის თავს სამოციქულო უწოდოს დიდი სიძლიერით, რადგან ცნობილია, რომ მართლმადიდებლობა რუსეთში ბიზანტიიდან შემოვიდა და შედარებით გვიან - მე-10 საუკუნეში.

მართალია, აქ ეკლესიის კათოლიკურობის ცნება „დახმარებას“ ემსახურება რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიას, ანუ მის სივრცულ, დროში და თვისობრივ უნივერსალურობას, რომელსაც ნაწილები ფლობენ ისევე, როგორც მთლიანი, ანუ რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია, რომელიც ერთ-ერთია მართლმადიდებლური ეკლესიები, ასევე, როგორც ჩანს, პირდაპირ უბრუნდება ქრისტეს, მაგრამ მოდი ძალიან არ ჩავუღრმავდეთ თეოლოგიას - ეს სამართლიანად აღვნიშნე.

ამგვარად, სომხური ეკლესიის „გრიგორიანული“ გადაქცევით, რუსეთის იმპერიამ (სადაც ეკლესია არ იყო გამოყოფილი სახელმწიფოსგან და, შესაბამისად, რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიას უნდა ჰქონოდა ყველა უპირატესობა), თითქოს ართმევდა მას უშუალოდ ამაღლების საფუძველს. ქრისტეს. ქრისტეს და მისი მოწაფე-მოციქულების ნაცვლად გრიგოლ განმანათლებელი აღმოჩნდა. იაფი და მხიარული.

თუმცა, მთელი ამ ხნის განმავლობაში სომხურმა ეკლესიამ თავის თავს უწოდა სამოციქულო ეკლესია (AAC) და მას ასე უწოდებდნენ და უწოდებენ მთელ მსოფლიოში - რუსეთის იმპერიის გარდა, მაშინ. საბჭოთა კავშირიკარგად და ახლა რუსეთი.

სხვათა შორის, ამას კიდევ ერთი მცდარი წარმოდგენა უკავშირდება, რომელიც ბოლო წლებში ძალიან პოპულარული გახდა.

სომხებმა არ მიიღეს ქრისტიანობა 301 წელს

სწავლება ღვთის ძის შესახებ სომხეთში გავრცელება დაიწყო პირველ საუკუნეში, ბუნებრივია, ახ.წ. ისინი კი ამბობენ 1934 წელს, მაგრამ მე ვნახე სტატიები, სადაც ნათქვამია, რომ ეს აშკარად 12-15 წლის შემდეგ იყო.

და ასე იყო. როდესაც ქრისტე ჯვარს აცვეს, რის შემდეგაც იგი გარდაიცვალა, აღდგა და ამაღლდა, მისი მოწაფეები-მოციქულები სხვადასხვა ქვეყანაში წავიდნენ მისი სწავლების გასავრცელებლად. ჩვენ ვიცით, რომ, მაგალითად, პეტრემ მოგზაურობისას რომში მიაღწია, სადაც გარდაიცვალა და მის საფლავზე აშენდა ცნობილი ვატიკანის წმ. პეტრა.

ხოლო თადეოსი და ბართლომე - 12 პირველი მოციქულიდან ორი - წავიდნენ ჩრდილო-აღმოსავლეთით, სირიაში, საიდანაც მალე მიაღწიეს სომხეთს, სადაც წარმატებით გაავრცელეს ქრისტეს სწავლება. სწორედ მათგან - მოციქულთაგან იღებს სათავეს სომხური ეკლესია. ამიტომაც მას „მოციქულს“ უწოდებენ.

ორივემ სიცოცხლე სომხეთში დაასრულა. თადეოსი აწამეს: ის ჯვარს აცვეს და ისრებით გახვრიტეს. და სწორედ იმ ადგილას, სადაც მონასტერი წმ. თადეუსი ანუ სომხურად სურბ თადეი ვანკი. ეს არის ახლანდელი ირანში. ამ მონასტერს პატივს სცემენ ირანში და ყოველწლიურად ათასობით მომლოცველი მიედინება იქ. წმ. თადეოზი ინახება ეჯმიაძინში.

მოწამეობრივად აღესრულა ბართლომეც. მან ღვთისმშობლის ხელნაკეთი სახე ჩამოიტანა სომხეთში და ააგო მისთვის მიძღვნილი ეკლესია. 68 წელს, როცა ქრისტიანთა დევნა დაიწყო, ის სიკვდილით დასაჯეს. ლეგენდის თანახმად, მასთან ერთად სიკვდილით დასაჯეს ორი ათასი ქრისტიანი. წმ. ბართლომე ინახება ბაქოში, რადგან სიკვდილით დასჯის ადგილი იყო ქალაქი ალბანი ან ალბანოპოლი, რომელიც იდენტიფიცირებულია როგორც თანამედროვე ბაქო.

ასე დაიწყო ქრისტიანობის გავრცელება სომხეთში I საუკუნეში. 301 წელს კი თრდატ მეფემ ოფიციალურ რელიგიად ქრისტიანობა გამოაცხადა, რომელიც დაახლოებით 250 წელიწადია გავრცელებული სომხეთში.

აქედან გამომდინარე, სწორია იმის თქმა, რომ სომხებმა ქრისტიანობა მიიღეს I საუკუნის შუა წლებში, ხოლო 301 წელს სომხეთში ქრისტიანობა სახელმწიფო რელიგიად მიიღეს.

არის AAC მართლმადიდებელი?

Კი და არა. თუ სწავლების თეოლოგიურ საფუძვლებზე ვსაუბრობთ, მაშინ ის მართლმადიდებლურია. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, AAC-ის ქრისტოლოგია, როგორც დღევანდელი თეოლოგები ამტკიცებენ, მართლმადიდებლობის იდენტურია.

დიახ, იმიტომ, რომ ასკ-ის ხელმძღვანელმა - კათოლიკოსმა გარეგინ მეორემ - ცოტა ხნის წინ განაცხადა, რომ ასამ მართლმადიდებელია. კათალიკოსის სიტყვები კი ძალიან მნიშვნელოვანი არგუმენტია.

არა - იმიტომ, რომ მართლმადიდებლური დოქტრინის თანახმად, აღიარებულია შვიდი მსოფლიო კრების დადგენილება, რომელიც გაიმართა 49-დან 787 წლამდე. როგორც ხედავთ, ჩვენ ვსაუბრობთ ძალიან დიდ ისტორიაზე. AAC აღიარებს მხოლოდ პირველ სამს.

არა – იმიტომ, რომ მართლმადიდებლობა არის ერთიანი ორგანიზაციული სტრუქტურა თავისი ავტოკეფალიებით, ანუ ცალკეული, დამოუკიდებელი ეკლესიებით. არსებობს 14 აღიარებული ავტოკეფალური ეკლესია, ასევე არის რამდენიმე ეგრეთ წოდებული ავტონომიური ეკლესია, რომელსაც ყველა არ აღიარებს.

რატომ არის შვიდი მსოფლიო კრება ასე მნიშვნელოვანი? რადგან თითოეულ მათგანზე მიიღეს გადაწყვეტილება, რომელიც ჰქონდა მნიშვნელოვანიქრისტიანული სწავლებისთვის. მაგალითად, პირველ კრებაზე მათ მიიღეს პოსტულატი, რომ არ იყო აუცილებელი გარკვეული ებრაული რიტუალების დაცვა, მეორეზე მიიღეს სარწმუნოება („სარწმუნოება“), მესამე და მეხუთეზე დაგმეს ნესტორიანიზმი, მეშვიდეზე დაგმეს ხატმებრძოლობა. და გამოეყო ღვთის თაყვანისცემა და ხატების თაყვანისცემა და ა.შ.

სომხურმა ეკლესიამ მიიღო პირველი სამი კრების დადგენილება. მეოთხე მსოფლიო კრება, სახელად ქალკედონის კრება, შედგა 451 წელს. თუ თქვენ იცნობთ სომხეთის ისტორიას, მაშინვე გახსოვთ, რომ ეს წელი ცნობილია ავარაირის ცნობილი ბრძოლით, სადაც სომხური ჯარები ვარდან მამიკონიანის მეთაურობით იბრძოდნენ სასანიან სპარსეთთან რელიგიური და სახელმწიფოებრივი დამოუკიდებლობისთვის.

და ვინაიდან სასულიერო პირები თამაშობდნენ სასიცოცხლო როლიავარაირის ბრძოლით დამთავრებული აჯანყების დროს, ისევე როგორც მის შემდეგ, საეკლესიო მოღვაწეებს არ ჰქონდათ დრო და სურვილი, გაეგზავნათ დელეგაცია მსოფლიო კრებაზე.

და სწორედ აქ აღმოჩნდა პრობლემა, რადგან კრებამ მიიღო ყველაზე მნიშვნელოვანი გადაწყვეტილება ქრისტეს არსის შესახებ. და კითხვა იყო, ქრისტე ღმერთია თუ ადამიანი? თუ ღვთისგან არის დაბადებული, მაშინ, ალბათ, თვითონაც ღმერთია. მაგრამ ის მიწიერი ქალისგან დაიბადა, ამიტომ ის ადამიანი უნდა იყოს.

ერთი ღვთისმეტყველი, ნესტორიუსი ქალაქ კესარიიდან (სირია), ამტკიცებდა, რომ ქრისტე არის ღმერთიც და ადამიანიც. ეს ორი არსი თანაარსებობს ერთ სხეულში იმის გამო, რომ ის არსებობს ორ ჰიპოსტასში, რომლებიც ერთიანობაში არიან და ერთად ქმნიან „ერთიანობის სახეს“.

მეორეს კი - კონსტანტინეპოლელ ევტიქიუსს - სწამდა, რომ ქრისტე ღმერთია. და პერიოდი. მასში ადამიანური არსი არ არის.

ქალკედონის კრებამ იპოვა ერთგვარი შუა ხაზი, რომელიც დაგმო ნესტორის „მემარჯვენე“ ხაზი და ევტიქეს „მემარცხენე ოპორტუნისტური“ ხაზი.

ამ საბჭოს გადაწყვეტილებები არ მიიღო ექვსმა ეკლესიამ: სომეხი სამოციქულო, კოპტური მართლმადიდებელი, ეთიოპიელი მართლმადიდებელი, ერითრეელი მართლმადიდებელი, სირიელი მართლმადიდებელი და მალანკარა მართლმადიდებელი (ინდოეთში). მათ დაიწყეს ეწოდოს "ძველი აღმოსავლური ქრისტიანული ეკლესიები", ან "ძველი მართლმადიდებლური ეკლესიები".

ასე რომ, ამ პარამეტრით AAC არის მართლმადიდებლური ეკლესია.

ყველა სომეხი, განსაზღვრებით, არის სომხური სამოციქულო ეკლესიის სამწყსო, ისევე როგორც ყველა ებრაელი ებრაელია..

ესეც მცდარი წარმოდგენაა. რა თქმა უნდა, AAC არის ყველაზე დიდი და ყველაზე გავლენიანი ეკლესია, რომელსაც აქვს ორი საკათალიკოსო ეჯმიაძინსა და ლიბანის ანთელიაში. მაგრამ ის არ არის ერთადერთი.

არსებობს სომხური კათოლიკური ეკლესია. სინამდვილეში, ეს არის უნიატური ეკლესია, ანუ ეკლესია, რომელიც აერთიანებს კათოლიციზმისა და AAC-ის ელემენტებს, კერძოდ, სომხური თაყვანისცემის რიტუალს.

სომეხ კათოლიკეთა ყველაზე ცნობილი კრებაა მხითარი თავისი ცნობილი მონასტრით კუნძულ წმ. ლაზარე ვენეციაში. სომეხ კათოლიკეთა ეკლესიები და მონასტრები არსებობს მთელ ევროპაში, მათ შორის რომსა და ვენაში (ოჰ, რა ლიქიორს ამზადებენ ვენელი მეხიტარისტები...).

1850 წელს პაპმა პიუს IX-მ დააარსა ართვინის ეპარქია კათოლიკე სომხებისთვის. მეოცე საუკუნის დასაწყისში ეპარქია დაიშალა, რის გამოც სამწყსო ტირასპოლში მყოფი ეპისკოპოსის მზრუნველობაში დარჩა. დიახ, დიახ, მოლდოველი და რუმინელი სომხები, ისევე როგორც უკრაინელები, კათოლიკეები იყვნენ.

ვატიკანმა გიუმრიში კათოლიკე სომხების ორდინარიატიც კი დააარსა. ჩრდილოეთ სომხეთში კათოლიკეებს "ფრანგს" უწოდებენ.

პროტესტანტი სომხებიც არიან.

ევანგელურ-სომხური ეკლესია დაარსდა კონსტანტინოპოლში მე-19 საუკუნის შუა ხანებში და ახლა მას აქვს უმეტესი სამრევლოები. სხვა და სხვა ქვეყნები, გაერთიანებულია სამ ევანგელურ გაერთიანებად - ახლო აღმოსავლეთი, რომლის ცენტრია ბეირუთი, საფრანგეთი (პარიზი) და ჩრდილოეთ ამერიკა (ნიუ ჯერსი). ასევე ბევრი ეკლესიაა ლათინურ ამერიკაში, ბრიუსელში, სიდნეიში და ა.შ.

ისინი ამბობენ, რომ პროტესტანტ სომხებს "ინგლიზს" ეძახიან, მაგრამ მე ეს არასდროს მსმენია.

ბოლოს და ბოლოს, არიან მუსლიმი სომხები. ცოტა ხნის წინ სტამბულში ჰრანტ დინკის ფონდის პატრონაჟით ჩატარდა მთავარი სამეცნიერო კონფერენცია, რომელიც ეძღვნებოდა ისლამს მიღებულ სომხებს.

ამჟამად, ერთიანი სომხური სამოციქულო ეკლესიის კანონიკური სტრუქტურის მიხედვით, არსებობს ორი საკათალიკოსო - სრულიად სომეხთა საკათალიკოსო, ცენტრით ეჯმიაძინში (სომხ. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / დედა საყდარი წმიდა ეჯმიაძინი) და კილიკიელი (სომხ.) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / დიდი სახლის კილიკიის საკათალიკოსო), ცენტრით (1930 წლიდან) ანტილიაში, ლიბანი. კილიკიის კათალიკოსის ადმინისტრაციული დამოუკიდებლობის გამო, ღირსების პრიორიტეტი ეკუთვნის სრულიად სომეხთა კათოლიკოსს, რომელსაც აქვს AAC-ის უზენაესი პატრიარქის ტიტული.

სრულიად სომეხთა კათალიკოსი ექვემდებარება სომხეთის ყველა ეპარქიას, ისევე როგორც მთელს მსოფლიოში უცხოეთის ეპარქიების უმეტესობას, განსაკუთრებით რუსეთში, უკრაინასა და ყოფილი სსრკ-ის სხვა ქვეყნებში. კილიკიელი კათალიკოსის ადმინისტრაციის ქვეშ იმყოფება ლიბანის, სირიისა და კვიპროსის ეპარქიები.

ასევე არსებობს AAC-ის ორი ავტონომიური საპატრიარქო - კონსტანტინოპოლი და იერუსალიმი, კანონიკურად სრულიად სომეხთა კათოლიკოსს. იერუსალიმისა და კონსტანტინოპოლის პატრიარქებს არქიეპისკოპოსის საეკლესიო ხარისხი აქვთ. იერუსალიმის საპატრიარქოს ხელმძღვანელობს ისრაელისა და იორდანიის სომხური ეკლესიები, კონსტანტინოპოლის საპატრიარქო კი თურქეთისა და კუნძულ კრეტას (საბერძნეთი) სომხურ ეკლესიებს.

საეკლესიო ორგანიზაცია რუსეთში

• ახალი ნახიჩევანისა და რუსეთის ეპარქიის როსტოვის ვიკარიატი AAC-ის დასავლეთ ვიკარიატი

• რუსეთის სამხრეთის ეპარქიის AAC ჩრდილო კავკასიის ვიკარიატი AAC

სულიერი ხარისხები AAC-ში

ბერძნული სამმხრივი (ეპისკოპოსი, მღვდელი, დიაკონი) იერარქიის სულიერი ხარისხების სისტემისგან განსხვავებით, სომხურ ეკლესიაში ხუთი სულიერი ხარისხი არსებობს.

1. კათალიკოსი/ეპისკოპოსის მეთაურს/ (აქვს აბსოლუტური უფლებამოსილება აღასრულოს საიდუმლოებები, მათ შორის იერარქიის ყველა სულიერი დონის ხელდასხმა, ეპისკოპოსებისა და კათოლიკოსების ჩათვლით. ეპისკოპოსთა ხელდასხმა და ცხება სრულდება ორი ეპისკოპოსის კრებაში. ცხება ა. კათალიკოსი აღესრულება თორმეტი ეპისკოპოსის კრებულში).
2. ეპისკოპოსიარქიეპისკოპოსი (განსხვავდება კათალიკოსისგან გარკვეული შეზღუდული უფლებამოსილებით. ეპისკოპოსს შეუძლია მღვდლების ხელდასხმა და სცხო, მაგრამ, როგორც წესი, არ შეუძლია დამოუკიდებლად აკურთხოს ეპისკოპოსები, მაგრამ მხოლოდ კათოლიკოსთან ერთად იკრიბება საეპისკოპოსო კურთხევისას. როდესაც ახალი კათალიკოსი აირჩევა, მას თორმეტი ეპისკოპოსი სცხებს სულიერ ხარისხში ამაღლება).
3. Მღვდელი, არქიმანდრიტი(აღასრულებს ყველა საიდუმლოს გარდა ხელდასხმისა).
4. დიაკონი(საკრამენტებში იმსახურებს).
5. დპირ(საეპისკოპოსო ხელდასხმისას მიღებული ყველაზე დაბალი სულიერი ხარისხი. დიაკვნისაგან განსხვავებით წირვაზე არ კითხულობს სახარებას და არ აღავლენს ლიტურგიულ თასს).

დოგმატიკა

ქრისტოლოგია

სომხური სამოციქულო ეკლესია მიეკუთვნება ძველი აღმოსავლური ეკლესიების ჯგუფს. იგი არ მონაწილეობდა IV მსოფლიო კრებაში ობიექტური მიზეზების გამო და, ისევე როგორც ყველა ძველი აღმოსავლური ეკლესია, არ მიიღო მისი დადგენილებები. თავის დოგმატიკაში ის ეფუძნება პირველი სამი საეკლესიო კრების გადაწყვეტილებებს და იცავს წმინდა კირილე ალექსანდრიელის წინაქალკედონურ ქრისტოლოგიას, რომელიც ასწავლიდა ღმერთის ორი ბუნებიდან ერთ-ერთს, ხორცშესხმულ სიტყვას (მიაფიზიტიზმი). AAC-ის თეოლოგიური კრიტიკოსები ამტკიცებენ, რომ მისი ქრისტოლოგია უნდა იქნას განმარტებული, როგორც მონოფიზიტობა, რასაც სომხური ეკლესია უარყოფს და ანათემებს როგორც მონოფიზიტობას, ასევე დიოფიზიტობას.

ხატის თაყვანისცემა

სომხური ეკლესიის კრიტიკოსებში არსებობს მოსაზრება, რომ ადრეულ პერიოდში იგი ხატმებრძოლობით ხასიათდებოდა. ეს მოსაზრება შეიძლება წარმოიშვას იმის გამო, რომ სომხურ ეკლესიებში ზოგადად ცოტაა ხატები და არ არის კანკელი, მაგრამ ეს მხოლოდ ადგილობრივი უძველესი ტრადიციის, ისტორიული პირობებისა და დეკორაციის ზოგადი ასკეტიზმის შედეგია (ანუ, ამ თვალსაზრისით. ხატთა თაყვანისცემის ბიზანტიური ტრადიციის თვალსაზრისით, როდესაც ყველაფერი დაფარულია ტაძრის კედლებით ხატებით, ეს შეიძლება აღიქმებოდეს როგორც ხატების „უკმარისობა“ ან თუნდაც „ხატმებრძოლობა“). მეორე მხრივ, ასეთი აზრი შეიძლებოდა განვითარებულიყო იმის გამო, რომ მორწმუნე სომხები, როგორც წესი, ხატებს სახლში არ ინახავენ. ჯვარს უფრო ხშირად იყენებდნენ სახლის ლოცვაში. ეს იმის გამო ხდება, რომ AAC-ში ხატი აუცილებლად უნდა აკურთხოს ეპისკოპოსის ხელით წმიდა ქრისტესმიერით და, შესაბამისად, ის უფრო ტაძრის სალოცავია, ვიდრე საშინაო ლოცვის შეუცვლელი ატრიბუტი.

„სომხური ხატმებრძოლის“ კრიტიკოსების აზრით, მთავარ მიზეზად, რამაც განაპირობა მისი გარეგნობა, მიჩნეულია მე-8-მე-9 საუკუნეების სომხეთში მუსლიმთა მმართველობა, რომელთა რელიგია კრძალავს ადამიანების გამოსახულებას, „მონოფიზიტობა“, რომელიც არ გულისხმობს ქრისტეში. ადამიანური არსი და, შესაბამისად, გამოსახულების საგანი, ისევე როგორც ხატთაყვანისმცემლობის იდენტიფიცირება ბიზანტიურ ეკლესიასთან, რომელთანაც სომხურ სამოციქულო ეკლესიას მნიშვნელოვანი უთანხმოება ჰქონდა ქალკედონის კრების შემდეგ. ისე, რადგან სომხურ ეკლესიებში ხატების არსებობა მოწმობს AAC-ში ხატმებრძოლობის მტკიცების წინააღმდეგ, დაიწყო მოსაზრება იმის შესახებ, რომ მე-11 საუკუნიდან დაწყებული, ხატების თაყვანისცემის საკითხებში, სომხური ეკლესია ბიზანტიურ ტრადიციას უერთდებოდა ( თუმცა სომხეთი მომდევნო საუკუნეებში მუსლიმთა მმართველობის ქვეშ იყო და AAC-ის მრავალი ეპარქია დღესაც მუსლიმურ ტერიტორიებზეა, მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტოლოგიაში არასდროს მომხდარა ცვლილებები და ბიზანტიური ტრადიციისადმი დამოკიდებულება იგივეა, რაც პირველ ათასწლეულში).

თავად სომხური სამოციქულო ეკლესია აცხადებს თავის უარყოფით დამოკიდებულებას ხატმებრძოლობის მიმართ და გმობს მას, რადგან მას აქვს ამ ერესისთან ბრძოლის საკუთარი ისტორია. ჯერ კიდევ VI საუკუნის ბოლოს - VII საუკუნის დასაწყისში (ანუ ბიზანტიაში ხატმებრძოლობის გაჩენამდე საუკუნეზე მეტი ხნის წინ, მე-8-IX სს.) სომხეთში გამოჩნდნენ ხატმებრძოლობის მქადაგებლები. დვინის მღვდელი ჰესუ და რამდენიმე სხვა სასულიერო პირი წავიდნენ სოდკისა და გარდმანკის რაიონებში, სადაც იქადაგეს ხატების უარყოფა და განადგურება. მათ იდეოლოგიურად დაუპირისპირდა სომხური ეკლესია, რომელსაც წარმოადგენდნენ კათალიკოსი მოვსესი, ღვთისმეტყველები ვრთანეს ქერთოჰი და ჰოვჰან მაირაგომეცი. მაგრამ ხატმებრძოლთა წინააღმდეგ ბრძოლა მხოლოდ ღვთისმეტყველებით არ შემოიფარგლებოდა. ხატმებრძოლები დევნიდნენ და გარდმანის უფლისწულის მიერ დატყვევებული, დვინის ეკლესიის კარზე წავიდნენ. ამრიგად, შიდაეკლესიური ხატმებრძოლობა სწრაფად აღიკვეთა, მაგრამ ნიადაგი იპოვა VII საუკუნის შუა ხანებში სექტანტურ პოპულარულ მოძრაობებში. და VIII საუკუნის დასაწყისი, რომელთანაც სომხური და ალვანური ეკლესიები ებრძოდნენ.

კალენდარი და რიტუალური მახასიათებლები

ვარდაპეტის (არქიმანდრიტის) შტაბი, სომხეთი, XIX საუკუნის I მეოთხედი

მატაჰ

სომხური სამოციქულო ეკლესიის ერთ-ერთი რიტუალური მახასიათებელია მატაჰ (სიტყვასიტყვით „მარილის შეთავაზება“) ან საქველმოქმედო ტრაპეზი, რომელიც ზოგიერთის მიერ შეცდომით აღიქმება როგორც ცხოველის მსხვერპლშეწირვა. მატას მთავარი მნიშვნელობა არ არის მსხვერპლშეწირვა, არამედ ღვთისთვის ძღვენის მიტანა ღარიბებისადმი წყალობის გამოვლენის სახით. ანუ თუ ამას შეიძლება ეწოდოს მსხვერპლშეწირვა, მაშინ მხოლოდ შემოწირულობის გაგებით. ეს არის მოწყალების მსხვერპლშეწირვა და არა სისხლიანი მსხვერპლშეწირვა, როგორც ძველი აღთქმა ან წარმართული.

მატაჰას ტრადიცია სათავეს იღებს უფლის სიტყვებში:

სომხურ სამოციქულო ეკლესიაში მატაჰა სრულდება სხვადასხვა შემთხვევებში, ყველაზე ხშირად ღვთისადმი მადლიერების სახით წყალობისთვის ან დახმარების თხოვნით. ყველაზე ხშირად მატას სრულდება, როგორც აღთქმა რაიმეს წარმატებული შედეგისთვის, მაგალითად, ვაჟის ჯარიდან დაბრუნება ან ოჯახის წევრის სერიოზული ავადმყოფობისგან გამოჯანმრთელება, ასევე სრულდება როგორც შუამდგომლობა, განსასვენებლად. გარდაცვლილი. თუმცა, მატა ასევე ჩვეულებრივ ემსახურება როგორც სახალხო ტრაპეზს მრევლის წევრებისთვის ძირითადი საეკლესიო დღესასწაულების დროს ან ეკლესიის კურთხევასთან დაკავშირებით.

სასულიერო პირის რიტუალში მონაწილეობა შემოიფარგლება მხოლოდ იმ მარილის კურთხევით, რომლითაც მატას ამზადებენ. აკრძალულია ცხოველის ეკლესიაში მიყვანა და ამიტომ მას კლავს შემომწირველი სახლში. მატაჰისთვის ხარს, ვერძს ან ფრინველს კლავენ (რაც მსხვერპლად აღიქმება). ხორცს ადუღებენ წყალში ნაკურთხი მარილის დამატებით. ღარიბებს ურიგებენ ან სახლში აწყობენ ტრაპეზს, ხორცს კი მეორე დღისთვის არ უნდა დარჩეს. ასე რომ, ხარის ხორცს 40 სახლს ანაწილებენ, ვერძს - 7 სახლს, მამლის - 3 სახლს. ტრადიციული და სიმბოლური მეწყვილე, როდესაც მტრედი გამოიყენება, მას ველურში უშვებენ.

პოსტის გადაგზავნა

მოწინავე მარხვა, რომელიც ამჟამად უნიკალურია სომხური ეკლესიისთვის, ტარდება მარხვამდე 3 კვირით ადრე. მარხვის წარმოშობა დაკავშირებულია წმინდა გრიგოლ განმანათლებლის მარხვასთან, რის შემდეგაც მან განკურნა ავადმყოფი მეფე თრდატ დიდი.

ტრისაგიონი

სომხურ ეკლესიაში, ისევე როგორც სხვა ძველ აღმოსავლურ მართლმადიდებლურ ეკლესიებში, ბერძნული ტრადიციის მართლმადიდებლური ეკლესიებისგან განსხვავებით, ტრისაგიონის საგალობელი იგალობება არა სამების, არამედ სამების ღმერთის ერთ-ერთ პირზე. უფრო ხშირად ეს აღიქმება როგორც ქრისტოლოგიური ფორმულა. მაშასადამე, სიტყვების შემდეგ „წმიდაო ღმერთო, წმიდაო ძლევამოსილო, წმიდა უკვდავნო“, ლიტურგიაზე აღნიშული მოვლენის მიხედვით, კეთდება დამატება, რომელიც მიუთითებს ამა თუ იმ ბიბლიურ მოვლენაზე.

ასე რომ, საკვირაო წირვა-ლოცვასა და აღდგომას ემატება: „... ვინც აღდგა მკვდრეთით, შეგვიწყალე ჩვენ“.

არაკვირაობის ლიტურგიაზე და ჯვრის დღესასწაულებზე: „...რომელიც ჯვარს აცვეს ჩვენთვის...“.

ხარების ან ნათლისღების შესახებ (შობა და ნათლისღება): "... ვინც ჩვენთვის გამოჩნდა, ...".

ქრისტეს ამაღლების შესახებ: "...რომ ამაღლდა დიდებით მამასთან...".

სულთმოფენობის დღე (სულიწმიდის დაღმართი): „...რომელიც მოვიდა და განისვენა მოციქულებზე...“.

Და სხვა…

ზიარება

Პურისომხურ სამოციქულო ეკლესიაში ევქარისტიის აღნიშვნისას, ტრადიციის თანახმად, უფუარი გამოიყენება. ევქარისტიული პურის არჩევას (უფუარი თუ საფუარი) დოგმატური მნიშვნელობა არ ენიჭება.

Ღვინოევქარისტიის ზიარების აღნიშვნისას მთელი ნივთი გამოიყენება და არა წყლით განზავებული.

ნაკურთხი ევქარისტიული პური (სხეული) მღვდელს ჩააქვს თასში ნაკურთხი ღვინით (სისხლით) და თითებით ნაწილებად გატეხილი, ემსახურება ზიარებას.

ჯვრის ნიშანი

სომხურ სამოციქულო ეკლესიაში ჯვრის ნიშანი სამთითიანია (ბერძნულის მსგავსი) და შესრულებულია მარცხნიდან მარჯვნივ (ლათინების მსგავსად). AAC არ მიიჩნევს ჯვრის ნიშნის სხვა ვერსიებს, რომლებიც გამოიყენება სხვა ეკლესიებში, "არასწორად", მაგრამ აღიქვამს მათ როგორც ბუნებრივ ადგილობრივ ტრადიციას.

კალენდრის მახასიათებლები

სომხური სამოციქულო ეკლესია მთლიანად ცხოვრობს გრიგორიანული კალენდრის მიხედვით, მაგრამ დიასპორის თემებს, ეკლესიების ტერიტორიაზე იულიუსის კალენდრით, ეპისკოპოსის ლოცვა-კურთხევით შეუძლიათ იულიუსის კალენდრით ცხოვრებაც. ანუ კალენდარს არ ენიჭება „დოგმატური“ სტატუსი. იერუსალიმის სომეხთა საპატრიარქო, ქრისტიანულ ეკლესიებს შორის მიღებული სტატუს კვოს მიხედვით, რომლებსაც აქვთ წმიდა სამარხის უფლება, ცხოვრობს იულიუსის კალენდრის მიხედვით, ისევე როგორც საბერძნეთის საპატრიარქო.

ქრისტიანობის გავრცელების მნიშვნელოვანი წინაპირობა იყო სომხეთში ებრაული კოლონიების არსებობა. როგორც ცნობილია, ქრისტიანობის პირველი მქადაგებლები თავიანთ საქმიანობას ჩვეულებრივ იმ ადგილებში იწყებდნენ, სადაც ებრაული თემები იყო განთავსებული. ებრაული თემები არსებობდა სომხეთის მთავარ ქალაქებში: ტიგრანაკერტი, არტაშატი, ვაღარშაპატი, ზარეავანი და ა.შ. ტერტულიანე თავის წიგნში „ებრაელთა წინააღმდეგ“, დაწერილი 197 წელს, რომელიც მოგვითხრობს ქრისტიანობის მიმღებ ხალხებზე: პართიელები, ლიდიელები, ფრიგიელები, კაპადოკიელები, სომხებსაც ახსენებს. ამ მტკიცებულებას ადასტურებს ნეტარი ავგუსტინე თავის ნარკვევში „მანიქეელთა წინააღმდეგ“.

II საუკუნის ბოლოს - III საუკუნის დასაწყისში სომხეთში ქრისტიანებს დევნიდნენ მეფეები ვაღარშ II (186-196), ხოსროვ I (196-216) და მათი მემკვიდრეები. ეს დევნა აღწერა კაპადოკიის კესარიის ეპისკოპოსმა ფირმილიანმა (230-268) თავის წიგნში „ეკლესიის დევნის ისტორია“. ევსევი კესარიელი იხსენიებს ალექსანდრიელი ეპისკოპოსის დიონისეს წერილს „ძმების მონანიების შესახებ სომხეთში, სადაც მერუჟანი იყო ეპისკოპოსი“ (VI, 46. 2). წერილი თარიღდება 251-255 წლებით. ეს მოწმობს, რომ III საუკუნის შუა ხანებში სომხეთში საყოველთაო ეკლესიის მიერ ორგანიზებული და აღიარებული ქრისტიანული საზოგადოება არსებობდა.

ქრისტიანობის მიღება სომხეთის მიერ

ქრისტიანობის „სომხეთის სახელმწიფო და ერთადერთ რელიგიად“ გამოცხადების ტრადიციულ ისტორიულ თარიღად ითვლება 301 წელი. ს.ტერ-ნერსესიანის თქმით, ეს მოხდა არა უადრეს 314 წელს, 314-დან 325 წლამდე, მაგრამ ეს არ უარყოფს იმას, რომ სომხეთი იყო პირველი, ვინც მიიღო ქრისტიანობა სახელმწიფო დონეზე, რომელიც პირველი გახდა სახელმწიფო სომხური ეკლესიის იერარქი (-) და დიდი სომხეთის მეფე წმიდა თრდატ III დიდი (-), რომელიც მოქცევამდე იყო ქრისტიანობის უმძიმესი მდევნელი.

V საუკუნის სომეხი ისტორიკოსების თხზულების მიხედვით, 287 წელს თრდატი რომაული ლეგიონების თანხლებით სომხეთში ჩავიდა მამის ტახტის დასაბრუნებლად. ერიზას მამულში, გავარ ეკეგეატში, როცა მეფე წარმართული ქალღმერთის ანაჰიტის ტაძარში მსხვერპლშეწირვის რიტუალს ასრულებდა, გრიგოლმა, მეფის ერთ-ერთმა თანამოაზრემ, როგორც ქრისტიანმა, უარი თქვა კერპისთვის მსხვერპლშეწირვაზე. შემდეგ ირკვევა, რომ გრიგოლი თრდატ მამის, მეფის ხოსრო II-ის მკვლელის ანაკის შვილია. ამ "დანაშაულებისთვის" გრიგოლი ციხეშია არტაშატის დუნდულში, რომელიც განკუთვნილი იყო სიკვდილით დასჯისთვის. იმავე წელს მეფემ გამოსცა ორი ბრძანებულება: პირველმა ბრძანება გასცა სომხეთის შიგნით არსებული ყველა ქრისტიანის დაპატიმრება მათი ქონების კონფისკაციით, ხოლო მეორემ ბრძანა სიკვდილით დასჯა ქრისტიანთა თავშესაფრისთვის. ეს განკარგულებები აჩვენებს, თუ რამდენად სახიფათო იყო ქრისტიანობა სახელმწიფოსთვის.

წმინდა გაიანეს ეკლესია. ვაღარშაპატი

წმინდა ჰრიფსიმეს ეკლესია. ვაღარშაპატი

სომხეთის მიერ ქრისტიანობის მიღება მჭიდრო კავშირშია წმიდა ქალწულთა ჰრიფსიმეიანკის წამებასთან. ლეგენდის თანახმად, ქრისტიან გოგონების ჯგუფი წარმოშობით რომიდან, იმპერატორ დიოკლეტიანეს დევნას მიმალული, აღმოსავლეთში გაიქცა და თავშესაფარი სომხეთის დედაქალაქ ვაღარშაპატის მახლობლად იპოვა. ჰრიფსიმე ქალწულის სილამაზით მოჯადოებულმა თრდატ მეფეს სურდა მისი ცოლად წაყვანა, მაგრამ სასოწარკვეთილ წინააღმდეგობას შეხვდა, რისთვისაც უბრძანა ყველა გოგოს წამება. ჰრიფსიმე და 32 მეგობარი ვაღარშაპატის ჩრდილო-აღმოსავლეთ ნაწილში დაიღუპნენ, ქალწულების მასწავლებელი გაიანე ორ ქალწულთან ერთად ქალაქის სამხრეთ ნაწილში გარდაიცვალა, ერთი ავადმყოფი ქალწული კი სწორედ საწნახელში აწამეს. მხოლოდ ერთმა ქალწულმა - ნუნემ - მოახერხა საქართველოში გაქცევა, სადაც განაგრძო ქრისტიანობის ქადაგება და შემდგომ განდიდდა თანასწორ მოციქულთა წმიდა ნინოს სახელით.

ჰრიფსიმეიან ქალწულთა სიკვდილით დასჯა მეფეს ძლიერი ფსიქიკური შოკი მოჰყვა, რამაც სერიოზული ნერვული დაავადება გამოიწვია. V საუკუნეში ხალხმა ამ დაავადებას "ღორის დაავადება" უწოდა, რის გამოც მოქანდაკეებმა თრდატი ღორის თავით გამოსახეს. მეფის დას ხოსროვადუხტს არაერთხელ უნახავს სიზმარი, სადაც აცნობეს, რომ თრდატს მხოლოდ ციხეში ჩასმული გრიგოლი განკურნება. ხორ ვირაპში ქვის ორმოში 13 წლის გატარების შემდეგ სასწაულებრივად გადარჩენილი გრიგოლი ციხიდან გაათავისუფლეს და საზეიმოდ მიიღო ვაღარშაფატში. 66 დღის ლოცვისა და ქრისტეს სწავლების ქადაგების შემდეგ გრიგოლმა განკურნა მეფე, რომელმაც ამგვარად რწმენა გამოაცხადა ქრისტიანობა სახელმწიფოს რელიგიად.

თრდატის წინა დევნამ გამოიწვია სომხეთში წმინდა იერარქიის ვირტუალური განადგურება. ეპისკოპოსად ხელდასხმისთვის გრიგოლ განმანათლებელი საზეიმოდ გაემგზავრა კესარიაში, სადაც დაასხეს კაპადოკიელმა ეპისკოპოსებმა ლეონტი კესარიელის მეთაურობით. სებასტიელმა ეპისკოპოსმა პეტრემ სომხეთში გრიგოლის საეპისკოპოსო ტახტზე აღსაყდრების ცერემონია აღასრულა. ცერემონია გაიმართა არა დედაქალაქ ვაღარშაპატიში, არამედ შორეულ აშტიშატში, სადაც დიდი ხანია მდებარეობდა მოციქულთა მიერ დაარსებული სომხეთის მთავარი საეპისკოპოსო კათედრა.

თრდატ მეფე მთელ კარზე და მთავრებთან ერთად გრიგოლ განმანათლებელმა მოინათლა და ყველა ღონე ხმარობდა ქვეყანაში ქრისტიანობის აღორძინებასა და გავრცელებას, რათა წარმართობა აღარ დაბრუნებულიყო. ოსროენისგან განსხვავებით, სადაც მეფე აბგარი (რომელიც, სომხური ლეგენდის თანახმად, სომეხად ითვლება) იყო პირველი მონარქი, რომელმაც მიიღო ქრისტიანობა, რაც მას მხოლოდ სუვერენულ რელიგიად აქცია, სომხეთში ქრისტიანობა სახელმწიფო რელიგიად იქცა. და ამიტომ სომხეთი ითვლება პირველ ქრისტიანულ სახელმწიფოდ მსოფლიოში.

სომხეთში ქრისტიანობის პოზიციის გასაძლიერებლად და წარმართობიდან საბოლოო განსასვლელად გრიგოლ განმანათლებელმა მეფესთან ერთად გაანადგურა წარმართული სიწმინდეები და მათი აღდგენის თავიდან აცილების მიზნით მათ ადგილას ქრისტიანული ეკლესიები ააშენა. ეს დაიწყო ეჯმიაწინის საკათედრო ტაძრის აშენებით. ლეგენდის თანახმად, წმიდა გრიგოლს ჰქონდა ხილვა: გაიხსნა ცა, მისგან გადმოვიდა სინათლის სხივი, რომელსაც წინ უძღოდა ანგელოზები, ხოლო სინათლის სხივში ქრისტე ზეციდან ჩამოვიდა და სანდარამეთკის მიწისქვეშა ტაძარს ჩაქუჩი დაარტყა, რაც მიუთითებს. მისი განადგურება და მშენებლობა ამ ადგილზე ქრისტიანული ეკლესია. ტაძარი დაინგრა და აავსო, მის ადგილას კი აშენდა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისადმი მიძღვნილი ტაძარი. ასე დაარსდა სომხური სამოციქულო ეკლესიის სულიერი ცენტრი - წმიდა ეჯმიაძინი, რაც სომხურიდან თარგმნა ნიშნავს "მხოლოდშობილს".

ახლად მოქცეული სომხური სახელმწიფო იძულებული გახდა დაეცვა თავისი რელიგია რომის იმპერიისგან. ევსევი კესარიელი მოწმობს, რომ იმპერატორმა მაქსიმინ II დაზამ (-) ომი გამოუცხადა სომხებს, „რომლებიც დიდი ხანია რომის მეგობრები და მოკავშირეები იყვნენ, უფრო მეტიც, ეს ღმერთ-მებრძოლი ცდილობდა აიძულებდა გულმოდგინე ქრისტიანებს შეეწირათ კერპები და დემონები და ამით აიძულებდა მათ. მეგობრების ნაცვლად მტრები და მოკავშირეების ნაცვლად მტრები... მან თავის ჯარებთან ერთად მარცხი განიცადა სომხებთან ომში“ (IX. 8,2,4). მაქსიმე სიცოცხლის ბოლო დღეებში, 312/313 წლებში თავს დაესხა სომხეთს. 10 წლის განმავლობაში სომხეთში ქრისტიანობამ ისეთი ღრმა ფესვები გაიდგა, რომ სომხებმა ახალი რწმენისთვის იარაღი აიღეს ძლიერი რომის იმპერიის წინააღმდეგ.

დროს წმ. გრიგოლმა, ალვანმა და ქართველმა მეფეებმა მიიღეს ქრისტეს სარწმუნოება, შესაბამისად, ქრისტიანობა სახელმწიფო რელიგიად აქციეს საქართველოში და კავკასიის ალბანეთში. ადგილობრივ ეკლესიებს, რომელთა იერარქია წარმოიშვა სომხური ეკლესიიდან, ინარჩუნებდნენ მასთან მოძღვრულ და რიტუალურ ერთიანობას, ჰყავდათ საკუთარი კათალიკოსი, რომელიც აღიარებდა სომეხთა პირველი იერარქის კანონიკურ ავტორიტეტს. სომხური ეკლესიის მისია მიმართული იყო კავკასიის სხვა რეგიონებშიც. ასე რომ, კათალიკოსის ვრთანეს გრიგორის უფროსი ვაჟი სახარების საქადაგებლად გაემგზავრა მაზქუთთა ქვეყანაში, სადაც მოგვიანებით 337 წელს მეფე სანესან არშაკუნის ბრძანებით მოწამეობრივად აღესრულა.

დიდი შრომის შემდეგ (ლეგენდის თანახმად, ღვთიური გამოცხადებით) წმიდა მესროპმა 405 წელს შექმნა სომხური ანბანი. სომხურად ნათარგმნი პირველი წინადადება იყო: „იცოდე სიბრძნე და სწავლება, გაიგო გონების სიტყვები“ (იგავები 1:1). კათალიკოსისა და მეფის დახმარებით მაშტოცმა სკოლები გახსნა სომხეთის სხვადასხვა ადგილას. თარგმნილი და ორიგინალური ლიტერატურა წარმოიქმნება და ვითარდება სომხეთში. მთარგმნელობით საქმეს ხელმძღვანელობდა კათალიკოსი საჰაკი, რომელმაც უპირველეს ყოვლისა თარგმნა ბიბლია სირიულიდან და ბერძნულიდან სომხურად. ამავდროულად, მან თავისი საუკეთესო სტუდენტები გაგზავნა იმ დროის ცნობილ კულტურულ ცენტრებში: ედესაში, ამიდში, ალექსანდრიაში, ათენში, კონსტანტინოპოლსა და სხვა ქალაქებში, რათა გაეუმჯობესებინათ სირიული და ბერძნული ენები და ეთარგმნათ ეკლესიის მამათა ნაწარმოებები.

მთარგმნელობითი საქმიანობის პარალელურად იქმნებოდა სხვადასხვა ჟანრის ორიგინალური ლიტერატურა: საღვთისმეტყველო, მორალური, ეგზეგეტიკური, აპოლოგეტური, ისტორიული და ა.შ. დიდია V საუკუნის სომხური ლიტერატურის მთარგმნელთა და შემქმნელთა წვლილი ეროვნულ კულტურაში. რომ სომხურმა ეკლესიამ ისინი წმინდანად შერაცხა ყოველწლიურად საზეიმოდ აღნიშნავს წმიდა მთარგმნელთა კრების ხსენებას.

ქრისტიანობის დაცვა ირანის ზოროასტრიული სამღვდელოების დევნისგან

უძველესი დროიდან სომხეთი მონაცვლეობით იყო ბიზანტიის ან სპარსეთის პოლიტიკური გავლენის ქვეშ. IV საუკუნიდან დაწყებული, როდესაც ქრისტიანობა ჯერ სომხეთის, შემდეგ კი ბიზანტიის სახელმწიფო რელიგიად იქცა, სომხების სიმპათიები დასავლეთისკენ, მათი ქრისტიანი მეზობლების მიმართ გადაიზარდა. ეს კარგად იცოდნენ, სპარსეთის მეფეები დროდადრო ცდილობდნენ სომხეთში ქრისტიანობის განადგურებას და ზოროასტრიზმის ძალით დაწესებას. ზოგიერთი ნახარარი, განსაკუთრებით სპარსეთის მოსაზღვრე სამხრეთ რეგიონების მფლობელები, იზიარებდნენ სპარსელთა ინტერესებს. სომხეთში ჩამოყალიბდა ორი პოლიტიკური ტენდენციები: ბიზანტოფილი და პერსოფილი.

მესამე მსოფლიო კრების შემდეგ დევნილები ქ ბიზანტიის იმპერიანესტორის მომხრეებმა თავშესაფარი სპარსეთში იპოვეს და დაიწყეს დიოდორე ტარსელისა და თეოდორე მოფსუესტიელის თხზულებათა თარგმნა და გავრცელება, რომლებიც არ იქნა დაგმობილი ეფესოს კრებაზე. მელიტინელმა ეპისკოპოსმა აკაკიოსმა და კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა პროკლემ თავიანთ წერილებში გააფრთხილეს კათალიკოსი საჰაკი ნესტორიანიზმის გავრცელების შესახებ.

საპასუხო გზავნილებში კათალიკოსი წერდა, რომ ამ ერესის მქადაგებლები სომხეთში ჯერ არ გამოჩენილან. ამ მიმოწერაში საფუძველი ჩაეყარა სომხური ქრისტოლოგიის ალექსანდრიული სკოლის სწავლებას. წმინდა საჰაკის წერილი პატრიარქ პროკლესადმი, როგორც მართლმადიდებლობის მაგალითი, წაიკითხეს 553 წელს კონსტანტინოპოლის ბიზანტიის „მეხუთე მსოფლიო კრებაზე“.

მესროპ მაშტოცის ცხოვრების ავტორი კორიუნი მოწმობს, რომ „მოჩნდა სომხეთში ჩამოტანილი ყალბი წიგნები, ცარიელი ლეგენდები რომელიღაც რომაელზე, სახელად თეოდოროსი“. ამის შესახებ შეიტყვეს, წმიდა საჰაკმა და მესროპმა დაუყოვნებლივ მიიღეს ზომები ამ ერეტიკული სწავლების დამცველების დასაგმობი და მათი ნაწერების განადგურების მიზნით. რა თქმა უნდა, აქ საუბარი იყო თეოდორე მოფსუესტის თხზულებებზე.

სომხურ-ბიზანტიური საეკლესიო ურთიერთობა XII საუკუნის II ნახევარში

მრავალი საუკუნის განმავლობაში სომხური და ბიზანტიური ეკლესიები არაერთხელ ცდილობდნენ შერიგებას. პირველად 654 წელს დვინაში კათალიკოს ნერსე III-ის (641-661) და ბიზანტიის იმპერატორის კონსტას II-ის (-), შემდეგ VIII საუკუნეში კონსტანტინოპოლის პატრიარქ ჰერმანსა (-) და სომხეთის კათალიკოსის დავით I-ის (-) დროს. IX საუკუნეში კონსტანტინოპოლის პატრიარქის ფოტიუს (-, -) და კათალიკოს ზაქარია I-ის (-) დროს. მაგრამ ეკლესიების გაერთიანების ყველაზე სერიოზული მცდელობა XII საუკუნეში მოხდა.

სომხეთის ისტორიაში XI საუკუნე აღინიშნა სომეხი ხალხის მიგრაციით ბიზანტიის აღმოსავლეთ პროვინციების ტერიტორიაზე. 1080 წელს მთის კილიკიის მმართველმა რუბენმა, სომხეთის უკანასკნელი მეფის, გაგიკ II-ის ნათესავმა, თავის საკუთრებას შეუერთა კილიკიის ბრტყელი ნაწილი და დააარსა კილიკიის სომხური სამთავრო ხმელთაშუა ზღვის ჩრდილო-აღმოსავლეთ სანაპიროზე. 1198 წელს ეს სამთავრო გახდა სამეფო და იარსება 1375 წლამდე. სამეფო ტახტთან ერთად კილიკიაში გადავიდა სომხეთის საპატრიარქო ტახტიც (-).

რომის პაპმა წერილი მისწერა სომეხთა კათოლიკოსს, რომელშიც ის აღიარებდა სომხური ეკლესიის მართლმადიდებლობას და ორი ეკლესიის სრულყოფილი ერთიანობისთვის მოუწოდებდა სომხებს, 25 დეკემბერს აერიონ წყალი წმიდა თასში და აღენიშნათ ქრისტეს შობა. . ინოკენტი II-მ სომეხთა კათალიკოსს საჩუქრად ეპისკოპოსის კვერთხიც გაუგზავნა. ამ დროიდან სომხურ ეკლესიაში ხმარებაში გამოჩნდა ლათინური კვერთხი, რომლის გამოყენებაც ეპისკოპოსებმა დაიწყეს, ხოლო აღმოსავლეთ ბერძნულ-კაპადოკიის კვერთხი არქიმანდრიტების საკუთრება გახდა. 1145 წელს კათოლიკოსმა გრიგოლ III-მ მიმართა პაპ ევგენი III-ს (-) პოლიტიკური დახმარებისთვის, ხოლო გრიგოლ IV-მ მიმართა პაპ ლუციუს III-ს (-). თუმცა, დახმარების ნაცვლად, პაპებმა კვლავ შესთავაზეს AAC-ს წყალი წმიდა თასში შეერია, ქრისტეს შობა აღენიშნა 25 დეკემბერს და ა.შ.

მეფე ჰეთუმმა პაპის შეტყობინება გაუგზავნა კათალიკოს კონსტანტინეს და პასუხი სთხოვა. კათალიკოსი, მიუხედავად იმისა, რომ რომის ტახტის პატივისცემით აღსავსე, ვერ შეეგუა პაპის შემოთავაზებულ პირობებს. ამიტომ მან მეფე ჰეთუმს 15-პუნქტიანი გზავნილი გაუგზავნა, რომელშიც უარყო კათოლიკური ეკლესიის სწავლება და სთხოვა მეფეს არ ენდობოდა დასავლეთს. რომის ტახტმა, რომელმაც მიიღო ასეთი პასუხი, შეზღუდა თავისი წინადადებები და 1250 წელს დაწერილ წერილში შესთავაზა მხოლოდ filioque-ს დოქტრინის მიღებას. ამ წინადადებაზე საპასუხოდ კათალიკოსმა კონსტანტინემ 1251 წელს მოიწვია სისის მესამე კრება. საბოლოო გადაწყვეტილების მიღწევის გარეშე საბჭო აღმოსავლეთ სომხეთის ეკლესიის წინამძღოლთა აზრს მიმართა. სომხური ეკლესიისთვის პრობლემა ახალი იყო და ბუნებრივია, რომ საწყის პერიოდში შეიძლება განსხვავებული მოსაზრებები არსებობდეს. თუმცა, გადაწყვეტილება არასოდეს მიიღეს.

მე-16-17 საუკუნეებში ამ ძალებს შორის ყველაზე აქტიური დაპირისპირების პერიოდი ახლო აღმოსავლეთში დომინანტური პოზიციისთვის, სომხეთის ტერიტორიაზე ძალაუფლების ჩათვლით. მაშასადამე, ამ დროიდან ასკ-ის ეპარქიები და თემები ტერიტორიულად იყოფა თურქულ და სპარსულ ენაზე რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში. მე-16 საუკუნიდან მოყოლებული, ერთიანი ეკლესიის ორივე ეს ნაწილი განვითარდა სხვადასხვა პირობებში და გააჩნდა განსხვავებული სამართლებრივი სტატუსი, რამაც გავლენა მოახდინა AAC-ის იერარქიის სტრუქტურასა და მასში არსებული სხვადასხვა თემების ურთიერთობებზე.

1461 წელს ბიზანტიის იმპერიის დაცემის შემდეგ ჩამოყალიბდა კონსტანტინოპოლის სომხური სამოციქულო ეკლესიის საპატრიარქო. პირველი სომეხი პატრიარქი სტამბოლში იყო ბურსას მთავარეპისკოპოსი ჰოვაგიმი, რომელიც ხელმძღვანელობდა მცირე აზიის სომხურ თემებს. პატრიარქი დაჯილდოვებული იყო ფართო რელიგიური და ადმინისტრაციული უფლებამოსილებით და იყო სპეციალური „სომხური“ მილეტის (ერმენი მილეტის) ხელმძღვანელი (ბაში). თვით სომხების გარდა, თურქებმა ამ ფეტვში შეიტანეს ყველა ქრისტიანული თემი, რომელიც არ შედიოდა „ბიზანტიურ“ ფეტში, რომელიც აერთიანებდა ბერძნულ მართლმადიდებელ ქრისტიანებს ოსმალეთის იმპერიის ტერიტორიაზე. გარდა სხვა არაქალკედონური ძველი აღმოსავლური მართლმადიდებლური ეკლესიების მორწმუნეებისა, სომხურ ფეტვიში შედიოდნენ ბალკანეთის ნახევარკუნძულის მარონიტები, ბოგომილები და კათოლიკეები. მათი იერარქია ადმინისტრაციულად სტამბოლში სომეხთა პატრიარქს ექვემდებარებოდა.

XVI საუკუნეში ოსმალეთის იმპერიის ტერიტორიაზე ახთამარისა და კილიკიის საკათალიკოსოები და იერუსალიმის საპატრიარქო აღმოჩნდნენ AAC-ის სხვა ისტორიული ტახტებიც. მიუხედავად იმისა, რომ კილიკიისა და ახთამარის კათალიკოსები სულიერი წოდებით აღემატებოდნენ კონსტანტინოპოლის პატრიარქს, რომელიც მხოლოდ მთავარეპისკოპოსი იყო, ისინი ადმინისტრაციულად ემორჩილებოდნენ მას, როგორც სომეხ ეთნარქს თურქეთში.

ეჯმიაძინის ყოველთა სომეხთა კათალიკოსის ტახტი სპარსეთის ტერიტორიაზე სრულდებოდა და იქვე მდებარეობდა AAC-ის დაქვემდებარებული ალბანეთის კათალიკოსის ტახტი. სპარსეთის დაქვემდებარებულ ტერიტორიებზე სომხებმა თითქმის მთლიანად დაკარგეს ავტონომიის უფლება და სომხური სამოციქულო ეკლესია დარჩა ერთადერთ საჯარო ინსტიტუტად, რომელსაც შეეძლო წარმოედგინა ერი და გავლენა მოახდინოს საზოგადოებრივ ცხოვრებაზე. კათალიკოსმა მოვსეს III-მ (-) მოახერხა ეჯმიაძინში მმართველობის გარკვეული ერთიანობის მიღწევა. მან გააძლიერა ეკლესიის პოზიცია სპარსეთის სახელმწიფოში, მოიპოვა მთავრობისგან შეწყვიტოს ბიუროკრატიული ბოროტად გამოყენება და გადასახადების გაუქმება AAC-ისთვის. მისი მემკვიდრე პილიპოს I ცდილობდა ეჯმიაძინის დაქვემდებარებული სპარსეთის საეკლესიო ეპარქიების კავშირების განმტკიცებას ოსმალეთის იმპერიის ეპარქიებთან. 1651 წელს მან მოიწვია AAC-ის ადგილობრივი საბჭო იერუსალიმში, რომელზეც აღმოიფხვრა ყველა წინააღმდეგობა AAC-ის ავტონომიურ ტახტებს შორის პოლიტიკური დაყოფით გამოწვეული.

თუმცა XVII საუკუნის II ნახევარში ეჯმიაძინსა და კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს მზარდ ძალაუფლებას შორის წარმოიშვა დაპირისპირება. კონსტანტინოპოლის პატრიარქი ეგიაზარი, უზენაესი პორტის მხარდაჭერით, გამოცხადდა AAC-ის უზენაეს კათოლიკოსად, ეჯმიაძინის ტახტის მქონე სრულიად სომეხთა კანონიერი კათალიკოსის საპირისპიროდ. 1664 და 1679 წლებში კათალიკოსი ჰაკობ VI ეწვია სტამბოლს და მოლაპარაკება გამართა იეგიაზართან ერთიანობისა და ძალაუფლების გაყოფის შესახებ. კონფლიქტის აღმოსაფხვრელად და ეკლესიის ერთიანობის არ მოსპობის მიზნით, მათი შეთანხმებით, ჰაკობის გარდაცვალების შემდეგ (1680 წ.) ეჯმიაძინის ტახტი იეგიაზარმა დაიკავა. ამრიგად, შენარჩუნდა AAC-ის ერთი იერარქია და ერთი უზენაესი ტახტი.

თურქულ ტომობრივ გაერთიანებებს აკ-კოიუნლუსა და ყარა-კოიუნლუს შორის დაპირისპირებამ, რომელიც ძირითადად სომხეთის ტერიტორიაზე მიმდინარეობდა, შემდეგ კი ომებმა ოსმალეთის იმპერიასა და ირანს შორის გამოიწვია ქვეყანაში უზარმაზარი განადგურება. ეჯმიაძინის საკათალიკოსო ცდილობდა შეენარჩუნებინა ეროვნული ერთიანობისა და ეროვნული კულტურის იდეა, გაეუმჯობესებინა საეკლესიო იერარქიული სისტემა, მაგრამ ქვეყანაში შექმნილმა მძიმე ვითარებამ ბევრი სომეხი აიძულა ხსნა უცხოეთში ეძია. ამ დროისთვის სომხური კოლონიები შესაბამისი საეკლესიო სტრუქტურით უკვე არსებობდა ირანში, სირიაში, ეგვიპტეში, ასევე ყირიმსა და დასავლეთ უკრაინაში. მე-18 საუკუნეში ასკ-ის პოზიციები გაძლიერდა რუსეთში - მოსკოვში, პეტერბურგში, ახალ ნახიჩევანში (ნახიჩევან-დონზე), არმავირში.

კათოლიკური პროზელიტიზმი სომხებში

XVII-XVIII საუკუნეებში ოსმალეთის იმპერიის ევროპასთან ეკონომიკური კავშირების განმტკიცების პარალელურად, გაიზარდა რომის კათოლიკური ეკლესიის პროპაგანდისტული აქტივობა. მთლიანობაში AAC-მ მკვეთრად უარყოფითი პოზიცია დაიკავა რომის მისიონერული საქმიანობის მიმართ სომხებს შორის. მიუხედავად ამისა, მე-17 საუკუნის შუა ხანებში ევროპაში (დასავლეთ უკრაინაში) ყველაზე მნიშვნელოვანი სომხური კოლონია, ძლიერი პოლიტიკური და იდეოლოგიური ზეწოლის ქვეშ, იძულებული გახდა კათოლიციზმზე გადასულიყო. XVIII საუკუნის დასაწყისში ალეპოსა და მარდინის სომეხი ეპისკოპოსები კათოლიციზმზე მოქცევის სასარგებლოდ ღიად საუბრობდნენ.

კონსტანტინოპოლში, სადაც იკვეთებოდა აღმოსავლეთისა და დასავლეთის პოლიტიკური ინტერესები, ევროპელმა საელჩოებმა და კათოლიკე მისიონერებმა დომინიკელთა, ფრანცისკანელთა და იეზუიტების ორდენებიდან წამოიწყეს აქტიური პროზელიტიზმი სომხურ თემში. კათოლიკეების გავლენის შედეგად ოსმალეთის იმპერიაში სომეხ სასულიერო პირებს შორის განხეთქილება მოხდა: რამდენიმე ეპისკოპოსმა მიიღო კათოლიციზმი და საფრანგეთის მთავრობისა და პაპის შუამავლობით გამოეყო AAC-ს. 1740 წელს პაპ ბენედიქტ XIV-ის მხარდაჭერით ჩამოაყალიბეს სომხური კათოლიკური ეკლესია, რომელიც რომის ტახტის დაქვემდებარებაში გახდა.

ამავდროულად, AAC-ის კავშირმა კათოლიკეებთან მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა სომხების ეროვნული კულტურის აღორძინებაში და რენესანსისა და განმანათლებლობის ევროპული იდეების გავრცელებაში. 1512 წლიდან სომხურ ენაზე წიგნების ბეჭდვა დაიწყო ამსტერდამში (აგოპ მეგაპარტას მონასტრის სტამბა), შემდეგ კი ვენეციაში, მარსელში და დასავლეთ ევროპის სხვა ქალაქებში. წმინდა წერილების პირველი სომხური ბეჭდური გამოცემა 1666 წელს ამსტერდამში გამოქვეყნდა. თავად სომხეთში კულტურული საქმიანობა დიდად შეფერხდა (პირველი სტამბა აქ მხოლოდ 1771 წელს გაიხსნა), რამაც აიძულა სასულიერო პირების მრავალი წევრი დაეტოვებინა ახლო აღმოსავლეთი და შეექმნა ევროპაში სამონასტრო, სამეცნიერო და საგანმანათლებლო გაერთიანებები.

კონსტანტინოპოლში კათოლიკე მისიონერების საქმიანობით მოხიბლულმა მხითარ სებასტაციმ 1712 წელს დააარსა მონასტერი ვენეციის კუნძულ სან-ლაზაროზე. ადგილობრივ პოლიტიკურ პირობებთან ადაპტირებით, მონასტრის ძმებმა (მხითარისტებმა) აღიარეს პაპის პირველობა; მიუხედავად ამისა, ეს საზოგადოება და მისი ფილიალი, რომელიც წარმოიშვა ვენაში, ცდილობდა თავი შორს დარჩენოდა კათოლიკეების პროპაგანდისტულ საქმიანობას, ეწეოდა ექსკლუზიურად სამეცნიერო და საგანმანათლებლო საქმიანობას, რომლის ნაყოფმაც მოიპოვა ეროვნული აღიარება.

მე-18 საუკუნეში ანტონიტების კათოლიკურმა სამონასტრო ორდენმა დიდი გავლენა შეიძინა კათოლიკეებთან თანამშრომლობით სომხებში. ანტონიტური საზოგადოებები ახლო აღმოსავლეთში ჩამოყალიბდა ძველი აღმოსავლეთის ეკლესიების წარმომადგენლებისგან, რომლებიც მოექცნენ კათოლიციზმს, მათ შორის AAC-ს. სომეხი ანტონიტების ორდენი დაარსდა 1715 წელს და მისი სტატუსი დაამტკიცა პაპმა კლიმენტ XIII-მ. მე-18 საუკუნის ბოლოსთვის სომხური კათოლიკური ეკლესიის ეპისკოპოსთა უმრავლესობა ამ ორდენს ეკუთვნოდა.

ოსმალეთის იმპერიის ტერიტორიაზე პროკათოლიკური მოძრაობის განვითარების პარალელურად, AAC-მა შექმნა ეროვნული ორიენტაციის სომხური კულტურული და საგანმანათლებლო ცენტრები. მათგან ყველაზე ცნობილი იყო სასულიერო პირისა და მეცნიერის ვარდან ბაგიშეცის მიერ დაარსებული იოანე ნათლისმცემლის მონასტრის სკოლა. არმაშის მონასტერი ძალიან ცნობილი გახდა ოსმალეთის იმპერიაში. ამ სკოლის კურსდამთავრებულები დიდი ავტორიტეტით სარგებლობდნენ საეკლესიო წრეებში. მე-18 საუკუნის ბოლოს, კონსტანტინოპოლში ზაქარია II-ის საპატრიარქოს დროისთვის, ეკლესიის საქმიანობის უმნიშვნელოვანესი სფერო იყო სომეხი სამღვდელოების მომზადება და ეპარქიებისა და ეპარქიების მართვისთვის საჭირო პერსონალის მომზადება. მონასტრები.

AAC აღმოსავლეთ სომხეთის რუსეთთან ანექსიის შემდეგ

სომეხთა კათალიკოსთა შორის პირველი იყო სიმეონ I (1763-1780), რომელმაც ოფიციალური კავშირი დაამყარა რუსეთთან. XVIII საუკუნის ბოლოსთვის ჩრდილოეთ კავკასიაში მისი საზღვრების წინსვლის შედეგად ჩრდილოეთ შავი ზღვის რეგიონის სომხური თემები აღმოჩნდნენ რუსეთის იმპერიის შემადგენლობაში. სპარსეთის ტერიტორიაზე მდებარე ეპარქიებმა, უპირველეს ყოვლისა, ალბანეთის საკათალიკოსო, ცენტრით განძასარში, წამოიწყეს აქტიური საქმიანობა სომხეთის რუსეთთან შეერთების მიზნით. ერივანის, ნახიჩევანისა და ყარაბაღის სახანოს სომეხი სამღვდელოება სპარსეთის ძალაუფლებისგან თავის დაღწევას ცდილობდა და თავისი ხალხის გადარჩენას ქრისტიანული რუსეთის მხარდაჭერას უკავშირებდა.

რუსეთ-სპარსეთის ომის დაწყებისთანავე ტფილისელმა ეპისკოპოსმა ნერსეს აშტარაკეციმ თავისი წვლილი შეიტანა სომხების შექმნაში. მოხალისეთა ნაწილები, რომელმაც მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანა რუსეთის ჯარების გამარჯვებებში ამიერკავკასიაში. 1828 წელს თურქმანჩაის ზავით აღმოსავლეთ სომხეთი რუსეთის იმპერიის შემადგენლობაში შევიდა.

რუსეთის იმპერიის მმართველობის ქვეშ მყოფი სომხური ეკლესიის საქმიანობა მიმდინარეობდა სპეციალური „რეგლამენტის“ („სომხური ეკლესიის კანონთა კოდექსი“) შესაბამისად, რომელიც დაამტკიცა იმპერატორ ნიკოლოზ I-მა 1836 წელს. ამ დოკუმენტის მიხედვით, კერძოდ, გაუქმდა ალბანეთის საკათალიკოსო, რომლის ეპარქიები თავად ასკ-ის შემადგენლობაში შედიოდნენ. რუსეთის იმპერიის სხვა ქრისტიანულ თემებთან შედარებით, სომხურმა ეკლესიამ თავისი კონფესიური იზოლაციის გამო განსაკუთრებული პოზიცია დაიკავა, რაზეც არსებითად ვერ იმოქმედებდა გარკვეული შეზღუდვები - კერძოდ, სომეხთა კათალიკოსის ხელდასხმა მხოლოდ სასულიერო პირის თანხმობით იყო საჭირო. იმპერატორი.

AAC-ის კონფესიური განსხვავებები იმპერიაში, სადაც ბიზანტიური სტილის მართლმადიდებლობა დომინირებდა, აისახა სახელწოდებაში "სომხური-გრიგორიული ეკლესია", რომელიც გამოიგონეს რუსეთის ეკლესიის ჩინოვნიკებმა. ეს იმისთვის გაკეთდა, რომ სომხური ეკლესია მართლმადიდებელი არ ეწოდოს. ამავდროულად, ასკ-ის „არამართლმადიდებლობამ“ გადაარჩინა ის საქართველოს ეკლესიას, რომელიც, რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ერთნაირი რწმენით, პრაქტიკულად ლიკვიდირებული იყო და გახდა რუსეთის ეკლესიის ნაწილი. რუსეთში სომხური ეკლესიის სტაბილური პოზიციის მიუხედავად, ხელისუფლების მხრიდან სერიოზული შევიწროება ხდებოდა AAC-ზე. 1885-1886 წლებში სომხური სამრევლო სკოლები დროებით დაიხურა და 1897 წლიდან გადაეცა განათლების სამინისტროს. 1903 წელს გამოიცა ბრძანებულება სომხური საეკლესიო ქონების ნაციონალიზაციის შესახებ, რომელიც გაუქმდა 1905 წელს სომეხი ხალხის მასობრივი აღშფოთების შემდეგ.

ოსმალეთის იმპერიაში მე-19 საუკუნეში ახალი სტატუსი შეიძინა სომხურმა საეკლესიო ორგანიზაციამაც. 1828-1829 წლების რუსეთ-თურქეთის ომის შემდეგ, ევროპული ძალების შუამავლობით, კონსტანტინოპოლში შეიქმნა კათოლიკური და პროტესტანტული თემები, რომელშიც სომხების მნიშვნელოვანი რაოდენობა შედიოდა. მიუხედავად ამისა, კონსტანტინოპოლის სომეხი პატრიარქი კვლავაც განიხილებოდა უზენაესი პორტის მიერ, როგორც იმპერიის მთელი სომხური მოსახლეობის ოფიციალურ წარმომადგენელად. პატრიარქის არჩევა სულთნის წესდებით იყო დამტკიცებული და თურქეთის ხელისუფლება ყველანაირად ცდილობდა მისი კონტროლის ქვეშ მოექცია, პოლიტიკური და სოციალური ბერკეტების გამოყენებით. კომპეტენციის საზღვრების ოდნავი დარღვევა და დაუმორჩილებლობა შეიძლება გამოიწვიოს ტახტიდან ჩამოგდება.

საზოგადოების სულ უფრო ფართო ფენები ჩაერთო ასკ-ის კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს საქმიანობის სფეროში და პატრიარქმა თანდათან მნიშვნელოვანი გავლენა შეიძინა ოსმალეთის იმპერიის სომხურ ეკლესიაში. მისი ჩარევის გარეშე არ წყდებოდა სომხური თემის შიდა საეკლესიო, კულტურული თუ პოლიტიკური საკითხები. კონსტანტინოპოლის პატრიარქი შუამავლის როლს ასრულებდა თურქეთის ეჯმიაძინთან კონტაქტების დროს. 1860-1863 წლებში შემუშავებული „ეროვნული კონსტიტუციის“ მიხედვით (1880-იან წლებში მისი მოქმედება შეაჩერა სულთანმა აბდულ ჰამიდ II-მ), ოსმალეთის იმპერიის მთელი სომეხი მოსახლეობის სულიერი და სამოქალაქო ადმინისტრაცია ექვემდებარებოდა ორ საბჭოს. : სულიერი (14 ეპისკოპოსი პატრიარქის თავმჯდომარეობით) და საერო (სომხური თემის 400 წარმომადგენლის კრების მიერ არჩეული 20 წევრისგან).