Змијата, змијата, е симбол претставен во речиси сите митологии, поврзан со плодноста, земјата, женската генеративна сила, водата, дождот, од една страна и огништето, оган (особено небесниот), како и машкото оплодување. принцип, од друга страна. Сликите кои датираат од крајот на горниот палеолит и одразот на култот на змиите во религиите на народите од Африка, Азија, Америка и Австралија ни овозможуваат да добиеме идеја за раните фази на развојот на сликата на змијата. Првично митолошката змија изгледбеше доста блиску до обичните змии, значително се разликуваше од нив големи димензии. Последователно, сликата на Змијата добива некои карактеристични карактеристики на животните што се спротивставуваат на неа во античките митолошки приказни. Така, спротивставувањето на змиите и птиците, познато во уметноста на горниот палеолит, продолжило во раната евроазиска уметност (птиците и змиите како животни од горниот и долниот свет), а се рефлектирале во подоцнежните митолошки приказни (непријателството на Гаруда птица со змии Нага во хинду митологијата итн.) , се заменува со ликот на летечка, крилеста или „пердуста“ (како во античко Мексико) змија-змеј, комбинирајќи ги карактеристиките на змија и птица; Споредбата на симболите на змијата и коњот, карактеристични за некои слики од горниот палеолит, подоцна доведува до создавање на митолошката слика на Змијата - змеј со глава на коњ и тело на змија. Идејата за суштества со змиско тело и човечка глава е развиена во хинду (Нага), Еламит и некои други митологии. Сликата на змија со рогови е карактеристична за јапонските и за голем број индиски традиции.

Во архаичните космогониски митови за Евроазија и Америка, 3mea врши раздвојување и поврзување на небото и земјата. Според митовите на Индијанците од Источна Боливија, небото еднаш паднало на земјата, но Змијата, намотана околу нив, повторно ги разделила и продолжува да ги држи разделени. Сличен мотив во митологијата на Ацтеките е поврзан со Кецалкоатл и Тезкатлипока, кои се претвориле во два 3меи за да го растргнат на два дела незаситното земно чудовиште (древниот мексикански аналог на Месопотамискиот Тиамат), кој плива во првобитниот океан. Од едниот дел на чудовиштето ја направија земјата, од другиот - небото. Кецалкоатл лебдеше низ водата на сплав направен од змии. ВО Антички Египетна челото на фараонот била прикачена слика на змија како знак на неговото владеење на небото и на земјата.

Со векови, змиите се споменуваат во митовите, легендите и приказните на различни народи.. Понекогаш тоа беа обични влекачи, оние што може да се најдат во шумата или да се видат во зоолошката градина и на телевизија, понекогаш тие добиваа форма на чудовишта обдарени со натприродни моќи. Змиите биле поврзани и со доброто и со злото, со животот и со смртта, со создавањето и со уништувањето.

Погледнете го овој брош направен во Норвешка во 6 век. Направено е во форма на змија, која се викала Јормунганд, што значи „Змија, светот" Ова суштество често се среќава во нордиската митологија. Еден од митовите раскажува како богот Тор се обидел да го исуши океанот и да ја истера Змијата.

Змија како симбол.Во религијата, митологијата и литературата, змијата често се појавува како симбол на способноста да се раѓа здраво потомство, делумно затоа што ова суштество наликува на машкиот генитален орган во својата форма. Змиите се исто така поврзани со водата и земјата, бидејќи многу видови на овие животни живеат во вода или во јами под земја. Старите Кинези ја сметале змијата за симбол на животворниот дожд. Традиционалните верувања на Австралијците, Индијците, Северноамериканците и Африканците ја поврзуваа змијата со виножитото, кое пак беше симбол на дождот и плодноста.

Како што расте, змијата ја менува својата кожа неколку пати, ја отфрла старата, откривајќи нова, сјае со светли бои. Поради оваа причина, змијата се смета за симбол на повторното раѓање, промена, бесмртност и исцелување. Во античка Грција, богот на медицината Асклепиј ги сметал змиите за свети. Асклепиј е прикажан со стап испреплетен со змии. Легендата вели дека еден ден одел, потпрен на стап и наеднаш змијата го преплетувала стапот. Исплашен Асклепиј ја убил змијата. Но, тогаш се појави втора змија, која носеше некаква трева во устата. Оваа билка ги воскреснувала мртвите. Асклепиј ја нашол оваа билка и со нејзина помош почнал да ги воскреснува мртвите. Прачката на Асклепиј испреплетена со змија стана симбол на медицината.

Во митовите и верувањата на некои народи, змиите кои живеат на земја и под земја се сметале за суштества кои го чуваат влезот во подземјето. Во оваа форма тие се поврзани со тајната мудрост и светите обреди, но имаат и друго, позлобно значење. Змијата како симбол на злото, смртта и предавството може да се должи на фактот дека многу од нив се отровни и опасни. Ѓаволот и неговите послушници често се прикажуваат како змија, потсетувајќи на фактот дека лукавиот Змиски искушувач бил тој што ги принудил Адам и Ева да не му се покорат на Бог и да ги загубат своите животи во рајската градина.

Некои светци во христијанската религија имаа способност да ги истераат змиите, покажувајќи ја чудесната моќ што им ја дал нивниот творец. Така, Свети Патрик ја избави Ирска од змии.

Нага, божество на индиската и будистичката митологија, покажува како змијата може да симболизира и добро и зло, страв и надеж. И покрај фактот дека овие суштества можат да имаат каква било форма, вклучително и целосна трансформација во човек, тие најчесто се прикажани како змија со човечка глава. Нага живеат во подводно или подземно кралство. Тие ги контролираат врнежите и комуницираат со боговите и луѓето на различни начини. Некои прават добро, како Мухалинда, кралот на змиите, кој го засолни Буда за време на бурата. Другите можат да бидат сурови и одмаздољубиви.

Змија во митологијата.Кај многу митолошки суштества, квалитетите на змијата се комбинираат со особините на некоја личност или разни животни. Во грчката митологија, Ехидна била полужена, полу-змија чудовиште, а нејзиното потомство вклучувало неколку змејови. Културниот херој на Атина е Кекропс, кој има глава на човек и тело на змија. Кецалкоатл, змијата со пердуви, заземала важно место во митологијата на Ацтеките и Толтеките.

Во средниот век во Европа, луѓето зборувале за базилиск, змија со тело на змеј, која би можела да ја убие својата жртва само со гледање или дишење на неа. Мелусина, друга фигура на европскиот фолклор, била полужена, полу змија или полуриба и од неа се барало да поминува еден ден неделно во вода.

Митските суштества кои ги манифестираат своите негативни квалитети често се прикажуваат како непријатели на луѓето и боговите. На пример, чудовиште пронајдено во нордиските предзнанија е Нидог, змијата што се намотува околу корените на Светското дрво. Со векови тој се обидува да го уништи светот со дробење или гризење низ стеблото на ова Дрво. Во митологијата на древниот Египет, демонот на хаосот, Апопис, добива форма на змија. Секоја вечер го напаѓаше Ра, богот на сонцето. Но, Мехен, друга џиновска змија, се завитка околу соларниот брод на Ра и го заштити од Апопис - совршен пример за тоа како змиите можат да го симболизираат доброто и злото. Митолошките змии, како сили на доброто, можат да дејствуваат на различни начини - тие го создаваат светот, го штитат, им помагаат на луѓето. Племињата кои живеат во Западна Африка зборуваат за Да, огромна змија чии 3.500 намотки го поддржуваат космичкиот океан во кој плови земјата. Уште 3.500 прстени го поддржуваат небото. Понекогаш луѓето го гледаат одразот на разнобојните лушпи на Да во виножитото или во светлината што се рефлектира во површината на водата.

Според приказните на Индијанците Диегењо кои живеат во Калифорнија, луѓето научиле многу од тајните на цивилизацијата од џиновската змија по име Умаи-хуллаја-вит. Оваа змија живеела во океанот додека луѓето не извршиле одреден ритуал и не ја повикале на Земјата. И изградија дом, но беше претесен за да ја сместат. Кога таа речиси целосно ползел таму, луѓето го запалиле засолништето, а набргу телото на змијата се запалило, исполнувајќи ја земјата со знаење, мудрост, песни и други културни богатства што биле складирани во него.

Морски змии.Мистериозните змии се присутни не само во античките митови, туку и во помодерните легенди. Со векови, луѓето раскажувале приказни за огромни змии или чудовишта слични на змии кои живеат во морето или езерата. Иако научниците кои ги истражуваат морињата признаваат дека непознати суштества може да ги населат длабочините на морето, сепак никој не го докажал постоењето на нов вид морска змија. Најверојатно е дека мистериозните суштества видени во водата се само лебдечки маси од алги, трупци, џиновски лигњи или обични ајкули и морски лавови.

П.С.Преземете ја готовата презентација за училиште „Змиите во митови и легенди“

Носител на авторски права: портал Zooclub
При препечатување на овој напис, ЗАДОЛЖИТЕЛНА е активна врска до изворот, во спротивно користењето на статијата ќе се смета за прекршување на Законот за авторско право и сродни права.

Г.С. Бељакова

Разновидност на змии

Змијата е претставена во речиси сите митологии на светот како симбол поврзан, од една страна, со плодноста, земјата, мудроста, со женската производна сила, водата, дождот, а од друга со огништето, оган (особено небесниот ), како и почетокот на машкото оплодување. Сликите на змии се наоѓаат во уметноста на горниот палеолит. Култот на змијата беше широко распространет во Триполи*, каде што го персонифицираше будењето на природата, пролетта. На глинените женски фигурини, змијата честопати била прикажана како суштество кое штити и оплодува жена. Речиси ниту еден керамички сад на Трипилјаните не може без змија, но меѓу нив не секогаш бил претставен како добар заштитник на огништето.

_________________________________

* Култура на Триполи, археолошка култура од халколитската ера на територијата на Украинската ССР, Молдавија и Романија. Именуван по селото. Трипилија во близина на Киев. Остатоци од населби, погреби, богатства, сликана керамика. Економија: земјоделство, сточарство, лов. риболов.

Веќе во тие далечни времиња, луѓето ја нагласуваа неговата двојност. Во идеите на Трипилјаните, веројатно живеела некаква зла змија - змеј, поврзан со змија. Овој е прикажан, по правило, на капаците на садовите однадвор и внатре, а има жесток изглед - тркалезни очи, големи рогови, крилја-канџи. Се обвиткува околу садот како двојна спирала, или исплашувајќи ги или заканувајќи им се на сите што сакаат да го допрат.

Очигледно, спиралата за Трипилјаните била симбол на она што го обожавале или се плашеле, можеби нешто неразбирливо, но вечно: промената на годишните времиња, денот и ноќта, мистеријата на животот и смртта, ротацијата на ѕвезденото небо или кружното движење. на сонцето, односно она што го видоа, но не им беше дадена можност да сфатат. Спиралата им послужи како знак на она што го видоа, а можеби и неговото значење.

Уште од времето на горниот палеолит, позната е спротивставеноста меѓу змиите и птиците, која продолжила и во раната евроазиска уметност: птиците како животни од горниот свет, змиите како животни од долниот свет. Сепак, оваа спротивставеност беше заменета со комбинација на знаци на змија и птица во ликот на летечки крилест коњ и змеј. Споредбата на сликите на змија и коњ доведе до појава на митолошка слика на змија-змеј со глава на коњ и тело на змија.

Како симбол на плодноста, змиите станаа особено широко распространети на Крит и Кипар, каде што беа пронајдени слики на жени (свештеници) со змии во рацете. Во Египет, божицата на плодноста и жетвата, Рененуте, се појавува во форма на кобра или жена со глава на кобра.

Змијата била една од атрибутите на грчката божица на мудроста Атина. Во скитско-иранската традиција позната е божица со змиски нозе и две змии кои растат од нејзините раменици. Древната индиска светска змија ја држела земјата на себе. Слична космичка функција на држење на Земјата извршила светската змија во скандинавските и египетските митологии. Во првата, тоа беше змијата Мидгард-Ермунган, која живее во океанот и ја опкружува целата Земја, а во втората, змијата Мекхент, која ја опкружува Земјата.

Најпопуларните во руската епопеја, змијата Горинич и Тугарин Змеевич, се крилести и затоа најверојатно се змејови. Во руските бајки има и змија (женска), која го враќа видот еднаш годишно на денот на летото (Купала), а потоа брза кон некоја личност или ѕвер, пробивајќи ја својата жртва веднаш (има слично верување во западните Европска митологија за змија која влета како стрела во устата на крокодилот и му ја пробива страната). Во словенската митологија, змиите имаат свој крал, чие име е Василиск.

Според народните верувања, змијата има демонски својства и херојска сила, знае лековити билки, има безброј богатства и жива вода. Понекогаш змијата се појавува како страшно чудовиште кое се претвора во убав маж и влегува во недозволени врски. Овие „мали“, „странични“ идеи се поврзани со главната - со ликот на огнена змија, која персонифицираше вистински природен феномен - молња, чиј свиок всушност го потсети античкиот човек на змија на земја, а на небото - на ѕвезда што паѓа, зашто ѕвездата му се чинеше идентична што трепкаше молња.

Во руската хроника, во запис за 1556 година, читаме: „Имаше знак на местото каде што ѕвездата падна на небото, се појавуваше како змија на сликата без глава, стои или како стебло што ја собира опашката, и како буре и паѓа на земја со оган, и како чад преку земја“. Многу легенди ја идентификуваат змијата со гром. Самиот епитет на змијата „огнена“ сведочи за нејзината поврзаност со пламенот од грмотевици.

Уште од античко време, човекот бил воодушевен од виталноста на змијата. Продолжувајќи да се извива, нејзиното хакирано тело предизвика стравопочит и стравопочит од нејзината посебна виталност. Имаше ритуално убивање на змии. Змијата можела фатално да касне и затоа била олицетворена со силите на злото, темнината и подземниот свет. Во грчката митологија постои мит за Тајфон - чудовиште со сто глави змии способни да лаат, шушкаат и ржеат.

Тајфон се ожени со Ехидна, полудевица, полузмија со убаво лице, но страшна во нејзината змијска суштина; и од овој брак се раѓаат истите страшни чудовишта - Химера, која ја опустоши Грција, Лернска Хидра, која крадела стока и ги опустошила и земјите во околината на Лерна и други. Тајфон, фрлен под земја како казна за неговиот бунт против Зевс, лежи таму врзан и исфрла пламен, тресејќи ја почвата.

Змијата и орелот

Борбата меѓу змија и орел, персонификација на добрината и светлината, е многу древен и широко распространет мотив. Неговите траги се наоѓаат на чашата на сумерскиот владетел Гудеа (XXII век п.н.е.); во познатите слики на Георгиј Победоносец, победувајќи ја змијата на руските икони и „тракискиот коњаник“; во бронзениот коњаник излеан од метал во Санкт Петербург Во сите овие слики, коњаниците биле поврзани со орли. Во печатените гравури, триумфот на доблеста беше отелотворен во ликот на орел со поразена змија во канџите.

Хинду митови исто така прикажуваат битка помеѓу мудрата змија Нага и птицата Гаруда. Ќерката на Нага, во маската на девојка со навистина змијска лукавство, ја грабна љубовта од чесниот млад човек Арџуна. „Вие сте должни да им помогнете на несреќните“, рече таа, „но зарем јас не сум несреќна во мојата љубов кон тебе?

Во античко време, змијата во рудниците на орелот честопати се толкувала како симбол на победата на патријархатот над матријархатот: змијата во овој случај значела женски принцип и света (тајна) мудрост. Хомерските Грци сметале дека орелот со крвава змија во шепите е добар знак, што значи дека Троја ќе падне: Орел-Зевс ќе го надмине змискиот „женски“ принцип, за кој, ако не Афродита, ја турнал Елена да го прекрши светиот закон на патријархатот и бегство со Париз.

На островот Корфи ја почитувале божицата Медуза, која во грчката митологија се претворила во чудовиште. Неговиот изглед беше страшен: крилест, покриен со лушпи, со змии наместо коса, со огради, со поглед што ги претвори сите живи суштества во камен. Но, под матријархатот, змиските атрибути на Медуза значеа само бесмртност и светост Медуза стана една од горгоните, таа беше бесмртна. (Според еден од митовите, Персеј и ја отсекол главата и од нејзината крв се родил Пегаз - крилест коњ кој ја персонифицирал поетската инспирација.)

Напишано „Змија“

Во Стариот завет, змијата (сега машки) стана ѓавол-змија. Преку него стравот влезе во светот. Но, змијата проколната од Бог продолжи да остане симбол на мудроста.

За христијаните, змијата изгледаше како суштество со две лица, кое го олицетворува и доброто и злото. Во средновековниот „Бестијар“ можете да прочитате дека мудроста предизвикува внимателна недоверба. Мојсеј во пустината ги заштитил своите сонародници од болести и каснувања од змии со помош на бакарната змија.

Во II III век. Следната приказна се појави во книгата „Физиолог“.

Змијата, чувствувајќи дека старее и слабее, почнала да пости и завршила дури кога и се олупила кожата (постот траел 40 дена и 40 ноќи). Тогаш змијата нашла пукнатина, се вовлекла во неа, ја фрлила старата кожа и станала помлада…

Змијата што ја пролева старата кожа била позната илустрација во средновековните бестијари, во кои заземала средна позиција помеѓу две групи животни: помеѓу измислени и многу реални, но обдарени со неверојатни својства. Змијата била прикажана со женско тело, и со лав и со скорпија, со безброј глави. Бесплатен лет на фантазијата со текот на времето ја претвори змијата во врколак Басилиск, во летечки змиски змеј, во собирач. Според една верзија, асп беше тој што ја принуди египетската кралица Клеопатра да се искаса, според друга верзија, ја каснала фантастична змија - „хипнал“, од чиј каснување човек заспива и умира во сон; .

Страниците на ракописите и педиментите на средновековните храмови биле украсени со слики од најстрашните змии, Еморрис, кој, според легендата, ја исцедил целата крв од луѓето. Во античките легенди се вели дека во Арабија живее змија сирена која може да брза побрзо од коњ, а во Италија боа констриктор молзува крави.

Пронајден во сите словенски земји, вајперот „мрест на вајперот“ е опишан во „Бестијар“ како многу штетно суштество. Човечката имагинација отиде од сликата на светската змија како симбол на универзумот, која го опфаќа времето, вечноста и бесмртноста, испреплетувајќи ја планетата во прстен и чекајќи крајот на светот да ја проголта, до обичната „печена змија“ - еден вид пусти. Така бил меѓу западните Словени и многу потсетувал на индиската Нага.

Препознатливо по издание:
Г. С. Бељакова „Словенска митологија“, М., 1995 година

2013 година е година на змијата, година на црната водена змија. 2013 година е, како да се каже, продолжение на 2012 година по елементарно значење, бидејќи и Годината на Змејот беше црна и водена. Што значи симболот на црната змија и со што се поврзува симболиката на змијата во различни култури.

Змијата е симбол на годините: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, 2025 година. 2014 година.

Змијата е важен симбол во речиси сите култури во светот. Од една страна, сликата на змија е поврзана со смртта (отровноста на змиите), од друга страна, симболизира повторно раѓање, мудрост и моќ (пролевање на кожата, лековити својстваотров).
Митови, бајки и легенди за змијата
Симбол на змија во различни земји

Симболот Змија е традиционален симбол на мудрост и моќ. Митовите и легендите на земјите од античкиот исток ги рефлектираа ехото на култот на змиите, честопати поврзани со водениот елемент.

Една древна египетска приказна ја раскажува приказната за еден морнар кој доживеал бродолом и измиен на прекрасен остров. Наскоро слушнал силен шум: „Дрвјата трепереле, земјата се тресела. Го отворив лицето и сфатив дека се работи за змија која се приближува. Неговата должина е 30 лакти, брадата повеќе од 2 лакти, екстремитетите му се позлатени, веѓите му се направени од вистински лапис лазули. Тој тргна напред“. Змијата во оваа приказна се нарекува „Принцот од Пунта“ - легендарната земја на темјанот, „земјата на боговите“.

Друга, подоцнежна египетска приказна раскажува за бесмртна змија која чувала чудесна книга на дното на морето.

Во источната митологија, границите меѓу змиите и змејовите често се нејасни. Ако змијата делува како независен симбол, таа може да олицетвори негативен принцип.

Во исто време, во кинеските бајки, змиите понекогаш им даваат бисери на своите спасители. Кинезите верувале дека змиската кожа носи богатство, а дека змијата во сон навестува сексуална енергија.

Во јапонската митологија, сликата на змија е поврзана со женски божества, особено со фигурата на „Вечната мајка“. Во исто време, во Јапонија змијата е атрибут на богот на громот и грмотевиците. ВО модерен светЗмијата, како древен зооморфен симбол, се смета за симбол на долговечноста и мудроста.

Во античко време, Хиндусите верувале дека, заедно со слонот и желката, змијата може да послужи како поддршка за светот. Илјадаглавиот владетел на змиите Ананта, чии прстени ја опкружуваат оската на светот, во хиндуизмот ја персонифицира безграничната плодност.

Затоа во модерна Индија змијата, кобрата, е симбол на среќа во бракот.

Традициите на Вавилон и Асирија, еврејските и абисинските легенди ги поврзуваат праисториските времиња со царството на змијата. Еве што вели за ова абисинската легенда: „Има голема змија; тој е крал на земјата Етиопија; Сите владетели му се поклонуваат и му носат убава девојка на подарок. Откако ја украсија, ја доведуваат пред оваа змија и ја оставаат на мира, а оваа змија ја проголта... Должината на оваа змија е 170 лакти, а дебелината е 4; забите му се долги лакот, а очите му се како пламен пламен, веѓите му се црни како гавран, а целиот изглед му е како калај и бакар... Има рог од три лакти. Кога се движи, бучавата се слуша за седумдневно патување“.

Легендите за островите населени со змии се зачувани во грчките хроники. Херодот и Теофраст спомнаа змии кои чуваат скапоцени камења на прекрасните острови Диодор Сикулус зборува за „змиски остров“ исполнет со накит и опишува лов на змија долга 30 лакти, во чија уста умрел еден од ловците.

Така, друг грчки мит раскажува за чудесен лек што Зевс им го дал на луѓето. Може да ја врати младоста на една личност. Меѓутоа, луѓето не сакале сами да го носат овој бесценет подарок и да го стават на магаре, кое и го дало на змијата. Оттогаш луѓето го носат тешкиот товар на староста, а змиите уживаат во вечната младост.

Африканските приказни и легенди раскажуваат за првите луѓе кои, како змии, можеле да ја заменат старата кожа за нова и да живеат вечно.

Во сумерскиот мит, Гилгамеш наоѓа цвет на вечна младост во длабочините на водите, но додека се капел, змијата го украла цветот и веднаш станала помлада, пролевајќи му ја кожата. Оттогаш, вели легендата, змиите стекнале бесмртност, но луѓето останале смртни суштества.

Легендите на Античка Кина ја нарекуваат огромната змија - змејот предок на првите императори, а нејзините канџи, заби, плунката и роговите ги обдаруваат со лековити својства. На грбот на змејот можеше да се стигне до земјата на бесмртните.

Во античкиот свет, змијата ја играше улогата на чувар на огништето. За време на ископувањата во Помпеја, на ѕидовите и домашните жртвеници на многу куќи била откриена слика на змија, која го симболизирала мирот и здравјето на жителите на куќата.

Древните римски хроники сочуваат докази дека за време на епидемија на чума, Асклепиј симболично бил пренесен од Епидаурус во Рим во форма на змија. Според една од нивните хипотези за потеклото на името на богот на медицинската уметност, Асклепиј, тоа потекнува од името на посебен вид змија - „аскалабос“. Подоцна, овие змии, безопасни за луѓето, почнаа да се нарекуваат „змии Асклепиус“. Змијата била прикажана на комплетот за прва помош на римски воен лекар.

Змиите често биле поврзувани со дожд. На пример, оваа врска се рефлектира во древните ритуали на обожување на змијата, како жртви за време на дождовната сезона или чекање дожд за време на суша. Овие ритуали кореспондираат со митовите за победата на борец со змија над змија, проследена со грмотевици, дожд или поплава.

Сличен мит наоѓаме во древниот перуански мит за змија која исфрлила вода што го поплавила целиот свет откако била убиена од тројцата синови на првиот човек.

И митот за едно од бразилските племиња вели дека еднаш една жена чувала змија, која била во кафез потопена во вода. Секој ден жената ја хранела змијата со месо. Но, еден ден таа не и донела храна на змијата, а потоа истиот ден змијата ја изела несреќната жена. Откако племенските членови ја убиле змијата, почнал силен дожд - „Во исто време дождот се истури, дуваше победничкиот ветер, победникот на големата змија анаконда“.
Симболот на змијата во словенската митологија

Змиите (како симболи) имале неколку значења и цели.

1. Во словенскиот календар има два празника каде се почитуваат змиите (најчесто безопасни змии).

25 март е време кога добитокот се избрка „до Ѓурѓовска роса“ и змиите лазат од земјата, односно земјата се стопли, може да се започне со земјоделска работа. А 14 септември е заминувањето на змиите.

Земјоделскиот циклус во основа завршува. Тоа. змиите ја симболизирале цикличната природа на селската работа на терен и биле еден вид природен климатски часовник. Се веруваше дека тие помагаат и да молат за дожд (небесно млеко; градите паѓаат од небото), бидејќи змиите сакаат не само топлина, туку и влага, па оттука во бајките змиите често цицаат млеко од крави (облаци). Слики на змии, змии украсени антички садови со вода.

2. Змии од апартманот Перунова. Тие ги симболизираа небесните громови и моќната веселба на елементите. Овие змии се повеќеглави. Ако ја отсечете едната глава, другата расте и исфрла огнени јазици (молња). Змија-Горинич е син на небесната планина (облак). Овие змии ги киднапираат убавините (месечината, ѕвездите, па дури и сонцето). Змијата брзо може да се претвори во момче или девојче. Ова се должи на подмладување на природата по дожд; подмладување на природата после секоја зима.

3. Змиите се чувари на безброј богатства, лековити билки, жива и мртва вода. Оттука и змии лекари и симболи на исцелување.

4. Змии од свитата на боговите подземно кралство- Виј, Смрт, Марија, Чернобог, Кашчеј и други Смртта (Кошеј, Недол) коси, го собира застрашувачкиот кошт, жетвата на мртвите, а змијата го чува подземјето.

5. Варијанта на змија-владетел на подземјето - Гуштер (поретко Риба). Гуштерот често се наоѓа во народните песни понекогаш, откако ги изгубил античките значења на симболиката, се нарекува Јаша;
Во религиите, симболот на змијата

Персоналот на легендарниот лекар Асклепиј е завиткан околу змија. Прототипот на познатиот библиски змиски искушувач треба да се бара во древните сумерски митови. Еден од нив раскажува како еднаш херојот Гилгамеш се вратил од божествените палати со растение на животот. Еден од боговите, не сакајќи луѓето да добијат бесмртност, се претворил во змија и го грабнал ова растение од Гилгамеш додека тој ја препливал реката.

Во будизмот, сликата на змија во тркалото на Самсара го персонифицира гневот и ја симболизира космичката моќ во нејзините негативни манифестации. Во исто време, повеќеглавата кобра го заштитила Буда Шакјамуни за време на неговата медитација. Кобрата во Индија често се поврзува со самиот Буда, кој може да се трансформира во змија Нага за да ги лекува луѓето.

Змијата беше и симбол на вечната младост: годишната промена на кожата симболизираше подмладување. Оваа идеја најде интересно олицетворение во религијата на Египќаните. Промената на денот и ноќта беше поврзана со фактот дека на полноќ богот на сонцето Ра го напушта сончевиот брод со својата свита и влегува во телото на огромна змија, од која наутро сите излегуваат како „деца“ и се враќа во брод и го продолжуваат своето патување низ небото.

Јогата ја споредува духовната енергија на една личност со змија - кундалини (значи „намотана во прстен“, „намотана во форма на змија“).

Во христијанскиот период, змиите се почитувале на Ѓурѓовден (Јуриј - Ѓорѓи) на 23 април.
Змија симбол - опис на симболот

Врховната змија е сложен и универзален симбол. Змијата ја симболизира смртта и бесмртноста, доброто и злото. Тие беа персонифицирани со нејзиниот чаталест јазик, отровноста на нејзините каснувања, заедно со лековитото дејство на отровот и мистериозната способност да хипнотизира мали животни и птици. Оваа очигледна противречност, комбинацијата во една слика на два различни, често спротивставени принципи, е карактеристична за симболите што ни дошле од античко време. Змијата може да биде машко или женско, а може да се репродуцира и самата. Како суштество што убива, тоа значи смрт и уништување; како суштество кое периодично ја менува својата кожа - живот и воскресение.

Свитканата змија се поистоветува со циклусот на феномени. Ова е и соларниот принцип и лунарниот принцип, животот и смртта, светлината и темнината, доброто и злото, мудроста и слепата страст, исцелувањето и отровот, заштитувачот и уништувачот, духовното и физичкото повторно раѓање.

Фаличен симбол, оплодување машка моќ, „маж на сите жени“, присуството на змија речиси секогаш се поврзува со бременоста. Змијата ги придружува сите женски божества, вклучувајќи ја и Големата Мајка, и често е прикажана во нивните раце или намотана околу нив. Во овој случај, змијата добива женски квалитети како мистерија, енигма и интуитивност и ја симболизира непредвидливоста, бидејќи неочекувано се појавува и исчезнува неочекувано.

Змијата се сметаше за бисексуална и беше амблем на сите божества кои само-генерираат, симболизирајќи ја и моќта на плодноста на земјата. Тој е соларен, хтонски, сексуален, погребен симбол и претставува манифестација на моќ на кое било ниво, извор на сиот потенцијал и во материјалното и во духовното царство, тесно поврзан со концептот и на животот и на смртта.

Бидејќи змијата живее под земја, таа е во контакт со подземниот свет и има пристап до моќите, сезнајноста и магијата на мртвите. Хтонската змија е манифестација на агресивната моќ на боговите на подземниот свет и темнината. Таа нашироко се смета за извор на иницијација и подмладување и „љубовница на подземјето“. Во својата хтонска форма, змијата е непријателска кон Сонцето и сите сончеви и духовни сили, симболизирајќи ги темните сили во човекот. Во овој случај, позитивните и негативните принципи се во конфликт, како во случајот со Зевс и Тајфон, Аполон и Питон, Озирис и Сет, орелот и змијата итн.

Исто така, ја симболизира оригиналната инстинктивна природа, напливот на виталност, неконтролирана и недиференцирана, потенцијална енергија, инспиративен дух. Тој е посредник помеѓу небото и земјата, меѓу земјата и подземниот свет.

Змијата е поврзана со небото, земјата, водата и особено со Космичкото дрво.

Тоа е исто така облак змеј на темнината и чувар на богатство. Змијата симболично може да ги претстави зраците на сонцето, патеката на Сонцето на небото, молњите и моќта на водата, што е атрибут на сите речни божества.

Змијата е знаење, сила, измама, софистицираност, лукавство, темнина, зло и расипаност, како и Искушувачот.
* * *

Според некои истражувачи, во Стариот Египет имало пет илјади богови. Толку огромен број од нив се должи на фактот што секој од многубројните локални градови имал свои богови. Затоа, не треба да се чуди сличноста во функциите на многу од нив. Во нашиот список, секогаш кога беше можно, се обидовме не само да дадеме опис на ова или она небесно суштество, туку и да го посочиме центарот во кој тој беше најмногу почитуван. Покрај боговите, наведени се и чудовишта, духови и магични суштества. Нашата табела ги дава ликовите азбучен ред. Имињата на некои богови се дизајнирани како хиперврски што водат до детални написи за нив.

Нашата табела на египетски богови може да се користи на училиште за да се подготват учениците од 5-то одделение. Видете исто така: Богови на Античка Грција - список, Богови на Стариот Рим - список, Богови на Античка Скандинавија, Богови на античка Индија - список, Богови на старите Словени - список.

10 главни богови на древниот Египет

Амат- страшно чудовиште со тело и предни нозе на лавица, задни нозе на нилски коњ и глава на крокодил. Живееше во огненото езеро на подземното царство на мртвите (Дут) и ги проголта душите на мртвите, кои беа препознаени како неправедни на судењето на Озирис.

Апис- црн бик со посебни ознаки на кожата и челото, кој се поклонувал во Мемфис и низ Египет како живо олицетворение на боговите Птах или Озирис. Живиот Апис бил чуван во посебна просторија - Апејон, а покојникот свечено бил погребан во некрополата Серапеум.

Апофис (Апофис)- огромна змија, персонификација на хаосот, темнината и злото. Живее во подземјето, каде што секој ден по зајдисонце се спушта богот на сонцето Ра. Апеп ита на шлепката на Ра за да ја проголта. Сонцето и неговите бранители водат ноќна битка со Апеп. Старите Египќани, исто така, ги објаснија затемнувањата на Сонцето како обид на змијата да го проголта Ра.

Атен- богот на сончевиот диск (или, поточно, сончевата светлина), спомнат уште во Средното Кралство и прогласен за главен бог на Египет за време на религиозната реформа на фараонот Ехнатон. За разлика од повеќето други претставници на локалниот пантеон, тој беше прикажан не во „ѕверско-човечка“ форма, туку во форма на соларен круг или топка, од која рацете со дланки се протегаа кон земјата и луѓето. Значењето на реформата на Ехнатон, очигледно, беше преминот од конкретно-фигуративна религија во филозофско-апстрактна. Беше придружен со тежок прогон на приврзаниците на поранешните верувања и беше откажан набргу по смртта на неговиот иницијатор.

Атум- почитуван сончевиот бог во Хелиополис, кој се создаде од првобитниот хаотичен океан на Нун. Во средината на овој океан се издигнал исконскиот рид на земјата, од кој потекнува целата земја. Откако прибегна кон мастурбација, плукајќи го сопственото семе, Атум ја создаде првата божествена двојка - богот Шу и божицата Тефнут, од кои потекнува остатокот од Енеад (види подолу). Во архаичната антика, Атум бил главниот сончев бог на Хелиополис, но подоцна бил вратен во втор план од Ра. Атум почна да се почитува само како симбол влегувајќисонце.

Бастет- мачка божица од градот Бубастис. Таа ја персонифицираше љубовта, женската убавина, плодноста и забавата. Многу блиска во религиозно значење со божицата Хатор, со која честопати била обединета.

Демон– (Демони) џуџести демони кои се поволни за луѓето со грдо лице и криви нозе. Еден вид на добри пусти. Во Стариот Египет, фигурини на демони биле широко распространети.

Маат- божица на универзалната вистина и правда, покровител на моралните принципи и цврстата законитост. Таа беше прикажана како жена со пердув од ној на главата. За време на судот во царството на мртвите, на едната вага била поставена душата на покојникот, а на другата „перото на Маат“. Душата што се покажа дека е потешка од пердув се сметаше за недостојна за вечен живот со Озирис. Ја проголта страшното чудовиште Амат (види погоре).

Мафдет– (лт. „брзо трчање“) божица на суровата правда, заштитничка на светите места. Беше прикажан со глава на гепард или во форма на ген - животно од семејството на цивета.

Мерцегер (Мерицегер)- божица на мртвите во Теба. Таа беше прикажана како змија или жена со змиска глава.

Месхенет- божицата на породувањето, која уживала посебна чест во градот Абидос.

мин- бог почитуван како давател на живот и плодност во градот Коптос. Тој беше прикажан во итифалична форма (со изразени машки полови карактеристики). Обожувањето на Минг било широко распространето во раниот период Египетска историја, но потоа згасна во втор план пред сопствената локална тебанска сорта - Амон.

Мневис- црн бик кој се поклонувал како бог во Хелиополис. Потсетува на Мемфис Апис.

Renenutet- божица почитувана во Фајум како заштитничка на жетвата. Прикажан како кобра. Богот на житото Непри се сметал за нејзин син.

Шебек- богот во облик на крокодил на оазата Фајум, каде што имаше големо езеро. Неговите функции вклучуваа управување со водното царство и обезбедување земна плодност. Некогаш бил почитуван како љубезен, добронамерен бог, на кого луѓето му се молеле за помош при болести и животни тешкотии; понекогаш - како страшен демон, непријателски настроен кон Ра и Озирис.

Серкет (Селкет)- божица на мртвите во западната делта на Нил. Жена со скорпија на главата.

Сехмет- (свет. - „моќна“), божица со глава на лавица и соларен диск на неа, олицетворувајќи ја топлината и врел топлината на Сонцето. Божјата сопруга Птах. Застрашувачки одмаздник кој ги истребува суштествата непријателски настроени кон боговите. Хероината на митот за истребување на луѓето, кој богот Ра и го доверил поради моралната расипаност на човештвото. Сехмет убиваше луѓе со таков бес што дури ни Ра, кој реши да се откаже од својата намера, не можеше да ја спречи. Тогаш боговите истуриле црвено пиво низ целата земја, кое Сехмет почнал да го лиже, сметајќи го за човечка крв. Поради интоксикација била принудена да го прекине колењето.

Сешат- божица на пишувањето и сметководството, заштитничка на книжниците. Сестра или ќерка на богот Тот. По доаѓањето на фараонот, таа ги запишала претстојните години од неговото владеење на лисјата од дрвото Ишед. Таа беше прикажана како жена со седумкрака ѕвезда на главата. Светото животно на Сешат бил пантерот, па затоа била претставена во кожа од леопард.

Сопду- бог „сокол“, кој се обожава во источниот дел на делтата на Нил. Близок со Хорус, поистоветен со него.

Татенен- хтонски бог, обожаван во Мемфис заедно со Птах и ​​понекогаш се поистоветувал со него. Неговото име буквално значи „земја што се издигнува (т.е. се појавува).

Таурт- божица од градот Оксиринхус, прикажана како нилски коњ. Покровителство на раѓање, бремени жени и бебиња. Ги брка злите духови од домовите.

Тефнут- божица која заедно со нејзиниот сопруг, богот Шу, го симболизирале просторот помеѓу земјиниот свод и сводот. Од Шу и Тефнут се родиле богот на земјата Геб и небесната божица Нут.

Ваџет- божица змија која се сметала за заштитничка на Долниот (Северен) Египет.

Надвор- богот на мртвите со глава на шакал, почитуван во градот Асиут (Ликополис). По изглед и значење тој силно личеше на Анубис и постепено се спои со него во една слика.

Феникс- магична птица со златни и црвени пердуви, која, според египетската легенда, летала во градот Хелиополис еднаш на секои 500 години за да го закопа телото на својот починат татко во Храмот на сонцето. Таа ја персонифицира душата на богот Ра.

Хапи- бог на реката Нил, покровител на жетвите обезбедени од нејзината поплава. Тој беше прикажан како човек со сина или зелена боја (бојата на водата на Нил во различни периоди од годината).

Хатор- божица на љубовта, убавината, радоста и танцувањето, покровителка на породувањето и медицинските сестри, „Небесна крава“. Таа ја персонифицираше дивата, елементарна моќ на страста, која може да има сурови форми. Во таква нескротлива форма, таа честопати била поистоветувана со божицата-лавица Сехмет. Таа беше прикажана со рогови на крава, во чија внатрешност има сонце.

Хекат- божица на влагата и дождот. Прикажан како жаба.

Кепри- еден од трите (често препознаени како три атрибути на исто битие) соларни богови на Хелиополис. Персонифицирано сонце на изгрејсонце. Неговите двајца „колеги“ се Атум (сонце На зајдисонце) и Ра (сонцето во сите други часови од денот). Насликан со глава на бубачки скараб.

Хершеф (Херишеф) – главниот богградот Хераклеополис, каде што бил обожуван како творец на светот, „чие десно око е сонцето, чие лево око е месечината и чиј здив оживува сè“.

Кнум- бог почитуван во градот Есне како демиург кој го создал светот и луѓето на грнчарско тркало. Насликан со глава на овен.

Хонсу- лунарен бог во Теба. Син на богот Амон. Заедно со Амон и неговата мајка, Мут ја формирал тебанската тријада на богови. Насликан со лунарна полумесечина и диск на главата.