Основателят на просячия францискански орден е Франциск от Асизи (1182-1226), син на богат търговец, който напуска бащиния си дом и се отказва от имуществото си. Той проповядва универсална любов не само на хората един към друг, но и към всички живи същества, дървета, цветя, слънчева светлина и огън и учи да намира радост в себеотрицанието и любовта. Не е изненадващо, че в този суров и безмилостен век броят на привържениците на Франциск бързо нараства за сметка на гражданите, занаятчиите и бедните.

Папа Инокентий III и неговите приемници не се доверяваха на „по-малките братя“ (миноритите), но не ги преследваха. Те поискаха последователите на Франциск официално да поемат монашески обети, да се обединят и да се конституират в Ордена на просещите монаси, пряко подчинени на папата.

Съперници на францисканците са доминиканците, просяк орден на монаси проповедници, основан от испанския монах Доминик де Гусман (1170-1224), който се отличава в борбата срещу албигойските еретици. Неговите последователи, които избраха за своя емблема куче с горяща факла в устата, не напразно бяха наречени „кучетата на Господа“ (игра на латинските думи domini canes). Те стават опора на папите в борбата срещу техните политически противници. Една от основните форми на тяхната дейност е проповедта и полемиката с еретиците, защитавайки чистотата на християнското учение. От тяхната среда произлизат най-големите теолози Алберт Велики и Тома Аквински. Богословските катедри в университетите също преминават в ръцете на доминиканците. Повече от всички други ордени доминиканците и францисканците се стремят към Изтока. Те проникват в Русия, арабския Изток, във владенията на монголо-татарите и дори в Китай и Япония.

Средновековни ереси.Ересите от ранното Средновековие са били предимно от богословски характер, като арианството. През този период има единични случаи на изказвания на духовници, подкрепени от местното население, срещу официалната църква, но те, като правило, са местни. Интензивността на хилядолетните надежди на хората, свързани с очакването за настъпването на хилядолетното „Божие царство“ и несъмнено имащи еретически нюанси, настъпва през 10-ти - началото на 11-ти век, но е донякъде приглушена от Клюни реформа.

Ересите на развитото средновековие са с по-изявен социален характер. Сред тях, на първо място, е необходимо да се разграничат два вида ереси: умерен,породени от нарастващия протест на гражданите срещу феодалните порядки, т.нар бюргериереси от Средновековието и селянин-плебей,отразявайки настроенията на най-потиснатите, най-бедните слоеве на феодалното общество - градския плебс и бедното селячество. Първият изисква морално очистване на църквата, ограничаване на нейното богатство, опростяване на ритуалите, премахване на духовенството като специална привилегирована класа и противопоставя „истинската народна вяра“ на официалното учение на църквата, в което видяха лъжи и заблуди. Вторите бяха по-радикални. В крайна сметка те са насочени към установяване на имуществено и социално равенство и премахване на най-омразните феодални порядки и привилегии. Трябва да се отбележи, че в бюргерските ереси в една или друга степен може да присъства този радикален социален „подтекст“, чиито носители са техните най-неравностойни привърженици. Селско-плебейските ереси често стават знамето на масовите антифеодални въстания и селските въстания от Средновековието.

През 11 век под влиянието на павликянската и богомилската ерес, разпространена във Византия и на Балканския полуостров, възниква движение във Франция и Италия Патарс(патаренов) (получиха името си от името на пазара в Милано). Те осъждат богатството на църквата, пороците на нейните служители, практиката да се продават индулгенции и се противопоставят на градския елит. Когато проповедникът Арнолд от Брешиан, ученик на Абелар, се появи в Северна Италия, говорейки срещу духовенството и папата, призовавайки за унищожаване на социалната несправедливост и защита на бедните от потисничеството на феодалите и богатите граждани, мнозина Патарас се присъединява към неговите поддръжници и се формират арнолдистки секти. Църквата брутално се разправи с народния трибун. Арнолд от Бреша беше изгорен на клада, но идеите му продължиха да живеят сред хората в продължение на няколко века, а последователите му се разпръснаха из много страни от Централна и Южна Европа.

През 12 век. широко разпространенполучава дуалистичната ерес на катарите („чистите“), която обхваща цялата южна Франция и отчасти районите на Северна Италия. Това беше манихейско учение, което абсолютизираше ролята на злото в света. Те смятаха света за продукт на силите на тъмнината, дявола. Катарите вярвали, че отвъд земния живот душите на всички хора ще се обединят в братска любов. Те отхвърлиха институциите на обществото, държавата и особено църквата. Катарите провъзгласяват за свои цели чистотата на живота и духовното усъвършенстване. Те преведоха Евангелието на народен езики отхвърли всички форми на официално поклонение и поклонение. Начело на катарските общности стояха „съвършените“, които се отказаха от всички светски изкушения и се повериха единствено на грижите за приближаването на царството на светлината.

Ереста на валденсите или „бедните хора от Лион“ е близка до учението на катарите. Питър Уолдо, нейният основател, нарече църквата „безплодна смокиня“ и призова за нейното премахване. Валдензите отхвърлят насилието и във връзка с тази война, съдебен процес, смъртно наказание и религиозно преследване. Валденското движение през 13 век. се разделят на две течения. По-умерените се съгласиха на съюз с католическата църква. Представители на радикалното крило се преместват в Германия, Австрия, Швейцария, Чехия, Полша и Унгария. Тези, които отидоха в Италия, образуваха сектата на „ломбардските бедни“.

През XII - началото на XIII век. Ереста на албигойците (общото наименование на катарите и валденсите, произхождащо от град Алби в Лангедок, където техните проповедници спечелиха спор между католически свещеници) стана толкова широко разпространена, че много феодали в Южна Франция, включително графовете от Тулуза, се присъедини към него. Папа Инокентий III решава да изкорени тази ерес. Той използва инквизицията за тези цели, но ереста продължава да се разпространява. Тогава папата призовава феодалите от Северна Франция и др европейски държавина кръстоносен поход срещу албигойците, обещавайки, че ще получат имуществото на унищожените еретици като награда. Мотивирани не толкова от желанието да защитят църквата, а от жаждата да спечелят от богатите земи на юг, те тръгват на поход. Възмездието срещу албигойците беше нечувана жестокост. Процъфтяващата област се превърнала в пустиня (виж глава 9).

Сред еретическите бюргерски движения специално място заемат „интелектуалните ереси“, свързани с растежа на европейското свободомислие и възхода на градската култура.

Желанието за рационално оправдание на вярата и други търсения за еманципация на ума бяха възприети от църквата като посегателство върху нейните основи. Неслучайно сред осъдените от нея еретици са забележителните умове на Средновековието: Петър Абелар, Зигер от Брабант и Амори от Виена (Шартр). Техните антицърковни възгледи намериха широк отзвук сред младите студенти и някои училищни и университетски преподаватели. Поддръжниците на Амори от Виена се обединиха в амалриканската секта, чиито възгледи бяха близки до катарите, които застъпваха идеята за „Божието царство на земята“. През 1210 г. амалриканците са осъдени от католическата църква и техните водачи са осъдени на изгаряне. Църквата наруши праха на Амори от Виена, който почина по-рано.

Сред бюргерските ереси са ученията на Джон Уиклиф и Ян Хус (вижте съответните раздели на учебника).

Едно своеобразно радикално еретично течение възниква сред францисканските спиритуалисти и след това се разпространява в сектите на бедните братя, Фратичели, Бегините и др. Калабрийският монах Йоаким от Флора в своето „Вечно евангелие“ разделя историята на три епохи: Бог Отец , Бог Син и Бог Свети Дух; с последното той идентифицира времето на истинското християнство, свободата и щастието на всички хора. Той твърди, че ерата на светия дух няма да бъде установена на небето, а на земята. Йоаким от Флора нарече Римската църква център на злото, а папския престол „свърталище на разбойници“. След смъртта на Йоахим от Флора книгата му е осъдена като еретична, което обаче вече не може да предотврати появата на нови секти на Йоахим. Учението на калабрийския проповедник е развито от Петър Оливи, който открито призовава за действия срещу църквата и социалното потисничество.

Сред спиритуалистите произлиза популярният проповедник Сегарели, който е изгорен на клада през 1300 г. Негов ученик е водачът на селското въстание в Северна Италия Долчино (вижте глава 12). Движението на Долчино и „апостолските братя“, водени от Сегарели, най-пълно отразява онази форма на селска и плебейска „святост“, при която истинската бедност на селските и плебейските маси става средство за сплотяване за борба срещу съществуващата социална система.

Ученията на Джон Бол и „бедните свещеници“ на лолардите са свързани с най-голямото народно въстание на Уот Тайлър (виж Глава 10). В устата им изявленията на проповедника-реформатор Джон Уиклиф придобиват остра антифеодална насоченост. В един парламентарен документ се казва, че те „скитат от епархия в епархия... с цел напълно да унищожат всеки ред, справедливост и благоразумие“.

Развъдник на ересите на Средновековието е преди всичко градът с голямото си плебейско население, както и долните слоеве на монашеството, недоволни от секуларизацията на църквата. От града и монашеската среда ересите се разпространяват сред селските маси, често придобивайки радикален характер, който плаши умерените слоеве на градските жители.

Като цяло ересите въплъщават антифеодалните настроения на масите в религиозна форма. Но само радикалните, селско-плебейски ереси издигат искания за разрушаване на цялата система на отношения, премахване на експлоатацията на човека от човека (чрез насърчаване на всеобщо равенство и дори общност на собствеността). По-голямата част от умерените, бюргерски ереси се ограничаваха до проповядване на морално пречистване, духовно усъвършенстване, препоръчваха повече или по-малко значителни промени в църковната структура, догматика, частични промени в социалната система, без да я засягат като цяло и често отвеждат масите от реалната борба за решение на стоящите пред тях задачи.

Инквизиция.За да се бори с ересите, католическата църква създава инквизицията. Още в зората на своята история църквата смяташе насилието за допустимо при утвърждаването и пречистването на вярата. Августин призова за безкомпромисна борба срещу еретиците, апелирайки не само към църквата, но и към държавата. Император Теодосий Велики още през 382 г. за първи път създава институцията за разследване (на латински - inquisitio, следователно "инквизиция")врагове на църквата и религията. Въпреки това до 12в. преследването на еретиците, въпреки че понякога придобиваше жестоки форми, нямаше систематичния и изтребителен характер, който придоби по време на албигойските войни и след създаването от папа Григорий IX (1227-1241) на инквизиционни съдилища - свещени трибунали, пряко подчинени на папа и местно разпределен в ръцете на просячките ордени, главно доминиканците.

В редица страни, например в Испания, Франция, Италия, инквизиторите временно са станали по-силни от епископите. В случай на неподчинение на инквизицията, светските власти също бяха изправени пред проклятие. Както заповядаха папите, в ръцете на инквизиторите „мечът не изсъхна от кръв“. Гнусните затвори, чудовищните изтезания, изтънчените издевателства, огньовете (auto da fe) стават все по-често срещани в християнския свят, забравил евангелската проповед за любовта към ближния и прошката.

Ревността на инквизиторите често се подхранва не само от желанието да защитят вярата. Инквизицията се превръща в средство за уреждане на лични сметки, политически интриги и забогатяване за сметка на имуществото на осъдените. Омразата на инквизицията се стоварва върху учени, философи и художници, в чиято работа църквата вижда зародиши на опасно за себе си свободомислие. Инквизицията придобива особен размах през късното Средновековие със своя прословут „лов на вещици“.

Църква вXIV- XVвекове Упадък на папството.Понтификатът на Бонифаций VIII (1294-1303) се превръща в своеобразен вододел в историята на католическата църква и папството. Бонифаций VIII отново ревизира каноничното право, което трябва допълнително да послужи за увеличаване на престижа и влиянието на папската власт в Европа. Със същата цел през 1300 г. той за първи път организира „юбилея на църквата“. За неговия празник много поклонници се стекоха в Рим и бяха събрани огромни събирания. пари в брой. Папата обяви опрощение на всички онези, които пристигнаха в Рим и вдъхновиха търговията с индулгенции в огромен мащаб. В международните дела Бонифаций се стреми да действа като върховен арбитър и вселенски суверен. Абсолютното върховенство на папството над църквата и света е потвърдено със специална була от 1302 г., но в нея пожелателното мислене е представено като реалност. Годишнината, отбелязана с безпрецедентна помпозност, се превърна в връх и в същото време начало на упадък папска власт. Нова сила се издигаше, за да отговори на претенциите на папството да обедини Европа под свое ръководство. Тази сила бяха възникващите централизирани държави, които държаха бъдещето. Дори през периода на феодална разпокъсаност и икономически упадък, единството на религията и властта на папството не е достатъчно за политическото обединение на Европа. Образуването на национални държави слага край на теократичните надежди на папството, които се превръщат в спирачка за по-нататъшното развитие на Европа.

В края на 13в. избухва конфликт между френския крал Филип Хубави и папа Бонифаций VIII, който завършва с поражението и смъртта на папата (виж глава 9). След това папският престол е зает от един от френските епископи, а през 1309 г. резиденцията на папата е преместена от Рим в Авиньон. „Авиньонският плен” на папите продължава около 70 години и приключва едва през 1377 г. През този период папите всъщност са инструмент в ръцете на френските крале. Например папа Климент V (1305-1314) подкрепя обвиненията, повдигнати от краля срещу Ордена на тамплиерите и разрешава репресии срещу него, които са причинени по-скоро по политически, отколкото по религиозни причини.

Средновековното общество се опитва да разбере и идеологически оправдае настоящата ситуация. Идеята за независимост на светската власт от папството е изразена от Данте в Божествената комедия и есето За монархията. Той получи особен отзвук в т. нар. „национални ереси“, които подготвиха почвата за бъдещата Реформация. Антипапските протести, които се сливат с предишни имперски претенции, продължават в Германия и водят до борбата на Лудвиг Баварски с папството.

През втората половина на 14 век се разгръща широко движение за реформа на католическата църква. в Англия. Тя намира израз в приемането от краля и парламента през 1343, 1351 и 1353 г. укази, близки до съответните укази на Филип Хубави и предвиждащи ограничаване на църковните данъци и забрана за обжалване пред папския съд. Идеите за независимост на националната църква, независимо от папската власт, вдъхновяват Ян Хус в Чехия, където през 15в. Избухна истинска народна война.

Ярък израз на дълбоката криза, в която се намира църквата, е т. нар. голяма схизма (1378-1417 г.) – най-дългата схизма в историята на католическата църква. Разногласия в Курията и намеса европейски монарсидоведе до появата първо на двама, а след това на трима папи. Без да презират никакви средства, те се бориха за престола на Св. Петра. Всички владетели на католическия свят, водещите университети и миряните бяха въвлечени в този конфликт, който нанесе непоправими щети на авторитета на Рим.

Търсенето на изход от тази ситуация доведе до появата на т. нар. „съборно движение“ сред висшето духовенство, което беше активно подкрепено и от редица светски владетели. Неговите идеолози, като учените от Парижкия университет Пиер д'Айи, Жан Жерсон и по-късно кардинал Николай Кузански, изискват папата да бъде поставен под контрола на редовно свикваните църковни събори и да извърши отгоре реформа на църквата "начело и в членовете", за да се върнат загубените й. В резултат на големи усилия е свикан съборът под егидата на император Сигизмунд в град Констанц през 1414-1418 г успяват да сложат край на „великия разкол“, да изберат нов папа и да очертаят план за църковни реформи, но новоизбраният папа и неговият приемник правят всичко, за да неутрализират решенията на събора и да възстановят абсолютната власт на римския първосвещеник.

Когато привържениците на съборното движение свикаха новия си събор в град Базел (1431 -1449), който потвърди принципа на върховенството на събора над папата, премахна редица плащания в полза на курията и обяви редовното свикване на провинциални синоди, Евгений IV не признава неговите решения. Конфликтът допълнително се влошава от факта, че Евгений IV решава да използва собствените си оръжия срещу противниците си и свиква своя „алтернативен“ съвет, известен като Фераро-Флорентинския съвет (1438-1445). Покорен на волята на папата, той осъжда съборното движение. Освен това след дълги преговори е сключена уния между Римокатолическата и Православната църква (вж. Глава 17, § 2). Въпреки че и гръцката, и руската църква впоследствие отхвърлят унията като противоречаща на църковната традиция и националните интереси, тя временно укрепва позицията на Евгений IV. Дългата конфронтация между папата и Базелския съвет завършва през 1449 г. с поражението на привържениците на реформите. Булата от 1460 г. забранява обжалването пред Вселенски събор, като по този начин възстановява автокрацията на папата.

Съборното движение, без да постига основните си цели, все пак допринася за укрепване автономията на църквите в редица страни (Франция, Англия, Чехия). Победата на папството беше ефимерна. Не допуснала реформата на църквата отгоре, своевременното й приспособяване към силно променените условия, тя, без да забележи това, се насочи към много по-сериозна опасност от съборите - масово антипапско движение, Реформацията.

Глава 21. Средновековна култура на Западна Европа V-XV век.

Културата на западноевропейското средновековие обхваща повече от дванадесет века на трудно, изключително труден пътпрекосени от народите на този регион. През тази епоха хоризонтите на европейската култура са значително разширени, историческото и културно единство на Европа се формира въпреки цялата разнородност на процесите в отделните региони, формират се жизнеспособни нации и държави, възникват съвременни европейски езици, създават се произведения, които обогати историята на световната култура, бяха постигнати значителни научни и технически успехи. Културата на Средновековието - културата на феодалната формация - е неразделна и естествена част от глобалното културно развитие, което в същото време има своето дълбоко оригинално съдържание и оригинален облик.

Началото на формирането на средновековната култура.Ранното средновековие понякога се нарича „тъмните векове“, което влага известна пейоративна конотация в това понятие. Упадък и варварство, в което Западът бързо тъне в края на 5-7 век. в резултат на варварски завоевания и непрестанни войни те се противопоставят не само на постиженията на римската цивилизация, но и на духовния живот на Византия, която не преживява такъв трагичен прелом по време на прехода от античността към средновековието. И все пак е невъзможно да се изтрие това време от културната история на Европа, защото именно през ранното Средновековие са решени кардиналните проблеми, които определят нейното бъдеще. Първият и най-важен от тях е полагането на основите на европейската цивилизация, тъй като в древността не е съществувала „Европа” в съвременния смисъл на думата като вид културно-историческа общност с обща съдба в световната история. Тя започва реално да се оформя етнически, политически, икономически и културно през ранното средновековие като плод на жизнената дейност на много народи, населявали Европа от дълго време и тези, които идват отново: гърци, римляни, келти, германци , славяни и пр. Колкото и парадоксално да звучи, именно ранното Средновековие, което не дава постижения, сравними с върховете на античната култура или зрялото Средновековие, бележи началото на същинската европейска културна история, която израства на взаимодействието на наследството на античния свят, по-точно на разпадащата се цивилизация на Римската империя, на породеното от нея християнство и от друга страна на племенните, народни варварски култури. Това беше процес на мъчителен синтез, роден от сливането на противоречиви, понякога взаимно изключващи се принципи, търсене не само на ново съдържание, но и на нови форми на култура и предаване на щафетата на културното развитие на нейните нови носители.

Още през късната античност християнството се превръща в обединяващата обвивка, в която могат да се поберат най-различни възгледи, идеи и настроения – от тънки теологични доктрини до езически суеверия и варварски ритуали. По същество християнството в прехода от античността към средновековието е много възприемчива (до определени граници) форма, която отговаря на нуждите на масовото съзнание на епохата. Това е една от най-важните причини за нейното постепенно укрепване, поглъщането на други идеологически и културни феномени и съчетаването им в относително единна структура. В това отношение дейността на бащата на църквата, най-големият теолог, епископ на Хипон Аврелий Августин, чието многостранно творчество по същество очертава границите на духовното пространство на Средновековието до 13 век, когато богословската система на Тома Аквински е създаден, има голямо значение за Средновековието. На Августин се дължи най-последователното обосноваване на догмата за ролята на църквата, станала основа на средновековния католицизъм, християнската философия на историята, развита от него в есето „За Божия град“ и в християнската психология. . Преди „Изповедите“ на Августин гръцката и латинската литература не са познавали такова дълбоко вглъбяване и толкова дълбоко проникване във вътрешния свят на човека. Философските и педагогическите трудове на Августин са били със значителна стойност за средновековната култура.

За да се разбере генезисът на средновековната култура, е важно да се вземе предвид, че тя се е формирала предимно в региона, където доскоро е бил центърът на мощна, универсална римска цивилизация, която не може да изчезне исторически веднага, докато социалните отношения и институциите, генерираната от нея култура продължаваше да съществува, хората, хранени от нея, бяха живи. И в най-трудните за Западна Европа времена традицията на римското училище не е прекратена. Средновековието възприема такъв важен елемент като системата от седем свободни изкуства, разделени на две нива: по-ниското, начално - тривиум, което включва граматика, диалектика, реторика, и най-високото - квадривиум, което включва аритметика, геометрия, музика и астрономия. Един от най-разпространените учебници през Средновековието е създаден от африкански неоплатоник от 5 век. Маркиан Капела. Това беше неговото есе „За брака на филологията и Меркурий“. Най-важното средство за културна приемственост между античността и средновековието е латинският език, който запазва значението си на език на църковното и държавно деловодство, международно общуване и култура и служи като основа за формираните впоследствие романски езици.

Най-ярките явления в културата от края на 5 - първата половина на 7 век. свързано с усвояването на античното наследство, което се превръща в хранителна среда за съживяване на културния живот в остготска Италия и вестготска Испания.

Магистър на службата (първи министър) на остготския крал Теодорих, Северин Боеций (ок. 480-525) е един от най-почитаните учители на Средновековието. Неговите трактати по аритметика и музика, трудове по логика и теология, преводи на логическите произведения на Аристотел стават основата на средновековната система на образование и философия. Боеций често е наричан „бащата на схоластиката“. Блестящата кариера на Боеций внезапно е прекъсната. След лъжлив донос той е хвърлен в затвора и след това екзекутиран. Преди смъртта си той пише кратко есе в стихове и проза „За утехата на философията“, което се превръща в едно от най-четените произведения на Средновековието и Ренесанса.

Идеята за съчетаване на християнската теология и реторическата култура определя посоката на дейността на квестора (секретар) и майстор на канцелариите на остготските крале Флавий Касиодор (ок. 490 - ок. 585). Той крои планове за създаване на първия университет на Запад, които, за съжаление, не бяха предопределени да се сбъднат. Той е автор на "Varia", уникален сборник от документи, бизнес и дипломатическа кореспонденция, превърнал се в образец на латинската стилистика в продължение на много векове. В южната част на Италия, в имението си, Касиодор основава манастира Вивариум - културен център, който обединява училище и работилница за преписване на книги (скрипториум),библиотека. Вивариумът става модел за бенедиктинските манастири, които от втората половина на 6 век. се превръщат в пазители на културната традиция на Запад до епохата на развитото Средновековие. Сред тях най-известен е манастирът Монтекасино в Италия.

Вестготска Испания дава един от най-великите просветители на ранното Средновековие, Исидор Севилски (ок. 570-636), който си спечелва репутацията на първия средновековен енциклопедист. Неговият основен труд „Етимология“ в 20 книги е обобщение на това, което е запазено от древното знание.

Не бива обаче да се мисли, че усвояването на античното наследство е извършено безпрепятствено и в широки мащаби. Приемствеността в тогавашната култура не е и не може да бъде пълна приемственост на постиженията на класическата античност. Борбата е била да се запази само малка оцеляла част от културните ценности и знания от предишната епоха. Но това е изключително важно и за формирането на средновековната култура, тъй като запазеното е важна част от нейната основа и крие в себе си възможностите за творческо развитие, които се реализират по-късно.

Ересите от ранното Средновековие са били предимно от богословски характер, като арианството. През този период има единични случаи на изказвания на духовници, подкрепени от местното население, срещу официалната църква, но те, като правило, са местни.

Ересите на развитото средновековие са с по-изявен социален характер. Сред тях, на първо място, е необходимо да се разграничат два вида ереси: умерени, породени от нарастващия протест на гражданите срещу феодалния ред, така наречените бюргерски ереси от Средновековието и селско-плебейски ереси, отразяващи настроенията на най-потиснатите, най-бедните слоеве на феодалното общество - градския плебс и бедното селячество. Първият изисква морално очистване на църквата, ограничаване на нейното богатство, опростяване на ритуалите, премахване на духовенството като специална привилегирована класа и противопоставя „истинската народна вяра“ на официалното учение на църквата, в което видяха лъжи и заблуди. Вторите бяха по-радикални. В крайна сметка те са насочени към установяване на имуществено и социално равенство и премахване на най-омразните феодални порядки и привилегии. Трябва да се отбележи, че в бюргерските ереси в една или друга степен може да присъства този радикален социален „подтекст“, чиито носители са техните най-неравностойни привърженици. Селско-плебейските ереси често стават знамето на масовите антифеодални въстания и селските въстания от Средновековието.

През 11 век под влияние на павликянската и богомилската ерес, разпространени във Византия и на Балканския полуостров, във Франция и Италия възниква патарското (патаренско) движение (получили името си от името на пазара в Милано). Те осъждат богатството на църквата, пороците на нейните служители, практиката да се продават индулгенции и се противопоставят на градския елит. Когато проповедникът Арнолд от Брешиан, ученик на Абелар, се появи в Северна Италия, говорейки срещу духовенството и папата, призовавайки за унищожаване на социалната несправедливост и защита на бедните от потисничеството на феодалите и богатите граждани, мнозина Патарас се присъединява към неговите поддръжници и се формират арнолдистки секти. Църквата брутално се разправи с народния трибун. Арнолд от Бреша беше изгорен на клада, но идеите му продължиха да живеят сред хората в продължение на няколко века, а последователите му се разпръснаха из много страни от Централна и Южна Европа.

През 12 век. Дуалистичната ерес на катарите („чистите“) става широко разпространена, която обхваща цялата южна Франция и отчасти районите на Северна Италия. Това беше манихейско учение, което абсолютизираше ролята на злото в света. Те смятаха света за продукт на силите на тъмнината, дявола. Катарите вярвали, че отвъд земния живот душите на всички хора ще се обединят в братска любов. Те отхвърлиха институциите на обществото, държавата и особено църквата. Катарите провъзгласяват за свои цели чистотата на живота и духовното усъвършенстване. Те преведоха Евангелието на народен език и отхвърлиха всички форми на официално богослужение и богослужение. Начело на катарските общности стояха „съвършените“, които се отказаха от всички светски изкушения и се повериха единствено на грижите за приближаването на царството на светлината.

Ереста на валденсите или „бедните хора от Лион“ е близка до учението на катарите. Питър Уолдо, нейният основател, нарече църквата „безплодна смокиня“ и призова за нейното премахване. Валдензите отхвърлят насилието и във връзка с тази война, съдебен процес, смъртно наказание и религиозно преследване. Валденското движение през 13 век. се разделят на две течения. По-умерените се съгласиха на съюз с католическата църква. Представители на радикалното крило се преместват в Германия, Австрия, Швейцария, Чехия, Полша и Унгария. Тези, които отидоха в Италия, образуваха сектата на „ломбардските бедни“.

През XII - началото на XIII век. Ереста на албигойците (общото наименование на катарите и валденсите, произхождащо от град Алби в Лангедок, където техните проповедници спечелиха спор между католически свещеници) стана толкова широко разпространена, че много феодали в Южна Франция, включително графовете от Тулуза, се присъедини към него. Папа Инокентий III решава да изкорени тази ерес. Той използва инквизицията за тези цели, но ереста продължава да се разпространява. Тогава папата призова феодалите на Северна Франция и други европейски страни на кръстоносен поход срещу албигойците, обещавайки, че те ще получат като награда имуществото на унищожените еретици. Мотивирани не толкова от желанието да защитят църквата, а от жаждата да спечелят от богатите земи на юг, те тръгват на поход. Възмездието срещу албигойците беше нечувана жестокост. Процъфтяващата област се превърнала в пустиня (виж глава 9).

Сред еретическите бюргерски движения специално място заемат „интелектуалните ереси“, свързани с растежа на европейското свободомислие и възхода на градската култура.

Желанието за рационално оправдание на вярата и други търсения за еманципация на ума бяха възприети от църквата като посегателство върху нейните основи. Неслучайно сред осъдените от нея еретици са забележителните умове на Средновековието: Петър Абелар, Зигер от Брабант и Амори от Виена (Шартр). Техните антицърковни възгледи намериха широк отзвук сред младите студенти и някои училищни и университетски преподаватели. Поддръжниците на Амори от Виена се обединиха в амалриканската секта, чиито възгледи бяха близки до катарите, които застъпваха идеята за „Божието царство на земята“. През 1210 г. амалриканците са осъдени от католическата църква и техните водачи са осъдени на изгаряне. Църквата наруши праха на Амори от Виена, който почина по-рано.

Сред бюргерските ереси са ученията на Джон Уиклиф и Ян Хус (вижте съответните раздели на учебника).

Едно своеобразно радикално еретично течение възниква сред францисканските спиритуалисти и след това се разпространява в сектите на бедните братя, Фратичели, Бегините и др. Калабрийският монах Йоаким от Флора в своето „Вечно евангелие“ разделя историята на три епохи: Бог Отец , Бог Син и Бог Свети Дух; с последното той идентифицира времето на истинското християнство, свободата и щастието на всички хора. Той твърди, че ерата на светия дух няма да бъде установена на небето, а на земята. Йоаким от Флора нарече Римската църква център на злото, а папския престол „свърталище на разбойници“. След смъртта на Йоахим от Флора книгата му е осъдена като еретична, което обаче вече не може да предотврати появата на нови секти на Йоахим. Учението на калабрийския проповедник е развито от Петър Оливи, който открито призовава за действия срещу църквата и социалното потисничество.

Сред спиритуалистите произлиза популярният проповедник Сегарели, който е изгорен на клада през 1300 г. Негов ученик е водачът на селското въстание в Северна Италия Долчино (вижте глава 12). Движението на Долчино и „апостолските братя“, водени от Сегарели, най-пълно отразява онази форма на селска и плебейска „святост“, при която истинската бедност на селските и плебейските маси става средство за сплотяване за борба срещу съществуващата социална система.

Ученията на Джон Бол и „бедните свещеници“ на лолардите са свързани с най-голямото народно въстание на Уот Тайлър (виж Глава 10). В устата им изявленията на проповедника-реформатор Джон Уиклиф придобиват остра антифеодална насоченост. В един парламентарен документ се казва, че те „скитат от епархия в епархия... с цел напълно да унищожат всеки ред, справедливост и благоразумие“.

Развъдник на ересите на Средновековието е преди всичко градът с голямото си плебейско население, както и долните слоеве на монашеството, недоволни от секуларизацията на църквата. От града и монашеската среда ересите се разпространяват сред селските маси, често придобивайки радикален характер, който плаши умерените слоеве на градските жители.

Като цяло ересите въплъщават антифеодалните настроения на масите в религиозна форма. Но само радикалните, селско-плебейски ереси издигат искания за разрушаване на цялата система на отношения, премахване на експлоатацията на човека от човека (чрез насърчаване на всеобщо равенство и дори общност на собствеността). По-голямата част от умерените, бюргерски ереси се ограничаваха до проповядване на морално пречистване, духовно усъвършенстване, препоръчваха повече или по-малко значителни промени в църковната структура, догматика, частични промени в социалната система, без да я засягат като цяло и често отвеждат масите от реалната борба за решение на стоящите пред тях задачи.

През Средновековието политическата мисъл и юриспруденцията, философията и естествознанието, всичките „седем свободни изкуства“ са били облечени в религиозни одежди и подчинени на теологията. В ересите - религиозни движения, които се отклоняват от официалната доктрина на католическата църква, може да се различи и опозиционна социално-политическа доктрина.

Прието е да се прави разлика между раннохристиянски и средновековни ереси. Последните от своя страна се състоят от ереси от 11-13 век. (павликяни, богомили, катари, албигойци и др.) и XIV-XVIв. (лоларди, таборити, апостолски братя, анабаптисти и др.). Всички тези ереси са били масови движения от плебейско-селски или бюргерски характер, насочени срещу папството и феодализма.

Проникналата от Изток ерес на павликяните, или богомилите, е от манихейски тип, тя разделя света на две половини: чиста, духовна, Божия, и греховна, материална, сатанинска. Във втората част еретиците включват и Католическата църква, в която виждат концентрацията на злото. Те са се наричали катари, т.е. чиста.

Във Франция катарите са известни като албигойци (на името на град Алби, център на движението). Катарите имаха собствено духовенство, което произлизаха от апостолската църква, и свои собствени ритуали.

Това беше антицърква с учение, което беше антикатолицизъм. Във всички тези ереси материалният свят беше свят на злото и не само официалната църква, но всички правителствени агенциибяха разпознати като продукт на зъл дух. Следователно катарите и албигойците отказаха да признаят държавните разпоредби, военна служба, положете клетва.

В допълнение към масовите ереси през XII-XIII век. имаше мистични ереси. Те не били толкова разпространени, колкото например албигойската ерес, срещу която папата обявил кръстоносен поход и установил инквизицията. Сред мистичните ереси най-известни са Амалриканците и Йоахимитите.

Амалриканците (по името на основателя на парижкия магистър по теология Амалрих Бенски) развиват мистични идеи за директния подход на вярващите към Бога. Това отразява и отричането на значението на църквата, нейната „единствено спасителна” сила, нейната роля на посредник между човека и Бога. Отричайки всяка власт и традиционни порядки, амалриканците изповядвали един вид анархизъм.

Основателят на йоахимитската ерес, монахът Йоаким от Флора и неговите последователи вярваха, че църквата се е разложила и заедно с съществуващ святтрябва да бъде осъден. Тя трябва да отстъпи място на нова църква на праведните, онези, които са в състояние да се откажат от богатството и да установят царство на равенство.

Егалитарните идеи на Йоахимитите бяха много популярни в Парижкия университет. Политическата платформа на лолардите, таборитите и апостолическите братя включва искания за равенство на всички, премахване на класовите привилегии, съдилищата, войните и държавата. Последователите на тези движения се противопоставиха на папството, помпозния култ и различията между духовенството и миряните.

Средновековните ереси служат като пряк източник на Реформацията и протестантството като цяло.

Планирайте

1. Теократични теории за държавата
2. Средновековни ереси: богумили, катари и валденси. Въстания на градско и селско население. Дж. Уиклиф
3. Политика и право в писанията на Тома Аквински
4. Политически и правни възгледи на Марсилий Падуански

1. Теократични теории за държавата

С падането на Рим (476 г.) завършва периодът на Древния свят и започва историята на Средновековието. Още през 9-10 век. Западна Европа се разпада на много малки феодални държави, практически независими от централното правителство. Всяка класа в тях имаше ясно определен кръг от права. Особено място заема католическата църква, организирана на принципа на строга йерархия и ръководена от папата. Църквата имаше свои съдилища, въоръжени сили, редица норми, установени от църквата, имаха национално правно значение ( канонично право ). Ако преди 11в. Папската власт все още е доста слаба, тогава папа Григорий VII (роден между 1015 и 1025 г. - починал през 1085 г.) провежда редица реформи, насочени основно към премахване на влиянието на светските власти върху вътрешноцърковния живот. Например, ако в продължение на петстотин години папите са били поданици на императора и нито един от тях не се е възкачил на престола без волята на императора, то в резултат на политиката на Григорий VII неговите наследници не само са се освободили от власт на монарха, но и го подчинили на себе си. Господството на католическата църква става почти абсолютно. В подкрепа на решаващото си участие в политическа власття успешно използва многобройни и разнообразни аргументи. Такива, например, като: теориите за „моралния закон“ на Августин Аврелий, „Два меча“, „Слънце и луна“ и др.

Теория на моралното право. В своята дейност папа Григорий VII се ръководи от учението на Августин за Божия град, който по своята същност стои много по-високо от града на земята. В съответствие с тази теория църквата има право да оценява и съди действията на монарха не само като християнин, но и като носител на власт.

Теорията за двата меча.Мечът символизира властта. Според тази теория, за да защити християнството, Бог създава два меча - църковен и светски. Но тази теория е известна в две интерпретации. В църковната интерпретация и двата меча се дават на църквата, която, като задържа духовния меч за себе си, дава светския меч на монарха, тъй като не е редно църквата да използва гол меч. Следователно монархът трябва да служи и да се подчинява на църквата. Привържениците на независимата монархическа власт обаче, напротив, твърдяха, че императорите са получили меча си директно от Бог.

Теорията за слънцето и луната или теорията за две светила.Римските императори се идентифицират със Слънцето, а някои средновековни монарси се опитват да съживят това сравнение. Но от времето на Григорий VII тези опити бяха решително потушени. И за да определят връзката между духовната и светската власт, теолозите използват образа на две светила, заимстван от книгата Битие: „И Бог създаде две големи светила: по-голямото светило, за да управлява деня, и по-малкото светило, за да управлява нощта. .” Точно както луната получава светлината си от слънцето, така имперската власт заимства своя блясък и власт от папата.

Често църквата прибягва до съставяне и използване на различни видове фалшификати - например „Дарението на Константин“ (фалшив документ от името на Константин, който уж е прехвърлил властта над Западната Римска империя на папите през 4 век) и „Лъжливите Исидорови декретали“, появили се в средата на 9 век. Компилаторът се крие под псевдонима Изидор Меркатор. Те насърчават идеята за „непогрешимост“ на папите и твърдят, че кралете и императорите от първите векове на християнството са били подчинени на папите като приемници на Христос.

Теория за ключовете.Учението за ключовете, получени от апостол Петър, с които той затваря и отваря небето, изразява претенциите на папите за правото да свалят императори, тъй като папите първоначално се смятат за приемници на апостол Петър. Идеята за върховенството на папската власт е ясно изразена в актовете на папа Григорий VII, които обявяват, че само римският епископ е вселенски и може да сваля и възстановява всички епископи, да издава статути и да създава епархии. Само той в света се нарича папа и сваля дори императори. Нито един събор не може да стане вселенски без негово разрешение, нито една книга не може да бъде призната за канонична без негово разрешение. Никой не може да отмени решенията му, освен самият той. Никой не може да го съди. Той може да освободи своите поданици от клетвата им към техните суверени.

2. Средновековни ереси: богумили, катари и валденси. Въстания на градско и селско население. Дж. Уиклиф.

Монопол християнска църквакъм идеологията, политиката, а след това и правото, установено след признаването на християнството за официална религия, не можеше да не предизвика протест, който често беше облечен в религиозна маска. Течения, които се отклониха от официалните основи християнска вяра, получили името на ересите (от гр. - избор, училище, учение). Самият термин ерес „е използвано за първи път от древни писатели във връзка с различни философски учения, школи от философи и реторици, а по-късно в новозаветни текстове за обозначаване на религиозни групи, съществували през 1-ви-2-ри век. (например „фарисейска ерес“). В историята на християнството този термин се използва за обозначаване на лъжеучение, което изкривява доктриналните основи на християнската вяра. "Ерес" трябва да се разграничава от сектантство . Сектата (от латински - учение, посока) е отделна група вярващи, която се е отдалечила от основната църква.

Християнската църква е особено богата на ереси. Те възникват в Римската империя почти едновременно с появата на християнството, след което се развиват във Византия. В допълнение към епистемологичните корени, които представляват естественото желание на мислещия човек да обясни основните принципи на вярата, те имат и социално-политически корени, произтичащи от недоволството на потиснатите маси от дейността както на държавата, така и на църквата. Политически, първите ереси често отразяват пасивен социален протест и не водят до широкомащабни народни въстания. Вторият, по-значителен прилив на еретически движения през 10-13 век е свързан с изострянето на социалните противоречия в много европейски страни. В западните райони на България (дн. Босна) възниква богумилство; в южната част на Франция доктрина Албигойци и катари(XI-XII-12 век), които признават първоначалното съществуване на доброто и злото, Валденско движение(XII-XV-XV в.), които проповядвали връщане към изконната апостолска чистота на вярата и живота, както и други. Съдържанието на ересите зависело от етапа на развитие на обществото, от конкретните социални условия в даден регион , интересите на кои класи и етноси са изразявали и др. По социална основа и среда на разпространениеересите се делят на бюргериИ селянин-плебей. Те обаче споделят някои общи черти: всички те виждат идеал в ранното християнство. Но в същото време по-умерените от тях се ограничаваха до въпросите на преустройството на църковния живот, а по-радикалните - до всички сфери на обществения живот. Те поискаха премахване на правото на църквата да събира такси за извършване на религиозни обреди и осъдиха натрупването на богатство от църквите, като се позоваха на Светото писание. Църковните и държавни власти преследвали еретиците навсякъде. Още при император Константин започва тяхното жестоко преследване, включително и смъртно наказание. Срещу тях бяха изпратени страхотни папски енциклики и були , те били отлъчвани от църквата и често подлагани на физическо унищожение. За борба с ересите църквата през 1231 г. забранява на миряните да четат Библията, което еретиците използват в борбата срещу църквата, а в началото на 13в. Католическата църква създава Инквизицията.

Богумилство (богомилство).Едно от най-големите еретически движения на Балканите и в Мала Азия през X-XV век. наречена на името (или прозвището) на поп Богомил. Ересът възниква сред селяните в България вероятно в началото на 10 век. Богомилското учение се основава на идеята за двойствеността на света, изразяваща се в постоянната борба между доброто и злото начало и където доброто неизбежно побеждава. Богомилите създават своята организация по раннохристиянски образци, не признават ритуалите и тайнствата на християнската църква, смятайки ги за дело на сатаната, не посещават църква, не почитат икони, църковни празници и реликви. Техните апостоли проповядват идеите за неподчинение на властите и безбрачие. Освен това богомилите твърдят, че между Бога и човека не е необходим посредник – духовенството. Те също отхвърлиха светската власт.

Богомилството, затвърдило през 10 век. в България, получава по-нататъшно разпространение във Византия, Сърбия, Киевска Рус, Босна, Западна Европа. След завладяването на Балканския полуостров от турците богомилството започва постепенно да изчезва. Последните сведения за него са от 17 век.

ПреподаванеАлбигойци и катари.Катарите били враждебни към католическата църква и проповядвали, че папата не е наместник на Христос, а на Сатана. Те твърдяха, че католическата църква е затънала в заблуда и грях.

Катарите отхвърлят не само църквата, но и редица държавни институции: военна служба, екзекуции и като цяло всяко проливане на кръв. Те също отричаха брака и семейството, които смятаха за плод на злото. Папа Инокентий III организира кръстоносен поход срещу катарите от Южна Франция (албигойците) (1209-1229), тъй като това учение е много опасно, както той смята, за всички.

Валденско движение.Еретичното движение на валденсите (бедните жители на Лион) възниква в началото на 12 век. и кръстен на лионския търговец П. Валд, който раздал богатството си на бедните и проповядвал бедност и покаяние. Това учение, възникнало сред алпийските овчари, след това се разпространява сред градското население. Валденсите отхвърлиха държавата и всички учения на църквата. Между тях настъпва разцепление и най-радикално настроената част се слива с катарите.

През XIV-XV век. В Западна Европа постепенно се формират две независими течения на еретичното движение: бюргерите и селяните-плебеи.

Бюргерска ересизразява интересите на гражданите, част от нисшето духовенство и е насочено главно срещу католическата църква и висшето духовенство. Исканията на еретиците се свеждат до възстановяване на раннохристиянската организация на църквата, премахване на монашеството, Римската курия, секуларизация църковна собственост, защита на частната собственост от претенциите на църквата.

Един от видните представители на бюргерската ерес е професорът от Оксфордския университет Джон Уиклиф.

Джон Уиклиф(Wyclaf) е роден през 1320 г., учи в Оксфорд, след това работи тук. През 1361 г. става свещеник, но не прекратява професурата си. Уиклиф в своите проповеди, които дори според враговете му имали силно влияние върху жителите на града, категорично се противопоставял на зависимостта на английската църква от папството и намесата на църквата в държавните дела. Основните недостатъци на църквата той смяташе за покварата на духовенството и преобладаването на егоистичните интереси над религиозните. Уиклиф обръща специално внимание на две причини за разпространението на корупцията сред духовенството – работата на духовниците в кралската администрация и притежаването на светска власт. Уиклиф, заедно с други професори, превежда Библията от латински на английски. През 1381 г. учението му е официално осъдено от католическата църква, Уиклиф се оттегля в енорията си, където умира през 1384 г. По-късно учението му се разпространява в европейския континент, оказвайки значително влияние върху възгледите на Й. Хус и М. Лутер .

Селско-плебейска ересизрази интересите на селяните и обеднелото рицарство, застъпи се за социалното и имущественото равенство на хората, за премахването на феодалните привилегии, за прехвърлянето на земята на селските общности, освобождаването от крепостничеството, за ликвидацията на църковните организации и духовенството . Представители на селско-плебейските ереси са били: лолардив Англия (буквално от среднохоландски. мърморене на молитви), изискващи прехвърляне на земята на селските общности и премахване на крепостничеството. Тяхното учение играе важна роля в подготовката на най-голямото селско въстание на У. Тайлър (1381 г.), както и таборитив Чехия, които се противопоставят на католическата църква и църковната йерархия, премахването на крепостничеството и за премахване на феодалните задължения и класовите ограничения. таборити- едно от теченията на хуситското движение (наречено на Й. Хус, който се обяви против привилегиите на духовенството, десятъците и църковното богатство), в което също имаше движение чашников, чиято програма е свързана с бюргерската ерес и се свежда до премахване на привилегиите на духовенството, лишаване на църквата от светска власт, секуларизация на църковното богатство и признаване на независимостта на чешката църква. Чрез обединените усилия на църковните и светските власти, след много години борба, лолардите и таборитите са победени. Но въпреки това еретическите идеи продължават да живеят. Освен това бюргерските и селско-плебейските ереси стават неразделна част от широко обществено-политическо движение в редица европейски страни, известно в историята като Реформация (вж. Тема No 7).

3. Политика и право в писанията на Тома Аквински.

През XII-XIII век. В Западна Европа започва процесът на възраждане на идеята за приоритета на правото. Важен момент в това е публикуването през 1137 г. на Дигеста на Юстиниан. В много страни от Западна Европа се наблюдава своеобразен ренесанс на римското право, неговото активно изучаване и прилагане. Това до голяма степен се дължи на факта, че европейското общество през онези години имаше остра нужда от стабилност, преди всичко в политическата и икономическата сфера. Именно римското право съдържаше необходимите регулатори за това. В същото време както кралската власт, така и католическата църква са заинтересовани от разпространението на римското право. Църквата вярваше, че римският закон ще помогне да се обосноват претенциите на папите за световно господство. Що се отнася до царска власт, тогава тя активно приема римското право, надявайки се, че то ще допринесе за процеса на централизация на държавната власт. В Болоня (Италия) през 1088 г. е създаден първият университет, в който се преподава римско право. Самата църква основава своето канонично право върху римското право. Католическата църква достига своя връх на мощ през 13 век. когато папата се обявява за викарий на Христос, въпреки че дотогава той не се счита за нищо повече от викарий на апостол Петър. По същото време се извършва окончателното формиране на средновековната религиозна догма. Църквата дължи това преди всичко на Тома Аквински.

Тома Аквински, Аквински(1225 или 1226-1274) е роден в Италия в град Акино близо до Неапол. Той принадлежал към аристократично семейство и бил праплеменник на Фридрих Барбароса. На петата година от живота си Томас е изпратен да учи в бенедиктински манастир, където прекарва девет години. На 17 години се присъединява към Доминиканския орден. Живял и учил в Неапол, Париж, Кьолн, преподавал философия и теология в редица големи европейски университети. През 60-те години Тома участва от името на Римската курия в преработката на аристотелизма в християнски католически дух. През 1274 г., на път за Лион, където той трябваше да обясни западната, латинска теология на представители на гръцката православна църква, се разболява и скоро умира. Канонизиран през 1323 г. През 1879 г. неговите учения са обявени за „единствената истинска философия на католицизма“. Показателно е, че философията на Тома Аквински се използва широко днес в Западна Европа и Америка.

Основни произведения:„Сума срещу езичниците“, „Сума на теологиите“, „За управлението на принцовете“, посветена на краля на Кипър, коментари на „Политиката“ и „Етиката“ на Аристотел.

Ф. Аквински широко използва произведенията на Аристотел, които се появяват в средновековна Европа благодарение на арабите, които откриват отлични библиотеки с произведения на древни философи в градовете, завладени от Византия. От името на Римската курия Аквински участва в ревизията на трудовете на Аристотел в християнско-католически дух и доказва, че предхристиянската философия се основава на разума и съответства на божествения закон. С трудовете на Тома Аквински, който „изгони дяволите от римското право“, последната пречка пред възраждането на римското право изчезна.

състояние.Работата „За управлението на суверена“ е посветена на проблемите на държавата, в която Тома се обръща към възгледите на Аристотел. Но ако гръцкият мислител вижда задачата на държавата в общото благосъстояние на гражданите, тогава Ф. Аквински вярва, че една от основните функции на държавата е да защитава църквата. Аквински разграничава три елемента на държавната власт: същност, произход, използване. Същността е редът на отношенията на господство и подчинение, при които волята на управляващите движи долните слоеве на населението. Произходът на държавата е резултат от естествената склонност на човека към социален живот, но е предопределен от Бога и опосредстван от разума на човека. Тома не изключва социалния договор като начин за създаване на държава. Има моменти, когато на използването на държавна власт липсва божественост. Това се случва, когато владетел или дойде на власт чрез нечестни средства, или управлява несправедливо. В тези случаи преценката за законността на произхода и използването на властта на владетеля принадлежи на църквата.

Форма на държавата.Следвайки Аристотел, Тома идентифицира три правилни форми (монархия, аристокрация и политически режим) и три извратени (тирания, олигархия и демагогия или демокрация). Критерият за разделяне е отношението към общото благо и законността (върховенството на справедливостта). Първите се основават на закона и обичая, вторите се основават на произвола и не са ограничени от закона. Най-добра формаправителство Аквински смята за монархия, т.к. Историческият опит показва стабилността на тези държави, където управлява един човек. Аквински обаче разбира, че монархията често може да се отклони от целта си и да се превърне в тирания, която той, следвайки Платон и Аристотел, смята за най-лошата форма. Следователно, според него, на практика трябва да се предпочита смесена форма, където водеща роля играят едрите феодали (светски и духовни).

Ф. Аквински се придържа към идеята за върховенството на църковната власт, но в умерени форми. Според неговото разбиране двете сили са свързани като душа и тяло. Но духовната власт е по-висока от светската, материална власт. Тома се опитва да оправдае духовното естество на папската намеса в делата на монарсите, включително необходимостта от наказване на грешниците, отстраняване от власт на крале, виновни за ерес.

вярноКогато решава въпроса за същността на правото, Тома Аквински не разграничава правото от морала и се опитва да намери основата им в законите на Вселената. Той се стреми да намери оправдание за феодалната система в световния ред, чиито закони той разбира в съответствие с каноните на католическото богословие.

Аквински счита за основна характеристика на държавата правото да издава закони. Правото се определя от него като общо правило за постигане на цел, правило, чрез което някой се насърчава да действа или да се въздържа от него. Теологът разделя законите, управляващи света и социалния ред, на четири категории: 1) вечен закон; 2) естествено право; 3) човешки закон; 4) божествен закон.

1. връх вечен закон. Това е божественото провидение, универсалните норми, недостъпни за човешкото познание, въплътени в божествения закон, който се предава чрез откровението, Библията и виденията на светци;
2. естествен закон- отражение на вечния закон във всички живи същества, създадени от природата, което е в основата на позитивното право. Това са законите на общностния живот, размножаването, желанието за самосъхранение;
3. човешки закон- позитивно право, основано на естественото право, това е действащото феодално право, което е най-несъвършено.
4. божествен закон- откровение, изразено в свещените писания и предназначено да коригира несъвършенствата на човешкия закон.

Нарушаването на всеки закон е наказуемо, подчерта Ф. Аквински.

Възгледите на мислителя в областта на гражданското право са характерни с това, че отразяват, от една страна, феодалните отношения, а от друга - процеса на развитие на стоково-паричните отношения по това време.

Институцията на частната собственост, според учението на Тома Аквински, не е от божествен, а от човешки произход. Според естествения закон всичко принадлежи на Бога, но частната собственост не противоречи на естествения закон.

Учението на Тома Аквински укрепва основите на феодалната държава и се превръща в едно от най-последователните оправдания за божествения произход на властта.

1. Политически и правни възгледи на Марсилий Падуански.

През 14 век Католическата църква постепенно започва да губи водещата си роля в живота на западноевропейските страни. Назряват противоречия между националните държави и църквата. Най-яркият теоретичен израз на протест срещу господството на католическата църква и нейните претенции за светска власт е въплътен в учението на Марсилий от Падуа.

Марсилий от Падуа(р. между 1275 и 1280 г. в Падуа - ум. 1342 г. в Мюнхен), учи медицина, философия, теология и право в Падуа, Орлеан и Париж. През 1312 г. е избран за ректор на Парижкия университет, а от 1316 г. е свещеник в Падуа. Заради критиката на папството и откритата подкрепа на император Луи Баварски в борбата му с папата, той е обявен за еретик, отлъчен от църквата през 1327 г. и осъден на изгаряне на клада. Присъдата е постановена задочно, тъй като Марсилий бяга в Германия. Той участва в италианската кампания на император Луи Баварски, който прави М. от Падуа викар на Рим. Последните годиниживее в Германия, където и умира.

Основна работа„Защитник на света“ (написан 1324 г., публикуван 1522 г.). В книгата авторът говори за небесните и земните цели на човека, за законите, които определят начините за постигане на тези цели. Тези аргументи са представени под формата на интерпретации на модерната по онова време „Политика“ на Аристотел, но са придружени от препратки към Светото писание. Възможно е книгата да е написана във връзка с факта, че през 1302 г. папа Бонифаций VIII издава була, в която провъзгласява абсолютния приоритет на църковната власт над светската.

състояние.Падуански до голяма степен заимства от Аристотел теорията за произхода на държавата. Държавата възниква в резултат на еволюцията на човешкото общество: семействата в името на общото благо се обединяват в родове, родовете в племена, племената в градове. Последният етап е появата на държава, която се формира в резултат на споразумение, сключено между хора, живеещи на една и съща територия. М. Падуански определя държавата като политически съюз, чиято цел е да се грижи за благосъстоянието на населението.

Форми на управлениеподобно на Аристотел, той дели на правилни и грешни. Предпочитание се дава на монархията (наследствена и избираема). В същото време доказва, че изборната монархия е по-съвършена, т.к монарх, дори избран за цял живот и всеобщо избран, е отговорен пред поданиците си и може да бъде отстранен от народа, когато превиши правомощията си и управлява не въз основа на закони.

Разделяне на държавната власт.М. Падуански прави ясно разграничение между законодателна и изпълнителна власт. Той твърди, че истинският източник на всяка власт са хората, но не всички, а тяхната най-добра, най-достойна част. Той разделя членовете на обществото на две категории: висши и нисши, където висшите (чиновници, свещеници, военни) служат на общото благо, а нисшите (търговци, земеделци, занаятчии) се грижат само за собствените си интереси. Само народът е единственият носител на суверенитета и върховният законодател. Законодателната власт определя компетентността и организацията на изпълнителната власт. Изпълнителната власт трябва да изпълнява волята на законодателя (народа), да бъде индивидуална и да действа в рамките на закона. Освен това тя е избрана от народа (както всички длъжностни лица от всякакъв ранг).

Отношенията между църквата и държавата.М. Падуански смята, че светската и църковната власт трябва да бъдат разделени. Опитите на църквата да се намеси в делата на светската власт всяват раздори и лишават европейските държави от мира. Духовенството има право само да проповядва християнското учение. Той отрече легитимността на църковните съдилища и инквизиционните трибунали, вярвайки, че не трябва да има принуда по въпросите на религията. Еретикът не трябва да бъде убиван, а изгонен от държавата (ако учението му е вредно за обществото), а това може да направи само държавата, но не и църквата. Изказва се за църковна реформа, за избор на свещеници и подчиняването им на светския съд, за премахване на редица привилегии на папите.

вярноДуховната власт трябва да бъде отделена от светската. Това води до разделянето на законите на два вида според тяхната цел, съдържание и начини на прилагане:

• божествен закон- посочва пътя на вечното блаженство, определя разликите между греха и заслугите пред Бога, както и наказанията и наградите в другия свят;
• човешки закон- това са правилата, регулиращи човешкото поведение, съдържанието на заповеди, забрани, разрешения. Той отразява божествения закон на земята, осигурявайки неговото изпълнение чрез принуда, осигурява общото благо, силата на властта, прави разлика между законно и незаконно поведение и установява справедливост.

М. Падуански заключава, че правото е установените от държавата граници на позволеното и забраненото. Така не държавата се основава на правото, а правото се определя от държавата.

Учебна и методическа литература

1. Антология на световната политическа мисъл. - М., 1997, Т.1-5.
2. Антология на световната правна мисъл. - М., 1999, Т.1-5.
3. История на политическите и правни учения. Средновековие и Ренесанс. - М., 1986.
4. История на политическите и правни учения. Изд. В. С. Нерсесянц. - М., 2003 (всяко издание).
5. История на държавните правни учения. Учебник. Представител изд. В. В. Лазарев. - М., 2006.
6. История на политическите и правни учения. Изд. О. В. Мартишина. - М., 2004 (всяко издание).
7. История на политическите и правни учения. Изд. О. Е. Лейста. - М., 1999 (всяко издание).
8. История на политическите и правни учения: Христоматия. - М., 1996.
9. История на политическите и правни учения. Изд. В. П. Малахова, Н. В. Михайлова. - М., 2007.
10. Рассолов М. М.История на политическите и правни учения. - М., 2010.
11. Чичерин Б. Н.История на политическите доктрини. - М., 1887-1889. Т.1-5.

1. Ангелов Д.Богомилството в България. - София. 1961 г.
2. Бира М.Обща история на социализма и социалната борба. - Киев. 1922 г.
3. Боргош Ю.Тома Аквински. - М., 1975.
4. Евфимий Зигабен. Срещу богомилите. - Киев, 1902.
5. Лупарев Г. П.Политически и правни възгледи на Марсилий от Падуа // Право и политика. 2008. № 7.
6. Свежевски С. Свети Тома, прочетен наново // “Символ”, Париж, юли 1995 г. № 33.
7. Тома Аквински// Антология на световната философия. - М., 1969.

Въпроси за самоконтрол и подготовка за тест

1. Какво е канонично право?
2. Какво е съдържанието на „теорията за моралния закон” на А. Аврелий?
3. Какви са особеностите на богословския светоглед на Средновековието?
4. Каква е концепцията за човешкото право в учението на Ф. Аквински?
5. Какво е отношението между светската и църковната власт според Ф. Аквински?

Експлоатацията и насилието, произволът и неравенството, които се случват през Средновековието, предизвикват протеста на потиснатите. Като се има предвид доминиращата позиция на религията в общественото съзнание на Средновековието, подобен класов протест не може да не придобие религиозна маска. То прие формата в Западна Европа на различни отклонения от доктрината и практиката на Римокатолическата църква и папството. Течения, които са в опозиция или са пряко враждебни на официалната доктрина, се наричат ​​ереси.

На първия етап от еволюцията на феодалните отношения (края на 5-ти - средата на 11-ти век) ересите, които съществуват в Западна Европа, все още нямат масова основа. През XI–XII век. имаше покачване ретични движения.В тях започнаха да участват доста големи групи от хора. Районите на тяхното разпространение са Северна Италия, Южна Франция, Фландрия и отчасти Германия - места на интензивно градско развитие. Едно от първите големи еретически движения, които имаха европейски отзвук, беше Богомилство(България, X-XIII в.). Богомилското учение отразява настроенията на поробените български селяни, които се противопоставят на феодално-църковната експлоатация и националния гнет на страната Византийска империя. В Западна Европа през XI–XIII век се проповядват възгледи, подобни на богомилството и израснали на приблизително същата социална почва (с богомилството). Катари, патарени, албигойци, валденси и др. Ересите получават опозиционен характер преди всичко от острата критика, която съдържат към съвременната католическа църква. Остро са осъдени нейната йерархична структура и великолепни ритуали, несправедливо придобитите богатства и затъналото в пороци духовенство, което според еретиците изопачава истинското Христово учение. Програмите на еретическите движения, които изразяват интересите на най-неравностойните плебейско-селски маси, призовават вярващите да се върнат към раннохристиянската организация на църквата. Библията се превърна в страхотно и мощно оръжие в ръцете на еретиците в борбата им срещу Римокатолическата църква. Тогава последният просто забранява на миряните (була на папа Григорий IX, 1231 г.) да четат главна книгахристиянството. Най-радикалните от еретическите движения също възприемат някои от идеите на манихейството. Манихеите обявяват целия физически свят (природно-космически и социален, човешки) за творение на дявола, вечно въплъщение на злото, заслужаващо само презрение и унищожение. През XIV–XV век. В общия поток от опозиционни еретически движения ясно се очертават две независими движения: бюргерската и селско-плебейската ереси. Първият отразява социално-политическите интереси на богатите слоеве на гражданите и съседните на тях социални групи. Бюргерската ерес е тясно свързана с бюргерските концепции за държавата, в които теоретично се осмисля острата необходимост от формирането на единна национална държавност. Политическият лайтмотив на тази ерес е искането за „евтина църква“, което означава премахване на класата на свещениците, премахване на техните привилегии и богатство и връщане към простата структура на ранната християнска църква. Видни представители на бюргерската ерес са докторът по теология и професор в Оксфордския университет в Англия Джон Уиклиф (1324–1384) и чешкият теолог Ян Хус (13711415). Дж. Уиклиф настоява за независимостта на английската църква от Римската курия, оспорва принципа на папската непогрешимост и се противопоставя на намесата на църковните среди в държавните дела. Селско-плебейските еретически движения от XIV-XV век. представена в историята от изпълненията на лолардите (просещите свещеници) в Англия и таборитите в Чехия. Лолардите се застъпваха за прехвърлянето на земята на селските общности и освобождаването на фермерите от оковите на крепостничеството; на практика те прилагаха аскетичния начин на живот на ранните християни.