Pojava Sotone. Zašto Bog dopušta zlo? Odakle je došao đavo? Rano spominjanje u starozavjetnim tekstovima

17.11.2021 Operacije

Y; m. i f. [grčki satana iz drugog hebrejskog] 1. [velikim slovom] samo m. Prema vjerskim vjerovanjima: glava zlih duhova, oličenje zlog principa; gospodar pakla, đavo, đavo. Sotona vlada tamošnjim skloništem (knjiga; tamo djeluju sile zla). □ u poređenju… … enciklopedijski rječnik

- (hebr. sâtân, aram. sitenâ ili sâtânâ, „protivnik na sudu, u sporu ili u ratu, ometač, protivrečnik, tužitelj, slušalica, podstrekač“, up. arapski šejtan; grčki prevod διάβολος, odakle ruski đavo, nemački Teufel, "đavo" i arapski Iblis) ... Enciklopedija mitologije

Muž. đavo ili đavo, demon, nečist, zao duh, šejtan. Sotona, koji je njegov lično; Engleski, srodan njemu. Satanska zloba. Satanizam, satanizam, vrag, vrag. Satanizirati, bjesniti ili se upuštati u sotonističke poslove; | raspasti se..... Dahl's Explantatory Dictionary

Cm … Rečnik sinonima

Satana- u paklu sa Judinom dušom u rukama. Fragment ikone Strašnog suda. Novgorodska škola. Sredinom 15. vijeka Sotona je u paklu sa Judinom dušom u rukama. Fragment ikone Strašnog suda. Novgorodska škola. Sredinom 15. vijeka u judaizmu i kršćanstvu glavni antagonist Boga i ... ... Enciklopedijski rečnik svetske istorije

dr. ruski Satana σατανᾶς (XIV vek, Srezn. III, 263), takođe čl. slava soton, ruski cslav. soton (Ostrom., Mar., Zogr., Euch. Sin., Supr.); vidi Diels, Aksl. Gr. 117 i dalje; drevna pozajmica iz grčkog σατανᾶς sa drugog hebrejskog. sāṭān; vidi Vasmer,...... Etimološki rečnik ruskog jezika Maxa Vasmera

- (hebrejski satana). 1) prema svetom pismu, duh primamljiv, poglavar palih anđela. 2) rod majmuna iz porodice. uskog nosa. Rječnik strane reči, uključen u ruski jezik. Čudinov A.N., 1910. SATAN Jevrej. šejtan, od satana, arapski..... Rečnik stranih reči ruskog jezika

U judaizmu i kršćanstvu, glavni antagonist Boga i svih Njemu vjernih sila na nebu i na zemlji, neprijatelj ljudskog roda, kralj pakla i vladar demona. U Starom zavjetu riječ sotona je zajednička imenica. Prema nosiocima se odnosi sa posebnim neprijateljstvom... Historical Dictionary

SATANA, sotone, mnogi. ne, mužu (drevni hebrejski: neprijatelj sotone). 1. Đavo, zao duh, personificirani zli princip u različitim vjerovanjima (odnos). „Marija je, u tišini podmuklog, slušala Sotonu.” Puškin. || Psovka je ista kao đavo u 2 značenja. (jednostavno). 2. Pogledaj...... Ushakov's Explantatory Dictionary

SATAN, s, muž. U religijskoj mitologiji: isto što i đavo, a takođe (jednostavan, muški i ženski) uvredljivi jezik o osobi. S. vlada tamo skloništem (tamo djeluju sile zla; knjiga). Muž i žena sami. (poslednje: njihove misli i ponašanje su isti). | adj. satanski, oh... Ozhegov's Explantatory Dictionary

Satana- SATANA, s, m Isto kao đavo. Bog vlada svetom, sotona može vladati samo karnevalskim balom, kovitlanjem, treperenjem, prazninom (đakon A. Kuraev)... Objašnjavajući rječnik ruskih imenica

Knjige

"Sotona" i "Voevoda" Najstrašnije nuklearno oružje, Železnjakov Aleksandar Borisovič. “Sotona” je kako su Amerikanci nazvali sovjetski borbeni raketni sistem R-36 M, najmoćniji i najnapredniji ICBM koji je implementirao strategiju garantovanog uzvratnog udara. 8…
"Sotona" i "Voevoda" Najstrašnije nuklearno oružje na svijetu, Zheleznyakov A.B. "Sotona" ("Sotona") je kako su Amerikanci nazvali sovjetski borbeni raketni sistem R-36 M, najmoćniji i najnapredniji ICBM koji je implementirao strategiju zagarantovanog uzvratnog udara. 8…

Ime "Sotona" dolazi od hebrejske riječi koja znači "opreti se". U prvim knjigama Starog zaveta, napisanim pre vavilonskog ropstva (tj. pre 6. veka pre nove ere), reč sotona se koristi da znači „protivnik“. U epizodi koja govori o Valamovom putovanju, anđeo Gospodnji je „stajao... na putu da ga spreči (sotonu)“ (Br. 22:22). Gde riječ sotona se ne odnosi nužno na natprirodnog protivnika. Tako su Filistejci odbili da prihvate Davidovu pomoć, bojeći se da će u bici preći na stranu neprijatelja i postati njihov sotona, odnosno njihov neprijatelj (1 Sam. 29:4).

Reč "Sotona" u svom poznatijem smislu pojavljuje se u dva kasnija odlomka napisana nakon vavilonskog ropstva. Ovdje je Sotona anđeo koji pripada Jehovinoj pratnji i koji se ponaša kao tužitelj grešnika pred Bogom. U Knjizi proroka Zaharije, koja datira otprilike s kraja 6. stoljeća prije Krista. e., opisana je vizija u kojoj se veliki svećenik Isus pojavljuje pred Božjim sudom. S desne strane Isusa stoji Sotona „da mu se suprotstavi“, to jest, da djeluje kao tužitelj. Ovaj odlomak daje samo nagoveštaj da je Sotona previše revan u svom zadatku:

Bog ga ukorava što pokušava da optuži pravednog čoveka (Zah. 3:1-2).

U prva dva poglavlja Knjige o Jovu, koja je napisana stotinjak godina kasnije od Knjige proroka Zaharije, Sotona je još uvijek tužitelj grešnika, ali ovdje je njegova zlonamjerna namjera već sasvim očigledna.

Ona govori o tome kako se Božji sinovi, uključujući Sotonu, pojavljuju pred Jehovom. Sotona izvještava da je “hodao zemljom i hodao oko nje” i, prema autoru knjige, ove su riječi trebale zvučati zlokobno: na kraju krajeva, Sotonine funkcije očito su uključivale potragu za nepravednim ljudima. Jehova tada hvali Jova kao bezgrešnog i bogobojaznog čovjeka; Sotona prigovara tome da Jovu nije teško da se boji Boga, jer je srećan i bogat. Kao test, Jehova dopušta Sotoni da ubije Jobovu djecu i sluge i uništi njegovu stoku. Međutim, uprkos svim ovim katastrofama, Jov odbija da proklinje Boga, filozofski izjavljujući: "Gospod je dao, Gospod uzeo, neka je blagosloveno ime Gospodnje!" Ali Sotona, ne zadovoljan s tim, podmuklo savjetuje Jehovu: „...kožu za kožu, i za život će čovjek dati sve što ima, ali pruži ruku Tvoju i dotakne se svoje kosti i mesa, hoće li Te blagosloviti? ” Jehova dozvoljava Sotoni da zarazi Jova gubom, ali Jov ostaje vjeran Gospodinu.

William Blake. Sotona obasipa Jova nevoljama

U ovoj epizodi, Sotona pokazuje snažnu odlučnost da potkopa Jobovu vjeru u Boga i djeluje kao direktni izvršilac kazni koje zadese Joba. Međutim, djeluje u potpunosti u skladu s Božjim uputama i čini se da obavlja korisnu funkciju. On nastoji da otkrije grešnost koja je svojstvena svakoj osobi po prirodi. Ali kasnije, očigledno, zbog takve žestoke revnosti, Sotona nije postao ništa manje odvratan prema Bogu nego prema ljudima. U 1. Enohovoj knjizi, koja nije bila uključena u Stari zavjet, ali je utjecala na prve kršćane, pojavljuje se cijela kategorija - Sotone, koji uopće ne smiju u raj. Enoh čuje glas arhanđela Fanuela, koji "tjera sotone i zabranjuje im da se pojave pred Gospodom i optuže stanovnike zemlje." U istoj knjizi pojavljuju se „anđeli koji kažnjavaju“, očigledno identični Sotoni. Enoh ih vidi kako pripremaju instrumente za pogubljenje "kraljeva i vladara ove zemlje, da ih unište."

Iz ove ideje o neumoljivom anđelu koji optužuje i kažnjava ljude, vremenom se razvila srednjovjekovna i moderna kršćanska slika đavola. Kada je Stari zavet prvi put preveden na grčki, reč "sotona" je prevedena kao "diabolos" - "optužitelj", sa konotacijom značenja "lažni optužitelj", "klevetnik", "klevetnik"; Od ove riječi nastalo je ime “Đavo”.

Kasniji jevrejski pisci imali su tendenciju da prave razliku između dobrih i zlih principa i predstavljali su Jehovu kao apsolutno dobrog Boga. Jehovine akcije u nekim biblijskim epizodama činile su im se potpuno nevjerovatnim, pa su stoga pripisane nekom zlom anđelu. Prva verzija priče o tome kako je David izbrojao narod Izraela i time doveo Božju kaznu nad Izraelce sadržana je u 2. knjizi Samuilovoj (24:1), koja datira s početka 8. vijeka prije nove ere. e. Ovdje je ideju o sprovođenju popisa Davidu sugerirao sam Jehova. Ali prepričavajući istu epizodu u 1. knjizi hronika, autor iz 4. veka pre nove ere. e. prebacuje odgovornost za ovaj čin sa Boga na Sotonu:

“I Sotona se diže na Izrael i podstakne Davida da prebroji Izraelce” (1 Ljet 21:1). Ovo je jedini slučaj u originalnom tekstu Starog zavjeta upotrebe riječi "Sotona" kao vlastitog imena.

U još kasnijim jevrejskim tekstovima i u kršćanskom učenju, slika Sotone postaje sve jasnija. Sotona postepeno jača, pretvarajući se u velikog protivnika Boga i čovjeka i gotovo (ali ne u potpunosti) napuštajući moć Gospodnju. Mnogi su se pitali zašto Sotona, koji je u početku bio koristan, ali prilično neugodan Jehovin sluga, na kraju ispadne iz Božje naklonosti i postane Njegov neprijatelj. Jedan od mogućih odgovora na ovo pitanje daje legenda o takozvanim Čuvarima, čije je zrno sadržano u Knjizi postanka. Kada se ljudski rod umnožio na zemlji, „sinovi Božiji su videli kćeri ljudske da su lepe, i uzeli su ih za žene koje su izabrali. U to vrijeme, „na zemlji su bili divovi“, a djeca koju su ljudske kćeri rodile od anđela bila su „snažni ljudi, slavni ljudi iz starih vremena“. Možda je ovaj fragment samo poslužio da objasni legende o drevnim divovima i herojima; međutim, svjesno ili nesvjesno, sljedeći stih povezao ga je sa vladavinom zla na zemlji: „I vidje Gospod da je zlo čovjekovo veliko na zemlji, i da je svaka mašta misli srca njihovih uvijek samo zlo. ” Zato je Bog odlučio da izazove veliki potop i uništi čovečanstvo (Post 6,1-5).

Nekoliko aluzija na ovu priču može se naći u drugim knjigama Starog zavjeta, ali prva potpuna (iako kasnija) verzija pojavljuje se tek u 1. Enohu, u fragmentima koji očigledno datiraju iz 2. stoljeća prije Krista. h. „I dogodilo se da se, kada se ljudski rod umnožio, u te dane počele rađati ljudima lijepe i lijepe kćeri, a anđeli, sinovi neba, vidjeli su ih i poželjeli ih, i rekli jedni drugima: Hajdemo. hajde, izaberimo sebi žene između kćeri ljudskih, i neka nam rađaju djecu." Ovi anđeli su pripadali rangu Čuvara koji ne poznaju san. Njihov vođa je bio ili Semjaza ili, prema drugim fragmentima, Azazel. Dvjesto Čuvara sišlo je na zemlju - na planinu Hermon. Tamo su uzeli sebi žene „i počeli ulaziti k njima i upuštati se u prljavštinu s njima“. Učili su svoje žene vještičarstvu i magiji, a prenosili su im i znanje o ljekovitosti biljaka. Azazel je naučio muškarce da prave oružje - mačeve, noževe, štitove. Osim toga, upoznao je ljude sa opakom umjetnošću kozmetike.

Smrtne žene počele su rađati djecu od Čuvara - moćnih divova koji su s vremenom pojeli sve zalihe hrane. „I kada ljudi više nisu mogli da ih hrane, divovi su se okrenuli protiv njih i proždirali čovečanstvo, i oni su počeli da se upuštaju u greh sa pticama i zverima, gmizavcima i ribama, i jedu jedni druge meso i piju krv.”

Tada je Bog poslao arhanđela Rafaela da zatvori Azazela u pustinji do Sudnjeg dana, na kojem će biti osuđen na vječnu vatru.

Preostali Čuvari bili su prisiljeni gledati kako anđeli ubijaju njihovu djecu. Tada je Bog naredio arhanđelu Mihailu da okova Čuvare i zatvori ih u klisure zemlje do dana kada će biti bačeni u ognjeni ponor na vječne muke. Demoni su izašli iz tijela mrtvih divova i nastanili se na zemlji, gdje još uvijek žive, šireći zlo i uništenje posvuda.

Jedan odlomak sa simpatičnošću sugerira da je grijeh koji su počinili anđeli objašnjen ne toliko požudom koliko žeđom za porodičnom udobnošću, koje su, za razliku od ljudi, nebesnici bili lišeni. Ovo je prvi nagovještaj kasnije legende o zavisti koju su neki anđeli počeli osjećati prema čovjeku. Bog govori anđelima da im se ne daju žene i djeca, jer su besmrtni i ne trebaju rađanje. Ali u kasnijim epohama prevladala je ideja da su se na zemlji pojavile zlo, krvoproliće i zabranjene umjetnosti jer je počinjen monstruozni zločin protiv zakona prirode. Tjelesno sjedinjenje anđeoskog, božanskog principa sa smrtnim, ljudskim, rodilo je čudovišta - divove. Moguće je da su, na osnovu legende o Čuvarima, nastala srednjovjekovna vjerovanja o seksualnim odnosima vještica i đavola. I, u suštini, cijela ova legenda ispada neka vrsta đavolje parodije na glavnu misteriju Hrišćanska vera- misterija silaska Boga na smrtnu ženu i rođenja Spasitelja.

Neki crkveni oci, uključujući Augustina Blaženog, odbacili su legendu o Čuvarima i povezali nastanak zla s pobunom vrhovnog arhanđela, koji se pobunio protiv Boga, obuzet ponosom.

Potvrdu ove verzije pronašli su u čuvenom fragmentu iz Knjige proroka Isaije, koji je zapravo proročanstvo o žalosnoj sudbini babilonskog kralja:

Lucifer je zvijezda Zore.

„Kako si pao s neba, o Lucifere, sine zore, bio si slomljen na zemlji i rekao si u svom srcu: Ja ću uzaći na nebo, uzdići ću prijestolje svoj iznad zvijezda Božjih! , i ja ću sjediti na gori u skupštini bogova, na rubu sjevera, i ja ću uzaći u visine, ja ću biti kao Svevišnji, a ti ćeš biti bačen u pakao jama" (Is. 14:12-15).

Tako je rođena hrišćanska legenda o pokušaju đavola da postane ravan samom Bogu i o protjerivanju buntovnika s neba. Ova verzija odgovora na pitanje zašto je rani biblijski Sotonin-optužitelj pao od Jehovine naklonosti pokazala se posebno uspješnom, budući da je bila u skladu sa tendencijom kasnijih jevrejskih i kršćanskih autora da izvorni status Sotone uzdignu gotovo do položaj nezavisnog božanstva. U isto vrijeme, tvrdilo se da je prije pada buntovni arhanđel nosio ime Dennitsa, a nakon pada počeo se zvati Sotona.

Navedeni odlomak iz Knjige proroka Isaije možda je povezan s legendom o prekrasnoj jutarnjoj zvijezdi koja je živjela u Edenu, odjevena u blistave dragulje i jaku svjetlost. Obuzet ludim ponosom, usudio se da izazove samog Boga. “Danica, sin zore” na originalnom hebrejskom zvučala je kao Helel ben Šahar, odnosno “dnevna zvijezda, sin zore”.

Stari Jevreji, Arapi, Grci i Rimljani identifikovali su jutarnju zvezdu (planeta Venera) sa muškim božanstvom. Na grčkom se zvao "fosfor" (Phosphoros), a na latinskom - "lucifer" (Lucifer); oba ova imena znače "svjetlonoša". Pretpostavlja se da se legenda o Luciferu zasniva na činjenici da je jutarnja zvijezda posljednja zvijezda vidljiva u zoru. Čini se da izaziva izlazeće sunce, zbog čega je nastala legenda o buntovnoj jutarnjoj zvijezdi i kazni koja ga je zadesila.

Legende o Luciferu i Čuvarima povezuju nastanak zla s padom nebeskih, koji su podlegli grijehu ponosa ili požude i osuđeni na kaznu u paklu. Ove dvije legende su se prirodno spojile:

Čuvari su se počeli smatrati Luciferovim slugama. Nagoveštaji takvog tumačenja su već sadržani u 1. knjizi Enohove. Jedan od njegovih fragmenata kaže da je Čuvare zaveo Sotona, koji ih je skrenuo s pravog puta i odveo na put grijeha; Na drugim mjestima, Azazel, vođa otpadničkih anđela, opisan je kao “zvijezda koja je pala s neba do 1. stoljeća nove ere”. e. Lucifer, Sotona i Čuvari bili su ujedinjeni u jednoj tradiciji, kojoj je dodana priča o Edenu. Druga knjiga o Enoku kaže da je arhanđel Satanael pokušao da postane sličan Bogu i da je iskušavao Čuvare da ustanu s njim. Svi su bili protjerani s neba, a Satanael je, želeći da se osveti Bogu, iskušao Evu u Edenu. Prema apokrifnom tekstu „Život Adama i Eve“ („Vita Adae et Evae“), Sotona je izbačen iz vojske anđela jer nije poslušao Boga i nije htio obožavati Adama. Mihael mu je rekao da će se Bog naljutiti na njega zbog toga, ali Sotona je odgovorio: „Ako se naljuti na mene, postaviću svoj presto iznad zvezda na nebu i biću kao Svevišnji. Saznavši za to, Bog je bacio Sotonu i njegove sljedbenike na zemlju, a Sotona je zaveo Evu u znak osvete. Ovdje se ideja o grijehu ponosa koji je obuzeo Đavola kombinira s legendom o zavisti anđela prema čovjeku.

U Knjizi Postanka nema ni jednog nagoveštaja da je zmija koja je iskušavala Evu bio Đavo; međutim, kršćanski autori općenito tvrde da je to bio ili đavoljev glasnik ili sam đavo pod maskom. Na osnovu toga, Sveti Pavle je razvio temeljnu kršćansku dogmu, koja se sastoji u tome da je Adamov pad izdao sve sljedeće generacije ljudi u vlast Đavola i osudio ih na grijehe i; ali onda je Bog poslao svog Sina na zemlju da oslobodi ljude ove kazne. Ako je Adam, neposlušan Bogu, učinio ljude smrtnim, onda je Hristos, dobrovoljno prihvativši, dao ljudima večni život: „Kao što u Adamu svi umiru, tako će u Hristu svi živeti“ (1. Kor. 15,22).

Isus i njegovi učenici su očigledno vjerovali u to Đavo ima moć nad ovim svijetom- ili, barem, iznad svjetovne sujete, luksuza i ponosa. Jevanđelje po Mateju govori kako mu je Đavo, iskušavajući Hrista u pustinji, pokazao „sva kraljevstva sveta i njihovu slavu“ i izgovorio reči koje su tada bile osnova sotonizma: „...sve to ću ja daću ti ako padneš i pokloniš mi se“ (Mt. 4,8-9). U paralelnoj epizodi u Jevanđelju po Luki, Đavo izričito navodi da mu je data vlast nad svim kraljevstvima ovoga svijeta:

„Daću ti vlast nad svim ovim kraljevstvima i njihovu slavu, jer mi je darovana, i dajem je kome hoću“ (Luka 4:6). Isus naziva Đavola “knezom ovoga svijeta” (Jovan 12:31, 14:30, 16:11), a Sveti Pavle ga naziva “bogom ovoga svijeta” (2 Kor. 4:4). Gnostici su kasnije tumačili ove fragmente na svoj način: tvrdili su da đavo vlada ovim svijetom jer ga je on stvorio, dok je Bog čovjeku stran i daleko od onoga što se događa na zemlji.

Još jedan kasniji trend u formiranju slike Đavola bio je poistovjećivanje njega s Levijatanom - čudovišnim primordijalnim zmajem ili zmijom koji je jednom izazvao Jehovu u bitku. Izaija kaže da će Bog udariti “levijatana koji trči pravo i levijatana koji se savija” (Izaija 27:1). Moguće je da je legenda o Jehovinoj pobjedi nad Levijatanom povezana s vavilonskom i kanaanskom. U Babilonu se svake godine slavila pobjeda boga Marduka nad velikim Tiamatom, koji je pokušao zbaciti bogove i zauzeti njihovo mjesto. U Kanaanu, Baal ubija morskog zmaja Lophana (Itn), ili Levijatana:

“Kada si udario Levijatana, klizavog, (I) zaustavio grčevitoga, sedmoglavog Tiranina...”*.

U Jovanovom Otkrovenju, Levijatan i Đavo - Božji protivnici, svladani ponosom i zaslužni za strogu kaznu - poistovećuju se jedni s drugima. Pojavljuje se veliki zmaj sa sedam glava. Njegov rep povlači trećinu zvijezda s neba i baca ih na zemlju. „I bio je rat na nebu: Mihael i njegovi anđeli borili su se protiv zmaja, a zmaj i njegovi anđeli su se borili protiv njih, ali nisu stajali, i nije bilo više mesta za njih na nebu. A veliki zmaj je bio izbačena, drevna zmija, zvana đavo i sotona, koja vara ceo svet, bila je zbačena na zemlju, a sa njom su zbačeni i njegovi anđeli." Tada se s neba čuje pobjednički glas: "...zbačen je klevetnik naše braće, koji ih je dan i noć klevetao pred našim Bogom." I ovaj glas objavljuje jao onima koji žive na zemlji, „jer je đavo sišao k vama u velikom gnjevu, znajući da mu nije preostalo mnogo vremena“ (Otkrivenje 12:3-12).
Ova grandiozna vizija kombinuje gotovo sve glavne motive kasnijeg hrišćanskog koncepta đavola: „Sotona“ koji optužuje ljude pred Bogom; rat na nebu, u kojem vojsku Gospodnju predvodi Arhanđel Mihailo; svrgavanje Dennice-Lucifera s neba; pali anđeli (pale zvijezde) su njegovi sluge; sedmoglavi zmaj Levijatan; i, konačno, vjerovanje da je osvetnički gnjev đavola pao na zemlju. Nije sasvim jasno da li se opis Đavola kao "zavodnika" odnosio na epizodu Edenske zmije, ali mnoge generacije hrišćana koje su čitale ovaj fragment Knjige Otkrivenja gotovo su sigurno identifikovale "drevnu zmiju" sa kušač Eve.

Kršćani su bili ti koji su uzvisili Đavola, gotovo ga izjednačili u pravima s Bogom.

Uvjereni u besprijekornu Božju dobrotu, oni su ipak osjetili zastrašujuću blizinu velikog natprirodnog Neprijatelja, kvintesencije svega svjetskog zla. Katolici su počeli objašnjavati pad đavola kao grijeh ponosa; ova verzija je postala ortodoksna i takva je ostala do danas.

U srednjem vijeku i u osvit modernog doba, đavo je ostao zastrašujuće stvaran i blizak gotovo svakom kršćaninu. Pojavio se u narodne priče, pozorišne produkcije i božićne pantomime; svećenici su ga se s vremena na vrijeme sjećali u svojim propovijedima; Gledao je parohijane zloslutnim pogledom sa crkvenih fresaka i vitraža. A njegovi poslušnici bili su posvuda - nevidljivi za obične smrtnike, sveznajući, zli i podmukli.

Zlo je privlačno na svoj način, i što je đavo više bio obdaren u mašti ljudi, to je ova slika postajala privlačnija.

Đavo se, kao i Bog, obično prikazivao u maski čovjeka, a kršćani su vjerovali u pobunu vrhovnog arhanđela protiv Boga ne samo zato što je ova legenda doticala određene skrivene žice ljudskog srca. Lucifer se smatrao buntovnim čovjekom, a ponos je, začudo, bio dostojniji razlog za pad anđela od požude koja je preplavila Čuvare. Kao rezultat toga, slika đavola dobila je romantične crte. U Miltonovom Izgubljenom raju, ovaj najveći pobunjenik pojavljuje se kao neustrašivi, jake volje, odlučan buntovnik koji nije htio da se pokloni nadmoćnoj sili i nije se ponizio ni nakon poraza. Ovakva moćna slika neizbežno je izazivala divljenje. S obzirom na to koliko su bili veličanstveni i grandiozni đavolji ponos i moć, nije iznenađujuće da su neki ljudi probudili želju za obožavanjem đavola, a ne Boga.

Ljudi koji obožavaju Đavola ne smatraju ga zlim. To natprirodno biće, koje u kršćanstvu djeluje kao Neprijatelj, za satanistu je ljubazan i milosrdan bog. Međutim, riječ "dobar" u odnosu na đavola u ustima njegovih sljedbenika razlikuje se po značenju od tradicionalnog Hrišćansko razumevanje. Sa stanovišta sotoniste, ono što kršćani smatraju dobrim je zapravo zlo, i obrnuto. Istina, pokazuje se da je sotonistov stav prema dobru i zlu ambivalentan: na primjer, on doživljava izopačeno zadovoljstvo od spoznaje da čini zlo, ali je istovremeno uvjeren da su njegovi postupci zapravo ispravni.

Obožavanje đavola kao dobrog boga prirodno podrazumijeva vjerovanje da je kršćanski Bog Otac, starozavjetni Gospod, bio i ostao zao bog, neprijateljski raspoložen prema čovjeku, koji gazi istinu i moral. U razvijenim oblicima sotonskog kulta, Isus Krist je također osuđen kao zao entitet, iako u prošlosti sekte optužene za obožavanje đavola nisu uvijek dijelile ovo mišljenje.

Tvrdeći da su Bog Otac i Bog Sin, tvorci jevrejskog i hrišćanskog morala, zapravo nosioci zla, sotonisti, naravno, poriču čitav judeo-kršćanski moralni zakon i pravila ponašanja koja se na njemu zasnivaju. Poklonici đavola veoma su zabrinuti za čulno zadovoljstvo i svjetski uspjeh. Teže moći i samopotvrđivanju, zadovoljenju tjelesnih želja i čulnih strasti, nasilju i okrutnosti. hrišćanska pobožnost sa svojim vrlinama samoodricanja, poniznosti, duhovne čistote i nevinosti izgleda im beživotno, izblijedjelo i letargično. Spremni su svim srcem ponoviti nakon Svinberna: „Pobedio si, o bledi Galilejni, i svet je izgubio boje od tvog daha.”

U satanizmu, kao iu svim oblicima magije, svako djelo koje se tradicionalno osuđuje kao zlo visoko se cijeni zbog svojih posebnih psiholoških i mističnih učinaka. Prema vjernicima đavola, moguće je postići savršenstvo i božansko blaženstvo, na primjer, kroz ekstazu u koju se dovode učesnici seksualne orgije (često uključujući izopačene oblike seksa, homoseksualnost, mazohizam, a ponekad i kanibalizam). Zbog Hrišćanska crkva(posebno rimokatolika) doživljava kao odvratnu sektu pristalica zlog božanstva, onda njene rituale treba parodirati i profanirati. Dakle, sotonisti ne samo da izražavaju svoju odanost đavolu, već i prenose na Sotonu moć koja je sadržana u kršćanskim ritualima.

Podijelite članak sa svojim prijateljima!

https://site/wp-content/uploads/2011/10/satan-150x150.jpg

Zašto Bog dopušta zlo? Odakle je došao đavo?

lošim kvalitetima

Prema Bibliji, ništa ne može postojati ako mu Bog ne da postojanje. “Kroz Njega je sve postalo, i bez Njega nije postalo ništa što je postalo.”(Jovan 1:3). “Sve je od Njega, od Njega i Njemu”(Rimljanima 11:36). “Jer po tome živimo i krećemo se i postojimo”(Dela 17:28). U drugim dijelovima Biblije (prvenstveno u Psalmima) ova se ideja pojavljuje mnogo puta. Međutim, Bog nije tvorac zla i ne podržava njegovo postojanje. U tom smislu, zlo ne postoji. Ono što nazivamo zlom ne postoji samo po sebi, već kao iskrivljenje Božijeg plana, kao omalovažavanje, degradacija onoga što je On stvorio.

Prema Bibliji, izvor zla je Đavo. Apostol Jovan piše: “Prvo je đavo zgriješio”(1. Jovanova 3:8). Poželevši da bude ravan Bogu, on se od prelepog bića (Lucifer, Svetlonoša, vidi knjige proroka Jezekilja 28:11-19, Isaije 14:12-14) pretvorio u protivnika Boga (na hebrejskom - Sotona) i lažov (na grčkom - Đavo). Đavo je pomogao Adamu i Evi da sumnjaju u Boga i žele sami da odrede šta će biti dobro, a šta zlo (Postanak 3). “Samo ovo sam našao ono Bog je stvorio čovjeka uspravnim, a ljudi su se prepustili mnogim mislima"(Prop. 7:29). U toj želji da se zauzme mjesto Boga, u želji da se odvojimo od Njega – izvora svakog dobra – uzrok je zla, tj. inferiornost čoveka i sveta. Kao što cvet vene i vene bez sunca, tako ni sve što je Bog stvorio ne može biti dobro i milo bez Njega. Jedan od razloga degradacije naše ljudske prirode je taj što je svako od nas, u liku Adama i Eve, zloupotrijebio svoju Bogom danu slobodu i okrenuo se od svog Stvoritelja. Kao što nečista voda teče iz prljavog izvora, tako i mi od roditelja nasljeđujemo prirodu iskrivljenu grijehom i prenosimo je na svoju djecu. Ali, hvala Bogu, imamo želju za dobrom i mržnju prema zlu. I uz pomoć Duha Svetoga moramo razviti tu želju za dobrom i oslobođenjem od grijeha u sebi. U ličnosti Isusa Hrista, svaka osoba je već pobednik u ovoj borbi protiv zla (Rim 5,12-19).

Postavljaju se pitanja: zašto svemoćni i svedobri Bog dopušta zlo? (Konkretnija pitanja: Zašto se lijepi i ljubazni anđeo pretvorio u đavola? Zašto su potomci Adama i Eve rođeni fizički i duhovno bolesni, skloni zlu?) Ovo je jedan od centralnih problema koji se postavlja u Riječi Božjoj. U teološkoj i filozofskoj literaturi to se naziva teodiceja (opravdanje Boga). Ali čak i kada odgovaraju na ovo pitanje, pisci Svetog pisma utihnu, kao da nas sami dozivaju, sopstvenim iskustvom, da utvrdimo da li je Bog u pravu! Na osnovu Biblije, problem teodiceje je riješen otprilike na sljedeći način. Svemoćni i svedobri Bog je dopustio postojanje zla da bi razumna bića bila uvjerena ko je u pravu, Krist ili Sotona, i napravio slobodan, informisan izbor između života sa Bogom i života bez Njega (tj. smrti). Sloboda nije moguća bez alternativa. Biblija više puta govori o dva puta - putu života i smrti, uskom i širokom. I Bog poziva ljude da izaberu život.

Kada bi Bog izričito kažnjavao manifestacije moralnog zla i potiskivao manifestacije prirodnog zla, onda bi se ljudi klanjali pred Onim koji je Istina, Život, Ljubav iz straha od Njegove kazne i želje da dobiju zaštitu od Njega, a ne zbog iskrene ljubavi. za njega. U ovom slučaju, čovjekovo slobodno, nesebično prihvaćanje dobra bilo bi teško. (Ovi zaključci se mogu izvući iz Knjige o Jovu.) I mi bismo pogrešno shvatili samog Boga i Njegov karakter, i zbog toga ne bismo mogli da stupimo u blizak odnos sa Njim i da živimo istinski srećno.

Prema J. Youngu, "Biblija nam ne daje teoretski odgovor na pitanje: 'Zašto Bog dopušta patnju?" Umjesto toga, tamo nalazimo Boga kako pati s nama i iskupljuje naše grijehe kroz raspeće” (Young. J. Christianity. M., 1998. str. 44). Dakle, problem zla u kršćanstvu je riješen, prije svega, zahvaljujući životu, smrti i vaskrsenju Isusa Krista. Da uništi grijeh i njegove posljedice, ali da se smiluje grešnicima, Sin Božji postaje Čovjek. Bogočovek živi bezgrešnim životom, pokazujući celom svetu ljubav Očevu, a nevin je osuđen na sramnu smrt. Na krstu Hristos preuzima kaznu koju je Bog namenio za sva zla koja su ljudi počinili na Sebi. Stoga, svako ko prihvati Njegovu zamjensku žrtvu dobija oproštenje od Boga i snagu da napusti grijeh i pripremi se za vječni život.

Božja patnja pokazuje koliko On mrzi zlo i koliko voli ljude. Kako Bog cijeni čovjeka! Kako smo mu dragi! Da bi sa nama komunicirao u vječnosti, On je dobrovoljno otišao na muku Krsta. U nemoći Hrista na krstu otkriva se sila i ljubav Božja. Svoju manifestaciju nalaze u onima koji se, po uzoru na Krista, u svom životu bore protiv zla i donose dobro drugima.

Igor Muravyov

Ovdje => ostali

24.09.2019

A evo šta je napisao francuski pesnik iz 19. veka Šarl Pjer Bodler: „Najveća lukavost đavola je da nas ubedi da on ne postoji.”

Odakle je došao? Mnogo prije pojave čovjeka, same Zemlje, pa čak i materijalnog Univerzuma, već su postojale duhovne ličnosti. Biblija ih naziva anđelima ili sinovima Božjim. Svi su oni prvobitno bili savršeni, ali je jedan od njih sam odlučio krenuti protiv Boga. Ime Sotona mu je dato tek nakon toga
on je otišao od Boga, a to znači „protivnik“, „neprijatelj“, „optužitelj“. Upravo to je postao kada se pobunio protiv Boga, svog oca.

Zašto je to uradio? Sotona je želio da ga svi obožavaju, a ne Boga. Jednom je pokušao postići obožavanje samog Isusa Krista dok je živio na zemlji. U 4. poglavlju Jevanđelja po Mateju, gdje se govori o iskušenju u pustinji, jasno se misli na samog đavola. Hristos ne ulazi u pregovore s njim, ali odbija sve njegove predloge. Ali nazivajući ga „Sotonom“, On ne koristi nužno ovu riječ, posuđenu iz hebrejskog u grčki, kao vlastito ime: to može biti oznaka uloge koju je odigrao đavo tokom Kristovog boravka u pustinji. Bio je njegov neprijatelj, pokušavajući da ga odvede na krivi put.

Kako je postao sotona? Pošto su ljudi obožavali Boga, odlučio je da ga okleveta. Prevarom je postigao obožavanje prvih ljudi - prvo Eve, a zatim Adama. Rekao je Evi da će, ako prekrši Božju zapovest, postati kao Bog. Kao rezultat toga, Sotona je postao njen bog.

Ovaj pali anđeo je takođe dobio ime Đavo, što u prevodu znači „klevetnik“. Nakon što je krenuo putem grijeha, počeo je pridobivati druge anđele na svoju stranu.

Koliko je jak sotonin uticaj?
Kako bi sakrio tragove svog zločina, zločinac uništava sve dokaze. Ali kada se zločin istražuje, jedna stvar je očigledna: ako postoji zločin, onda mora postojati i zločinac. Sotona je odgovoran za to što je čovječanstvo postalo smrtno, zbog čega ga je Isus Krist s pravom nazvao „Ubicom“. Kada je razgovarao sa Evom, nije joj priznao ko je on zapravo, već je koristio zmiju da razgovara, pa je Eva mislila da razgovara sa zmijom. Sada ni on ne pokazuje svoje pravo lice, jer je lakše prevariti.

Isus Krist je jasno stavio do znanja da je Sotona zločinac koji vlada svijetom iza kulisa. Sotona je uredio ovaj sistem na takav način da ga je većina ljudi slijedila a da to nije ni znala.

Današnji svijet je pun laži, mržnje, korupcije, licemjerja, ratova, zločina. , ovako nastaje svijet. Nije ni čudo što Biblija naziva Đavola „bogom ovog sistema stvari“.

“Pakao vlada, ali ne vlada nad ljudskim rodom zauvijek.” To znači da čovečanstvo neće uvek biti u poziciji u kojoj je sada. A ni oni koji se nađu u carstvu đavola, u paklu, nisu lišeni Božje ljubavi, jer je Bog prisutan u paklu. Monah Isak Sirin je bogohulom nazvao mišljenje da su grešnici u paklu lišeni Božje ljubavi. Ljubav Božja je prisutna svuda, ali djeluje na dva načina: za one koji su u Carstvu nebeskom djeluje kao izvor blaženstva, radosti, nadahnuća, ali za one koji su u kraljevstvu Sotone, ona je pošast, izvor muke.

Moramo se sjetiti i onoga što je rečeno u Otkrivenju Svetog Jovana Bogoslova: konačna pobjeda Hrista nad Antihristom, dobra nad zlom, Boga nad đavolom, biće izvojevana. U Liturgiji Vasilija Velikog čujemo da je Hristos krstom sišao u pakao da bi uništio carstvo đavolje i sve ljude priveo Bogu, odnosno svojim prisustvom i zahvaljujući svojoj smrti na krstu, On je prožeo sobom sve ono što subjektivno doživljavamo kao carstvo đavola. A u stihiri posvećenoj Krstu Hristovom čujemo: „Gospode, dao si nam svoj krst kao oružje protiv đavola“; Takođe kaže da je krst „slava anđela i pošast demona“, on je oruđe pred kojim drhte demoni, a đavo „drhti i trese se“.

To znači da nismo bespomoćni pred đavolom. Naprotiv, Bog čini sve da nas što više zaštiti od uticaja Sotone, On nam daje svoj krst, Crkvu, sakramente, Jevanđelje, hrišćansko moralno učenje i mogućnost za stalno duhovno usavršavanje. On nam daje periode poput posta kada možemo posvetiti posebnu pažnju duhovnom životu. I u ovoj našoj duhovnoj borbi, u borbi za sebe, za naš duhovni opstanak, sam Bog je pored nas, i On će biti s nama u sve dane do svršetka vijeka.

Patrističko iskustvo danas. Dio 1. #Osipov A.I.

Reč "Sotona" (Sotona) se koristi u Tanakhu u značenju "protivnik" ili čak "izdajnik" (Mlahim 1, 5, 18), "optužilac na sudu" (Tehillim 109, 60) i "protivnik" ( Šmuel 2, 19, 23). Ova riječ je također korištena da označi onoga ko stavlja prepreke na nečiji put (Bamidbar 22:32), kada je anđeo postavio prepreke na put Balamu. Ali Sotona kao zasebno biće, koje nije podređeno B-gu, nije spomenuto u Tori.

Sotona se prvi put pojavljuje kao biće višeg reda u knjizi o Jovu, gdje se pojavljuje među „sinovima G‑d“ (1:6). U dijalogu sa Svemogućim, Sotona se pojavljuje kao učesnik Božanskog vijeća i tužitelj čovjeka. Međutim, proganjajući osobu, videći u njegovim postupcima samo nepravdu i grijehe, Sotona je lišen prava da djeluje samostalno, bez dopuštenja B-ga, stoga se ne može smatrati protivnikom B-ga. Doktrina monoteizma ni najmanje ne pati od svog postojanja, niti od priznavanja drugih nebeskih sila. Sotona se pojavljuje na isti način u knjizi proroka Zaharije (3,1-2), gdje je protivnik i tužitelj prvosveštenika Jošue. Sotoni se suprotstavlja „anđeo Gospodnji“, koji mu nameće šutnju u ime G-d. U oba ova slučaja, Sotona se pojavljuje samo u ulozi tužioca i djeluje samo kada mu je to dozvoljeno, ali je u knjizi Divrei Ha-Yamima opisan kao mnogo nezavisnija figura: on je na vlastitu inicijativu , vodi Davida u takav grijeh koji za posljedicu ima smrt mnogih ljudi. Ovaj pristup je tim upečatljiviji jer izvorni izvor kaže da je Bog, a ne Sotona, zaveo Davida. Ali to se lako može objasniti: na kraju krajeva, on je, na kraju krajeva, dirigent B-žijih uputa.

U Pirkei Avotu 4:11, sam grijeh je tužitelj čovjeka, a ne Sotone. Tosefta Šabat navodi da sotona prati bogohulnike Gospoda, prema Tehillimu 109, 6.

Midrašimi kažu da je Sotona stvoren istovremeno sa pramajkom Chavom (Yalkut, Bereishit 1, 23) i stoga je smrtno biće, ali, kao i sva nebeska bića, može letjeti (Bereishit Rabbah 19) i može poprimiti bilo koji oblik, na primjer, ptice (V. Talmud, Sanhedrin 107a), žene (V. Talmud, Kidušin 81a), prosjaci (ibid.). Sotona je kao koza; obraćaju mu se riječima prezira: „strijela u tvojim očima“ (V. Talmud, Kidušin 30a, 81a).

Sotona je oličenje svakog zla, sve njegove misli i postupci su usmjereni na smrt čovjeka. Sotona gura za zlo ( yetzer ha-ra- zla želja, hebrejski), i anđeo smrti su jedna osoba. On silazi s neba, uvodi čovjeka u grijeh, a zatim se diže da ga optuži pred G-d-om. Po naredbi G-d, on vadi dušu, drugim riječima, ubija (V. Talmud, Bava Batra 16a). On može upotrijebiti jednu slučajno ispuštenu riječ da podigne optužbu protiv osobe, pa se treba čuvati „dati Sotoni priliku da otvori svoja usta“ (V. Talmud, Berachot 19a). Sotona pokušava optužiti osobu upravo kada je u opasnosti (Talmud Yerushalmi, Šabat, 5 b). Sotonin krug znanja je ograničen i mnoge stvari ga zbunjuju, na primjer, puhanje u šofar na Novu godinu (V. Talmud, Rosh Hashanah 16 b). I na dan pomirenja ( Yom Kippur) njegova moć je potpuno uništena; ovo se objašnjava pomoću gematrije: zbroj digitalnih vrijednosti slova imena a-Sotona ( hej, greh, tat, podne) - 364, dakle, jedan dan u godini je slobodan od njegove moći (V. Talmud, Yoma 20a). Kada Sotona iz nekog razloga ne postigne svoj cilj, on je užasno depresivan. Strašno razočarenje za njega je bila činjenica da su Jevreji primili Toru, a on se nije smirio sve dok ih nije poveo da se klanjaju teletu (V. Talmud, Šabat 89a).

Prema Hagadi, Sotona je odigrao istaknutu ulogu u Adamovom padu (Pirkei de-Rabbi Eliezer 13), on je Kainov otac (ibid, 21). Osim toga, aktivno je učestvovao u mnogim događajima opisanim u Tori, na primjer, u priči o Davidovoj zaljubljenosti u Bath-Sheva (V. Talmud, Sanhedrin 95a), u smrti kraljice Vašti (V. Talmud, Megillah 11 b), a Hamanov dekret o istrebljenju svih Jevreja u jednom danu napisan je na pergamentu koji je dostavio Sotona (Ester Raba 7).

Sotona će morati da popusti Moshiachu. Svjetlo stvoreno na početku stvaranja B-g je sakrio ispod svog prijestolja, a kada ga je Sotona upitao za svrhu ove svjetlosti, B-g mu je odgovorio: “Namijenjeno je onome ko te sramoti.” Tada je Sotona počeo moliti Svemogućeg da mu dopusti da pogleda Moshiaha. Ugledavši ga, Sotona je pao u užasu i uzviknuo: „Ovo je zaista Mašiah, koji će mene i sve knezove anđela baciti u hein(Pakao)" (Psikta Rabbati 3, 6).

U Kabali se svi zlikovci koji se spominju u Tori (Amalek, Golijat, Haman) poistovjećuju sa Sotonom. Sotonine horde su imenovane isječak(hebrejski: ljuska, ljuska, vanjska ljuska, nešto sporedno, suprotno glavnom).

Bog ga ukorava što pokušava da optuži pravednog čoveka (Zah. 3:1-2).

William Blake. Sotona obasipa Jova nevoljama

“I Sotona se diže na Izrael i podstakne Davida da prebroji Izraelce” (1 Ljet 21:1). Ovo je jedini slučaj u originalnom tekstu Starog zavjeta upotrebe riječi "Sotona" kao vlastitog imena.

Tada je Bog poslao arhanđela Rafaela da zatvori Azazela u pustinji do Sudnjeg dana, na kojem će biti osuđen na vječnu vatru.

Jedan odlomak sa simpatičnošću sugerira da je grijeh koji su počinili anđeli objašnjen ne toliko požudom koliko žeđom za porodičnom udobnošću, koje su, za razliku od ljudi, nebesnici bili lišeni. Ovo je prvi nagovještaj kasnije legende o zavisti koju su neki anđeli počeli osjećati prema čovjeku. Bog govori anđelima da im se ne daju žene i djeca, jer su besmrtni i ne trebaju rađanje. Ali u kasnijim epohama prevladala je ideja da su se na zemlji pojavile zlo, krvoproliće i zabranjene umjetnosti jer je počinjen monstruozni zločin protiv zakona prirode. Tjelesno sjedinjenje anđeoskog, božanskog principa sa smrtnim, ljudskim, rodilo je čudovišta - divove. Moguće je da su, na osnovu legende o Čuvarima, nastala srednjovjekovna vjerovanja o seksualnim odnosima vještica i đavola. I, u suštini, cijela ova legenda se ispostavlja kao neka vrsta đavolje parodije na glavnu misteriju kršćanske vjere - misteriju silaska Boga na smrtnu ženu i rođenja Spasitelja.

Neki crkveni oci, uključujući Augustina Blaženog, odbacili su legendu o Čuvarima i povezali nastanak zla s pobunom vrhovnog arhanđela, koji se pobunio protiv Boga, obuzet ponosom.

Potvrdu ove verzije pronašli su u čuvenom fragmentu iz Knjige proroka Isaije, koji je zapravo proročanstvo o žalosnoj sudbini babilonskog kralja:

Lucifer je zvijezda Zore.

Legende o Luciferu i Čuvarima povezuju nastanak zla s padom nebeskih, koji su podlegli grijehu ponosa ili požude i osuđeni na kaznu u paklu. Ove dvije legende su se prirodno spojile:

U Knjizi Postanka nema ni jednog nagoveštaja da je zmija koja je iskušavala Evu bio Đavo; međutim, kršćanski autori općenito tvrde da je to bio ili đavoljev glasnik ili sam đavo pod maskom. Na osnovu toga, Sveti Pavle je razvio temeljnu hrišćansku dogmu, koja se sastoji u tome da je Adamov pad izdao sve naredne generacije ljudi u vlast Đavola i osudio ih na grehe i; ali onda je Bog poslao svog Sina na zemlju da oslobodi ljude ove kazne. Ako je Adam, neposlušan Bogu, učinio ljude smrtnim, onda je Hristos, dobrovoljno prihvativši, dao ljudima večni život: „Kao što u Adamu svi umiru, tako će u Hristu svi živeti“ (1. Kor. 15,22).

Još jedan kasniji trend u formiranju slike Đavola bio je poistovjećivanje njega s Levijatanom - čudovišnim primordijalnim zmajem ili zmijom koji je jednom izazvao Jehovu u bitku. Izaija kaže da će Bog udariti “levijatana koji trči pravo i levijatana koji se savija” (Izaija 27:1). Moguće je da je legenda o Jehovinoj pobjedi nad Levijatanom povezana s babilonskim i kananskim mitovima. U Babilonu se svake godine slavila pobjeda boga Marduka nad velikim Tiamatom, koji je pokušao zbaciti bogove i zauzeti njihovo mjesto. U kanaanskom mitu, Baal ubija morskog zmaja Lophana (Itn), ili Levijatana:

“Kada si udario Levijatana, klizavog, (I) zaustavio grčevitoga, sedmoglavog Tiranina...”*.

Kršćani su bili ti koji su uzvisili Đavola, gotovo ga izjednačili u pravima s Bogom.

U srednjem vijeku i u osvit modernog doba, đavo je ostao zastrašujuće stvaran i blizak gotovo svakom kršćaninu. Nastupao je u narodnim pričama, pozorišnim predstavama i božićnim pantomimama; svećenici su ga se s vremena na vrijeme sjećali u svojim propovijedima; Gledao je parohijane zloslutnim pogledom sa crkvenih fresaka i vitraža. A njegovi poslušnici bili su posvuda - nevidljivi za obične smrtnike, sveznajući, zli i podmukli.

Zlo je privlačno na svoj način, i što je đavo više bio obdaren u mašti ljudi, to je ova slika postajala privlačnija.

Ljudi koji obožavaju Đavola ne smatraju ga zlim. To natprirodno biće, koje u kršćanstvu djeluje kao Neprijatelj, za satanistu je ljubazan i milosrdan bog. Međutim, riječ "dobar" u odnosu na Đavola u ustima njegovih pristalica razlikuje se po značenju od tradicionalnog kršćanskog shvaćanja. Sa stanovišta sotoniste, ono što kršćani smatraju dobrim je zapravo zlo, i obrnuto. Istina, pokazuje se da je sotonistov stav prema dobru i zlu ambivalentan: na primjer, on doživljava izopačeno zadovoljstvo od spoznaje da čini zlo, ali je istovremeno uvjeren da su njegovi postupci zapravo ispravni.

Tvrdeći da su Bog Otac i Bog Sin, tvorci jevrejskog i hrišćanskog morala, zapravo nosioci zla, sotonisti, naravno, poriču čitav judeo-kršćanski moralni zakon i pravila ponašanja koja se na njemu zasnivaju. Poklonici đavola veoma su zabrinuti za čulno zadovoljstvo i svjetski uspjeh. Teže moći i samopotvrđivanju, zadovoljenju tjelesnih želja i čulnih strasti, nasilju i okrutnosti. Kršćanska pobožnost sa svojim vrlinama samoodricanja, poniznosti, duhovne čistote i integriteta čini im se beživotnim, izblijedjelim i tromim. Spremni su svim srcem ponoviti nakon Svinberna: „Pobedio si, o bledi Galilejni, i svet je izgubio boje od tvog daha.”

U satanizmu, kao iu svim oblicima magije, svako djelo koje se tradicionalno osuđuje kao zlo visoko se cijeni zbog svojih posebnih psiholoških i mističnih učinaka. Prema vjernicima đavola, moguće je postići savršenstvo i božansko blaženstvo, na primjer, kroz ekstazu u koju se dovode učesnici seksualne orgije (često uključujući izopačene oblike seksa, homoseksualnost, mazohizam, a ponekad i kanibalizam). Budući da se kršćanska crkva (posebno Rimokatolička crkva) doživljava kao odvratna sekta sljedbenika zlog božanstva, njene rituale treba parodirati i profanirati. Dakle, sotonisti ne samo da izražavaju svoju odanost đavolu, već i prenose na Sotonu moć koja je sadržana u kršćanskim ritualima.

Podijelite članak sa svojim prijateljima!

https://site/wp-content/uploads/2011/10/satan-150x150.jpg

Ako je Bog dobar, zašto ima toliko zla u svetu?

Astronauti koji su vidjeli Zemlju iz orbite kažu kako izgleda lijepo, mirno i veličanstveno. Kako se nešto loše može dogoditi na tako lijepoj planeti? Ali, čim se vrate na Zemlju, shvataju da ovde nije sve dobro!

Ratovi su, suze i krv se prolivaju. Svaki dan slušamo vijesti o novim strašnim događajima. Ovo je postalo toliko uobičajeno da se zapravo ne brinemo - dok to ne utiče na nas!

Da li ste se ikada zapitali zašto dobri ljudi patiti zajedno sa lošima? Zašto nevini postaju žrtve zločina i nasilja? Zašto dobri ljudi to je tako teško, a zli uživaju u životu? Zašto nevini ljudi ginu krivnjom pijanog vozača, a on sam se izvlači sa manjim modricama?

Planetu Zemlju muče zemljotresi, poplave, požari i druge katastrofe! Povećan je broj deformisane djece i siročadi. Milioni zemljana gladuju i nemaju krov nad glavom. A srca ljudi muče pitanje: „AKO JE BOG TAKO DOBAR, ZAŠTO JE TAKO ZLO U SVIJETU?“

Da li je cijeli razlog samo u Bogu? Ili možda postoji neka druga sila koja se suprotstavlja Gospodu? Kako se zove ova sila? Odakle potiče? Šta on radi? Hoće li to trajati zauvijek ili će se završiti?

Samo Biblija može odgovoriti na sva ova pitanja.

Da li sotona postoji?

Da, zaista, u Univerzumu postoje suprotstavljene sile! To su sile dobra i sile zla, sile raja i sile pakla. Bog nije kriv za zlo koje se dešava na planeti Zemlji! Bog je Stvoritelj ljubavi i blagoslova. Sotona je stvorio mržnju i patnju. Okrenimo se Bibliji za potvrdu: “Bog je ljubav” (1. Jovanova 4:8). „Voleo sam te večnom ljubavlju, i zato sam ti pokazao svoju naklonost“ (Jeremija 31:3). Božja ljubav je vječna! Bog se nikad ne mijenja!

Biblija takođe karakteriše đavola: „Bio je ubica od početka i nije stajao u istini, jer u njemu nema istine; Kad govori laž, govori na svoj način, jer je lažov i otac laži” (Jovan 8:44).

Ti i ja smo u središtu kosmičke drame – sukoba između moći i bezakonja, između Stvoritelja i Sotone, palog anđela.

Mi nismo gledaoci, već učesnici akcije, jer smo uključeni u ovu borbu – hteli mi to ili ne.

Vjerovanje da je Sotona samo mit ili fenomen ostavlja nas potpuno nespremnim da se suočimo sa inteligentnim bićem koje on zaista jeste. Apostol Jovan suosjeća s nama u Otkrivenju 12:12: “Teško onima koji žive na zemlji... jer je đavo sišao k vama u velikom gnjevu, znajući da mu nije preostalo mnogo vremena.”

Ap. Petar ga upoređuje sa ričućim lavom: „Budite trijezni i bdijte, jer vaš protivnik đavo hoda okolo kao lav koji riče tražeći koga da proždere“ (1. Petrova 5:8).

Da li je Bog stvoritelj Sotone?

Moramo da znamo: KO JE SATANA, ŠTA JE SATANA I ODAKLE DOLAZI? Sam Isus odgovara na ovo pitanje:

“Vidio sam Sotonu kako pada s neba” (Luka 10:18).

Đavo je živeo na nebu! Nevjerovatno, ali to je činjenica! Sveto pismo nam otkriva najtragičniju priču. Sotona, ili Lucifer (“nosač svjetla”), kako su ga ranije zvali, bio je prekrasan i moćan nebeski anđeo. Pa zašto se predao grijehu?

Lucifer je imao najviši položaj među nebeskim anđelima. “Bio si pomazani keruvim da zasjeniš, i ja sam te postavio u tu svrhu; bio si na svetoj gori Božjoj, hodajući među ognjenim kamenjem. Bio si savršen na putevima svojim od dana kada si stvoren, dok se ne nađe bezakonje u tebi... Uzdiglo se srce tvoje zbog ljepote tvoje, i zbog svoje taštine uništio si mudrost svoju” (Jezekilj 28:14-17) .

Ovaj lijepi i mudri anđeo poželio je slavu i čast koja pripada samo Bogu. Bio je gladan moći. Ovaj stvoreni anđeo je želeo da sam vlada Univerzumom umesto Stvoritelja!

“I rekoh u svom srcu: “Ja ću se popeti na nebo, uzdići ću prijestolje svoj iznad zvijezda Božjih, i sjediću na gori u skupštini bogova, na rubu sjevera; Uzaći ću iznad visina oblaka, bit ću kao Svevišnji” (Isaija 14:13-14).

Nedugo prije toga, Lucifer je počeo širiti duh nezadovoljstva među anđelima. Počeo je da podmuklo uništava ljubav i pravdu kojom je Gospod vladao Univerzumom!

Kako je naš svijet postao podložan grijehu?

Planeta Zemlja je upravo izašla iz ruku Stvoritelja u svom svom sjaju i savršenstvu. Savršen svijet i u njemu dva savršena čovjeka - Adam i Eva, kojima je Bog dao vlast nad ovim svijetom. Nakon što je posmatrao prvi par u njihovoj istinskoj ljubavi i savršenoj radosti, Sotona je planirao da ih uvede u sumnju i pobunu protiv Boga.

Bog je rekao Adamu i Evi o svojim poteškoćama sa Sotonom i upozorio na njegove trikove.

Stvoreni sa slobodnom voljom i slobodom izbora, oni su bili slobodni da biraju da vole Boga i slede ga, ili da ignorišu Njegova uputstva. Njihova lojalnost je testirana.

Bog je postavio posebno drvo u sred raja i dao sljedeću pouku i upozorenje: „Ali od drveta spoznaje dobra i zla, ne smijete jesti s njega; Jer onog dana kada ga budete jeli, umrijet ćete” (Postanak 2:17).

Ljudi su mogli jesti voće sa svih stabala u ogromnoj bašti - osim jednog. I ovaj zahtjev nije bio težak. Ljudska vjera, ljubav, odanost i poslušnost testirani su na tako jednostavan način.

Osoba je najranjivija kada je iznenađena. To je upravo ono što se dogodilo prvim ljudima. Sotona je iskoristio svoju natprirodnu moć da ih prevari. Princ tame ne prilazi uvijek otvoreno i, djelujući laskavo i lukavo, zaveo je prvi par. Neposlušnošću Bogu, izgubili su sve: sreću, savršenu ljubav, zajedništvo sa Bogom, svoj dom i vlast nad Zemljom.

Slobodan čovjek ili rob?

Dok čitamo treće poglavlje Postanka, postavljamo pitanje: „Zašto je Bog, znajući opasnost od pada, dozvolio Sotoni da kuša čovjeka?“

On je to dopustio, želeći da Ga čovjek voli svim svojim umom i svjesno odgovori na Njegovu ljubav. Prvi ljudi na zemlji imali su izbor: da slušaju Boga ili da podlegnu laskavim rečima kušača? Šta će izabrati? Cijeli Univerzum je gledao zasupljenim dahom.

I napravili su izbor, nažalost, ne u korist dobra. Ako bi Bog dao čovjeku težak test, moglo bi se posumnjati u Njegovu namjeru. Sama lakoća zabrane učinila je grijeh velikim. Sagrešivši, Adam i Eva su izgubili svoju vlast, a Sotona je postao „princ ovoga sveta“ (Jovan 12:31). I do danas on neprestano iskušava osobu koja je postala rob vlastitog grijeha.

Od tada je došlo sve loše: bolest, svađe, zbunjenost, očaj, strah, smrt. Nakon pada, Bog se ukazao Adamu i rekao: “Prokleta je zemlja radi tebe; u tuzi ćeš jesti od njega sve dane života svoga. Izrodit će vam trnje i čičak... U znoju lica svoga ješćete hljeb dok se ne vratite u zemlju iz koje ste uzeti; Jer si prah i u prah ćeš se vratiti” (Postanak 3:17-19).

Pali su na Božijem testu. Od gospodara su se pretvarali u robove: “Zar ne znate da kome se predstavljate kao robove u poslušnosti, njemu ste robovi...” (Rimljanima 6,16).

Zašto Bog nije odmah uništio đavola?

Prije Luciferove pobune protiv Boga, nije bilo laži ili obmane. Ideja o izgovaranju laži nikada se nije pojavila među anđelima. Kada je Lucifer počeo da optužuje Boga, klevetajući Ga, ostali anđeli nisu mogli shvatiti da je to grijeh. Zbog njih, Gospod nije mogao uništiti prvog grešnika, a da prethodno ne pokaže punu težinu njegovog greha.

Bog bi mogao objaviti da je Sotona varalica, lažov, lopov, razarač i ubica. Ali anđeli koje je stvorio Gospod morali su to sami da shvate. Stvoritelj je odredio vrijeme u kojem će se zlo otkriti do kraja.

Sotona je pokazao svoju mržnju prema Bogu na Isusovom rođenju, utječući na ljubomorni um kralja Heroda, podstičući ga da uništi Dijete u Betlehemu. Ali nije bilo dovoljno da Irod sam oduzme Isusov život, on je pogubio mnogu dojenčad mlađu od dvije godine. Ovo je sotonin rukopis: mržnja, zloba, nasilje, ubistvo... Ali Sotonin plan je propao: Hristos je ostao živ.

Sotona se ne smiruje i nastavlja da traži povoljan trenutak za svoje prljavo djelo. Nakon krštenja, đavo se, maskirajući se u nebeskog anđela, približio Hristu u pustinji. Sotona je mogao dobiti vječno naslijeđe na zemlji da je uspio na bilo koji način spriječiti Krista da ispuni svoju misiju spasavanja grešnih ljudi. Ali Hrist je pobedio nad svim iskušenjima.

Poraženi sotona je otišao, ali ne zadugo. Vratio se - usledila je Kalvarija. Sva njegova snaga bila je usmjerena na to da spriječi Krista da obnovi vlast izgubljenu za čovjeka. Ovo je bila posljednja šansa za opstanak za osobu.

Na kraju je Sotona uspio izdajom izdati Krista u ruke krvožedne gomile i On je umro na Golgoti. Bog je dao svog Sina, i Sin je dao svoj život, da promeni našu sudbinu. Razmišljajući o križu na Golgoti, cijeli Univerzum je vidio da je Sotona izvor laži i ubica. Njegova suština je konačno otkrivena kada je doveo do smrti nevinog Sina Božijeg. Krst je svima otkrio još jednu istinu: Hristos je Spasitelj našeg sveta.

O svojoj smrti na križu, koja je ljudima donijela spasenje, Isus je rekao: „Sada je sud ovom svijetu; sada će knez ovoga svijeta biti izbačen; i kada budem podignut sa zemlje, privući ću sve k sebi. Ovo je govorio, pokazujući kakvom će smrću umrijeti” (Jovan 12:31-32).

Sotona sve svoje napore usmjerava na uništenje onih za koje je Isus prihvatio smrt na križu Kalvarije, a Krist je umro za sve: „Jer Bog je tako ljubio svijet da je dao Sina svoga Jedinorođenca da ne pogine svaki koji vjeruje u njega. nego imajte život vječni“ (Jovan 3:16). Riječ Božja kaže: „Đavo je sišao k vama u velikom gnjevu, znajući da mu nije preostalo mnogo vremena“ (Otkrivenje 12:12).

Velika je sotonina mržnja prema Bogu, njegovim sljedbenicima i svakom pravednom zakonu. Bez trunke ljubavi i saosećanja, on tera čoveka da izdrži fizičku, psihičku i emocionalnu torturu.

Ali Bog je jači od Sotone – On je pobedio. I On nam daje sigurnost: “Jer ja sam Gospod Bog vaš; Držim te za tvoju desnu ruku, kažem ti: “Ne boj se, ja ću ti pomoći” (Isaija 41:13).

Za odbijanje svih napada Sotone potrebna je snaga, ona je skrivena u Bogu. Možete ga zamoliti za pomoć jednostavnim riječima, na primjer, ovako: „Dragi Nebeski Oče, zahvaljujem Ti za pobjedu koju je Sin Božji izvojevao nad Sotonom u ovom svijetu. Zahvaljujem Ti na obećanju da će mi Isus dati pobjedu nad đavolom i mojim grešnim životom. Zahvaljujem ti što čuješ moju molitvu. U ime Isusa Hrista. Amen".

Razmišljajući naglas:

Izvor dobrote je Bog: „Bog je ljubav“ (1. Jovanova 4:8).

Izvor zla je Sotona: “Bio je ubica od početka i nije stajao u istini, jer u njemu nema istine; Kad govori laž, govori na svoj način, jer je lažov i otac laži” (Jovan 8:44).

Poreklo zla dogodilo se na nebu: „I nasta rat na nebu: Mihailo i anđeli njegovi boriše se protiv zmaja, i zmaj i anđeli njegovi boriše se protiv njih“ (Otkrivenje 12:7). Hristos je rekao: „Video sam sotonu kako pada s neba“ (Luka 10:18).

Uzrok Luciferove propasti je ponos: "Tvoja ljepota učinila je da se tvoje srce ponosi" (Jezekilj 28:17).

Đavo je prve ljude na zemlji odveo u grijeh. On i danas traži svoje žrtve: „Budite trijezni i budni, jer vaš protivnik đavo šulja okolo poput lava koji riče, tražeći koga da proždere“ (1. Petrova 5:8).

Kršćanski svijet je podijeljen na dva carstva: nebesko i podzemno. U prvom, Bog vlada i svita anđela mu se pokorava. U drugom, uzde vlasti pripadaju Sotoni, koji kontroliše demone i đavole. ova dva suprotstavljena svijeta se bore za ljudske duše. A ako znamo mnogo o Gospodu (iz crkvenih propovijedi, Biblije, priča pobožnih baka), onda se trudimo da se više ne sjećamo njegovog antipoda. Ko je on? I koje je pravo ime za njega: Đavo, Sotona, Lucifer? Pokušajmo podići zavjesu nad neshvatljivom misterijom.

Ko je Sotona?

Istraživači tvrde da je u početku bio veličanstveni anđeo Dennitsa, kruna ljepote i mudrosti. Noseći pečat savršenstva, jednog lijepog dana postao je ponosan i zamišljao se višim od Gospodina. To je jako naljutilo Stvoritelja, i on je oborio tvrdoglavog čovjeka i njegove sljedbenike u potpuni mrak.

Ko je Sotona? Prvo, on je glava svih mračnih sila, Božji neprijatelj i glavni kušač ljudi. Drugo, on je oličenje tame i haosa, čiji je cilj da zavede prave hrišćane sa pravednog puta. Da bi to učinio, on se pojavljuje ljudima u različitim obličjima i obećava neizrecivo bogatstvo, slavu i uspjeh, tražeći zauzvrat, po njegovim riječima, najmanje - vječno posjedovanje duše.

Često sam đavo ne iskušava pravednike, već šalje svoje zemaljske pomoćnike, koji su za života postali saradnici mračnih sila: vještica i crnih maga. Njegov glavni cilj je porobljavanje čitavog čovječanstva, svrgavanje Boga s trona i očuvanje vlastitog života, koji će, prema legendi, biti oduzet nakon Drugog Hristovog dolaska.

Rano spominjanje u starozavjetnim tekstovima

Prvo se pojavio koncept "Satanail", što znači određenu mračnu silu. Dolazi iz drevnih mitova, u kojima se ova materija opisuje kao glavni protivnik boga demijurga. Nakon toga, slika je nastala pod utjecajem iranske mitologije i zoroastrizma. Ovome su dodane i ideje ljudi o zlim silama i demonskoj tami: kao rezultat toga, dobili smo potpunu i prilično tačnu ideju o tome ko je Sotona i šta mu treba od nas.

Zanimljivo je da je u starozavjetnim tekstovima njegovo ime zajednička imenica, koja označava neprijatelja, otpadnika, nevjernika, klevetnika koji se protivi Bogu i njegovim zapovijestima. Upravo tako je opisano u knjigama o Jovu i proroku Zahariji. Luka ukazuje na Sotonu kao oličenje zla, koji je opsjedao izdajnika Judu.

Kao što vidimo, u ranom kršćanstvu đavo se nije smatrao određenom osobom. Najvjerovatnije je to bila složena slika svih ljudskih grijeha i zemaljskih poroka. Ljudi su ga smatrali univerzalnim zlom, sposobnim da porobi obične smrtnike i potpuno ih podredi svojoj volji.

Identifikacija u folkloru i svakodnevnom životu

Ljudi su često identifikovali đavola sa zmijom, na osnovu priča iz Knjige postanka. Ali zapravo, ove pretpostavke nemaju nikakvog osnova, budući da je na stranicama spomenutog izvora gmaz tipičan prevarant, mitološki arhetip obdaren negativnim ljudskim karakteristikama. Unatoč tome, kasnija kršćanska literatura zmiju smatra analogom Sotone ili, u ekstremnim slučajevima, njegov glasnik.

U folkloru ga često nazivaju i Belzebubom. Ali istraživači kažu da je ovo greška. I navode neosporne činjenice: u Bibliji se Belzebub spominje samo u Evanđeljima po Mateju i Marku - kao "demonski princ". Što se tiče Lucifera, on se ne spominje ni u Starom ni u Novom zavjetu. U kasnijoj literaturi, ovo ime je dato određenom palom anđelu - demonu planete.

Sa tačke gledišta ortodoksnog hrišćanstva, iskrena molitva će biti pravo spasenje od okova đavola. Religija pripisuje Sotoni moć koju uzima od Svemogućeg i okreće se njegovoj šteti, paradoksalno što je dio Božjeg plana. Ove kontradikcije često dovode kršćansku filozofiju u ćorsokak.

Kasnije spominje

U Novom zavjetu sotona se pojavljuje kao varalica i pretendent, koji se krije pod maskom vuka u ovčjoj koži - stoji u Djelima svetih apostola i u drugom Pavlovom pismu. Slika je dobila svoj najveći razvoj u Apokalipsi, gdje je opisan kao specifična osoba - glava kraljevstva tame i poroka, koja rađa potomstvo. Sotonin sin, Antihrist, takođe je ovde potpuno formirana slika, igrajući određenu ulogu: suprotstavljanje Hristu i porobljavanje ljudi.

U kasnijoj mističnoj, kao i kršćanskoj apokrifnoj literaturi, Sotona poprima specifične crte i liniju ponašanja. To je već osoba koja je neprijatelj ljudske rase i glavni Božji antagonist. Uprkos osudi u svim religijama svijeta, ona je sastavni dio doktrine, polazište za poređenje dobra i zla, određeni kriterij ljudskih postupaka i motiva. Bez njegovog postojanja nikada ne bismo mogli krenuti ispravnim putem, jer ne bismo mogli razlikovati svjetlo od tame, dan od noći. Zbog toga je postojanje đavola važan dio vrhovnog božanskog plana.

Oblici Satane

Uprkos nepobitnim gledištima, sporovima i presudama, đavo se naziva drugačije. U brojnim učenjima, njegovo ime se mijenja ovisno o slici u kojoj se pojavljuje pred čovječanstvom:

Lucifer. Ovo je sotona koji zna i donosi slobodu. Pojavljuje se pod maskom intelektualnog filozofa. Seje sumnje i podstiče debatu.
Belial. Zver u čoveku. Podstiče želju za životom, da budete svoji, budi primitivne instinkte.
Leviathan. Čuvar tajni i psiholog. Podstiče ljude da praktikuju magiju i obožavaju idole.

Ova teorija, koja takođe zaslužuje postojanje, omogućava nam da bolje razumijemo ko je Sotona. Prema njenim riječima, to je određeni porok sa kojim se čovjek bori. On se također može pojaviti pred nama u ženskoj slici Astarte, gurajući nas u preljubu. Sotona je i Dagon, koji obećava bogatstvo, Behemoth, koji je sklon proždrljivosti, pijanstvu i besposlici, Abbadon, koji poziva na uništavanje i ubijanje, Loki je simbol prevare i laži. Sve ove osobe mogu biti ili sam đavo ili njegove vjerne sluge.

Đavolji znaci

Najsvetija je zmija. Hauba se može vidjeti na mnogim egipatskim slikama i freskama. Ovo je simbol širenja svijesti, a zmija koja zauzima napadačku pozu ukazuje na uzlet duha. Ostali simboli govore sljedeće:

Pentagram usmjeren prema dolje. Simbolizira samog Sotonu.
Jednostavan pentagram. Više ih koriste čarobnjaci i vještice za izvođenje rituala.
Amblem Baphomest. Žig Sotone upisan na njegovoj bibliji. Ovo je obrnuti piktogram u obliku kozje glave.
Cross of Disorder. Stari rimski simbol koji označava odricanje od kršćanskih vrijednosti božanske suštine Krista.
Heksagram. To je takođe "Davidova zvezda" ili "Pečat Solomon". Najmoćniji znak Sotone, koji se koristi za prizivanje zlih duhova.
Oznake zveri. Prvo, ovo je broj Antihrista - 666. Drugo, mogu uključivati i tri latinična slova F - to je šesto u abecedi, i tri isprepletena prstena koja formiraju šestice.

U stvari, postoji mnogo simbola Sotone. Uključuju i kozju glavu, lobanju i ukrštene kosti, svastiku i druge drevne znakove.

Porodica

Đavolje žene smatraju se takozvanim demonama, od kojih svaka ima svoju sferu utjecaja i nezamjenjiva je u paklu:

Lilith. Glavna žena Sotone, prva žena Adamova. Pojavljuje se usamljenim putnicima u obliku lijepe brinete, nakon čega ih nemilosrdno ubija.
Mahallat. Druga žena. Vodi legije zlih duhova.
Agrat. Treći po redu. Polje djelatnosti - prostitucija.
Barbelo. Jedan od najlepših. Pokroviteljstvo izdaje i prevare.
Elizadra. Đavolji glavni savjetnik za ljudske resurse. Karakterizira ga krvožednost i osvetoljubivost.
Nega. Demon epidemija.
Naama. Zavodnica koju svi smrtni ljudi žele.
Proserpine. Pokroviteljstvo razaranja, prirodnih katastrofa i katastrofa,

Đavo ima i druge žene, ali gore navedene demone su najmoćnije i stoga su poznate mnogim narodima svijeta. Ne zna se od koga će se od njih roditi Sotonin sin. Većina istraživača tvrdi da će majka Antihrista biti obična zemaljska žena, ali vrlo grešna i opaka.

Đavolja knjiga

Rukom pisana Sotonina Biblija nastala je na prijelazu iz 12. u 13. vijek. Prema izvorima, napisao ju je monah pod diktatom samog đavola. Rukopis sadrži 624 stranice. Zaista je ogroman: dimenzije drvenih korica su 50 puta 90 centimetara, težina Biblije je 75 kilograma. Za izradu rukopisa bilo je potrebno 160 koža oderanih sa magaraca.

Takozvana Sotonina Biblija sadrži Stari zavjet i razne poučne priče za propovjednike, razne oblike zavjera. Na strani 290 nacrtan je sam đavo. A ako je legenda o monahu fikcija, onda je „sotonska slika“ činjenica. Nekoliko stranica prije ovog grafita prekriveno je tintom, sljedećih osam je potpuno uklonjeno. Ne zna se ko je to uradio. Najzanimljivije je da „demonski rukopis“, iako ga je crkva osudila, nikada nije zabranjen. Nekoliko generacija novaka je čak proučavalo tekstove Svetog pisma sa njegovih stranica.

Iz svoje istorijske domovine - češkog Praga - rukopis je odnesen sa sobom u Stokholm kao trofej 1649. godine. Sada samo zaposlenici lokalne Kraljevske biblioteke, koji nose zaštitne rukavice na rukama, imaju pravo da listaju stranice senzacionalnog rukopisa.

Crkva đavola

Kreirao ju je 30. aprila 1966. godine Amerikanac Anton Sandor LaVey. Osnovana u Valpurgijinu noć, Sotonina crkva se proglasila antipodom kršćanstva i nosiocem zla. Bafometov pečat je simbol zajednice. Inače, postala je prva zvanično registrovana organizacija koja je obožavala kult đavola i smatrala satanizam svojom ideologijom. LaVey je bio takozvani Visoki svećenik do svoje smrti. Inače, napisao je i još jednu modernu verziju sotonske Biblije.

Sotonina crkva prima u svoje redove sve koji su punoljetni. Izuzetak su djeca aktivnih učesnika koji su već uključeni, budući da od malih nogu razumiju sotonističke prakse i učenja. Sveštenici drže crne mise - parodija na crkvene službe, a također praktikuju seksualne orgije i žrtve. Glavni praznici zajednice su Noć vještica i Valpurgijska noć. Inicijacija novih članova u tajne đavolskog kulta također se slavi u velikim razmjerima.

Kako se zaštititi od uticaja Sotone i njegovih slugu

Crkva daje dva praktični saveti to će pomoći da se spasi duša od đavolskih mahinacija. Prvo, treba se oduprijeti iskušenjima, a molitva će pomoći u tome. Sotoni je teško da se bori protiv čistih namera, iskrenosti koju stavljamo u osnovu obraćanja Gospodu. Ne treba tražiti ništa osim snage, a ujedno hvala za još jedan proživljeni dan i one male stvari koje su ga učinile jedinstvenim i šarenim.

Drugo, potrebno je da se što više približite Bogu. Sveštenici savjetuju prisustvovanje nedjeljnim i prazničnim službama, postiti, naučiti se biti prijateljski i pošten prema drugim ljudima, ne kršiti zapovijesti, boriti se protiv poroka i odbaciti iskušenja. Na kraju krajeva, svaki korak napravljen prema Gospodinu nas istovremeno udaljava od Sotone. Služitelji Crkve su uvjereni: slijedeći njihove preporuke, svaka osoba je u stanju da se izbori sa demonima koji žive u njemu, čuvajući tako svoju dušu i pronalazeći zasluženo mjesto u Rajskim vrtovima.

Od Atane. Koje slike ova riječ dočarava u vašem umu? Zlo stvorenje sa rogovima, repom i vilama? Slatka beba sa crvenom kapuljačom na vašem pragu za Noć veštica? Na stranu kulturološke karikature, Sotona je konkretno i stvarno biće poznato kršćanima kao veliki lažov i varalica, zakleti neprijatelj Boga i Njegovog naroda. Sveto pismo govori mnogo o njegovom karakteru i postupcima – ko je on i šta radi – ali šta je sa njegovim poreklom? Odakle je došao? Ko je stvorio đavola?

Brbljiva zmija

Biblija počinje pričom o stvaranju, kada je Bog najavio početak svemira. Prva dva poglavlja predstavljaju slike reda, cjelovitosti i prosperiteta koje oduzimaju dah. Nije iznenađujuće da je Stvoritelj, proučivši ono što je stvorio, izjavio da je sve to „veoma dobro“ (Post 1,31).

I iznenada, neočekivano, pojavljuje se zmija. Ali ovo nije samo obična zmija: on priča, a moram reći da je vrlo pričljiv. Vrlo brzo ovo uvijeno stvorenje započinje razgovor sa Evom, zavodeći nju i njenog ćutljivog muža - i tebe i mene - na pobunu protiv Boga. Kako priča napreduje, postaje jasno da je ova drevna zmija oličenje samog Sotone (Otkrivenje 12:9).

Poreklo đavola

Biblija ne opisuje eksplicitno porijeklo Sotone. Vjerovatno je počeo postojati neko vrijeme nakon što je Bog stvorio savršeni svijet (Post 1,31) i prije nego što se pojavio u Edenskom vrtu u obliku zmije (Post 3,1). Unatoč svemu što ne znamo, sa sigurnošću možemo reći barem sljedećih pet stvari.

1. Bog ga je stvorio.

Sveto pismo kaže da je sve stvoreno od Boga i za Boga (Rim. 11:36; 1. Kor. 8:6; Kol. 1:16-17). Iz toga prirodno slijedi da sveobuhvatna kategorija "svega" uključuje čak i đavola. Na kraju krajeva, ako Bog ne stoji “iza” stvaranja Sotone, ko je onda? Neko drugo moćno biće? Ako je tako, onda Ovo biće mora kontrolirati barem jedno područje postojanja. I tada ova sfera ne može biti potpuno podređena Bogu i biti pod Njegovom kontrolom.

2. Bog ga je stvorio dobrim i dobrim.

Kao izvor svake dobrote, ljepote i istine, Bog stvara samo ono što odgovara Njegovoj prirodi – stvari koje su same po sebi dobre, lijepe i istinite. Svaki aspekt stvaranja, bilo na nebu ili na zemlji, izvorno je bio “veoma dobar”. Paul to jednostavno kaže: "Svako stvorenje Božije je dobro"(1 Tim. 4:4). Božji karakter je savršena čistoća, u Njemu nema čak ni trunke tame ili obmane (1. Jovanova 1:5; Jakovljeva 1:13). I Sotona je stvoren kao anđeo da služi i slavi ovog velikog Boga.

Očigledno je nešto pošlo po zlu.

3. Neki od Božjih stvorenih anđela pobunili su se protiv Njega.

Postoje dva mjesta u Novom zavjetu koja govore o vremenu kada su se anđeli pobunili protiv Boga i pali u zlo i tamu:

Bog nije poštedio anđele koji su sagriješili, već ih je, vezavši ih okovama paklene tame, predao da im se sudi za kaznu. (2. Petrova 2:4)
Anđeli koji nisu zadržali svoje dostojanstvo, ali su napustili svoj dom, drže se u vječnim okovama, u tami, za sud velikog dana. (Juda 1:6)

Prema Svetom pismu, jednog dana došlo je do pobune anđela protiv Kralja Neba.

4. Sotona ima moć u carstvu demona.

Kao „princ demona“, najvjerovatnije je Sotona bio taj koji je pokrenuo i vodio ovu nebesku pobunu (Matej 12:24). I onda, sotona je prvi grešnik, "jer je prvo đavo zgriješio"(1. Jovanova 3:8).