Zmija, zmija, je simbol zastupljen u gotovo svim mitologijama, povezan sa plodnošću, zemljom, ženskom generativnom silom, vodom, kišom, s jedne strane, i ognjištem, vatrom (posebno nebeskom), kao i muškim oplodnjom. princip, s druge strane. Slike koje datiraju s kraja gornjeg paleolitika i odraz kulta zmija u religijama naroda Afrike, Azije, Amerike i Australije omogućavaju nam da steknemo predstavu o ranim fazama razvoja slika Zmije. Izvorno mitološka zmija izgled bio prilično blizak običnim zmijama, značajno se razlikovao od njih velike veličine. Nakon toga, slika Zmije poprima neke karakteristične osobine životinja koje su joj suprotstavljene u drevnim mitološkim pričama. Tako je opozicija zmija i ptica, poznata u umjetnosti gornjeg paleolitika, nastavljena u ranoj euroazijskoj umjetnosti (ptice i zmije kao životinje gornjeg i donjeg svijeta), a odrazila se i na kasnijim mitološkim temama (neprijateljstvo Garuda ptica sa Naga zmijama u hinduističkoj mitologiji, itd.), zamijenjena je slikom letećeg, krilatog ili „pernatog“ (kao u starom Meksiku) zmije-zmaja, kombinirajući karakteristike zmije i ptice; Poređenje simbola Zmije i konja, karakteristično za neke gornjopaleolitske slike, kasnije dovodi do stvaranja mitološke slike Zmije - zmaja s glavom konja i tijelom zmije. Ideja o stvorenjima sa zmijskim tijelom i ljudskom glavom razvijena je u Hindu (Naga), Elamitu i nekim drugim mitologijama. Slika rogate zmije karakteristična je za japanske i brojne indijske tradicije.

U arhaičnim kosmogonijskim mitovima Evroazije i Amerike, 3mea vrši razdvajanje i povezivanje neba i zemlje. Prema mitovima Indijanaca istočne Bolivije, nebo je jednom palo na zemlju, ali ih je Zmija, umotana oko njih, ponovo razdvojila i nastavlja da ih drži razdvojene. Sličan motiv u astečkoj mitologiji povezan je s Quetzalcoatlom i Tezcatlipocom, koji su se pretvorili u dva 3meia kako bi na dva dijela rastrgali proždrljivo zemaljsko čudovište (drevni meksički analog mesopotamskog Tiamata), koje pliva u izvornom oceanu. Od jednog dijela čudovišta napravili su zemlju, od drugog - nebo. Quetzalcoatl je plutao kroz vodu na splavu od zmija. IN Drevni Egipat slika zmije bila je pričvršćena na faraonovo čelo kao znak njegove vladavine na nebu i na zemlji.

Vekovima se zmije pominju u mitovima, legendama i pričama raznih naroda.. Ponekad su to bili obični gmizavci, oni koji se mogu naći u šumi ili vidjeti u zoološkom vrtu i na TV-u, ponekad su bili u obliku čudovišta obdarenih natprirodnim moćima. Zmije su se povezivale i sa dobrom i zlom, životom i smrću, stvaranjem i uništenjem.

Pogledajte ovaj broš napravljen u Norveškoj u 6. veku. Napravljen je u obliku zmije, koja se zvala Jormungand, što znači „zmija, svijet" Ovo stvorenje se često nalazi u nordijskoj mitologiji. Jedan od mitova govori kako je bog Thor pokušao isušiti okean i istjerati Zmiju.

Zmija kao simbol. U religiji, mitologiji i književnosti zmija se često pojavljuje kao simbol sposobnosti rađanja zdravog potomstva, dijelom i zbog toga što ovo stvorenje svojim oblikom podsjeća na muški polni organ. Zmije su također povezane s vodom i zemljom, jer mnoge vrste ovih životinja žive u vodi ili u podzemnim jazbinama. Stari Kinezi su zmiju smatrali simbolom kiše koja daje život. Tradicionalna vjerovanja Australaca, Indijanaca, Sjevernoamerikanaca i Afrikanaca povezivala su zmiju sa dugom, koja je zauzvrat bila simbol kiše i plodnosti.

Kako zmija raste, nekoliko puta mijenja kožu, odbacuje staru, otkriva novu koja blista jarkim bojama. Iz tog razloga, zmija se smatra simbolom ponovnog rođenja, promjene, besmrtnosti i iscjeljenja. U staroj Grčkoj Asklepije, bog medicine, zmije je smatrao svetim. Asklepije je prikazan sa štapom isprepletenim zmijama. Legenda kaže da je jednog dana hodao, oslanjajući se na štap, i odjednom ga je uplela zmija. Uplašen, Asklepije je ubio zmiju. Ali onda se pojavila druga zmija koja je nosila neku vrstu trave u ustima. Ova biljka je vaskrsavala mrtve. Asklepije je pronašao ovu biljku i uz njenu pomoć počeo da vaskrsava mrtve. Asklepijev štap isprepleten zmijom postao je simbol medicine.

U mitovima i vjerovanjima nekih naroda, zmije koje žive na tlu i pod zemljom smatrane su stvorenjima koja čuvaju ulaz u podzemni svijet. U ovom obliku povezuju se s tajnom mudrošću i svetim obredima, ali imaju i drugo, zlokobnije značenje. Zmija kao simbol zla, smrti i izdaje može biti posljedica činjenice da su mnoge od njih otrovne i opasne. Đavo i njegovi pristaše često se prikazuju kao zmija, podsjećajući na činjenicu da je lukava Zmija-iskušitelj natjerala Adama i Evu da ne poslušaju Boga i izgube svoje živote u Edenskom vrtu.

Neki sveci u kršćanskoj religiji imali su sposobnost da izgone zmije, pokazujući na taj način čudesnu moć koju im je dao njihov tvorac. Tako je Sveti Patrik oslobodio Irsku od zmija.

Naga, božanstvo indijske i budističke mitologije, pokazuje kako zmija može simbolizirati i dobro i zlo, strah i nadu. Unatoč činjenici da ova stvorenja mogu poprimiti bilo koji oblik, uključujući potpunu transformaciju u čovjeka, najčešće se prikazuju kao zmija s ljudskom glavom. Nage žive u podvodnom ili podzemnom carstvu. Oni kontroliraju padavine i komuniciraju s bogovima i ljudima na razne načine. Neki čine dobro, kao Muchalinda, kralj zmija, koji je zaklonio Budu tokom oluje. Drugi mogu biti okrutni i osvetoljubivi.

Zmija u mitologiji. U mnogim mitološkim bićima, kvalitete zmije su kombinovane sa osobinama osobe ili raznih životinja. U grčkoj mitologiji, Ehidna je bila polu-žena, polu-zmija čudovište, a njeno potomstvo uključivalo je nekoliko zmajeva. Kulturni heroj Atine je Kekrops, koji ima glavu čoveka i telo zmije. Quetzalcoatl, pernata zmija, zauzimala je važno mjesto u mitologiji Asteka i Tolteka.

U srednjem vijeku u Evropi se pričalo o bazilisku, zmiji sa tijelom zmaja, koja je mogla ubiti svoju žrtvu samo gledanjem ili disanjem na nju. Melusina, još jedna figura evropskog folklora, bila je polužena, polu-zmija ili polu-riba i morala je provesti jedan dan u sedmici u vodi.

Mitska bića koja ispoljavaju svoje negativne kvalitete često se prikazuju kao neprijatelji ljudi i bogova. Na primjer, čudovište koje se nalazi u nordijskom predanju je Nidhogg, zmija koja se mota oko korijena Svjetskog stabla. Vekovima je pokušavao da uništi svet lomeći ili grizući deblo ovog Drveta. U mitologiji starog Egipta, demon haosa, Apopis, poprima oblik zmije. Svake noći napadao je Ra, boga sunca. Ali Mehen, još jedna džinovska zmija, omotala se oko Raovog solarnog čamca i zaštitila ga od Apopisa - savršen primjer kako zmije mogu simbolizirati i dobro i zlo. Mitološke zmije, kao sile dobra, mogu djelovati na različite načine - stvaraju svijet, štite ga, pomažu ljudima. Plemena koja žive u zapadnoj Africi govore o Da, ogromnoj zmiji čijih 3.500 namotaja podržavaju kosmički okean u kojem zemlja pluta. Još 3.500 prstenova podržava nebo. Ponekad ljudi vide odraz Da-ovih raznobojnih ljuskica u dugi ili u svjetlosti koja se reflektira na površini vode.

Prema pričama Indijanaca Diegueño koji žive u Kaliforniji, ljudi su naučili mnoge tajne civilizacije od džinovske zmije po imenu Umai-hulhlaya-wit. Ova zmija je živjela u okeanu sve dok ljudi nisu izvršili određeni ritual i pozvali je na Zemlju. Sagradili su joj kuću, ali je bila premala da bi je primila. Kada je skoro u potpunosti dopuzala, ljudi su zapalili sklonište, a ubrzo je zmijsko tijelo planulo, ispunivši zemlju znanjem, mudrošću, pjesmama i drugim kulturnim bogatstvima koja su bila pohranjena u njoj.

Morske zmije. Tajanstvene zmije prisutne su ne samo u drevnim mitovima, već iu modernijim legendama. Vekovima su ljudi pričali priče o ogromnim zmijama ili zmijolikim čudovištima koja žive u moru ili jezerima. Iako naučnici koji istražuju mora priznaju da nepoznata stvorenja mogu naseljavati morske dubine, međutim, niko nije dokazao postojanje nove vrste morska zmija. Najvjerovatnije je da su misteriozna stvorenja viđena u vodi samo plutajuće mase algi, trupaca, divovskih lignji ili običnih ajkula i morskih lavova.

P.S. Preuzmite gotovu prezentaciju za školu "Zmije u mitovima i legendama"

Nosilac autorskog prava: Portal Zookluba
Prilikom ponovnog štampanja ovog članka, aktivna veza ka izvoru je OBAVEZNA, u suprotnom će se korištenje članka smatrati kršenjem Zakona o autorskim i srodnim pravima.

G. S. Belyakova

Raznolikost zmija

Zmija je predstavljena u gotovo svim mitologijama svijeta kao simbol povezan, s jedne strane, sa plodnošću, zemljom, mudrošću, sa ženskom proizvodnom snagom, vodom, kišom, as druge sa ognjištem, vatrom (posebno nebeskom). ), kao i početak muške oplodnje. Slike zmija nalaze se u umjetnosti gornjeg paleolita. Kult zmije bio je rasprostranjen u Tripoliju*, gdje je personificirala buđenje prirode, proljeće. Na glinenim ženskim figuricama zmija se često prikazivala kao stvorenje koje štiti i oplođuje ženu. Gotovo nijedna keramička posuda Tripilaca ne može bez zmije, ali među njima nije uvijek bila predstavljena kao dobar zaštitnik ognjišta.

_________________________________

* Tripoljska kultura, arheološka kultura halkolita na teritoriji Ukrajinske SSR, Moldavije i Rumunije. Ime je dobilo po selu. Trypillia kod Kijeva. Ostaci naselja, grobovi, blago, oslikana keramika. Privreda: poljoprivreda, stočarstvo, lov. ribolov.

Već u tim dalekim vremenima ljudi su isticali njegovu dvojnost. U idejama Tripilaca, vjerovatno je živjela neka zla zmija - zmaj, povezan sa zmijom. Ovaj je prikazan, po pravilu, na poklopcima posuda izvana i iznutra, a ima žestok izgled - okrugle oči, veliki rogovi, krila-kandže. Omota se oko posude poput dvostruke spirale, ili plaši ili prijeti svima koji žele da je dotaknu.

Očigledno, spirala je za Tripilce bila simbol onoga čega su obožavali ili čega su se bojali, možda nešto neshvatljivo, ali vječno: promjena godišnjih doba, dana i noći, misterija života i smrti, rotacija zvjezdanog neba ili kružno kretanje sunca, odnosno onoga što su videli, ali im nije data prilika da shvate. Spirala im je poslužila kao znak onoga što su vidjeli, a možda i njeno značenje.

Još od vremena gornjeg paleolita poznata je opozicija između zmija i ptica, koja je nastavljena i u ranoj evroazijskoj umjetnosti: ptice kao životinje gornjeg svijeta, zmije kao životinje donjeg svijeta. Međutim, ovu opoziciju zamijenila je kombinacija znakova zmije i ptice u liku letećeg krilatog konja i zmaja. Poređenje slika zmije i konja dovelo je do pojave mitološke slike zmije-zmaja sa glavom konja i tijelom zmije.

Kao simbol plodnosti, zmije su postale posebno raširene na Kritu i Kipru, gdje su pronađene slike žena (svećenica) sa zmijama u rukama. U Egiptu se boginja plodnosti i žetve, Renenutet, pojavljuje u obliku kobre ili žene s glavom kobre.

Zmija je bila jedan od atributa grčke boginje mudrosti Atene. U skitsko-iranskoj tradiciji poznata je boginja sa zmijskim nogama i dvije zmije koje rastu iz njenih ramena. Drevna indijska svjetska zmija držala je zemlju na sebi. Sličnu kosmičku funkciju držanja Zemlje obavljala je svjetska zmija u skandinavskim i egipatskim mitologijama. U prvom, to je bila zmija Midgard-Ermungand, koja živi u okeanu i okružuje cijelu Zemlju, a u drugom, zmija Mekhent, koja okružuje Zemlju.

Najpopularniji u ruskom epu, Zmija Gorynych i Tugarin Zmeevich, su krilati, pa su stoga najvjerovatnije zmajevi. Postoji i zmija (ženskog roda) u ruskim bajkama, koja se jednom godišnje vraća na Ivanov dan (Kupala), a onda juri na osobu ili zvijer, probijajući svoju žrtvu do kraja (slično vjerovanje postoji i u zapadnim Evropska mitologija o zmiji koja poput strijele uleti u krokodilova usta i probode mu bok). U slovenskoj mitologiji, zmije imaju svog kralja, čije ime je Basilisk.

Prema narodnim vjerovanjima, zmija ima demonska svojstva i junačku snagu, poznaje ljekovito bilje, ima nebrojeno bogatstvo i živu vodu. Ponekad se zmija pojavljuje kao strašno čudovište koje se pretvara u zgodnog muškarca i ulazi u nedozvoljene veze. Ove "manje", "sporedne" ideje povezane su s glavnom - sa slikom vatrene zmije, koja je personificirala pravi prirodni fenomen - munja, čiji je zavoj zapravo podsjetio drevnog čovjeka na zmiju na zemlji, a na nebu - zvezde padalice, jer je zvezda izgledala identično njemu kako bljeska munja.

U ruskoj hronici, u zapisu za 1556. godinu, čitamo: „Postojao je znak mesta gde je zvezda pala na nebo, pojavljujući se kao zmija na slici bez glave, stojeći ili kao deblo koje skuplja rep, i bilo je kao bure i palo je na zemlju s vatrom, i bilo je kao dim u zemlji." Mnoge legende poistovjećuju zmiju s grmljavinskim oblakom. Sam epitet zmije "vatrene" svedoči o njenoj povezanosti sa plamenom grmljavine.

Čovjek je od davnina bio zadivljen vitalnošću zmije. Nastavljajući da se migolji, njeno isječeno tijelo izazivalo je strahopoštovanje i poštovanje prema njenoj posebnoj vitalnosti. Došlo je do ritualnog ubijanja zmija. Zmija je mogla smrtonosno ugristi, pa je stoga bila personificirana sa silama zla, tame i podzemnog svijeta. U grčkoj mitologiji postoji mit o Tifonu - čudovište sa stotinu zmijskih glava koje su sposobne da laju, siktaju i režu.

Tifon se ženi Ehidnom, poludevicom, poluzmijom prelepog lica, ali strašnom u svojoj zmijskoj suštini; i iz ovog braka se rađaju ista strašna čudovišta - Himera, koja je opustošila Grčku, Lernijska hidra, koja je krala stoku i takođe opustošila zemlje u okolini Lerne, i drugi. Tifon, bačen pod zemlju kao kazna za svoju pobunu protiv Zevsa, leži vezan i izbacuje plamen, potresajući tlo.

Zmija i orao

Borba između zmije i orla, oličenje dobrote i svjetlosti, vrlo je drevni i rasprostranjen motiv. Tragovi se nalaze na čaši sumerskog vladara Gudea (XXII vek pne); u čuvenim slikama Georgija Pobedonosca, koji pobeđuje zmiju na ruskim ikonama, i „tračkog konjanika“; u Bronzanom konjaniku izlivenom od metala u Sankt Peterburgu Na svim ovim slikama konjanici su bili povezani s orlovima. U štampanim gravurama trijumf vrline bio je oličen u liku orla sa poraženom zmijom u kandžama.

Hinduistički mitovi također opisuju bitku između mudre zmije Nage i ptice Garude. Nagina ćerka, u maski devojke sa istinski zmijolikom lukavstvom, otela je ljubav od čednog mladića Arjune. „Dužni ste pomoći nesrećnicima“, rekla je, „ali nisam li ja nesretna u ljubavi prema vama?“

U davna vremena, zmija u orlovim rudnicima često se tumačila kao simbol pobjede patrijarhata nad matrijarhtom: zmija je u ovom slučaju značila ženski princip i svetu (tajnu) mudrost. Homerski Grci su orla sa krvavom zmijom u šapama smatrali dobrim znakom, što znači da će Troja pasti: Orao-Zevs će prevladati zmijoliki „ženski“ princip, jer je, ako ne Afrodita, nagnala Helenu da prekrši sveti zakon patrijarhata i beži sa Parizom.

Na ostrvu Korfi poštovali su boginju Meduzu, koja se u grčkoj mitologiji pretvorila u čudovište. Njegov izgled je bio užasan: krilat, prekriven krljuštima, sa zmijama umjesto kose, sa očnjacima, s pogledom koji je sve živo pretvarao u kamen. Ali pod matrijarhatom, zmijski atributi Meduze značili su samo besmrtnost i svetost Meduza je postala jedna od gorgona, bila je besmrtna. (Prema jednom od mitova, Persej joj je odsjekao glavu i iz njene krvi je rođen Pegaz - krilati konj koji je personificirao poetsku inspiraciju.)

Napisano "Zmija"

U Starom zavjetu, zmija (sada muškog roda) postala je đavo-zmija. Preko njega je strah ušao u svijet. Ali zmija prokleta od Boga i dalje je ostala simbol mudrosti.

Kršćanima je zmija izgledala kao stvorenje s dva lica, koje utjelovljuje i dobro i zlo. U srednjovjekovnom “Bestijariju” možete pročitati da je mudrost izazvala oprezno nepovjerenje. Mojsije je u pustinji zaštitio svoje sunarodnike od bolesti i ujeda zmija uz pomoć Bakrene zmije.

U II III vijeku. U knjizi “Fiziolog” pojavila se sljedeća priča.

Zmija je, osjećajući da stari i slabi, počela da posti i prestala je tek kada joj se ogulila koža (post je trajao 40 dana i 40 noći). Tada je zmija pronašla pukotinu, uvukla se u nju, skinula staru kožu i postala mlađa…

Zmija koja je skidala svoju staru kožu bila je poznata ilustracija u srednjovjekovnim bestijarijima, u kojima je zauzimala srednju poziciju između dvije grupe životinja: između izmišljenih i vrlo stvarnih, ali obdarenih nevjerovatnim svojstvima. Zmija je bila prikazana sa ženskim tijelom, i sa lavom, i sa škorpionom, sa bezbroj glava. Slobodni let fantazije vremenom je pretvorio zmiju u vukodlaka Baziliska, u letećeg zmijskog zmaja, u guju. Prema jednoj verziji, aspid je natjerao egipatsku kraljicu Kleopatru da se ubode prema drugoj verziji, ugrizla ju je fantastična zmija - "hipnal", od čijeg ujeda osoba zaspi i umire u snu; .

Stranice rukopisa i frontovi srednjovjekovnih hramova bili su ukrašeni slikama najstrašnije od zmija, Emorrisa, koji je, prema legendi, istisnuo svu krv iz ljudi. U drevnim legendama se govorilo da u Arabiji živi zmija sirena koja može juriti brže od konja, a u Italiji boa muze krave.

Nađen u svim slovenskim zemljama, poskok „izrijek poskoja“ opisan je u „Bestijariju“ kao veoma štetno stvorenje. Ljudska mašta je od slike svjetske zmije kao simbola Univerzuma, koja obuhvata vrijeme, vječnost i besmrtnost, obavija prsten oko planete i čeka da ga proguta smak svijeta, do obične „pečene zmije“ - vrsta kolačića. Ovako je bio među zapadnim Slovenima i veoma je podsećao na indijanske Nage.

Priznato po izdanju:
G. S. Belyakova "Slovenska mitologija", M., 1995

2013. godina je godina zmije, godina crne vodene zmije. Godina 2013. je takoreći nastavak 2012. po elementarnom značaju, jer je i Godina Zmaja bila crna i vodenasta. Šta znači simbol crne zmije i sa čime se simbolika zmije povezuje u različitim kulturama.

Zmija je simbol godina: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, 2025. Godina zmije 2013 će nastupiti od 10.02.2013. i trajaće do 30.01. 2014.

Zmija je važan simbol u gotovo svim kulturama svijeta. S jedne strane, slika zmije je povezana sa smrću (otrovnost zmija), s druge strane simbolizira ponovno rođenje, mudrost i moć (osipanje kože, lekovita svojstva otrov).
Mitovi, bajke i legende o Zmiji
Simbol zmije u različitim zemljama

Simbol zmije je tradicionalni simbol mudrosti i moći. Mitovi i legende zemalja drevnog istoka odražavali su odjeke kulta zmija, koji se često povezuju s elementom vode.

Drevna egipatska priča govori o mornaru koji je doživio brodolom i odnesen na divno ostrvo. Ubrzo je začuo jak zvuk: „drveće je drhtalo, zemlja se tresla. Otvorio sam lice i shvatio da je zmija koja se približava. Dužina mu je 30 lakata, brada veća od 2 lakta, udovi su mu pozlaćeni, obrve su od pravog lapis lazulija. Krenuo je naprijed." Zmija se u ovoj priči naziva “Princ od Punte” – legendarne zemlje tamjana, “zemlje bogova”.

Druga, kasnija egipatska priča govori o besmrtnoj zmiji koja čuva čudesnu knjigu na dnu mora.

U istočnoj mitologiji, granice između zmija i zmajeva često su zamagljene. Ako zmija djeluje kao neovisni simbol, može personificirati negativni princip.

Istovremeno, u kineskim bajkama, zmije ponekad daju bisere svojim spasiocima. Kinezi su vjerovali da zmijska koža donosi bogatstvo, a da zmija u snu nagoveštava seksualnu energiju.

U japanskoj mitologiji, slika zmije povezana je sa ženskim božanstvima, posebno s likom "Vječne majke". Istovremeno, u Japanu je zmija atribut boga groma i grmljavine. IN savremeni svet Zmija, kao drevni zoomorfni simbol, smatra se simbolom dugovječnosti i mudrosti.

U davna vremena, Hindusi su vjerovali da, zajedno sa slonom i kornjačom, zmija može poslužiti kao podrška svijetu. Hiljaduglavi vladar zmija Ananta, čiji prstenovi okružuju osovinu svijeta, u hinduizmu personificira bezgraničnu plodnost.

Zato je u savremenoj Indiji zmija, kobra, simbol sreće u braku.

Tradicije Babilona i Asirije, jevrejske i abisinske legende povezuju praistorijska vremena sa kraljevstvom zmije. Evo šta o tome kaže abesinska legenda: „Postoji velika zmija; on je kralj zemlje Etiopije; Svi vladari mu se klanjaju i donose mu na dar lijepu djevojku. Ukrašivši je, dovedu je pred ovu zmiju i ostave je na miru, a ova zmija je proždire... Dužina ove zmije je 170 lakata, a debljina je 4; zubi su mu lakat dugi, a oči su mu kao plamen ognjeni, obrve su mu crne kao gavran, a sav izgled kao kalaj i bakar... Ima rog od tri lakta. Kada se kreće, buka se može čuti sedam dana putovanja."

Legende o ostrvima naseljenim zmijama sačuvane su u grčkim hronikama. Herodot i Teofrast spominju zmije koje čuvaju dragulje na divnim ostrvima Diodor Siculus govori o “zmijskom ostrvu” ispunjenom draguljima, i opisuje lov na zmiju dugu 30 lakata, u čijim je ustima jedan od lovaca umro.

Tako još jedan grčki mit govori o čudesnom lijeku koji je Zevs dao ljudima. To bi moglo vratiti čovjeku mladost. Međutim, ljudi nisu hteli sami da ponesu ovaj neprocenjivi dar i stavili su ga na magarca, koji ga je dao zmiji. Od tada ljudi nose težak teret starosti, a zmije uživaju u vječnoj mladosti.

Afričke priče i legende govore o prvim ljudima koji su, poput zmija, mogli zamijeniti staru kožu novom i živjeti vječno.

U sumerskom mitu, Gilgameš pronalazi cvijet vječne mladosti u dubinama voda, međutim, dok se on kupao, zmija je ukrala cvijet i odmah pomladila, skinuvši kožu. Od tada, predaje legenda, zmije su stekle besmrtnost, ali ljudi su ostali smrtna stvorenja.

Legende Drevne Kine ogromnu zmiju - zmaja nazivaju pretkom prvih careva, a njene kandže, zube, pljuvačku i rogove obdaruju ljekovitim svojstvima. Na leđima zmaja se moglo doći do zemlje besmrtnika.

U antičkom svijetu zmija je imala ulogu čuvara ognjišta. Tokom iskopavanja u Pompejima, na zidovima i kućnim oltarima mnogih kuća otkrivena je slika zmije koja je simbolizirala mir i zdravlje stanovnika kuće.

Drevne rimske hronike čuvaju dokaze da je Asklepije tokom epidemije kuge simbolično prenet iz Epidaura u Rim u obliku zmije. Prema jednoj od njihovih hipoteza o porijeklu imena boga medicinske umjetnosti, Asklepija, ono je došlo od imena posebne vrste zmije - "askalabos". Kasnije su ove zmije, bezopasne za ljude, počele da se nazivaju „zmijama Asklepija“. Zmija je bila prikazana na priboru prve pomoći rimskog vojnog ljekara.

Zmije su se često povezivale s kišom. Na primjer, ova veza se ogleda u drevnim ritualima obožavanja zmije, kao žrtve tokom kišne sezone ili čekanja kiše tokom suše. Ovi rituali odgovaraju mitovima o pobjedi zmijoborca ​​nad zmijom, praćenom grmljavinom, kišom ili poplavom.

Sličan mit nalazimo u drevnom peruanskom mitu o zmiji koja je izbacila vodu koja je preplavila cijeli svijet nakon što su je ubila tri sina prvog čovjeka.

A mit o jednom od brazilskih plemena kaže da je jednom žena držala zmiju, koja je bila u kavezu uronjena u vodu. Svaki dan žena je hranila zmiju mesom. Ali jednog dana nije donijela hranu zmiji, a onda je zmija tog istog dana pojela nesretnu ženu. Nakon što su saplemenici ubili zmiju, počela je jaka kiša - "U isto vrijeme kiša je pala, dunuo je pobjednički vjetar, pobjednik velike zmije anakonde."
Simbol zmije u slovenskoj mitologiji

Zmije (kao simboli) imale su nekoliko značenja i svrha.

1. U slovenskom kalendaru postoje dva praznika na kojima se odaju počast zmijama (obično bezopasnim zmijama).

25. mart je vrijeme kada se stoka izgoni “na đurđevsku rosu” i zmije ispuzaju iz zemlje, odnosno zemlja se zagrije, mogu početi poljoprivredni radovi. A 14. septembar je odlazak zmija.

Poljoprivredni ciklus se u osnovi završava. To. zmije su simbolizirale cikličnost seoskog poljskog rada i bile su neka vrsta prirodnog klimatskog sata. Vjerovalo se da pomažu i u izmoljavanju kiše (rajskog mlijeka; grudi koje padaju s neba), jer zmije ne vole samo toplinu, već i vlagu, pa u bajkama zmije često sišu mlijeko od krava (oblaka). Slike zmija, zmija ukrašavale su drevne posude vodom.

2. Zmije iz svite Perunova. Simbolizirali su nebeske grmljavine i moćno veselje elemenata. Ove zmije su višeglave. Ako odsiječete jednu glavu, druga izraste i ispaljuje vatrene jezike (munje). Zmija-Gorynych je sin nebeske planine (oblaka). Ove zmije otimaju ljepotice (mjesec, zvijezde, pa čak i sunce). Zmija se brzo može pretvoriti u dječaka ili djevojčicu. To je zbog pomlađivanja prirode nakon kiše; podmlađivanje prirode nakon svake zime.

3. Zmije su čuvari bezbrojnih blaga, ljekovitog bilja, žive i mrtve vode. Otuda i zmijski lekari i simboli lečenja.

4. Zmije iz pratnje bogova podzemno kraljevstvo- Vij, Smrt, Marija, Černobog, Kaščej i drugi Smrt (Košej, Nedol) kosi, skuplja zlokobne košte, žetvu mrtvih, a zmija čuva podzemni svet.

5. Varijanta zmije-vladara podzemlja - Guštera (rjeđe Ribe). Gušter se često nalazi u narodnim pjesmama, jer se ponekad, izgubivši drevna značenja simbolike, naziva Yasha.
U religijama, simbol zmije

Štap legendarnog lekara Asklepija omotan je oko zmije. Prototip čuvene biblijske zmije kušača treba tražiti u drevnim sumerskim mitovima. Jedna od njih govori kako se jednom heroj Gilgameš vratio iz božanskih palata sa biljkom života. Jedan od bogova, ne želeći da ljudi steknu besmrtnost, pretvorio se u zmiju i oteo ovu biljku od Gilgameša dok je plivao preko reke.

U budizmu, slika zmije u Točku Samsare personificira ljutnju i simbolizira kosmičku moć u njenim negativnim manifestacijama. Istovremeno, višeglava kobra je štitila Budu Šakjamunija tokom njegove meditacije. Kobra u Indiji se često povezuje sa samim Budom, koji se mogao transformirati u Naga zmiju da liječi ljude.

Zmija je bila i simbol vječne mladosti: godišnja promjena kože simbolizirala je podmlađivanje. Ova ideja je našla zanimljivo utjelovljenje u religiji Egipćana. Smjena dana i noći bila je povezana s činjenicom da u ponoć bog sunca Ra sa svojom pratnjom napušta solarni čamac i ulazi u tijelo ogromne zmije, iz koje svi ujutro izlaze kao "djeca", vraćaju se u brodom i nastavljaju svoje putovanje nebom.

Joga uspoređuje duhovnu energiju osobe sa zmijom - kundalini (znači "smotana u prsten", "smotana u obliku zmije").

U hrišćanskom periodu zmije su se počastile na Đurđevdan (Jurija - Đorđe) 23. aprila.
Simbol zmije - opis simbola

Najveća zmija je složen i univerzalan simbol. Zmija je simbolizirala smrt i besmrtnost, dobro i zlo. Oličavali su ih njen račvasti jezik, otrovnost njenih ugriza, uz ljekovito djelovanje otrova i misteriozna sposobnost hipnotiziranja malih životinja i ptica. Ova prividna kontradikcija, kombinacija u jednoj slici dva različita, često suprotstavljena principa, karakteristična je za simbole koji su nam došli od davnina. Zmija može biti muško ili žensko, a može se i sama razmnožavati. Kao stvorenje koje ubija, znači smrt i uništenje; kao stvorenje koje povremeno mijenja kožu - život i uskrsnuće.

Namotana zmija se poistovjećuje sa ciklusom pojava. Ovo je i solarni i lunarni princip, život i smrt, svjetlost i tama, dobro i zlo, mudrost i slijepa strast, iscjeljenje i otrov, čuvar i razarač, duhovno i fizičko ponovno rođenje.

Falični simbol, oplodnja muška moć, "muža svih žena", prisustvo zmije gotovo je uvijek povezano sa trudnoćom. Zmija prati sva ženska božanstva, uključujući Veliku Majku, i često je prikazana u njihovim rukama ili smotana oko njih. U ovom slučaju zmija poprima ženske kvalitete kao što su tajanstvenost, zagonetnost i intuitivnost, te simbolizira nepredvidivost, jer se neočekivano pojavljuje i neočekivano nestaje.

Zmija se smatrala biseksualnom i bila je amblem svih samogenerirajućih božanstava, također simbolizirajući moć plodnosti zemlje. To je solarni, htonični, seksualni, pogrebni simbol i predstavlja manifestaciju moći na bilo kojem nivou, izvor svih potencijala kako u materijalnom tako iu duhovnom području, usko povezan s konceptom života i smrti.

Budući da zmija živi pod zemljom, ona je u kontaktu sa podzemnim svijetom i ima pristup moćima, sveznanju i magiji mrtvih. Htonična zmija je manifestacija agresivne moći bogova podzemlja i tame. Ona se naširoko smatra izvorom inicijacije i podmlađivanja i „gospodaricom podzemlja“. U svom htonskom obliku, zmija je neprijateljski raspoložena prema Suncu i svim solarnim i duhovnim silama, simbolizirajući mračne sile u čovjeku. U ovom slučaju su pozitivni i negativni principi u sukobu, kao u slučaju Zevsa i Tifona, Apolona i Pitona, Ozirisa i Seta, orla i zmije itd.

Takođe simbolizira izvornu instinktivnu prirodu, nalet vitalnosti, nekontrolisanu i nediferenciranu, potencijalnu energiju, inspirativni duh. Ona je posrednik između Neba i Zemlje, između zemlje i podzemlja.

Zmija je povezana sa nebom, zemljom, vodom i posebno sa kosmičkim drvetom.

Takođe je zmaj oblaka tame i čuvar blaga. Zmija simbolično može predstavljati sunčeve zrake, put Sunca na nebu, munje i moć vode, kao atribut svih riječnih božanstava.

Zmija je znanje, snaga, prevara, sofisticiranost, lukavstvo, tama, zlo i pokvarenost, kao i Zavodnik.
* * *

Prema nekim istraživačima, u starom Egiptu je bilo pet hiljada bogova. Tako veliki broj njih je zbog činjenice da je svaki od brojnih lokalnih gradova imao svoje bogove. Stoga se ne treba čuditi sličnosti u funkcijama mnogih od njih. U našoj listi, kad god je to bilo moguće, trudili smo se ne samo da damo opis ovog ili onog nebeskog bića, već i da naznačimo centar u kojem je bio najviše poštovan. Pored bogova, navedena su i neka čudovišta, duhovi i magična stvorenja. Naša tabela daje likove abecedni red. Imena nekih bogova osmišljena su kao hiperveze koje vode do detaljnih članaka o njima.

Naša karta egipatskih bogova može se koristiti u školi za pripremu učenika 5. razreda. Vidi također: Bogovi antičke Grčke - lista, bogovi starog Rima - popis, bogovi drevne Skandinavije, bogovi drevne Indije - popis, bogovi starih Slovena - popis.

10 glavnih bogova starog Egipta

Amat- strašno čudovište s tijelom i prednjim nogama lavice, zadnjim nogama nilskog konja i glavom krokodila. Živjela je u vatrenom jezeru podzemnog kraljevstva mrtvih (Duat) i proždirala duše mrtvih, koje su na suđenju Ozirisu prepoznale kao nepravedne.

Apis- crni bik sa posebnim oznakama na koži i čelu, koji je obožavan u Memfisu i širom Egipta kao živo oličenje bogova Ptaha ili Ozirisa. Živi Apis je čuvan u posebnoj prostoriji - Apeion, a pokojnik je svečano sahranjen u nekropoli Serapeum.

Apophis (Apophis)- ogromna zmija, personifikacija haosa, tame i zla. Živi u podzemnom svetu, gde svakog dana posle zalaska sunca silazi bog sunca Ra. Apep juri na Raovu baržu da je proguta. Sunce i njegovi branioci vode noćnu bitku sa Apepom. Stari Egipćani su takođe objašnjavali pomračenje Sunca kao pokušaj zmije da proždre Ra.

Aten- bog solarnog diska (ili, bolje rečeno, sunčeve svjetlosti), koji se spominje još u Srednjem kraljevstvu i proglašen glavnim bogom Egipta tokom vjerske reforme faraona Ehnatona. Za razliku od većine drugih predstavnika lokalnog panteona, on je bio prikazan ne u "zvjersko-ljudskom" obliku, već u obliku solarnog kruga ili lopte, iz koje su se ruke s dlanovima pružale prema zemlji i ljudima. Smisao Ehnatonove reforme je, očigledno, bio prelazak sa konkretno-figurativne religije na filozofsko-apstraktnu. Bio je praćen žestokim progonom pristalica nekadašnjih vjerovanja i ukinut je ubrzo nakon smrti pokretača.

Atum- solarni bog poštovan u Heliopolisu, koji se stvorio od prvobitnog haotičnog okeana Nuna. Usred ovog okeana uzdizalo se iskonsko brdo zemlje, iz kojeg je potekla sva zemlja. Pribjegavši ​​masturbaciji, ispljunuvši vlastito sjeme, Atum je stvorio prvi božanski par - boga Shua i boginju Tefnut, od kojih su potekli ostali Ennead (vidi dolje). U arhaičnoj antici, Atum je bio glavni solarni bog Heliopolisa, ali ga je kasnije Ra potisnuo u drugi plan. Atum se počeo poštovati samo kao simbol ulazi sunce.

Bastet- boginja mačaka iz grada Bubastisa. Ona je personificirala ljubav, žensku ljepotu, plodnost i zabavu. Po religioznom značenju vrlo bliska boginji Hathor, s kojom je često bila sjedinjena.

Demon– (Demoni) patuljasti demoni koji su naklonjeni ljudima sa ružnim licem i krivim nogama. Nekako dobrih kolačića. U starom Egiptu, figurice demona bile su široko rasprostranjene.

Maat- boginja univerzalne istine i pravde, zaštitnica moralnih načela i čvrste zakonitosti. Bila je prikazana kao žena sa nojevim perom na glavi. Tokom suda u carstvu mrtvih, duša pokojnika bila je stavljena na jednu vagu, a "pero Maat" na drugu. Duša za koju se pokazalo da je teža od pera smatrana je nedostojnom vječnog života s Ozirisom. Progutalo ju je strašno čudovište Amat (vidi gore).

Mafdet– (doslovno “brzo trčanje”) boginja oštre pravde, zaštitnica svetih mjesta. Prikazivan je sa glavom geparda ili u obliku geneta - životinje iz porodice cibetki.

Mertseger (Meritseger)- boginja mrtvih u Tebi. Prikazivana je kao zmija ili žena sa zmijskom glavom.

Meskhenet- boginja porođaja, koja je uživala posebnu čast u gradu Abidosu.

Min- bog poštovan kao davalac života i plodnosti u gradu Koptosu. Prikazan je u itifaličnom obliku (sa izraženim muškim polnim karakteristikama). Obožavanje Minga je bilo široko rasprostranjeno u ranom periodu Egipatska istorija, ali onda je nestao u pozadini ispred vlastite lokalne tebanske sorte - Amona.

Mnevis- crni bik koji je obožavan kao bog u Heliopolisu. Podsjeća na Memphis Apis.

Renenutet- boginja poštovana u Fajumu kao zaštitnica žetve. Prikazana kao kobra. Bog žita Nepri smatran je njenim sinom.

Sebek- bog u obliku krokodila iz oaze Fayum, gdje je bilo veliko jezero. Njegove funkcije uključivale su upravljanje vodenim kraljevstvom i osiguravanje zemaljske plodnosti. Ponekad su ga poštovali kao ljubaznog, dobroćudnog boga, kome su se ljudi molili za pomoć u bolestima i životnim poteškoćama; ponekad - kao strašni demon, neprijateljski raspoložen prema Ra i Ozirisu.

serket (selket)- boginja mrtvih u zapadnoj delti Nila. Žena sa škorpionom na glavi.

Sekhmet- (doslovno - "moćna"), boginja s glavom lavice i solarnim diskom na njoj, personificirajući toplinu i užarenu toplinu Sunca. Božja žena Ptah. Strašni osvetnik koji istrebljuje stvorenja koja su neprijateljski raspoložena prema bogovima. Junakinja mita o istrebljivanju ljudi, koji joj je bog Ra povjerio zbog moralne pokvarenosti čovječanstva. Sekhmet je ubijao ljude s takvim bijesom da je čak ni Ra, koji je odlučio da odustane od svoje namjere, nije mogao zaustaviti. Tada su bogovi prosuli crveno pivo po cijeloj zemlji, koje je Sekhmet počeo lizati, zamijenivši ga za ljudsku krv. Zbog intoksikacije je bila primorana da prekine klanje.

Seshat- boginja pisanja i računovodstva, zaštitnica pisara. Sestra ili ćerka boga Tota. Po stupanju faraona na vlast, zapisala je nadolazeće godine njegove vladavine na listovima Ished drveta. Prikazivana je kao žena sa sedmokrakom na glavi. Seshatova sveta životinja bila je panter, pa je bila predstavljena u leopardskoj koži.

Sopdu- bog „sokola“, obožavan u istočnom delu delte Nila. Blizu Horusa, poistovjećena s njim.

Tatenen- htonski bog, obožavan u Memfisu zajedno sa Ptahom i ponekad identifikovan sa njim. Njegovo ime doslovno znači "zemlja koja se diže (tj. izranjajuća)".

Taurt- boginja iz grada Oksirinha, prikazana kao nilski konj. Zaštitnica porođaja, trudnica i beba. Odgoni zle duhove iz domova.

Tefnut- boginja koja je zajedno sa svojim mužem, bogom Šu, simbolizovala prostor između nebeskog svoda zemlje i nebeskog svoda. Od Šua i Tefnuta rođeni su bog zemlje Geb i boginja neba Nut.

Wadget- boginja zmija koja se smatrala zaštitnicom Donjeg (Sjevernog) Egipta.

Upout- bog mrtvih sa glavom šakala, poštovan u gradu Asiutu (Lycopolis). Po izgledu i značenju snažno je podsjećao na Anubisa i postepeno se stopio s njim u jednu sliku.

Phoenix- čarobna ptica sa zlatnim i crvenim perjem, koja je, prema egipatskoj legendi, letjela u grad Heliopolis jednom u 500 godina da sahrani tijelo svog preminulog oca u Hramu Sunca. Ona je personificirala dušu boga Ra.

Hapi- bog reke Nil, zaštitnik žetve koju je obezbedila njena poplava. Prikazivan je kao čovjek plave ili zelene boje (boja vode Nila u različito doba godine).

Hathor- boginja ljubavi, lepote, radosti i plesa, zaštitnica porođaja i dojilja, „Nebeska krava“. Ona je personificirala divlju, elementarnu moć strasti, koja je mogla poprimiti okrutne oblike. U takvom neobuzdanom obliku, često se poistovjećivala s boginjom lavicom Sekhmet. Prikazana je sa rogovima krave, unutar kojih je sunce.

Hekat- boginja vlage i kiše. Prikazana kao žaba.

Khepri- jedan od tri (često prepoznata kao tri atributa istog bića) solarna boga Heliopolisa. Personificirano sunce na izlasku sunca. Njegova dva “kolege” su Atum (ned Na zalasku sunca) i Ra (sunce u svim ostalim satima dana). Prikazan sa glavom skarabeja.

hershef (herishef) – glavni bog grad Herakleopolis, gdje su ga obožavali kao tvorca svijeta, "čije je desno oko sunce, čije je lijevo oko mjesec, i čiji dah sve oživljava."

Khnum- bog poštovan u gradu Esne kao demijurg koji je stvorio svijet i ljude na grnčarskom kolu. Prikazana sa glavom ovna.

Khonsou- lunarni bog u Tebi. Sin boga Amona. Zajedno sa Amonom i njegovom majkom, Mut je formirao tebansku trijadu bogova. Prikazan sa lunarnim polumjesecom i diskom na glavi.