Ta oli üks esimesi vene marksiste. Sotsialismi prohvet. Mida tähendavad erinevad poliitilised liikumised?

22.03.2022 Kindral

SRÜ HARIDUS- JA TEADUSMINISTEERIUM
Föderaalne riigieelarveline kõrgharidusasutus
Ishimi Riiklik Pedagoogiline Instituut
Nemad. P.P. Ershova

Ajaloo- ja sotsiaalteaduste ning humanitaarteaduste osakond

Vene marksism. G.V. Plehhanov.

TEOSTJA:
Šarapova Julia Andreevna
3. kursuse täiskoormusega tudeng
Filoloogiateaduskond, gr.1091.
TEADUSLIK NÕUSTAJA:
Paluda I.A.

Ishim 2011

Sisu
Sissejuhatus………………………………………………………………….3
Vene marksism ………………………………………………………. 4
Marksism G.V. Plehanov kui versioon Marxi ideoloogilise pärandi tõlgendamisel:
A) Populistide programmisuuniste ja teaduslikule sotsialismile ülemineku kriitika……………………………………………………………………………….5
B) Plehanov sotsialistliku revolutsiooni enneaegsest ajast Venemaal……………………………………………………………………………………
B) Plehanovi seisukohad proletariaadi diktatuuri kohta………….7
D) Plehanovi poliitiline testament……………………….8
Järeldus………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
Viited………………………………………………………………12

Sissejuhatus
„Marxi poliitiline teooria on hõivanud ja on jätkuvalt ühiskonna kaasaegses intellektuaalses elus kõige olulisemal kohal. Võib-olla pole inimkonna ajaloos kunagi olnud niisugust teaduslikku teooriat, millel oleks olnud nii suur mõju peaaegu kõigile sotsiaalsete ja humanitaarteadmiste valdkondadele. Toetudes poliitilise mõtte, filosoofia, ajaloo ja majanduse "klassikute" pärandile, suutsid Marx ja Engels kujundada uue arusaama ühiskonna arengust. Marksistlik maailmavaade on kujundanud sotsiaalset ja poliitilist mõtlemist kõige fundamentaalsemates küsimustes. Peaaegu enamus kaasaegsed probleemid poliitiline teooria on marksistlikku päritolu.
Selle töö eesmärk- K. Marxi ühiskonnateooria analüüs, selle mõju vene marksismile: juriidiline marksism.
Õppeobjekt: Marksistlik ühiskonnateooria.
Õppeaine: Marksism G.V. Plekhanov ja V.I. Lenin, kui erinevad versioonid Marxi ideoloogilise pärandi tõlgendamisel.
Selle töö eesmärgid:
1. Tehke kindlaks K. Marxi teooria koht ja tähtsus G. V. Plehanovi ja V. I. vaadete kujunemisel. Lenin;
2. Avaldage marksismi olemus G.V. Plekhanov ja V. I. Lenini marksism näitavad, millist mõju need ideed Venemaa saatusele avaldasid.
Asjakohasus See teema on ilmne, marksistlik teooria on kaasaegses ühiskonnaelus jätkuvalt olulisel kohal. Hoolimata olulistest erinevustest terminoloogias ja metoodikas, huvitavad teoreetikud sisuliselt samad teoreetilised probleemid. See on ühiskonnateadmiste eluala.

Vene marksism.
Marksismiga tutvusime Venemaal juba 50ndatel. XIX sajandil, kuid alles Aleksander III valitsemisajal. See tähendab, et alates 80ndatest on see teooria omandanud iseseisva tähenduse vene mõttemaailmas. Kõige olulisem marksismile soodsa pinnase loonud tegur oli kapitalismi areng Venemaal, töölisküsimuse esilekerkimine ja töölisliikumine. Agraarsuhetele ja kogukonna saatusele keskendunud vene sotsialism (populism), mis nägi peamist revolutsioonilist jõudu talurahvas, ei suutnud uusi probleeme lahendada.
60-70ndatel. Marksistlikud ideed olid üksikisikute omand. 80ndatel Marksismist sai rühmituse "Töö emantsipatsioon" - endiste populistide ringi, kes emigreerus. Lääne-Euroopa. Sajandi lõpuks sai vene marksismist küpse poliitilise mõtte liikumine, millel oli sotsiaaldemokraatliku töölisliikumise näol oma sotsiaalne baas.
Plehhanov oli esimene vene sotsialistidest, kes tõestas marksismi rakendatavust Venemaa oludes. Kodanlike ühiskondlike suhete loomises riikides nägi ta objektiivseid tingimusi proletariaadi muutumiseks juhtivaks revolutsiooniliseks jõuks. Plehanovi peamine teoreetiline teene oli kriitika populismi programmiliste põhimõtete vastu. 1883. aastal avaldas ta brošüüri “Sotsialism ja poliitiline võitlus” ning 1885. aastal “Meie erinevused”. Nendes töödes, võttes kokku Venemaa sotsiaal-majandusliku elu uusi nähtusi, demonstreerib Plehhanov populistide ajalooprotsessi vaadete idealistlikkust, nende sotsialistliku teooria utoopilisust. Rahumeelse reformistliku tegevuse püüdlused on pälvinud tunnustust ka Venemaa opositsiooni seas. Nende eestkõnelejad koos liberaalsete populistidega olid seaduslikud marksistid, majandusteadlased ja hiljem, kuigi mitte täielikult, menševikud.
Juriidilised marksistid – P.B. Struve, N.A. Berdjajev, S.N. Bulgakov, keda kutsuti tsensuuri raames tegutsemise tõttu, kritiseeris liberaalset populismi, aidates ületada illusiooni Venemaa erilisest sotsialismiteekonnast läbi talupoegade kogukonna, minnes kapitalismist mööda. Nad väitsid, et Venemaa on juba muutunud kapitalistlikuks riigiks ja selles osas toetas neid Plehhanov. Kuid populismi ja talupoegade sotsialismi tagasilükkamine sai seaduslike marksistide jaoks sammuks mitte proletaarse sotsialismi, vaid kodanliku liberalismi poole. Struve sõnastas oma poliitilise positsiooni lõpuks konservatiivse liberalismina.

Marksism G.V. Plehanov kui versioon Marxi ideoloogilise pärandi tõlgendamisel.
A). Populistide programmisuuniste ja teaduslikule sotsialismile ülemineku kriitika.
Plehhanov oli esimene vene sotsialistidest, kes tõestas marksismi rakendatavust Venemaa tingimustes. Kodanlike ühiskondlike suhete loomises riigis nägi ta objektiivseid tingimusi proletariaadi muutumiseks juhtivaks revolutsiooniliseks jõuks.
Plehanovi peamine teoreetiline teene oli kriitika populismi programmiliste põhimõtete vastu. 1883. aastal avaldas ta brošüüri “Sotsialism ja poliitiline võitlus” ning 1885. aastal “Meie erinevused”. Nendes töödes, võttes kokku Venemaa sotsiaal-majandusliku elu uusi nähtusi, demonstreerib Plehhanov populistide ajalooprotsessi vaadete idealistlikkust, nende sotsialistliku teooria utoopilisust. Üks Plehanovi parimaid raamatuid "Monistliku ajalookäsitluse kujunemise küsimusest" on pühendatud populismi kriitikale ja samal ajal marksismi õigustamisele. (1895), aga ka mitmeid suuri artikleid, sealhulgas “Isikisiku rollist ajaloos” ja “Ajaloo materialistlikust mõistmisest”.
“Plehhanov jõudis järeldusele, et populistlikud seisukohad poliitilisest võitlusest ja riigist, tees sotsiaalse ülimuslikkusest poliitilise ees, ei ole vastuvõetavad. Ta tõstatab otseselt küsimuse rõhutud masside võimuhaaramisest: „Asjade loogika paneb nad teele. poliitiline võitlus ja riigivõimu haaramine, kuigi need seadsid eesmärgiks majandusrevolutsiooni. Töölisklass, väidab Plehhanov, „teab, et riik on kindlus, mis on kindlus ja kaitse oma rõhujale, kindlus, mida saab ja tuleb vallutada, mida saab ja tuleb enda kaitse huvides uuesti üles ehitada, kuid ei saa selle neutraalsusele toetudes mööda minna. Plehanov jõudis järeldusele, et töörahva vabastamine on pika ja karmi võitluse tee, et revolutsioon jääb viimaseks teoks pikaajalises klassivõitluses, mis teadvustub ainult niivõrd, kuivõrd sellest saab poliitiline võitlus.

Plehanov jõudis marksismi, teadusliku sotsialismi juurde, ületades mitmesugused mittemarksistliku sotsialismi kontseptsioonid. See on väga oluline punkt, kuna see selgitab Plehanovi erakordset "tundlikkust" igasuguste kõrvalekallete suhtes teaduslikust sotsialismist.
„Teadussotsialism on teooria, mis tuletab sotsialismi tootmisjõudude arengutasemest ja olemusest. Kõik muud motiivid: elu ülekohus, ebasoodsas olukorras olevate inimeste kannatused, kaastunne rõhutute vastu – ei tähenda teadusliku sotsialismi jaoks midagi. Sotsialism - vastavalt teaduslikule teooriale - on objektiivselt vajalik, kuna just selline ühiskonna struktuur vastab inimkonna uuele viisile eluks vajalike materiaalsete hüvede hankimiseks. Sotsialism pole alati vajalik, vaid ainult teatud arenguetapis. Ja tagasi. Sotsialism lakkab olemast vältimatu, kui nõrgenevad tegurid, mis põhjustavad tootmise arengus sotsialistliku süsteemi vajadust. Ühiskonnas pole sotsialismil kohta, kui puudub vastav baas tootmissfääris.
Teadussotsialism rõhutab, et tulevik ei kuulu proletariaadile mitte sellepärast, et see on rõhutud ja kannatab, vaid ainult seetõttu, et see on seotud tsivilisatsiooni tulevase arengu jaoks sobiva tootmistüübiga. Ja vastupidi, proletariaat lakkab olemast progressiivne, kui tootmisviis, millega see on seotud, lakkab olemast inimkonna arengus kesksel kohal.
Plehanovi järeldused Venemaa sotsialismiks valmistumatuse kohta põhinevad täielikult teadusliku sotsialismi kontseptsioonil.
B). Plehanov sotsialistliku revolutsiooni ennatlikkusest Venemaal.
80ndatel. gg. ta kirjutas proletariaadi eesrindlikust rollist eelseisvas sotsialistlikus revolutsioonis "Proletariaat," kirjutas ta, "on dünamiit, millega ajalugu Venemaa autokraatia õhku laseb." Seejärel, 20. sajandi alguses, jõudis Plehhanov põhjendama teesi Venemaa ebaküpsuse kohta selliseks revolutsiooniks, vene tööliste valmisolekust sotsialismi luua, liitlase puudumisest talurahva hulgas, kokkuleppe vajalikkusest. liberaalidega, tulenevalt eelseisva revolutsiooni kodanlikust olemusest, ja tulevikus Venemaa pikaajalisest kapitalistlikust arengust.
„Plehhanovi hinnangud bolševike kohta alates 1905. aastast viivad järeldusele, et 1917. aasta oktoobrisündmustest tulenev sotsialism ei ole juhus, vaid enneaegsele võimuhaaramisele geneetiliselt omane muster. "Uuendatud tsaariaegne despotism kommunistlikul joonel," ennustas Plehhanov ammu enne Stalini isikukultuse loomist. Veel 1904. aastal kirjutas Plehhanov, rääkides demokraatliku tsentralismi põhimõtte omaks võtnud bolševike parteide võimuhaaramise tagajärgedest: Tema ridades pole varsti enam kohta ei õpetatud inimestele ega vangistatud võitlejatele. sinna jääksid vaid konnad, kes lõpuks ihaldatud kuninga kätte saavad, ja keskkraana need konnad üksteise järel vabalt alla neelaks. Otsustades, kas võimuhaaramine oli ennatlik või õigeaegne, toetus Plehhanov eelkõige Marxile, kelle sõnul on sotsialism objektiivse majandusarengu vajalik tulemus, mida ta demonstreeris materiaalsete tootmisjõudude arenguga. Sellises majanduslikult mahajäänud riigis nagu Venemaa ei saa "inimesed, kes on Marxi õpetust vähegi mõistnud, rääkida sotsialistlikust revolutsioonist".
Plekhanovi kontseptsioon tootmisjõudude ja tootmissuhete lahknevusest “vastupidi”, kui tootlikud suhted ei jäänud tootmisjõududest maha, vaid, vastupidi, määrasid need kindlaks - suurepärane vastus kõigile, kes soovisid sotsialismi kohe ellu viia. Plehanovi peamine järeldus – tänapäeval on reaalsed ja võimalikud vaid üksikud sotsialistlikku tüüpi meetmed – säilitab 21. sajandi alguseks oma tähenduse täielikult. G.V. Plehanov, kutsudes üles järgima teadusliku sotsialismi seisukohti, kindlustab sotsiaaldemokraatiat nii sotsialistlikku tüüpi meetmete rakendamise viivitamise kui ka selle valdkonna edasiliikumise vastu.
B) Plehanovi vaated proletariaadi diktatuurile.
Sotsialistliku revolutsiooni seadusi käsitlevad koosolekud määravad kindlaks Plehanovi vaated proletariaadi diktatuurile. Tema arvates pole proletariaadi diktatuuri vaja mitte niivõrd ekspluateerivate klasside poliitilise ülemvõimu hävitamiseks, vaid tootmise anarhia ja "ühiskondlik-poliitilise elu kõigi funktsioonide teadliku korraldamise" likvideerimiseks. Sellel ei tohiks olla mingit pistmist revolutsionääride rühma (partei) diktatuuriga. Räägime vajaliku kogemuse ja hariduse omava, oma tugevust teadvustava ja võidukindla klassi poliitilisest hoiakust. "Kuni töölisklass pole arenenud enne oma suure ajaloolise ülesande täitmist, on tema toetajate kohus kiirendada oma arenguprotsesse, kõrvaldada takistused, mis takistavad tema jõu ja teadvuse kasvu, mitte välja mõelda sotsiaalseid eksperimente. ja vivisektsioon."
Plehanov kinnitas marksismi, eitades kogu populistide seas domineerinud ideede summat. Erinevalt Leninist ei võidelnud ta „päranduse” eest kuni juurteni, nii et tunnistas hiljem ka Tšernõševskit kui populistlike eelarvamuste peamist allikat. Tšernõševski ja populistide poolt absolutiseeritud venelaste asemele pani vene marksismi pioneer lääneliku poliitilise teooria mudeli. "... Vene enesekaotuse teooria muutub stagnatsiooni ja reaktsiooni sünonüümiks ning Venemaa ühiskonna progressiivsed elemendid on koondatud tähendusliku läänelikkuse sildi alla", "need peavad paratamatult kolima modernse pinnasele. sotsialism."
See “Moodne sotsialism”, s.o. sajandivahetuse lääne sotsiaaldemokraatia ideed, pakkusid Plehhanov ja rühmitus "Tööjõu emantsipatsioon" Venemaale. Ilmselt jättis ta siiski oma riigi eripära tähelepanuta. Plehanovi poolehoidjad kaotasid kibedas poliitilises võitluses perspektiivi Leninile ja bolševikele, kes asendasid populistliku “vene sotsialismi”, “vene marksismi”. Teoreetilisest vaatenurgast ei ole Plehanovi kriitika bolševike positsiooni suhtes alusetu, tema ennustused demokraatia saatuse kohta Venemaal said kinnitust. Kuid Plehhanov ja menševikud ei suutnud bolševikele reaalse tegevusprogrammiga vastu seista, mistõttu nad tõrjuti Venemaad 20. sajandi alguses raputanud revolutsioonilistes sündmustes.
D) Plehanovi poliitiline testament.
21. sajandi alguses ilmus G.V. “Poliitiline testament”. Plehhanov. See sisaldab Plehhanovi uusimaid ideid, mida ta väljendas pärast Venemaale naasmist.
Kuulsa teadlase, publitsisti ja ühiskonnategelase, Plehanovi fondi presidendi Gabriel Popovi sõnul on “Poliitilise Testamendi” tekstil kolm marksismi analüüsi “kihti”. Esimest nimetas ta õigeusklikuks. Plehanov rõhutas tulihingeliselt, et "ühiskond on tänaseni arenenud peamiselt Marxi järgi". Proletariaadi arvu arvutamine. Masside suhteline, kui mitte absoluutne vaesumine süveneb. Kapitalismi pahed kasvavad. Lühidalt öeldes on käimas protsess, mille tulemuseks peaks olema proletariaadi ja sotsialismi diktatuur. Teine on revisionistlik. Plehanov poleks olnud Plehhanov, kui ta poleks märkinud põhimõtteliselt uusi punkte. Ja Plehanov – kui teadusliku sotsialismi teooria tõeline toetaja – seob need uued hetked ühiskonna, tootmise arenguga ja radikaalselt uue tootliku jõuga, mis Marxi ajal oli veel tühine.
jne.................

G. V. Plehanovi ja V. I. Uljanovi (Lenin) marksistlik sotsioloogia

Marksistliku sotsioloogia teoreetik, poliitiline aktivist, Venemaa sotsiaaldemokraatia rajaja Georgi Valentinovitš Plekhanov(1856-1918) kaitses K. Marxi ja F. Engelsi seisukohti ideoloogilises ja teoreetilises võitluses positivismi ja subjektiivse sotsioloogia esindajate vastu. G. V. Plehanovi sotsiaalpoliitiliste vaadete kujunemist mõjutasid tugevalt revolutsiooniliste demokraatide, populistide ja anarhistide ideed. Ta koges Euroopa ja kodumaiste marksistide suurimat mõju.

G. V. Plehanovi sotsioloogilised vaated leidsid kajastamist teostes "Sotsialism ja poliitiline võitlus" (1883), "Meie lahkarvamused" (1885), "Monistliku ajalookäsitluse kujunemise küsimusest" (1895), "Ajaloost. Küsimus indiviidi rollist ajaloos" (1898), "Materialistlik ajaloomõistmine" (1901), "Marksismi põhiküsimused" (1908).

G. V. Plehhanov kaitses järjekindlalt materialistliku ajaloomõistmise marksistlikku metodoloogiat. Ta uskus, et igaüks, kes tahab "teha sotsioloogiat", peab kõigepealt andma endale selge vastuse küsimusele, kus peitub peamine põhjus, millest "kogu sotsiaalsete nähtuste tervik" lõpuks sõltub. Tema vaatenurgast “sotsioloogiast saab teadus ainult sel määral”, mil ta suudab mõista eesmärkide tekkimist sotsiaalses inimeses kui sotsiaalse protsessi vajalikku tagajärge, mille lõppkokkuvõttes määrab majandusliku arengu käik. Selline teadussotsioloogia on vene marksisti arvates K. Marxi ajalooline materialism – ainus teaduslik metodoloogia, mis vastab sotsiaalse reaalsuse enda objektiivsetele seadustele.

G. V. Plekhanovi sotsioloogilistes töödes hõivas suure koha Venemaa ja Euroopa mõtlejate olemasolevate sotsiaalsete kontseptsioonide kriitiline analüüs. Ta astus ajaloo mõistmisel aktiivselt vastu idealismile, vulgaarsele ja subjektiivsele sotsiologismile. Tema arusaama järgi seab “subjektiivne sotsioloog” ihaldusväärse nimel välja seadusele vastavuse ja seetõttu ei jää tal muud üle, kui loota juhusele. Objektiivne sotsioloog on inimene, kes lähtub oma arvutustes etteantud seadustega kooskõlas olevast ühiskonna arengu käigust.

G. V. Plehanovi sotsioloogiliste vaadete tuumaks olid:

  • - ühiskonna klassimudeli majanduslik dominant (alus);
  • - ühiskonnakorralduse radikaalne muutus revolutsiooniliselt;
  • - sotsiaalsele keskkonnale allutatud individuaalne staatus.

G. V. Plehhanov nentis, et K. Marxi nimi seostub ennekõike uue arusaamaga ajaloost. Ta määratles ajaloolise materialismi kui marksismi teaduslikku sotsioloogiat. Kaitstes materialistlikku ajaloomõistmist, märkis vene marksist, et ajalooline materialism ei piirdu sotsiaalse eksistentsi ülimuslikkuse tunnistamisega sotsiaalse teadvuse suhtes. Sellele tuleb lisada, rõhutas ta, et olles kunagi tekkinud olemise alusel, aitab teadvus omalt poolt kaasa olemise edasisele arengule. Seetõttu tuleks sotsiaalse progressi selgitamisel lähtuda nii objektiivsete kui ka subjektiivsete tegurite analüüsist. G. V. Plehhanov pidas sotsiaalse progressi peamisteks objektiivseteks teguriteks ühiskonna toimimise geograafilisi ja majanduslikke tingimusi ning subjektiivseteks - sotsiaalset teadvust ja klassivõitlust. Tema sõnul viib subjektiivsete tegurite ignoreerimine ühiskonna arengu ajaloos fatalismi äratundmiseni. G. V. Plehhanov aga seisis vastu vene populismi ideoloogide poolt välja pakutud subjektiivsele meetodile sotsioloogias, mis tema hinnangul “tõrjub otstarbekuse ihaldusväärse nimel”.

Erinevalt neist, kes seadsid geograafilise teguri sotsiaalse progressi etteotsa, lubas G. V. Plehhanov geograafilise keskkonna otsest mõju ühiskonna arengule alles primitiivsel perioodil. Esimene tõuge tootlike jõudude arendamiseks tuleb tema väitel „loodusest endast, s.o. inimest ümbritsev geograafiline keskkond." Siis muutub selle mõju kaudseks ja sõltub ühiskonna tootlike jõudude arenguastmest. Seetõttu tuleks marksismi seisukohalt sotsiaalse progressi määravaks teguriks pidada ühiskonna arengutaset. ühiskonna tootlikud jõud.

Ühiskondliku progressi teooria esitamisel kasutas G. V. Plehhanov filosoofilisi kategooriaid “sisu” ja “vorm”. Ta määratles inimmõju loodusele ja muutused ühiskonna tootlikes jõududes sotsiaalse arengu protsessi sisuna ning ühiskonna majandusstruktuuri ja selles arenevaid varalisi suhteid selle sisu poolt genereeritud ja selle poolt tagasi lükatud vormina. selle edasise arendamise tulemus.

Selgitades sotsiaalset progressi kui "vana vormi kõrvaldamist ja asendamist uuega", deklareeris vene marksist vastuolu sotsiaalse arengu sisu ja vormi kui sotsiaalse progressi allika vahel. Kaasaegset ajalugu iseloomustab tema arusaama kohaselt asjaolu, et see ei järgi mitte vastuolude "nüristamise", vaid nende "ägenemise" seadust. Selle vastuolu lahendamiseks on "vajalik sotsiaalne revolutsioon" vastandlike klasside poliitilise võitluse tulemusena.

Rakendades Venemaale marksistlikku sotsiaalse arengu etappide kontseptsiooni, oli G. V. Plehhanov, vastupidiselt Vene revolutsioonilistele demokraatidele ja populistidele, veendunud, et Venemaa peab oma arengus tingimata läbima kapitalismi ajastu. Ta tunnistas võimalust lühendada Venemaa kapitalistliku faasi läbimise aega tänu proletariaadi revolutsioonilisele tegevusele, rõhutades sellega subjektiivse teguri tähtsust sotsiaalses progressis.

Märkimisväärse koha G. V. Plekhanovi sotsioloogiliste vaadete süsteemis hõivasid kapitalistlike sotsiaalsete suhete tekkimise ja kujunemisega seotud probleemid. Ta käsitles neid mitte ainult populistliku ideoloogia kriitika kontekstis, vaid ka iseseisva uurimisobjektina. Erilist tähelepanu pöörati reformijärgse Venemaa sotsiaalmajanduslike suhete analüüsile, linna ja maa kapitalistlikule arenguteele.

G. V. Plehanovi huvi kapitalismi probleemide, nagu ka tolleaegse kodumarksistliku sotsioloogia vastu, sai alguse populistliku ideoloogia kriitikast, mis keskendus Venemaa õiguse kaitsmisele “algsele arenguteele”. Selgitamaks populistide majandusteooria ekslikkust, jõudis vene marksist, olles kindlaks teinud kapitalismi arengu üldised eeldused erinevates riikides, et Venemaa ja Lääne vastandumine selles osas on talumatu. Ta väitis, et kapitalism läheb oma teed, "löödes sõltumatud tootjad välja" nende ebakindlatest positsioonidest ja luues Venemaal tööliste armee samal viisil, nagu see oli juba läänes praktiseeritud.

G. V. Plekhanov paljastas faktid kapitalismi tungimisest põllumajandusse ja "talurahvamaailma aluste" - kogukonna - lagunemisest. Populistid nägid kogukonnas kapitalismivastase võitluse tugipunkti ja Venemaa sotsialistliku ümberkujundamise alust, võimaldades neil kapitalismist mööda minna. Nad vaidlesid “rahva” toodangu üle, ilma sisemiste vastuoludeta. G. V. Plehhanov tõestas faktidega, et maakogukonnad on „kannatlikud“ seni, kuni nad ei ületa alepõllunduse piire. Kogukonnad hakkavad lagunema niipea, kui toimub "rahamajanduse ja kaubatootmise areng".

G. V. Plehhanov pidas marksistliku sotsioloogia keskseks probleemiks baasi ja pealisehitise vahekord. K. Marxi järgides mõistis ta aluse järgi ühiskondlike suhete kogumit, mille aluseks on omandisuhted ("omandisuhted"), ning seade järgi - ühiskondlik-poliitilist süsteemi ja sotsiaalse teadvuse vorme. Üldsuse teadvuses oli G. V. Plehanov esimene marksist, kes tegi ettepaneku eristada kahte tasandit: sotsiaalpsühholoogilist (sotsiaalpsühholoogia) ja ideoloogilist (sotsiaalideoloogia).

Oma arusaama ühiskonna baasi ja pealisehituse ülesehitusest esitas ta teoses “Marksismi põhiküsimused” järgmise viieliikmelise valemiga.

  • 1. Ühiskonna tootlike jõudude olukord.
  • 2. Tootmisjõudude poolt määratud majandussuhted.
  • 3. Sellel majanduslikul alusel kasvanud sotsiaalpoliitiline süsteem.
  • 4. Määrab osaliselt otseselt majandus, osalt kogu sellel üleskasvanud sotsiaalpoliitiline süsteem, sotsiaalse inimese psüühika.
  • 5. Erinevad ideoloogiad, mis peegeldavad selle psüühika omadusi.

G.V.Plehanovi jaoks väljendub seos baasi ja pealisehitise vahel selles, et pealisehitise kaudu saab majandus mõjutada inimeste käitumist ühiskonnas. Mõnikord juhtub see poliitika, mõnikord ideoloogia ja sotsiaalse teadvuse vormide kaudu. Ühiskondliku teadvuse vormidest eristas ta “esimese järgu” (poliitika, õigus), “teise järgu” (teadus, moraal) ja “kõrgema korra” (filosoofia, religioon, kunst) elemente. Samas on “esimese järgu” elementidel majandusega otsesem seos. Mida kõrgem on elementide “järjekord”, seda keerulisemaks ja kaudsemaks muutuvad nende seosed alusega. Reeglina toimivad "kõrgemat järku" elemendid kaudselt "esimese" ja "teise" järgu elementide kaudu.

G. V. Plehhanov pööras palju tähelepanu sotsiaalse teadvuse arvestamisele. Ta näitas ühelt poolt sotsiaalse teadvuse geneetilist sõltuvust alustest ja teiselt poolt suhtelist sõltumatust sotsiaalse teadvuse vormide kujunemisel. Ta sõnastas ka järgmised sotsiaalse teadvuse toimimise ja arengu sotsioloogilised seadused:

  • - järjepidevuse seadus - "lähim ja positiivne või negatiivne seos" eelmise aja sotsiaalse teadvusega;
  • - klasside tinglikkuse seadus, mille kohaselt sotsiaalne teadvus peegeldab klasside ajalugu ja nende omavahelist võitlust;
  • - teatud sotsiaalse teadvuse vormide teistest sõltuvuse seadus;
  • - ühe rahva sotsiaalse teadvuse vormide vastastikuse mõjutamise seadus teise rahva sarnastele vormidele, arvestades nende olemasolevate sotsiaalsete suhete sarnasust ja sotsiaalse arengu sama etappi;
  • - riigi ühiskondliku teadvuse keerulisemaks muutmise seadus teiste riikide ideoloogilise mõju tagajärjel.

K. Marxi järgi pakkus G. V. Plehhanov välja ühiskonna arengu analüüsi klassikäsitluse seisukohast. Ta määratles klassid sotsiaalse struktuuri peamiste elementidena. Vene marksist väitis, et majandusarengu protsess põhjustas "ühiskonna jagunemise klassideks". Kõigi sotsiaalsete kogukondade toimimine perekonnast rahvuseni toimub klassipõhiselt. Ta tõlgendas isiksust ka klassihariduse produktina.

Rääkides klassihuvide prioriteedist ja klassivõitlusest kui ühiskonna arengu seadusest, tunnistas G. V. Plehhanov kõigi klasside ühise huvi olemasolu ja nende koostöö võimalust. Ta uskus, et klasside vastastikune võitlus toimub seal, kus on tegemist sisemise sotsiaalse struktuuriga, ja klasside koostöö, "kui on vaja kaitsta riiki väliste rünnakute eest". Seetõttu esitati talle ühiskonna ajalugu kui klasside võitluse ja koostöö ajalugu ühiskonnaelu erinevates valdkondades.

Kapitalistliku ühiskonna põhiklasside olukorda vaagides märkis G. V. Plehhanov, et majanduslikult on vahemaa proletariaadi ja kodanluse vahel suurenenud, töölisklass on muutunud suhteliselt vaesemaks, sest “tema osa rahvussaaduses on suhteliselt vähenenud”. Samuti juhtis ta tähelepanu erinevustele tööliste, talupoegade ja kapitalistide psühholoogias, mis tulenevad majandussuhetest. Kummutades Venemaa revolutsiooniliste demokraatide ja populistide usu talupoegadesse kui sotsialistliku ideoloogia peamistesse kandjatesse, oli G. V. Plehhanov veendunud, et Venemaal, nagu ka läänes, saab sotsialismi ideede kandjaks olla vaid tööstusproletariaat.

G.V. Plehanov eristas teadvuseta ja teadlikku klassivõitlust. Viimast iseloomustas ta kui poliitilist võitlust, nähes selles "ühiskonna ülesehitamise vahendit". Tema seisukohtade kohaselt, mida rohkem klassivõitlus konkreetses riigis ja teatud ajahetkel intensiivistub, seda tugevamaks muutub "selle mõju võitluses olevate klasside psühholoogiale". Vene sotsiaaldemokraatia rajaja määras klassivõitluses erilise rolli erakondadele ja ennekõike teadusliku sotsialismi parteile, mis aitaks kaasa töölisklassi harimisele ning korraldaks selle võitlust autokraatia ja kapitalismi vastu.

G. V. Plehhanov kaitses poleemikas marksistlikku arusaama indiviidi rollist ajaloos P. L. Lavrovi “kriitiliselt mõtleva isiksuse” ja N. K. Mihhailovski “kangelaste ja rahvahulga” mõistetega. Ta ei eitanud tõsiasja, et inimesed võivad tänu "oma iseloomu iseärasustele" mõnikord oluliselt mõjutada ühiskonna saatusi. Vene marksist oli aga veendunud, et sellise mõjutamise võimalikkuse ja ulatuse ei määra mitte niivõrd indiviidi omadused, kuivõrd vajalike objektiivsete tingimuste olemasolu. Isiksus alles siis ja niivõrd, kuivõrd ta hakkab mängima olulist rolli ühiskonna ajaloos, “kus, millal ja niivõrd, kuivõrd sotsiaalsed suhted seda võimaldavad”. G. V. Plehanovi seisukohast pole indiviid ise võimeline olemasolevaid majandussuhteid likvideerima ega ajaloolise liikumise suunda muutma. Oma tegevusega saab ta kaasa aidata vaid osalise iseloomuga muutustele, mõjutada "sündmuste individuaalset füsiognoomiat ja mõningaid nende konkreetseid tagajärgi".

G. V. Plehanovi arvates on isiksus sotsiaalse keskkonna toode. Ühiskond loob silmapaistvaid isikuid, pakkudes võimalusi nende geniaalsete võimete arendamiseks. Ühiskond annab indiviidile ka selle teadmistepagasi, "ilma milleta ei saa ükski geenius üldse midagi teha", ja suunab tema tähelepanu "ühes või teises suunas". Geniaalse isiksuse eripära seisneb selles, et ta „tabab oma kaasaegseid ees tekkivate sotsiaalsete suhete tähendust” ja tegutseb nende loomise nimel.

G. V. Plekhanov ütles: "Mitte ainsatki suurt sammu ajalooline liikumine inimkonda ei saa saavutada ilma suure hulga inimeste osaluseta massi moodustavate üksikisikute tegevus, seda tõenäolisem on nende seatud eesmärkide saavutamine. Seetõttu on ajaloo tõeline looja rahvas, keda ühendavad alati ühised huvid.

G. V. Plehhanov astus sotsioloogilise mõtte ajalukku mitte ainult marksistliku sotsioloogia järjekindla kaitsjana, vaid ka selle uusi aspekte arendava teoreetikuna. Vaatamata erimeelsustele G. V. Plehhanoviga tunnistas V. I. Lenin, et suur osa tema teoreetilisest pärandist on "parim kogu rahvusvahelises marksismikirjanduses", ja kutsus üles tema teoseid uurima.

Vladimir Iljitš Uljanov(Lenin) (1870-1924) - Venemaa ja rahvusvahelise revolutsioonilise liikumise juht, bolševistliku Vene Sotsiaaldemokraatliku Liikumise asutaja töölispartei(RSDLP), 1917. aasta oktoobrirevolutsiooni korraldaja ja maailma esimese Nõukogude riigi juht, kaitses ja arendas marksismi sotsioloogilisi ideid.

V. I. Lenini sotsiaalsed ja poliitilised vaated kujunesid revolutsiooniliste demokraatide ja populistide ideede mõjul. Eriti tugevat mõju avaldasid N. G. Tšernõševski kirjutised ja tema vanema venna, Narodnaja Volja liikme Aleksandr Uljanovi hukkamine. K. Marxi, F. Engelsi ja G. V. Plehhanovi tööde uurimine mängis otsustavat rolli V. I. Lenini kui järjekindla marksistliku ja sotsiaalpoliitilise teoreetiku kujunemisel. Eriline tähendus Marksistliku positsiooni kinnitamiseks ja oma sotsiaalpoliitiliste ideede arendamiseks kritiseerisid nad populismi ja anarhismi ideolooge, “seadusliku marksismi”, oportunismi ja revisionismi esindajaid.

V. I. Lenini sotsioloogilisi seisukohti sisaldavatest teoreetilistest töödest märgivad nad: "Mis on "rahva sõbrad" ja kuidas nad võitlevad sotsiaaldemokraatide vastu? (1894), “Populismi majanduslik sisu ja selle kriitika G. Struve raamatus” (1894-1895), “Kapitalismi areng Venemaal” (1899), “Kriitilisi märkmeid rahvusküsimusest” (1913) , Imperialism kui kapitalismi kõrgeim aste "(1916), "Statistika ja sotsioloogia" (1917), "Riik ja revolutsioon" (1917), "Nõukogude võimu vahetud ülesanded" (1918), "Suur algatus" ( 1919).

V. I. Lenin, nagu ka G. V. Plehanov, rõhutas alati marksismi põhitõdede tõesust ja ümberlükkamatust. Tema tööd 1890. aastate keskpaigast. ei tinginud mitte niivõrd vajadus marksismi ideid arendada, kuivõrd püüd kaitsta marksismi üha suureneva kriitika eest. Tema jaoks toimis marksism kui "revolutsioonilise võitluse sotsioloogia", mille eesmärk oli kehtestada Venemaa poliitilises liikumises ideoloogiline ja teoreetiline domineerimine.

V. I. Lenin kirjeldas oma arusaama materialistlikust sotsioloogiast oma töös "Mis on "rahva sõbrad" ja kuidas nad võitlevad sotsiaaldemokraatide vastu?" Ta väitis, et ainult K. Marxi materialistlik ajaloomõistmine muutis sotsioloogia teaduseks. V. I. Lenini sõnul ei suutnud populistid, tunnistades ajalooliste nähtuste vastavust seadustele, vaadata nende evolutsiooni kui loomulikku ajaloolist protsessi. Tootmissuhete määratlemine määravatena võimaldas marksistlikul sotsioloogial esitada ühiskonna arengut kui loomulikku sotsiaalmajanduslike formatsioonide muutumise protsessi. Just marksism tõi määravatena välja tootmissuhted kogu ühiskondlike suhete süsteemist ning paljastas poliitiliste ja juriidiliste vormide ning sotsiaalsete ideede päritolu.

Kritiseerides „populistlikku sotsioloogiat“ materialistliku ajaloomõistmise seisukohast, järgis V. I. Lenin järjekindlalt ideed, et kogu senise premarksistliku sotsioloogia peamised puudused taandusid ühelt poolt asjaolule, et selle esindajad analüüsisid sotsiaalteadusi. elu, vaatles seda ainult ideoloogiliste motiivide prisma kaudu, arvestamata objektiivseid seaduspärasusi, ja eiras masside sotsiaalajaloolist tegevust. Samas rõhutas ta, et K. Marxi sotsioloogilistes õpetustes on põhiline idee "proletariaadi maailmaajaloolisest rollist uue sotsialistliku ühiskonna loojana".

V. I. Lenin oli vastu N. K. Mihhailovski katsele tõlgendada marksistlikku sotsioloogiat kui "majanduslikku materialismi", väites, et marksistlik ühiskonnadoktriin on dialektiline ja ajalooline. V. I. Lenini seisukohalt uuris marksistlik sotsioloogia esiteks ühiskonda selle kõigi aspektide ühtsuses ja teiseks võimaldab ainult ajalooline determinism selgitada indiviidi tegelikku rolli ajaloos ja kõrvaldada metafüüsiline. “kangelaste” vastuseis “rahvahulgale”.

Järgides marksistlikku sotsiaalset arenguõpetust, tegi V. I. Lenin sellesse oma täpsustused modernse ajastu tunnuste kohta, määratledes imperialismi kui kapitalismi kõrgeima arenguastme ja määratledes kommunismi kujunemise perioodid.

Marksistliku meetodi rakendamine sotsiaalse arengu uurimisel, märkis V. I., nõuab ennekõike „ajalooprotsessi objektiivse sisu” selgitamist konkreetsel hetkel, aga ka „millise klassiliikumise mõistmist. on põhivedru” võimalikust edasiminekust selles konkreetses olukorras Järgides seda metoodikat, jõudis ta järeldusele, et moodsa ajastu põhisisu on klassivastuolude teravnemine Kaasaegsetes tingimustes klass, mis määrab progressiivse Ühiskonna areng on tema arvates proletariaat. Kapitalismi ja selle jälgede hävitamine, kommunistliku korra aluste juurutamine, on tema sõnul "nüüd alanud maailmaajaloo sisu. ”

V.I Lenin väitis, et kapitalistlik ühiskond 19.-20. astus oma "kõrgeimale" ja "viimasele" arenguastmele - imperialistlik. Ta pidas imperialismi põhijoonteks:

  • - tootmise ja kapitali kontsentreerimine monopoli ulatuseni;
  • - tööstus- ja panganduskapitali liitmine oligarhia ulatuses;
  • - kapitali ekspordi tugevdamine välismaale;
  • - rahvusvahelise kapitalistliku liidu moodustamine;
  • – maailma territoriaalse jaotuse lõpuleviimine suurimate kapitalistlike jõudude vahel.

Erinevalt K. Marxist ja F. Engelsist, kes eristasid kommunistlikus formatsioonis kahte perioodi (faasi) - sotsialismi kui üleminekuperioodi ja kommunismi, eristas V. I. Lenin kolme perioodi:

  • 1) üleminek kapitalismist sotsialismi;
  • 2) sotsialism kui kommunistliku ühiskonna esimene faas;
  • 3) kommunism kui kõrgeim faas.

Väites, et "kapitalismi ja sotsialismi vahel" on pikk üleminekuperiood "kodanlikust ühiskonnast sotsialistlikuks", rõhutas ta, et sellel perioodil on vaja segamajandust ja kehtestada proletariaadi diktatuur.

V. I. Lenin järjekindla marksistina tunnistas ühiskonna struktuuri alusena põhi- ja mittepõhiklasside olemasolu. Klasside kaupa mõistis ta suuri inimrühmi, kes erinevad järgmiste omaduste poolest:

  • - koha järgi ajalooliselt määratud sotsiaalse tootmise süsteemis;
  • - suhtumine tootmisvahenditesse;
  • - rollid töö sotsiaalses korralduses;
  • - tema poolt saadava sotsiaalse rikkuse saamise meetodid ja osa suurus.

V. I. Lenin nimetas klasside peamiseks eristavaks tunnuseks erinevust tootmisvahenditega, mis võimaldab sotsiaalset tootmisvahendeid omaval klassil hõivata sotsiaalmajanduse struktuuris teatud koha ja omastada teiste tööjõudu. Ta väitis, et klassid on inimrühmad, kellelt saab "omastada teise tööd, kuna nende koht on sotsiaalmajanduse teatud struktuuris erinev". V. I. Lenin juhtis tähelepanu ka tõsiasjale, et kui orja- ja feodaalühiskondades registreeriti klasside erinevus ka elanikkonna klassijaotuses, siis kodanlikus ühiskonnas "lõpetasid klassid olemast klassid". Marksistina mõistis ta, et kommunismi ajal pole klasse.

V. I. Lenin esitas kaasaegse Vene ühiskonna klassistruktuuri kolme põhiklassina: kodanlus, proletariaat ja talurahvas. Ta nimetas kodanlust ja proletariaati ühiskonnaelu "otsustavateks jõududeks" ning talupoegi "üleminekuklassiks". Vene marksist märkis, et väikekodanliku olemusega talupoegadele on iseloomulik “kahepalgelisus”, mis väljendub selles, et talupojad ühelt poolt tõmbuvad proletariaadi poole, teiselt poolt aga kodanluse poole. . Proletariaadis nägi ta kõige „organiseeritud, ühendatud, koolitatud, valgustatumat” klassi; kodanluse, pärisorjuse ja autokraatia järjekindel ja sihikindel vaenlane; sotsialistliku revolutsiooni ja sotsialismi ülesehitamise peamine poliitiline jõud.

Marksistlikus klassivõitluse teoorias määratles V. I. selle peamiste vormidena majandusliku, poliitilise ja ideoloogilise. Ta tunnistas poliitilist võitlust juhtivaks võitluseks, kuhjades endasse klassivõitluse teisi vorme. Poliitiline võitlus avaldub tema arvates eelkõige erakondade võitluses, kes on kutsutud organiseerima ja juhtima igasuguseid klassivõitlust.

Rahvaste päritolu küsimuses jäi V.I.Lenin kinni marksistlikust seisukohast, mille kohaselt on rahvad kodanliku ühiskonnaarengu ajastu “paratamatu toode”. Rahvussuhete keskseks probleemiks pidas ta küsimust ühe rahvuse rõhumise likvideerimisest teise poolt. Selle küsimuse lahendamisel on tema arvates oluline arvestada kahe suundumusega: esimene on rahvusliku elu ja rahvuslike liikumiste ärkamine, võitlus igasuguse rahvusliku rõhumise vastu, rahvusriikide loomine; teine ​​on kõikvõimalike rahvastevaheliste suhete arendamine ja tihendamine, rahvusbarjääride lõhkumine, kapitali rahvusvahelise ühtsuse loomine, majanduselu üldiselt, poliitika, teadus. Esimene suund nõuab rahva enesemääramisõiguse rakendamist, teine ​​- internatsionalismi printsiibi.

Vaatamata sellele, et marksism tunnustas rahvaste enesemääramisõigust, omistas ta internatsionalismi printsiipi ülimalt tähtsaks. Sellega seoses väitis V. I. Lenin, et marksismi jaoks on sotsialismi huvid kõrgemad kui rahvaste enesemääramise huvid. Tema sõnul ei luba marksism, olles vastu “natsionalismi vabandamisele” ja toetades kõike, mis rahvuste vahelisi sidemeid tihendab, “kõike, mis viib rahvuste ühtesulamiseni”, samas ei võimalda rahvuste “sunnitud või privilegeeritud” assimilatsiooni. .

V. I. Lenin sõnastas oma seisukoha rahva enesemääramisõiguse kohta järgmiselt: "Me oleme eraldumise vastu." Rahva enesemääramisõiguse all mõistis ta riigi põhiseadusega ette nähtud täiesti vaba ja demokraatliku viisi eraldumise küsimuse lahendamiseks. Ta teatas, et eraldumise küsimus oleks õigustatud, kui üks rahvas rõhub teist.

Aprilli (1917) parteikonverentsil esinedes kuulutas V. I.: "Kõigile Venemaa koosseisu kuuluvatele rahvastele tuleb "tunnustada õigust vabale lahkulöömisele ja iseseisva riigi moodustamisele." täieliku eraldumisvabaduse tõttu lootis ta sellega hõlbustada ja kiirendada "rahvaste demokraatliku lähenemise ja ühinemise" protsessi lõpliku otsuse määrab kogu elanikkond "ühiskonna arengu seisukohalt." Lenin hoiatas, et partei ja valitsusagentuurid kõik "katsed mõjutada rahva enesemääramist jõu või otsese võimuga" tuleks välistada.

V. I. Lenin nägi Venemaa tulevast rahvuslikku struktuuri vabatahtlikus rahvaste liidus. Ta mõistis, et sellise liidu loomine oli pikk protsess, mis nõuab ettevaatust ja sallivust rahvusliku usaldamatuse jäänuste suhtes. Seetõttu kihistas Nõukogude riigipea konstitutsiooni lisamist seadusele, mis "tunnistab kehtetuks" ühe rahvuse privileegid, rahvusvähemuste õiguste rikkumised. Hoolimata väitest, et mitmerahvuselise riigi föderaalne struktuur sotsialismi tingimustes "ei ole üldse vastuolus demokraatliku tsentralismiga", eelistas ta siiski autonoomiat, kuulutades, et see "on plaan demokraatliku riigi ülesehituseks".

Paljude majanduslike, sotsiaalsete ja poliitiliste probleemide lahenduste uurimisel kasutas V.I. Lenin olulist empiirilist materjali, mida pakkus statistika erinevates vormides: zemstvo, tehas, riik ja perioodika. Konkreetse teabe saamiseks koostas ta sageli oma küsimustikud (ankeetid). Teda ei huvitanud mitte ainult sisu, vaid ka teabe hankimise tehnika, meetodid ja esialgsete faktiliste andmete töötlemise viisid. Erilist huvi tundis ta selliste oluliste küsimuste vastu nagu valimi esinduslikkus, statistilise materjali rühmitamise vormide ja tüüpide vastavus tegelikule olukorrale ning oskus leida üldist ja tüüpilist.

Oktoobrieelsel perioodil uuris V. I. Lenin agraarküsimust ja uut klassistruktuuri reformijärgses Venemaa maal, demograafilisi ja rändeprotsesse, tööstuse struktuuri, vabrikute streikide dünaamikat, linna- ja maaelu sissetulekute taset. töötajad, rahvahariduse ja tervishoiu küsimused. Tuginedes laiaulatusliku statistilise materjali ja muude empiiriliste andmete kasutamisele, kirjutas ta mitmeid töid, tuginedes vene statistikateaduste koolkonna traditsioonidele. Ta kirjeldas oma metodoloogilist seisukohta statistika ja statistiliste andmete kasutamise osas artiklis “Statistika ja sotsioloogia”, kus juhtmotiiviks oli: “Faktid, kui võtta neid tervikuna, ei ole nendega seoses mitte ainult “kangekaelsed”, vaid ka muidugi tõenduslik asi “Faktid, kui need on võetud väljaspool tervikut, ilma seoseta, kui need on katkendlikud ja meelevaldsed, on lihtsalt mänguasi või midagi veel hullemat.”

Sotsialismi ülesehitamisel Venemaal pärast 1917. aasta oktoobrirevolutsiooni võttis V. I. Lenin arvesse selleks ajaks kujunenud spetsiifilist ajaloolist olukorda. Seetõttu põhines kodusõja aastatel Venemaal sotsialismi ülesehitamise plaan "sõjakommunismi" poliitikal ja pärast selle lõppu "uuel majanduspoliitikal" (NEP).

V.I.Lenin pidas Venemaal sotsialismi ülesehitamise üldiseks suunaks tootmise ja tööjõu sotsialiseerimist. Ta nägi sotsialiseerimise lõppeesmärki muuta igast töötajast tootmisvahendite omanik, peremees ning saavutada optimaalne "erahuvide ja riigi huvide kombineerimise aste". Pidades tootmisvahendite avalikku omandit sotsialistliku majanduse tugistruktuuriks, võimaldas ta mitmete sotsiaalmajanduslike struktuuride esialgse kooseksisteerimise võimaluse: elatuspõllumajandusest riigikapitalismini.

Tootmise ja tööjõu sotsialiseerimise küsimuses pidas V. I. Lenin suurt tähtsust erinevatele koostöövormidele, mis muudavad tee sotsialismi talupojale ja käsitöölisele lihtsamaks ja kättesaadavamaks. Küll aga oli ta vastu ühistute administratiivsele ja sunniviisilisele pealesurumisele, koostöötempo kunstlikule kiirendamisele ja ühistuvara riigistamisele. V. I. Lenin pidas sotsialismi ülesehitamiseks vajalikuks kauba-raha suhete, planeerimise, arvestuse ja kontrolli juurutamist sotsiaalse tootmise ja jaotamise sfäärides.

V. I. Lenini sõnul on sotsialismi ehitamine Venemaal võimatu ilma "kultuurirevolutsioonita". Ilma oskuseta kultuurselt töötada, kultuuriliselt kaubelda ja kultuuriliselt toime tulla on tema sõnul võimatu saavutada kõrgeimat tööviljakust ning luua sotsialistlikke suhteid tootmises ja igapäevaelus. Kultuurirevolutsiooni elluviimine nõuab kirjaoskamatuse kaotamist, kogu vaimse rikkuse valdamist, „mille inimkond on välja arendanud”.

V. I. Lenin pööras erilist tähelepanu juhtimise ja omavalitsuse korraldusele partei-, riigi- ja avalike institutsioonide süsteemi kaudu. Sotsialistliku juhtimise peamiseks vaenlaseks nimetas ta bürokraatiat koos selle diktaadi ja administratiivse omavoliga ning põlgusega individuaalse initsiatiivi vastu. Bürokraatia vastu võitlemise ja sotsialistliku demokraatia kehtestamise peamise vahendina nägi ta rahva osalemist ühiskonna juhtimises, kontrolli tootmise ja levitamise üle. V. I. Lenin tunnistas "demokraatlikku tsentralismi" sotsialistliku juhtimise juhtivaks põhimõtteks, mis võimaldab juhtimisküsimuste lahendamisel ühendada isiklikud ja avalikud huvid, tsentraliseeritud juhtimise võimalusega "mitte ainult kohalike, vaid ka kohalike eripärade täielikuks ja takistamatuks arendamiseks". algatus, kohalik initsiatiiv.

* Käesolev töö ei ole teaduslik töö, ei ole lõplik kvalifikatsioonitöö ning on kogutud teabe töötlemise, struktureerimise ja vormistamise tulemus, mis on mõeldud kasutamiseks õppematerjalide allikana õppetöö iseseisvaks koostamiseks.

Plekhanov G.V. ja marksistliku teooria areng Georgi Valentinovitš Plehanov (29.11.1856 - 30.05.1918) oli Venemaa rahvusvahelise sotsialistliku ja töölisliikumise silmapaistev tegelane, majandusteadlane, filosoof, marksismi teoreetik ja propageerija. Töölisklassi revolutsioonilise liikumise kogemuse, aga ka teadusliku sotsialismi rajajate tööde uurimine põhjustas P. vaadetes revolutsiooni aastatel 1830-83 P. eemaldus järk-järgult õigeusu populismist ja siirdus marksismi seisukoht. See periood on täis otsinguid sotsialistliku liikumise objektiivsete aluste, ülesannete ja arenguväljavaadete kohta Venemaal ja läänes. Genfis lõi P. esimese vene marksistliku organisatsiooni – piirkonna Tööjõu vabastamise rühmituse V. I. Lenini sõnul – "... rajas teoreetiliselt sotsiaaldemokraatia ja astus esimese sammu töölisliikumisega kohtumise suunas." Ta oli selle programmidokumentide autor ning tõlkis vene keelde hulga K. Marxi ja F. Engelsi teoseid. P. lõi tihedad sidemed paljude Lääne-Euroopa töölisliikumise esindajatega, osales II Internatsionaali töös (1889), kohtus ja oli Engelsiga lähedane. Ta võttis sõna liberaalse populismi, revisionismi ja oportunismi vastu. Alates 1900. aastast osales P. esimese ülevenemaalise asutamises. Partei II kongressil (1903) vastu võetud RSDLP programmi kavandi väljatöötamisel kuulus toimetuskolleegiumi marksistlik ajaleht Iskra. "Iskra" ja ajakiri. "Koit". Pärast 2. kongressi läks ta üle menševismi positsioonile, saades üheks selle juhiks. Aastatel 1903-17 ilmnes P. tegevuses ja tema maailmapildis oluline vastuolu: ühelt poolt läheb P. menševik taktikalise oportunismi teele ja on vastu Lenini kursile sotsialistliku revolutsiooni suunas Venemaal; teisest küljest on P. filosoofias sõjakas materialist – marksist, kes võitleb kodanlik-idealistliku filosoofia vastu, „...peateoreetik, kellel on tohutud teened võitluses oportunismi vastu, Bernstein, marksismivastased filosoofid, - mees, kelle eksimused taktikas aastatel 1903 - 1907 ei takistanud tal kiitmast “põrandaalust” ning paljastamast selle vaenlasi ja vastaseid ... “P. üks suuremaid teoseid oli raamat “Meie erimeelsused” (1885) , mis pälvis Engelsi eest palju kiitust. P. näitas kapitalismi arenguga seotud põhjalikke majandusmuutusi kõigis majanduselu valdkondades. Märkides narodniku teooria ekslikkust kapitalismi arengu "võimatuse" kohta ilma välisturgudeta, põhjendasid kõik osapooled marksismi seisukohta, et kapitalism loob oma arengus endale turu. Ta pidas kapitalismi arengu sotsiaalseks aluseks talupoegade ja käsitööliste laostumine, klassikihistumine maal. P. vastandas populistlikke talupojasotsialismi teooriaid teaduslikule analüüsile kapitalismi tegelike arenguteede kohta Venemaal. Seda küsimuse sõnastust hindas kõrgelt Lenin, kes pidas vastuvõetamatuks ka populistlikku teooriat Venemaa erilise kapitalistliku arengutee kohta. V. P. Vorontsovi majanduskontseptsiooni kritiseerides näitas P. liberaalse populismi majandusdoktriini primitivismi, kõrvalekaldumist 70. aastate revolutsioonilistest populismi traditsioonidest ja majandusarengu objektiivsete seaduste väärarusaamist. P. paljastas liberaalsete populistide vaadete ekslikkust väga paljudes küsimustes – väärtusteoorias, taastootmisteoorias ja majanduskriiside teoorias. P. liberaalse populismi kriitik 19. sajandi 90ndatel. ja Lenini võitlus selle väikekodanliku sotsialismi suundumusega sai oluliseks eelduseks marksismi võidule Venemaal. P. suured teened olid võitluses “ökonomismi” ja struvismi vastu. P. võitlus nende oportunismi suundumuste vastu viidi läbi erinevates aspektides - filosoofilistes, sotsioloogilistes, poliitmajanduslikes. Ch. P. tähelepanu pöörati majandusteadlasele. teadusliku teooria põhjendamine. sotsialism P. rõhutas, et sotsialism kui eesmärk on “... täielik eitus kaasaegne ühiskond", ja sotsialism kui liikumine on "... püüdlus, praktiline lähenemine sellele eesmärgile." Kritiseerides struvistide teooriat sotsiaalmajanduslike vastuolude leevendamise kohta kapitalismi arenedes, näitas P., et kapitalismi peamine vastuolu süveneb ja see on proletariaadi eelseisva sotsiaalse revolutsiooni eelduseks, lähtus P. ka sellest, et sotsiaalse küsimuse lõplik lahendus on saavutatav ainult klassivõitluses teinud palju ära marksismi majandusteooria põhjendamiseks ja edendamiseks, eraldades poliitilise ökonoomia kui tootmissuhete teadusliku arengu teema, tegi ta olulise täpsustuse, eristades tootmise enda sotsiaal-majanduslikke suhteid ja tootmis-organisatsiooni suhteid. tootlike jõudude sotsiaalne korraldus kapitali ja lisaväärtuse teoorias, mis moodustab marksismi majandusteooria nurgakivi, eristas selgelt tööjõudu ja tööjõudu, paljastades selle põhjal kapitalistliku ekspluateerimise olemuse. P. asus marksistlikele positsioonidele ja nendelt positsioonidelt kritiseeris oportunismi poliitökonoomia vallas ja, kuigi lubas mõnikord ebatäpseid sõnastusi. Samal ajal tegi P. menševike tegevusajal mitmeid tõsiseid teoreetilisi vigu. Eelkõige alahindas ta mõisnike ja talupoegade vaheliste vastuolude tõsidust, halvustades talurahva revolutsioonilisi võimeid ja relvastatud rolli. ülestõus kui võitlusvahend. P. kui marksismi teoreetik andis tohutu panuse Marxi majandusõpetuste kaitsmisse ja propagandasse ning Venemaa majandusmõtte arengusse.

Plehanov Georgi Valentinovitš (1856-1918) - Marxi järjekindel järgija ja marksismi rajaja Venemaal. Sündis oma isa valduses Tambovi kubermangus Lipetski rajoonis (praegu Lipetski oblasti Grjazinski rajoon). Aastatel 1868-1873 õppis ta Voroneži sõjaväegümnaasiumis, seejärel Peterburi mäeinstituudis. Aastal 1875 haaras ta revolutsioonilistest tegevustest niivõrd kaasa, et nagu biograafid viisakalt kirjutavad, "teda ei viidud kolmandale kursusele". 1880. aastal lahkus ta Venemaalt, tutvus töölisliikumisega Euroopas, uuris Marxi ja Engelsi teoseid, pidas kirjavahetust Engelsiga, kritiseeris populiste ja lõi rühmituse “Töö emantsipatsioon”. Ta oli veendunud järjekindla kapitalistliku arengutee vajalikkuses Venemaal ja pidas vene talurahva kogukonda hukule määratud. 1881. aastal vahetasid kirjad Plehhanovi õpilane Vera Zasulitš, kes sai hiljem kurikuulsaks oma terroriaktiga, ja Marx. Ta teatas, et Venemaale on ilmunud inimesi, kes nimetavad end marksistideks, kes usuvad, et Venemaal areneb kapitalism, et vene talurahvakogukonna lõpp on lähedal, kuid 80% elanikkonnast on kogukonnas. Mida ma peaksin tegema? Marxit ei eristanud armastus Vene impeeriumi vastu, ta pidas seda Euroopa sandarmiks, sest tsarism, nagu teada, võitles alati Euroopa monarhiate säilitamise eest. Niisiis. Marx vastas, et tema teooria on rakendatav ainult arenenud Euroopa kapitalistlikele riikidele ja Venemaa kohta: „eriuuringud on mind veennud, et kogukond on Venemaa ühiskondliku taaselustamise tugipunkt, vaja on vaid tagada normaalsed tingimused tasuta. areng."

Plehhanov varjas seda kirja Venemaa sotsiaaldemokraatide eest, et mitte võtta revolutsionääridelt nende ideoloogilist toetust. Kuigi isegi kui see oleks Lenini kätte sattunud, poleks see vaevalt midagi muutnud. Leninit, erinevalt Plehhanovist, ei saa nimetada ortodoksseks marksistiks, ta kasutas marksismi ideoloogilise toena võimu haaramiseks.

„Ükski sotsiaalmajanduslik moodustis ei sure enne, kui on välja arenenud kõik tootlikud jõud, millele see piisavat ruumi annab, ja uued kõrgemad tootmissuhted ei teki kunagi enne, kui nende eksisteerimise materiaalsed tingimused on küpsenud vana ühiskonna enda sügavustes. Üldiselt võib sotsiaal-majandusliku kujunemise progressiivseks ajastuks nimetada Aasia, iidseid, feodaalseid ja kaasaegseid kodanlikke tootmisviise. /K.Marx, F.Engels. Op. T.13, lk 7/

Oma esimestel tegevusaastatel hindas Lenin Plehhanovit kõrgelt ja pidas end oma õpilaseks. Kuid Plehhanov suri Petrogradi lähedal bolševike otsingutest solvununa, unustusehõlma, jüngrite poolt, keda võimuhaaramine viis minema.

IN JA. Lenin (1870-1924) Isa Uljanov, ema Blank, neiupõlvenimega Grosshopf, genealoogia on väga segane, pikka aega peideti, kuid tänapäeval saab lugeja ise kõigist keerukustest hõlpsasti teada, külastades vastavaid Interneti-lehekülgi. Nii et ma vaikin sellest. Minu jaoks on oluline mõista tema tegevuse olemust.

Lenin kuulub marksismi vasakäärmuslikku tiiba. Ja tema suhtumine Venemaasse on väga radikaalne: "Ta pole sotsialist, kes ei taha ohverdada oma isamaad revolutsiooni võidu nimel." Kuigi ta oli "professionaalne revolutsionäär", ei pidanud Lenin end filosoofiks. Ta õppis filosoofiat, kui poliitilised ülesanded sundisid teda seda tegema. Tema filosoofiline põhiteos "Materialism ja empiiriokriitika" on kirjutatud aastatel 1907-1908, et kehtestada end partei ideoloogilise juhina. Kuid loodusteaduste saavutused ja sotsiaalsed probleemid nõudsid tõesti mõistmist. Aatomi jagatavus ning massi ja energia korrelatsioon tekitas mõtte, et mateeria on kadunud. Lenin väitis, et mateeria ei kadunud, vaid piir, milleni me seda teame, et mateeria ei ole aine, millel on spetsiifiline. füüsikalised omadused, näiteks mass, vaid "filosoofiline kategooria, mis tähistab objektiivset reaalsust". Tõsi, kui ta kirjutas, et see on "kopeeritud, pildistatud", eksis ta. Aga see on eraldi vestlus. Lenin kritiseeris teravalt suurimaid filosoofe: Hume'i, Kanti, Machi. Eriti raske oli see sama erakonna filosofeerivatel liikmetel. Ta oli teisitimõtlejate suhtes sallimatu, pöördus nende poole iroonia ja naeruvääristusega, mida filosoofilises poleemikas ei aktsepteeritud. Raamatus on tõsiseid vigu, millest talle otse räägiti. Nii leidis bolševik ja teadlane A. Bogdanov Leninist palju vastuolusid, taunis teda religioosse suhtumise pärast Marxi, “absoluudi” kultuse pärast. Vt "Filosoofia küsimusi", 1991, nr 12, lk 27-91. Lenin ise tunnistas hiljem paljusid oma vigu. Nii kirjutab ta juba "Filosoofilistes märkmikes" (1914-1916), et kantialasi ja humelasi ei saa aknast välja visata, nagu Feuerbach Hegel, et "tark idealism on targale materialismile lähemal kui rumal materialism". /Lenin V.I. Täis kogumine soch., T. 29. Lk 161, 248, 322/.

Lenini teos "Filosoofilised märkmikud" sisaldab avaldamiseks mitte mõeldud märkmeid (kümme vihikut väljavõtetega erinevatest filosoofilistest teostest, eriti Hegelist). Siin on sketš “Dialektika küsimusest”, milles autor kutsub üles kaaluma kõike arengus, seostes, vastuoludes, terviklikult. Kes on selle vastu?

Lenin ei teadnud paljude Marxi ja Engelsi teoste olemasolust, millest osa avaldati alles pärast tema surma. Nende hulgas on 1844. aasta Majanduslikud ja filosoofilised käsikirjad, Saksa ideoloogia, Vene allianss ja varane Marxi panus Hegeli õigusfilosoofia kriitikasse, mis uurisid kodanikuühiskonna ja riigi suhteid. Võib-olla sellepärast tugineb Lenin oma teoses “Riik ja revolutsioon” Marxi õpetusele riigist kui “repressioonimasinast”. Kuid Marx ja Engels, nähes demokraatlikke muutusi arenenud kapitalistlikes riikides, loobusid omal ajal mõistlikult sellest ideest, aga ka "püsiva" (st pideva) revolutsiooni ideest, mis ei sobinud kokku majanduse evolutsiooni tunnustamisega. sotsialistlike muutuste tingimus. Lenin, viidates 20. sajandi ajaloolistele oludele, taaselustab selle idee ja arendab seda teooriana kodanlik-demokraatliku revolutsiooni arengust sotsialistlikuks revolutsiooniks. Kus on kapitalismi küpsemise aeg?

Lenin on vastu õigusriigi alustele: seadusandliku, täidesaatva ja kohtuvõimu lahususe vastu. Ta soovitab hävitada vana ja luua uus riik ning õpetada teadlikke töölisi ja talupoegi seda juhtima. (Siin pole vaja koka suhtes ironiseerida). Demokraatia on sotsialism. Tuleb tagada ametnike valimine ja pidev rotatsioon ning nende palk “mitte kõrgem kõrgelt kvalifitseeritud töötaja keskmisest töötasust”, töötajate kontroll riigiaparaadi üle, sõjaväe ja politsei kaotamine jne. Lenin on kindel, et sellist “minimeeritud” riiki bürokraatia ei ohusta. Ta ise veendus peagi selliste unistuste illusoorses olemuses ja võitles edutult kõigist pragudest välja hiiliva bürokraatia vastu.

Lenin on poliitiline pragmaatik, ta ei rääkinud palju moraaliteemadel: „Meie moraal on tuletatud proletariaadi klassivõitluse huvidest. ... moraal on see, mis hävitab vana ekspluateeriva ühiskonna", mis "teenib proletariaadi asja" (PSS., T. 41. Lk 309). Ja tema "uut tüüpi erakonna" otsustada on, mis seda "teenib". “Kõige õhem kiht professionaalseid revolutsionäärisid”, kes väidetavalt on võimelised mõistma proletariaadi huve. Nii põhjendati partei eksimatust ja tegelikult valmistati ette partei diktatuuri teoreetiline alus, diktatuur proletariaadi üle.

Erilise koha Lenini pärandis hõivavad tema surevad artiklid, mis on kirjutatud 23. detsembrist 1922 kuni 2. märtsini 1923 ja avaldatud alles 1956. aasta "Hruštšovi sula" ajal. See on tõend isiklikust tragöödiast, vigade tunnistamisest, mõnes mõttes vaadete muutumisest ja hilinenud katsest midagi muuta. Oma “Kirjas kongressile” ei nimetanud ta kunagi oma järglast. (Mõned ajaloolased usuvad siiski, et selle autentsuses on kahtlusi). Teised artiklid räägivad NSV Liidu säilimisest, rahvustest ja rohkem teeb autorile muret “Suurvene šovinismi” ilming, ta soovitab keskuse arvelt tõsta äärealasid, s.t. venelaste kulul. Lenin nimetas vene rahvast "rõhuvaks rahvaks, šovinistlikuks rahvaks, suurriigiks". (T.24, P.111; T.45, P.357-359). Isegi Trotskile adresseeritud märkuses "Rahvuste või autonoomia küsimuses" kirjutas ta: "Rõhuja või nn suure rahva (ehkki suur ainult oma vägivallaga, suur ainult suveräänina) rahvusvaheline rahvuslus peaks koosnema mitte ainult rahvaste formaalse võrdsuse jälgimises, vaid ka sellises võrdsuses, mis vähendab rõhuva rahva, suurrahva poolt, elus tegelikult tekkivat ebavõrdsust. Selgub, et venelased on Lenini jaoks rahvas, kellel ei ole voorusi, rahvas, kes on alguses süüdi, kes peab alistuma Venemaal elavatele väikerahvastele. See idee viidi ellu ka pärast Lenini surma ja tundub, et seda rakendatakse ka praegu uutes postsovetlikes tingimustes.

Oma hääbuvates artiklites kirjutab Lenin Tööliste ja Talurahva Inspektsiooni ümberkorraldamise vajadusest ning soovitab suurendada Keskkomitee ja Keskkontrollikomisjoni - Keskkontrollikomisjoni - liikmete arvu. Aga need soovid ei lähe kaugemale olemasoleva bürokraatliku aparaadi täiustamisest. Ta on mures riigiaparaadi “vastiku olukorra” pärast. Kutsub üles "mitte möllama proletaarse kultuuri üle", vaid valdama kodanlikku kultuuri ja ületama "feodaalset, bürokraatlikku kultuuri" ning meelitama riiki valitsema parimaid töötajaid. Õpetage neid, kes "ei võta sõnagi usust ega ütle sõnagi oma südametunnistuse vastu", õpetage neid, saatke nad välismaale õppima. Artiklis “Koostööst” tunnistab Lenin vajadust “kogu meie vaatenurgas sotsialismile” radikaalse muutmise järele ja räägib “rahumeelse organisatsioonilise kultuuritöö” tähtsusest. (45. kd. lk 376). Artiklis “Vähem on parem” soovitab ta ametnikel ühendada partei- ja nõukogude institutsioonid ning õppida ametliku tegevusega. Imelised soovid! Meenutagem tema üleskutseid noortele "õppige kommunismi, mis tähendab kogu eelmise tsivilisatsiooni saavutuste valdamist". Hilja! Bolševike poolt “maailmaproletaarse revolutsiooni” nimel vallandatud kodusõjas tapeti miljoneid, riik rüüstati, intelligents hävitati praktiliselt, maailmarevolutsiooni ei toimunud. Gorkis isoleerituna, saades oma lüüasaamist, suri Lenin valusalt. Tulemus on kurb. Partei juhtkond ei täitnud ühtki leninlikku surevat soovi, neid ei avaldatudki.

Nõukogude ajal räägiti lõputult sellest, kuidas Lenin arendas Marxi. Vene tingimuste jaoks välja töötatud või kohandatud?

Otsustage ise:

1. Marx põhjendas majanduse ülimuslikkust poliitika ees. Lenin, kuigi sellega suuliselt nõustus, asetas praktikas poliitika majanduse asemele, kuna määras otsustava rolli “uut tüüpi parteile”, mis on distsiplineeritud, väikesearvuline ja rangelt tsentraliseeritud. Asendanud ajaloolis-majandusliku käsitluse vabatahtlikuga, kaotas bolševism oma kontseptuaalse järjepidevuse, kuid sai voluntaristliku tegevusvabaduse.

2. Marx uskus, et iga riik peaks olema küps sotsialistlikuks ümberkujundamiseks. Ta oli eurotsentrist, kes uskus, et revolutsioonid on arenenud peaaegu samaaegselt võimalikud Euroopa riigid, uskus ta, et on olemas revolutsioonilised ja mahajäänud rahvad, mille hulka ta arvas ka venelased. Lenin otsustas leida “nõrga lüli”, kasutada sõda võimu haaramiseks, süüdata maailmarevolutsiooni tuli ja pärast selle võitu arenenud riikide abiga Venemaale sotsialismi ehitada. See on täiesti erinev geopoliitiline stsenaarium. Ja lõpuks viis ta riigi kokkuvarisemiseni mööda rahvusvabariikide kunstlikult loodud piire NSV Liidu moodustamise ajal.

3. Marx ja Lenin uskusid kommunismi paratamatusse, kuid kui Marx toetus protsessidele, mis valmistasid ette revolutsioonilisi muutusi nendes riikides, siis Lenin arvas, et Venemaast peaks saama teistes riikides revolutsioone inspireeriv närvikeskus. "Niipea, kui oleme piisavalt tugevad kogu kapitalismi võitmiseks, haarame sellel kohe kraest," kirjutas ta. Ostame kapitalistide käest nööri, millega nad üles riputame! Raske oli eeldada, et teistele riikidele see väljavaade meeldiks ja nad ei ühineks "tõkestamispoliitikaga", püüdes "tagasi visata" "kommunistlikku ohtu" ja nõrgestada NSV Liitu. Mis neil lõpuks õnnestus.

4. Marx ja Lenin mõistsid proletariaadi diktatuuri erinevalt. Marx kui ajutine majanduslik diktatuur kodanluse üle, erinevate osapoolte juuresolekul, säilitades samas kodanikuvabadused, võimude lahususe põhimõtte, ajakirjandusvabaduse, kodanikuühenduste jne. Lenin rääkis ka demokraatiast, omavalitsuse vajalikkusest, ametiühingute rollist kommunismikoolina, mitte „parteilt massidele ülekanderihmana”, nagu Trotski uskus... Aga oma eluajal , sai teoks vaid Lenini idee, et "Diktatuur on võim, mis põhineb otseselt vägivallal, mis ei ole seotud ühegi (!) seadusega." (PSS., T. 37, lk 245). Me ei tohi unustada, et haiguse tõttu Lenin tegelikult katkestas poliitiline tegevus juba detsembris 1922 ja Kodusõda sama aasta oktoobris oli see just lõppemas...

5. Marx ja Lenin nägid revolutsiooni väljavaateid erinevalt. Marx keskendus Euroopale, Lenin pidas suurt tähtsust arengumaadele, Aasiale ja Aafrikale. Arutati isegi Indiasse mineku ideed, et äratada miljoneid inimesi "helge tuleviku nimel võitlema". Siin meenub mulle Žirinovski...

6. Marx ja Lenin kritiseerisid teravalt religiooni, kuid tegelikkus sundis Leninit tegutsema, mitte ainult teoretiseerima. Marx rõhutas, et "kristlus õigustas muistset orjust, keskaegset pärisorjust ja teab, kuidas kaitsta proletariaadi rõhumist", et "kõik valed ja ebamoraalsus tulenevad religioonist", kuid koos ühiskonna arengu ja küpsemisega sureb see iseenesest välja. Ka Lenin kirjutas artiklis “Sotsialism ja religioon”, et “Religioon on omamoodi vaimne märjuke, millesse kapitali orjad uputavad oma inimkuju”, kuid rõhutas praktilist vajadust eraldada kirik riigist ja koolid kirikust: "religioosseid ühiskondi ei tohiks seostada riigivõimuga." Ta arvas, et religioon on eraasi, igaüks võib vabalt tunnistada mis tahes religiooni või mitte tunnustada, kuid see ei ole eraasi erakonna suhtes, kommunist peab võitlema ideoloogiliste relvadega igasuguse usulise pettuse vastu. Esimestel aastatel pärast Oktoobrirevolutsiooni avaldas kirik aga uuele valitsusele vastupanu, mistõttu otsustas Lenin 19. märtsil 1922 kirjas Molotovile ära kasutada laastamis- ja näljaolukorda riigis. kirjutab vajadusest konfiskeerida kiriku väärisesemed nälja vastu võitlemiseks „halastamatu sihikindlusega, peatudes kindlasti mitte millegi juures ja võimalikult lühikese aja jooksul. Mida rohkem tagurlikku kodanlust ja tagurlikku vaimulikku sel korral maha lasta, seda parem.

Muide, konfiskeeritud väärisesemed olid peamiselt suunatud “maailmaproletaarse revolutsiooni” eesmärgile ja sattusid välismaale, rikastades paljusid kelme ja välismaa muuseume...

Kui Marx oli teoreetik, siis Lenin praktiline revolutsionäär. Tema partei oli ainus poliitiline organisatsioon maailmas, mis propageeris maailmarevolutsiooni nimel oma riigi lüüasaamist Esimeses maailmasõjas. Muidugi kasutasid Venemaa-vaenulikud jõud seda oma eesmärkidel ja eelkõige Saksamaal idarindest vabanemiseks. Ja “liitlased” ei pidanud jagama lüüa saanud Venemaaga, kes oleks võinud endale võidupirukast osa võtta. Selle asemel – Versailles’ rahu, Saksamaa röövimine ja tee II maailmasõtta.

Marxi ideid ei rakendatud kuskil ja katsed seda teha Venemaa pinnal viisid ootamatute tulemusteni ja sundisid Leninit mitte ainult asutaja, vaid ka enda seisukohti ümber vaatama.

ON. Berdjajev, rääkides Leninist väga kriitiliselt: "madalat tüüpi kultuur", "juhtimine", "filosoofia naiivsus", kaldus siiski järeldusele, et "bolševike süsteem saab tekkida ainult seetõttu, et see väljendas väärastunud kujul objektiivseid protsesse. esinev V Vene ühiskond, ja selle valitsuse langemine ei ole vähem tragöödia kui selle olemasolu.

See meil on.


Marx K., Engels F. Soch. T.19, P.251. On asjakohane märkida, et oma elu lõpul õppis Marx vene keelt ja tundis huvi Venemaa ajaloo vastu, kuigi suhtus sellesse väga kriitiliselt. Oma teoses "18. sajandi diplomaatilise ajaloo paljastamine" hindas ta Venemaa välispoliitikat "Euroopa sandarmi" käitumiseks, mis seisis valvel iganenud monarhiate üle. Marx jõuab järeldusele, et Venemaal pole ajaloolist aega kapitalistliku etapi läbimiseks ja ilma selleta on sotsialistlikud ümberkujundamised võimatud. (ajakiri “Ajaloo küsimused”, 1989, nr 1 – 4).

NLKP Keskkomitee uudised, 1990, nr 4. (Muide, põhiosa konfiskeeritud väärisesemetest ei kasutatud siis mitte nälja ületamiseks, vaid “maailmarevolutsiooni” eesmärgil; suur osa sellest läks välismaale ja suured väärisesemed sattusid kelmide kätte).

Berdjajev N.A. Vene kommunismi päritolu ja tähendus, M.: Nauka, 1990, lk 97, 103.

Teise Internatsionaali teoreetikute seas on Plehhanovil kahtlemata eriline koht. Lenini ja Plehhanovi küsimus oli kogu filosoofilise diskussiooni üks olulisemaid küsimusi, üks olulisemaid küsimusi võitluses menševistliku idealismi ja mehhanismi vastu. Plehhanov esindab oma filosoofilistes vaadetes kahtlemata parimat II Internatsionaali teoreetikute seas. Kahtlemata on temas koos sisemise orgaanilise ühtsusega, mis eksisteerib Plehanovi poliitilise oportunismi ja tema filosoofiliste kõrvalekallete vahel Marxist ja Engelsist, tuntud vastuolu, mis seisneb selles, et tema kirjandusteostes on kõik kõrvalekalded järjekindlast seisukohast. dialektilise materialismi seisukohast kaitses ta siiski paremini kui kõik teised Teise Internatsionaali teoreetikud materialismi populistide subjektiivse idealismi ja positivismi ning avatud bernsteiniliku revisionismi eest, juhtis võitlust machismi ja bogdanovismi vastu ning pöördus samal ajal dialektika sofistikaks ja skolastikaks. Raskus seisneb selles, et Plehanov on, nagu Lenin oma väljaütlemistes ja Plehanovi iseloomustuses märkis, tegelane, kes marksistliku filosoofia seisukohalt andis otsustava vastulöögi avatud revisionistidele nagu Bernstein, Conrad Schmidt, vene machistid, ja jumalaotsijad.


Tõsiselt ajalooline lähenemine on tuvastada Plehanovi tõeliselt objektiivne koht ja tähtsus töölisliikumise arengus. Tõeliselt ajalooline hinnang seisneb Plehanovi rolli tunnustamises, kuid samal ajal kõigi tema filosoofilistes vaadetes esinevate vigade paljastamises. On vaja anda bolševistlik hinnang selle võitluse rollile ja olulisusele, mida Lenin pidas Plehhanoviga kõigis suuremates filosoofilistes probleemides. Esiteks tuleb teha üks äärmiselt oluline märkus näitamaks, et Plehanovisse suhtumises on Deborini ja Axelrodi vahel palju ühist. Vaatamata kogu võitlusele, mida Deborin ja Axelrod pidasid omavahel põhiküsimuses, Lenini ja Plehhanovi küsimuses, Lenini filosoofilise pärandi küsimuses, on nende seisukohtadel palju ühist ning seda ühisosa on äärmiselt oluline analüüsida ja näidata. siin. Näiteks ajakirjas “Marxismi lipu all” ilmus Axelrod-Orthodox ja Deitchi kiri rubriigis “G. V. Plehhanov ei lakanud olemast marksist.

„Ülevenemaalise Nõukogude Kesktäitevkomitee Izvestija nr 110/1519 ja ka teistes ajakirjandusorganites on Kominterni Täitevkomitee üleskutse „Kõigi riikide töölistele“ mille esimeses lõigus on muu hulgas trükitud: „Veel hilja Plehanov, kui ta oli marksist" jne. Peame sõnu, millele me alla tõmbasime, ebakorrektseks ja solvavaks nii marksistliku liikumise rajaja mälestusele Venemaal kui ka isiklikult meile, tema sõpradele ja mõttekaaslastele. Peame seda vajalikumaks protesteerida selle vihje vastu, kuna selle heitis välja terve institutsioon, pealegi oma üleskutses "kõigi riikide töötajatele". Viimane, kes ei tea täpselt varalahkunud Plehhanovi seisukohti ja tugineb sellise autoriteetse organi nagu Kominterni täitevkomitee avaldusele, usub kahtlemata, et marksismi rajaja Venemaal reetis ta hiljem, mis on muidugi absoluutselt vale. . Meie, Plehhanovi lähedased inimesed, teame, millised olid tema vaated kuni tema surmani, ja kinnitame, et kuni surmani jäi ta truuks teadusliku sotsialismi rajajate seisukohtadele, mille ta võttis omaks nooruses ja mida kuulutas alati nelikümmend aastat. .

R.S. Palume kõigil Kominterni täitevkomitee pöördumise avaldanud organitel meie käesolev kiri uuesti välja trükkida.

“G. V. Plehhanovi mälestuse jäädvustamise komitee” nimel

Ljubov Akselrod-õigeusklik

Lev Deitch.

Siin on otsene menševike rünnak, otsene menševike üleskutse Kominterni, mida väljastpoolt süüdistatakse, Axelrodi insinuatsioonides jne peale. Ja see pandi omal ajal "Marksismi lipu all" lehekülgedele. See on äärmiselt iseloomulik fakt, millest tuleb aru saada, et millest aru saada oluline"Lenini ja Plehhanovi" probleemi ümber võideldi deborinismiga, aga ka mehhanistidega.

Sisuliselt ei jätnud nii Deborin kui ka Axelrod mitu aastat enne viimast filosoofilist diskussiooni ja toona seda seisukohta kaitstes ja järgides seda sisuliselt maha ka pärast arutelu.

Ei ole mõtet pikemalt peatuda Deborini juba piisavalt paljastatud formuleeringul küsimuses Plehhanovist kui Leninit kui praktikut täiendavast teoreetikust. Võite võtta teise installatsiooni - Karevi “jünger”. Oma artiklis “Ajakirja viiendaks aastapäevaks mõeldud artikli asemel” kirjutas ta järgmist:

“Meie ajal püütakse korduvalt vastandada Plehhanovit Leninile või Leninit Plehhanovile. Katsed on asjatud. Kõik teavad Plehanovi poliitilisi vigu. On teada, et tema sõja- ja 1917. aasta õhtuhämaruses arenesid paljud sellise järjekindla mõistuse nagu Plehhanovi poliitilised vead teoreetilisteks vigadeks. Ja enne sõda oli Plehanovil mitmeid ebatäpseid sõnastusi ja ebaõnnestunult rõhuasetusi teooria vallas: tuntud ajalugu koos hieroglüüfide ja kogemuse mõistega, ebapiisav rõhk Marxi teadmiste teooria kaasamisel dialektikasse, klasside kadu. sotsiaalse terviku skeemis – mis valmistas aluse Plehhanovi vigadele “Vene ajaloo” ühiskondlikus mõtteviisis” jne. Kuid kõik need privaatne vead ei suuda kõrvaldada seda ühisosa, mida Lenin korduvalt rõhutas - Plehanovi filosoofilised teosed on endiselt parimad sellest, mis neil teemadel marksismi maailmakirjanduses on kirjutatud.

Siin toob Karev välja terve kontseptsiooni Plehhanovi arusaama järgi. Selles kontseptsioonis pole terakestki bolševismi. Iga rida siin on ränk viga. Nende vigade üldine tähendus: vabandav suhtumine kõike Plehanov, Plehhanov menševik, Plehhanov "Vene ühiskonnamõtte ajaloo" autor jne jne jne. Karev ei tea, et bolševik Lenin vajalik vastandina menševiku Plehhanovile, et Lenini refleksiooniteooria vajalik kontrast Plehhanovi hieroglüüfiteooriaga jne jne.

Karev leiab, et “klasside kaotamine sotsiaalse terviku skeemis” on “ebaõnnestunud rõhuasetus”! See koht paljastab ja valgustab ereda prožektoriga kogu Karevi ja kogu Deborini grupi vaadete menševistliku või isegi lihtsalt liberaalse olemuse.

See lõik paljastab suurepäraselt menševistliku idealismi antimarksistliku olemuse.

Siin on seaded, mis mul olid Deborini rühm Lenini ja Plehanovi suhete küsimuses.

Pöördume Zinovjevi poole. Tema raamatus “Leninism” on spetsiaalne peatükk “Leninism ja dialektika”. See peatükk, mis on "tsiteeriva" marksismi ilmekas näide, näitab, kuidas seltsimees Zinovjev ei mõistnud ei leninismist ega dialektikat, kuidas ta moonutab ehtsat leninistlikku dialektikat, selle revolutsioonilis-efektiivset iseloomu. Zinovjev ei mõistnud täielikult Lenini poolt nii sügavalt ja täielikult välja töötatud filosoofia erakondlikkust. Kuna Zinovjev ei mõistnud asja seda aspekti, libiseb ta materialistliku dialektika struvistliku objektivistliku tõlgendusse. Nii moonutab ta Lenini vaadete olemust: “Lenin oskas olla aktiivne, kirglik, “hull” (Lenini lemmiksõna) sündmustes osaleja ja oskas samas kohe, justkui kõrvale astudes, täiesti objektiivselt. vaadelda, hinnata ja üldistada samu sündmusi filosoofilise rahuga, marksistliku dialektika kriteeriumiga, loodusteadlase objektiivsusega. Seda nii-öelda suhtumist jätkates püüab Zinovjev mitmete näidetega tõestada, kuidas "tegeliku poliitilise argumentatsiooni keskel pöördub Lenin "äkitselt" dialektika poole.

Selliseid Lenini “omadusi” ei tohiks nimetada muuks kui asja olemuse täielikuks moonutamiseks. Zinovjev kujutab täiesti väliselt, mehaaniliselt ette seost teooria ja praktika vahel, "hullu, kirgliku" tegevuse vahel poliitilistes sündmustes ja Lenini väidetavalt "objektiivse", "filosoofiliselt rahuliku" vaatluse vahel, "tegeliku poliitilise argumentatsiooni" ja argumentatsiooni vahel. vaatleme materialistlikku dialektikat. Zinovjev ei mõista üldse, et Lenini kui suurima dialektilise materialisti tugevus, kes arendas marksismi õpetust uuel ajaloolisel ajastul, seisneb selles, et ta toob näiteid teooria ja praktika revolutsioonilisest ühtsusest. teaduslik analüüs sügava parteilisusega. Zinovjev ei mõista, et Leninis on revolutsiooniteooria ja revolutsioonilise poliitika orgaaniline sisemine ühtsus, et iga leninlik poliitiline artikkel on materialistliku dialektika näide ja et Lenini iga rida dialektika küsimustes on poliitikast läbinisti küllastunud.

On selge, et olles moonutanud marksistlik-leninlikku teooria- ja praktikaõpetust menševistlikult, tõlgendab Zinovjev Lenini ja Plehhanovi küsimust täiesti valesti. Sisuliselt esitab ta selle küsimuse menševistliku idealismi vaimus või täpsemalt on ta selle seisukoha üks autoreid. Plehanovi ja Lenini kohta kirjutab ta järgmiselt: „Seni, kuni me tegeleme puhtalt filosoofiliste probleemidega, mõistab Plehhanov dialektikat mitte halvemini kui Lenin. Kasvataja, kirjaniku, propagandistina, Marxi filosoofiliste vaadete populariseerijana on Plehhanov tugev. Plekhanov esitab meile dialektilise meetodi hiilgava akadeemilise ettekande. Kuid tuua kõik need küsimused akadeemilisest taevast patusele maale, rakendada dialektikat revolutsioonilises võitluses, masside liikumises, sotsiaalses arengus, töölisklassi vabadusvõitluses - selles valdkonnas osutus Plehanov olla täiesti jõuetu. Ja Lenin oli selles vallas tõeline hiiglane". Kas Zinovjev pole siin Deborini kuulsa menševike teesi kaasautor, et "Plehhanov on teoreetik ja Lenin on praktik"? Kas Zinovjev ei lahutanud siin teooriat ja praktikat? Zinovjev varjab tõsiasja, et üldises arusaamas materialistlikust dialektikast on meil Plehhanovis, vaatamata “hiilgavale” esitusele, hulk jämedaid põhimõttelisi vigu, tuntud dialektilisest materialismist kõrvalekallete süsteem. Zinovjev varjab täielikult tõsiasja, et Plehanovi poliitiline oportunism ei saanud jätta oma väljendust tema teoreetilistes vaadetes marksismifilosoofiast, nagu ka vastupidi, tema kõrvalekalded dialektilisest materialismist ei saanud mõjutada tema poliitilisi vaateid. Zinovjev, nagu Karev, nagu Deborin, ei mõista seda Plekhanovi vahel filosoofilised vaated ja tema menševismis pole mitte ainult teatav vastuolu, vaid ka sisemine ühendus, mida Lenin oma teostes korduvalt paljastas.

Mis on Plehanovi tegelik ajalooline koht ja kuidas tuleks marksismifilosoofia kujunemisel tõstatada küsimus Lenini ja Plehanovi suhetest? Tööjõu emantsipatsiooni rühmitust juhtinud Plehhanov on kahtlemata üks marksismi esindajaid Venemaal. Me teame Lenini avaldusi selles küsimuses. Kahtlemata oli suur osa sellest, mida Plehhanov dialektilise materialismi küsimuste kohta kirjutas, suurepärane positiivne väärtus tugevdada ja arendada marksistlikke ideid Venemaal. Plehanovi teosed olid ja on olulise väärtusega võitluses filosoofilise revisionismi vastu. Nende võtmine Plehanovi ajaloolised teened, samas ei tohi me unustada võitlust, mida Lenin juhtis Plehanovi materialistliku dialektika moonutuste, plehhanovi-menševistliku skolastika, sofistika ja marksistliku filosoofia vulgariseerimise vastu, eriti selle rakendamisel poliitilistes ja strateegilis-taktikalistes küsimustes. Peame teadma kogu Venemaa ja Lääne viimase nelja aastakümne revolutsioonilise liikumise ajaloost, meie partei võitluse ajaloost peame teadma, et ainus järjekindel marksismi järglane kogu rahvusvahelises töölisliikumises, kes tõstis üles Marksism kõigis selle komponentides, sealhulgas dialektika teooria, uuele tasemele, on Lenin. Korduvalt üritati Plehhanovit esitleda vahelülina ühelt poolt Marx-Engelsi ja teiselt poolt Lenini vahel, püüdes kujutada Leninit Plehhanovi (Deborin jt) õpilasena. See ilmselge ajalooliste faktide võltsimine on vajalik menševismi nimel tagasi lükata. Samuti tuleb anda otsustav vastulöök väidetele, et Plehanov annab marksismi akadeemilises esituses teoreetiliselt "hiilgavaid lehekülgi", et Plehanovil pole selles osas vigu ja et ainult praktikas osutus ta mitte. dialektik. See on põhimõtteliselt vale seisukoht.

Kuna aga II Internatsionaali ajastu marksism kujutab endast sammu tagasi, taganemist õigeusklikust marksismist ja kuna Plehhanov oma teoste tervikuna põhimõtteliselt selle ajastu marksismist kaugemale ei lähe, kuivõrd me peame tema enda filosoofilisi teoseid käsitlema kui rida kõrvalekaldeid järjekindlast marksismist.

On ekslik arvamus, et Plehanovi puhul on meil filosoofia vallas vaid rida üksikuid, juhuslikke ekslikke sõnastusi. Lenini marksistliku filosoofia probleemide mõistmise seisukohalt on Plehhanovil palju individuaalseid vigu. Nende vigade mõistmise ülesanne, nendest kriitiliselt ülesaamise ülesanne on see, et on vaja otsida ja paljastada sisemine loogika need vead, samuti orgaaniline seos, mis eksisteerib nende ja Plehhanovi poliitilise, peamiselt menševistliku liini vahel.

Lähenedes Plehanovi teoreetiliste tööde terviku hindamisele, tuleb ennekõike märkida, et "Teise Internatsionaali põhitraditsioon ja dogma" on lõhe teooria ja praktika vahel, lõhe teoreetiliste kirjutiste vahel dialektilisest materialismist ja suutmatusest seda rakendada - saadud, tal on väga selge väljend. Tuleb vaid meelde tuletada Lenini tunnuseid sellele Plehhanovi „dialektikale” („dogmaatika”, „kõige kahjulikum sofistika”, „perverssus”, „marksismi vaimu mõnitamine” jne jne), et mõista, kui tugev on ülaltoodud. kirjeldatud, on Plehanovis tühimik.

Kui võtame Plehanovi enda filosoofilised teosed ja analüüsime tema vigade kogumit, mida Lenin kritiseeris, siis saame üldiselt visandada ligikaudu neli tuuma, mille ümber need vead koonduvad:

1) "dialektika kui teadmiste teooria" mittemõistmine, materialistliku dialektika kui filosoofiateaduse mittemõistmine, dialektika taandamine näidete summaks;

2) formalismile ja logistikale pühendumine;

3) agnostitsismi, kantianismi olulised elemendid;

4) vulgaarse, mõtiskleva materialismi oluline mõju.

Lenini võitlus Plehhanovi oportunismi ja dialektikamoonutuste vastu kestab läbi kogu meie partei ajaloo. Siin esitame vaid mõned faktid sellest võitlusest, märkides ära iseloomuliku joone: võitlus, mida Lenin pidas Plehanovi vastu poliitilistes küsimustes, puudutab alati materialistliku dialektika põhiprobleeme.

„1) Kapitalismi tunnuseid puudutava kõige olulisema osa sõnastuse poolest ei paku see projekt proletariaadi programmi, hädas väga spetsiifilise kapitalismi ja majandusprogrammi väga reaalsete ilmingute vastu õpik pühendatud kapitalismile üldiselt.

2) Mängupäeva programm on eriti ebasobiv vene keel proletariaat, sest Vene kapitalismi areng, Vene kapitalismi tekitatud vastuolud ja sotsiaalsed katastroofid on peaaegu täielikult välditud ja varjatud tänu samale kapitalismi iseloomustamise süsteemile üldiselt...

Et pääseda sellest, et kapitalism “oma arenenud kujul” on teistsugune üleüldse sellised ja sellised omadused – ja Venemaal “saab valdavaks” kapitalism – see tähendab põiklema sellest konkreetsest süüdistusest ja sõjakuulutusest, mis on praktiliselt võitleva poole jaoks kõige olulisem.

Need sügavat tähendust täis leninlikud märkused heidavad ereda valguse kogu erinevusele Lenini materialistliku dialektika ja Plehhanovi formalismi vahel, selle logistika suurte probleemide lahendamisel.

Leninil on konkreetne analüüs konkreetse kapitalismi kohta Venemaal ja konkreetsete ülesannete väljatoomine parteile, proletariaadile on Plehanovil kapitalismi üldtunnus, abstraktsus ja Vene kapitalismi "omaduste" tuletamine. kapitalismi kontseptsioon üldiselt. See "kapitalismi iseloomustamise süsteem üldiselt" on kogu programmile äärmiselt iseloomulik, nagu Lenin vastab. Konkreetse dialektilisel materialismil põhineva analüüsi asemel on meil Plehhanovis mõistetest tuletus, mõistete loogiline definitsioon. Kuid see on formalismi ja logistika iseloomulik tunnus.

1907. aasta juulis pöördus Lenin raamatu "Kapitalismi areng Venemaal" teise väljaande eessõnas tagasi Plehanovi metoodika samade tunnuste juurde, kuid muude küsimuste juurde. Ta kirjutas: „Erinevate klasside positsiooni ja huvide konkreetne analüüs peaks aitama kindlaks teha selle tõe täpse tähenduse, kuna see kehtib mis tahes küsimuse kohta. Parempoolsete sotsiaaldemokraatide seas Plehhanoviga eesotsas sageli kohtab vastupidine arutlusviis, st soov otsida vastuseid konkreetsetele küsimustele meie revolutsiooni põhiolemust käsitleva üldise tõe lihtsas loogilises edasiarenduses. marksismi vulgariseerimine ja dialektilise materialismi täielik pilkamine."

Lenini võitlus Plehhanovi teoreetiliste ja taktikaliste vaadetega, eriti revolutsiooni ajal aastatel 1905–1906, omas suurt tähtsust bolševike strateegia ja taktika võiduks töölisliikumises ning selle rakendamiseks revolutsioonis. See võitlus pakub oma otsese poliitilise sisu kõrval erakordselt rikkalikku materjali Lenini filosoofiliste seisukohtade uurimiseks ja mõistmiseks erinevalt Plehhanovi seisukohtadest. Tuleb märkida, et Plehhanov viib kogu oma "argumendi" taktikalistes küsimustes läbi väidetavalt dialektilise materialismi vaatepunktist. Kogu aeg kritiseerib ta Leninit "dialektilise materialismi täieliku vääriti mõistmise" ja sellest kõrvalekaldumise pärast. Oma artiklis “Midagi “ökonomismist” ja “ökonomistidest”” süüdistab ta bolševikke teooria suhtes hoolimatus. Ta kirjutas, et praktilise majandusteadlase jaoks ei olnud teooria üldiselt kasulik. Kuid praegune “poliitilise” varjundiga praktiseerija (st bolševikud. – Autor) ei tea ka, kui lähedal ta teooriale on. Kui tahame tõtt öelda, siis ütleme, et meie praeguseid praktiseerivaid “poliitikuid” eristab teooria suhtes samasugune hoolimatus, millega eristusid lähimineviku praktiseerivad “ökonomistid”.

Innukalt väärt parim kasutus, kordab Plehhanov sama laimu Lenini vastu lõpmatu arv kordi. Süüdistades Leninit dialektika puudumises, märgib ta koguni "neljandat perioodi" töölisliikumises. Ta kirjutab: "Ja seepärast peab meie liikumise "neljanda perioodi likvideerimine", mida iseloomustab leninliku metafüüsika mõju, nii nagu selle "kolmandat perioodi" iseloomustab "ökonomismi mõju", koosnema muuhulgas selle grupi (st tööjõu emantsipatsiooni grupi) lõpuks teoreetilisele vaatepunktile tõusmisel. Isegi väga lühinägelikud näevad seda varsti."

Plehanov ei peatu nende alatute rünnakute juures Lenini vastu, ta süvendab neid, levitades laimu, mida sel perioodil toetasid Deborin ja teised menševikud, seoses machisti filosoofiaga, mis on väidetavalt ametlik bolševismi filosoofia. Nii kirjutas ta oma "Kirjades taktikast ja taktitundetusest".

„Kui ma ütlen, et sõnades me tegelikult järgime Marxi ja tema dialektikat, ei pea ma loomulikult silmas meie praeguse blankvismi teoreetikuid. Filosoofia vallas ei järgi need inimesed isegi sõnades Marxit. Nad tegutsevad tema kriitikutena”; nende jaoks, kes seisavad empiriomonismi seisukohalt, on dialektika "ammu ületanud etapp".

Selle kirjutas Plehhanov 1906. aasta kevadel.

Plehhanov kordas Lenini ja bolševike vastu suunatud idealismisüüdistusi lõpmatu arv kordi. Nii kirjutab ta: "Meie "bolševike" kaitstud taktikal on ilmselged väikekodanliku idealismi ja väikekodanliku pseudo-revolutsiooni jäljed. Edasi kirjutab ta: “...Lenin alandab revolutsioonilise mõtte taset... ta toob meie vaadetesse utoopilise elemendi... Blankvism või marksism – see on küsimus, mille üle me täna otsustame. Seltsimees Lenin ise tunnistas, et tema agraarprojekt oli tihedalt seotud tema ideega võimuhaaramisest. Raamatus „Kirjad taktikast ja taktitundetusest” pöördub ta bolševike poole järgmiselt: „Te olete dogmaatikud, kes on kaotanud igasuguse võime harjutada. Te võtate oma tahte olla peamine revolutsiooniline mootor ja kui me osutame teile tõelisele suhtele, nutate meie kujuteldava oportunismi pärast. Arvate, et revolutsionääril, kes tahab neid tegelikke suhteid arvesse võtta, "pole enam midagi teha". Teie fraktsioon on nagu kaks hernest kaunas nagu Willich-Schaperi fraktsioon, kuid see fraktsioon oli ainult saksakeelne versioon Blanquismist, mis oli võtnud kasutusele Marxi terminoloogia ja mõned tema ideede täiesti seedimata jupid... Olles taktikas idealistid, olete loomulikult , rakendada idealistlikku kriteeriumi kõigi teiste osapoolte hindamisel; proovite neid enam-vähem defineerida hea tahe". "Teie argumendid "relvakriitika" kohta on ei midagi muud kui selle Dühringi vägivallateooria lihtne ülekandmine taktikaliste arutluste valdkonda, mida Friedrich Engels kunagi nii karmilt naeruvääristas.» .

Artiklis, mida me juba eespool tsiteerisime – “Töölisklass ja sotsiaaldemokraatlik intelligents” – süüdistab Plehhanov Leninit populismis, sotsialistlik-revolutsionalismis ja bauerismis. Nii kirjutab ta: „Lenini pilgul me ei näe marksism, ja - vabandan inetult kõlava sõna pärast, - Bauerism, teooria uus väljaanne kangelased ja rahvahulgad, parandatud ja täiendatud vastavalt kaasaja turunõuetele."

Selline on Lenini-vastase valede ja laimu bukett, mille Plehhanov esitab bolševike võitluses menševikega 1905. aasta revolutsiooni revolutsioonilise taktika elluviimise eest, proletariaadi ja talurahva revolutsioonilis-demokraatliku diktatuuri loosungite eest. paljastades menševike oportunismi, nende tailismi kadettide liberaalse kodanluse ees.

Võib näidata, et Plehhanov võitles Leniniga peaaegu kogu partei ajaloo vältel, välja arvatud need perioodid, mil ta ise bolševismi suhtes kõhkles. Siin on vaja vaid anda Plehanovi hinnang Lenini 1917. aasta aprilli teesidele, mis on rahvusvahelise sotsialismi suurim dokument, materialistliku dialektika meetodi ilmekaim näide, klassivõitluse olukorra sügavaim konkreetne analüüs ja suhted. klassi väed Veebruarirevolutsioonis. Kuidas Plehanov neid teese hindab? Ta kirjutas: “Ma võrdlen tema (s.t. Lenini – Autori) teese nimetatud suurte kunstnike (Plehhanov tähendab Tšehhovit ja Gogolit. – Autor) ebanormaalsete kangelaste kõnedega ja naudin neid mingil moel. Ja tundub, et need teesid kirjutati just neil asjaoludel, kus Avksentiy Ivanovitš Poprišin visandas ühe oma lehekülje. Seda olukorda iseloomustab järgmine märge: "Ma ei mäleta kuupäeva. Kuud ka polnud. See oli nagu põrgu." Näeme, et just sellises olukorras ehk aja ja koha oludest täielikus abstraktsioonis kirjutati Lenini teesid. See tähendab, et Ühtsuse reporteril oli täiesti õigus, kui ta nimetas Lenini kõnet "pettekujutluseks".

See on pahatahtliku, meeletu vihje ulatus, milleni Plehhanov sõja ajal ja veebruarirevolutsiooni järgsel perioodil bolševismivastases võitluses jõudis. Plehanov “kriitikab” bolševismi, peatudes teema filosoofilisel, metodoloogilisel poolel, moonutades ja žongleerides selle seisukohti igal võimalikul viisil.

Plehhanovi vigade paljastamine ja ületamine filosoofia vallas tähendab menševismi ületamist nii olulises teoreetilises valdkonnas nagu marksismi filosoofia.. Just sellel joonel oli ja on võitlus menševistliku idealismi vastu tohutu parteilise tähtsusega.