Większość historyków uważa, że ​​Ormianie oficjalnie stali się chrześcijanami w roku 314 i jest to najpóźniejsza możliwa data. Liczni wyznawcy nowej wiary pojawili się tu na długo przed ogłoszeniem Kościoła ormiańskiego instytucją państwową.

Wiarę narodu ormiańskiego uważa się za główną apostolską, to znaczy otrzymaną bezpośrednio od uczniów Chrystusa. Pomimo różnic dogmatycznych kościoły rosyjska i ormiańska utrzymują przyjazne stosunki, zwłaszcza w sprawach studiowania historii chrześcijaństwa.

Przed przyjęciem chrześcijaństwa w starożytnym państwie nad brzegami Sewanu panowało pogaństwo, pozostawiając skąpe pomniki w postaci kamiennych rzeźb i echa zwyczajów ludowych. Według legendy apostołowie Tadeusz i Bartłomiej położyli podwaliny pod zburzenie świątyń pogańskich i założenie na ich miejscu kościołów chrześcijańskich. W historii Kościoła ormiańskiego można to podkreślić następujące kamienie milowe:

• I wiek: kazanie apostołów Tadeusza i Bartłomieja, które ustaliło nazwę przyszłego Kościoła - apostolskiego.
• Połowa II wieku: Tertulian wspomina o „dużej liczbie chrześcijan” w Armenii.
• 314 (według niektórych źródeł - 301) - męczeństwo świętych dziewic Hripsime, Gaiania i innych, którzy cierpieli na ziemi ormiańskiej. Przyjęcie chrześcijaństwa przez króla Armenii Trdata III pod wpływem jego sługi Grzegorza, przyszłego świętego Oświeciciela Armenii. Budowa pierwszej świątyni w Eczmiadzynie i ustanowienie w niej tronu patriarchalnego.
• 405: utworzenie alfabetu ormiańskiego na potrzeby tłumaczenia Pisma Świętego i ksiąg liturgicznych.
• 451: Bitwa pod Avarayrem (wojna z Persami przeciwko szerzeniu się zaratusztrianizmu); Sobór Chalcedoński w Bizancjum przeciwko herezji Monofizytów.
• 484 – usunięcie tronu patriarchalnego z Eczmiadzynu.
• 518 – rozłam z Bizancjum w sprawach religijnych.
• XII wiek: próby ponownego zjednoczenia się z prawosławiem bizantyjskim.
• XII - XIV wiek - próby przyjęcia unii - zjednoczenia się z Kościołem katolickim.
• 1361 – usunięcie wszelkich nowinek łacińskich.
• 1441 - powrót tronu patriarchalnego do Eczmiadzynu.
• 1740 – oddzielenie syryjskiej społeczności Ormian, których religią stał się katolicyzm. Kościół ormiańsko-katolicki rozprzestrzenił się w całej Europie Zachodniej i ma parafie w Rosji.
• 1828 - Wschodnia Armenia stała się częścią Imperium Rosyjskie, nowa nazwa „Kościół ormiańsko-gregoriański”, oddział Patriarchatu Konstantynopola, pozostający na terytorium Imperium Osmańskie.
• 1915 – eksterminacja Ormian w Turcji.
• 1922 - początek represji i ruchu antyreligijnego w sowieckiej Armenii.
• 1945 – wybór nowego katolikosa i stopniowe odradzanie się życia kościelnego.

Obecnie, pomimo przyjaznych stosunków między kościołem prawosławnym i ormiańskim, nie ma komunii eucharystycznej. Oznacza to, że ich księża i biskupi nie mogą wspólnie sprawować liturgii, a świeccy nie mogą przyjmować chrztu i przyjmować komunii. Powodem tego jest różnice w wierze lub dogmatach.

Zwykli wierzący, którzy nie studiują teologii, mogą nie być świadomi tych przeszkód lub nie przywiązywać do nich wagi. Ważniejsze są dla nich różnice rytualne, wynikające z historii i zwyczajów narodowych.

W III-IV wieku debaty na temat wiary były równie popularne, jak obecnie bitwy polityczne. Dla rozstrzygnięcia kwestii dogmatycznych zwoływano sobory powszechne, których postanowienia ukształtowały współczesną doktrynę prawosławną.

Jednym z głównych tematów dyskusji była natura Jezusa Chrystusa, kim był, Bóg czy człowiek? Dlaczego Biblia opisuje Jego cierpienia, które nie powinny być charakterystyczne dla boskiej natury? Dla Ormian i Bizantyjczyków autorytet świętych Ojców Kościoła (Grzegorz Teolog, Atanazy Wielki i in.) był bezdyskusyjny, ale rozumienie ich nauczania okazało się odmienne.

Ormianie wraz z innymi monofizytami wierzyli, że Chrystus jest Bogiem, a ciało, w którym mieszkał na ziemi, nie było ludzkie, ale boskie. Dlatego Chrystus nie mógł doświadczyć ludzkich uczuć, a nawet nie odczuwał bólu. Jego cierpienie na torturach i na krzyżu było symboliczne, pozorne.

Nauczanie Monofizytów zostało zdemontowane i potępione na I V Soborze Ekumenicznym, na którym przyjęto doktrynę o dwóch naturach Chrystusa – boskiej i ludzkiej. Oznaczało to, że Chrystus, pozostając Bogiem, przyjął od urodzenia prawdziwe ludzkie ciało i doświadczył nie tylko głodu, pragnienia, cierpienia, ale także charakterystycznej dla człowieka udręki psychicznej.

Kiedy w Chalcedonie (Bizancjum) odbywał się Sobór Ekumeniczny, biskupi ormiańscy nie mogli brać udziału w dyskusjach. Armenia toczyła krwawą wojnę z Persją i była o krok od zniszczenia swojej państwowości. W rezultacie decyzje Chalcedonu i wszystkich kolejnych soborów nie zostały zaakceptowane przez Ormian i rozpoczęła się ich wielowiekowa separacja od prawosławia.

Dogmat o naturze Chrystusa jest główną różnicą między Kościołem ormiańskim a Cerkwią prawosławną. Obecnie trwają dialogi teologiczne pomiędzy Rosyjskim Kościołem Prawosławnym a Ormiańskim Kościołem Apostolskim (Ormiański Kościół Apostolski). Przedstawiciele duchowieństwa uczonego i historycy Kościoła dyskutują, jakie sprzeczności powstały w wyniku nieporozumienia i można je przezwyciężyć. Być może doprowadzi to do przywrócenia pełnej komunikacji między wyznaniami.

Obydwa Kościoły różnią się także pod względem zewnętrznym, rytualnym, co nie stanowi istotnej przeszkody w komunikacji wierzących. Najbardziej zauważalne cechy to:

Istnieją inne cechy kultu, szat duchownych i życia kościelnego.

Ormiański renegatyzm

Ormianie, którzy chcą przejść na prawosławie, nie będą musieli ponownie przyjmować chrztu. Dokonuje się nad nimi rytuału przyłączenia się, podczas którego oczekuje się publicznego wyrzeczenia się nauk heretyków monofizyckich. Dopiero po tym chrześcijanin z AAC może zacząć przyjmować prawosławne sakramenty.

W Kościele ormiańskim nie ma ścisłych przepisów dotyczących dopuszczenia prawosławnych do sakramentów; Ormianie mogą przyjmować komunię także w którymkolwiek z kościołów chrześcijańskich.

Struktura hierarchiczna

Głową Kościoła ormiańskiego jest katolikos. Nazwa tego tytułu pochodzi od greckiego słowa καθολικός – „uniwersalny”. Katolikos stoi na czele wszystkich lokalnych kościołów, stojąc ponad swoimi patriarchami. Główny tron ​​znajduje się w Eczmiadzynie (Armenia). Obecnym katolikosem jest Karekin II, 132. głowa kościoła po św. Grzegorzu Oświecicielu. Poniżej znajdują się katolicy następujące święte stopnie:

Diaspora ormiańska na świecie liczy około 7 milionów ludzi. Wszystkich tych ludzi spajają tradycje ludowe związane z religią. W miejscach stałego zamieszkania Ormianie starają się wznosić świątynie lub kaplice, w których gromadzą się na modlitwę i święta. W Rosji kościoły o charakterystycznej starożytnej architekturze można znaleźć na wybrzeżu Morza Czarnego, w Krasnodarze, Rostowie nad Donem, Moskwie i innych dużych miastach. Wiele z nich nosi imię Wielkiego Męczennika Jerzego – ukochanego świętego całego chrześcijańskiego Kaukazu.

Kościół ormiański w Moskwie jest reprezentowany przez dwóch piękne świątynie: Zmartwychwstanie i Przemienienie. Katedra Przemienienia Pańskiego- katedra, czyli stale służy w niej biskup. W pobliżu znajduje się jego rezydencja. Tutaj znajduje się centrum diecezji Nowy Nachiczewan, która obejmuje wszystkie byłe republiki ZSRR z wyjątkiem kaukaskich. Kościół Zmartwychwstania Pańskiego znajduje się na cmentarzu narodowym.

W każdej ze świątyń można zobaczyć chaczkary – kamienne strzały wykonane z czerwonego tufu, ozdobione drobnymi rzeźbami. Ta kosztowna praca jest wykonywana przez specjalnych rzemieślników na cześć kogoś. Kamień został przywieziony z Armenii jako symbol historycznej ojczyzny, przypominający każdemu Ormianinowi w diasporze jego święte korzenie.

Najstarsza diecezja AAC znajduje się w Jerozolimie. Tutaj na jej czele stoi patriarcha, który ma swoją rezydencję przy kościele św. Jakuba. Według legendy świątynię zbudowano na miejscu egzekucji apostoła Jakuba; w pobliżu znajdował się dom żydowskiego arcykapłana Anny, przed którym torturowano Chrystusa.

Oprócz tych świątyń Ormianie przechowują także główny skarb - trzecią część Golgoty podarowaną przez Konstantyna Wielkiego (w Kościele Zmartwychwstania Chrystusa). Ta właściwość daje prawo przedstawicielowi Ormian wraz z Patriarchą Jerozolimy do uczestniczenia w ceremonii Świętego Światła (Świętego Ognia). W Jerozolimie codziennie odprawiane jest nabożeństwo nad Grobem Matki Bożej, który w równych częściach należy do Ormian i Greków.

Wydarzenia z życia kościelnego relacjonuje kanał telewizyjny Shagakat w Armenii, a także kanał Kościoła ormiańskiego w języku angielskim i ormiańskim na YouTube. Patriarcha Cyryl i hierarchowie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej regularnie biorą udział w obchodach AAC związanych z wielowiekową przyjaźnią narodów rosyjskiego i ormiańskiego.

Historia kultury ormiańskiej sięga czasów starożytnych. Tradycje, sposób życia, religia są podyktowane poglądami religijnymi Ormian. W artykule rozważymy pytania: jaką wiarę mają Ormianie, dlaczego Ormianie przyjęli chrześcijaństwo, o chrzest Armenii, w którym roku Ormianie przyjęli chrześcijaństwo, o różnicę między kościołem gregoriańskim a prawosławnym.

Przyjęcie chrześcijaństwa przez Armenię w 301 r

Religia Ormian powstała w I wieku naszej ery, kiedy założyciele Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego (AAC), Tadeusz i Bartłomiej, głosili w Armenii. Już w IV wieku, w roku 301, chrześcijaństwo stało się oficjalną religią Ormian. Zapoczątkował to król Trdat III. Objął tron ​​królewski Armenii w 287 r.

Apostołowie Tadeusz i Bartłomiej – założyciele Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego

Początkowo Trdat nie był przychylny chrześcijaństwu i prześladował wierzących. Przez 13 lat więził św. Grzegorza. Jednak silna wiara narodu ormiańskiego zwyciężyła. Pewnego dnia król stracił rozum i został uzdrowiony dzięki modlitwom Grzegorza, świętego głoszącego prawosławie. Następnie, jak wierzył Trdat, przyjął chrzest i uczynił Armenię pierwszym państwem chrześcijańskim na świecie.

Ormianie – katolicy lub prawosławni – stanowią dziś 98% populacji kraju. Spośród nich 90% to przedstawiciele Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego, 7% - Ormianie kościół katolicki.

Ormiański Kościół Apostolski jest niezależny od kościołów prawosławnych i katolickich

Ormiański Kościół Apostolski stał u początków pojawienia się chrześcijaństwa dla narodu ormiańskiego. Należy do najstarszych kościołów chrześcijańskich. Za jej założycieli uważa się głosicieli chrześcijaństwa w Armenii – apostołów Tadeusza i Bartłomieja.

Dogmaty AAC różnią się znacznie od prawosławia i katolicyzmu. Kościół ormiański jest niezależny od kościołów prawosławnych i katolickich. A to jest jej główna cecha. Słowo apostolski w nazwie nawiązuje do początków Kościoła i wskazuje, że chrześcijaństwo w Armenii stało się pierwszą religią państwową.

AAC oblicza chronologię według kalendarza gregoriańskiego. Nie zaprzecza jednak kalendarzowi juliańskiemu.

W czasach braku ładu politycznego funkcje rządu przejął Kościół gregoriański. Pod tym względem na długi czas dominowała rola katolikosatu w Eczmiadzynie. Przez kilka stuleci z rzędu uważany był za główny ośrodek władzy i kontroli.

W nowoczesne czasy Katolikosat Wszystkich Ormian działa w Etchmidizianie, a Katolikosat Cylicyjski w Antilias.

Katolikos – biskup w AAC

Katolikos jest pojęciem spokrewnionym ze słowem biskup. Tytuł najwyższej rangi w AAC.

Katolikos Wszystkich Ormian obejmuje diecezje Armenii, Rosji i Ukrainy. Katolikos cylicyjski obejmuje diecezje Syrii, Cypru i Libanu.

Tradycje i rytuały AAC.

Matah – ofiara będąca wdzięcznością Bogu

Jednym z najważniejszych rytuałów AAC jest matah, czyli poczęstunek, kolacja charytatywna. Niektórzy mylą ten rytuał ze składaniem ofiar ze zwierząt. Oznacza to dawanie jałmużny ubogim, co jest ofiarą dla Boga. Matah wykonywana jest jako podziękowanie Bogu za pomyślne zakończenie jakiegoś wydarzenia (odzyskanie bliskiej osoby) lub jako prośba o coś.

Aby wykonać matakh, dokonuje się uboju bydła (byka, owcy) lub drobiu. Z mięsa sporządza się rosół z dodatkiem soli, który został wcześniej konsekrowany. W żadnym wypadku mięso nie powinno pozostać niezjedzone aż do następnego dnia. Dlatego jest podzielony i rozdzielony.

Prześlij dalej post

Ten post poprzedza Wielki Post. Post zaawansowany rozpoczyna się na 3 tygodnie przed Wielkim Postem i trwa 5 dni – od poniedziałku do piątku. Jego przestrzeganie jest historycznie zdeterminowane postem św. Grzegorza. Pomogło to apostołowi oczyścić się i uzdrowić króla Trdata modlitwami.

Komunia

Do komunii używa się chleba przaśnego, jednakże nie ma zasadniczej różnicy pomiędzy chlebem przaśnym i kwaszonym. Wino nie jest rozcieńczane wodą.

Ormiański ksiądz macza chleb (wcześniej konsekrowany) w winie, łamie go i podaje do smaku tym, którzy chcą przyjąć komunię.

Znak krzyża

Wykonywane trzema palcami od lewej do prawej.

Czym Kościół Gregoriański różni się od Kościoła prawosławnego?

Monofizytyzm – uznanie jednej natury Boga

Przez długi czas różnice między cerkwią ormiańską i prawosławną nie były zauważalne. Około VI wieku różnice stały się zauważalne. Mówiąc o podziale Cerkwi ormiańskiej i prawosławnej, należy pamiętać o pojawieniu się monofizytyzmu.

Jest to gałąź chrześcijaństwa, według której natura Jezusa nie jest dualna i nie posiada on cielesnej powłoki, jak człowiek. Monofizyci uznają w Jezusie jedną naturę. Tym samym na IV Soborze Chalcedońskim doszło do rozłamu pomiędzy Kościołem Gregoriańskim a Cerkwią Prawosławną. Ormiańskich monofizytów uznano za heretyków.

Różnice między kościołem gregoriańskim a prawosławnym

1. Kościół ormiański nie uznaje ciała Chrystusa, jego przedstawiciele są przekonani, że jego ciało jest eterem. Główna różnica polega na powodzie oddzielenia AAC od prawosławia.
2. Ikony. W cerkwiach gregoriańskich ikon nie ma tak dużo, jak w cerkwiach prawosławnych. Tylko w niektórych kościołach w narożniku świątyni znajduje się niewielki ikonostas. Ormianie nie modlą się przed świętymi obrazami. Niektórzy historycy przypisują to faktowi, że Kościół ormiański był zaangażowany w ikonoklazm.

1. Różnice w kalendarzach. Przedstawiciele prawosławia kierują się kalendarzem juliańskim. Ormiański 1 do gregoriańskiego.
2. Przedstawiciele Kościoła ormiańskiego krzyżują się od lewej do prawej, prawosławni – odwrotnie.
3. Hierarchia duchowa. W Kościele Gregoriańskim jest 5 stopni, gdzie najwyższym jest katolikos, następnie biskup, kapłan, diakon i lektor. W Kościele rosyjskim są tylko 3 stopnie.
4. Post przez 5 dni - arachawork. Rozpoczyna się 70 dni przed Wielkanocą.
5. Ponieważ Kościół ormiański uznaje jedną hipostazę Boga, w pieśniach kościelnych śpiewa się tylko jedną.. W przeciwieństwie do prawosławnych, gdzie śpiewają o Trójcy Bożej.
6. W okresie Wielkiego Postu Ormianie w niedzielę mogą jeść sery i jajka.
7. Kościół gregoriański żyje według założeń zaledwie trzech soborów, chociaż było ich siedem. Ormianie nie mogli uczestniczyć w IV Soborze Chalcedońskim, w związku z czym nie przyjęli założeń chrześcijaństwa i zignorowali wszystkie kolejne sobory.

Ormiański Kościół Apostolski(pełna nazwa Ormiańska Święta Apostolska Cerkiew Prawosławna) to jedna z najstarszych Cerkwi na świecie, do której należy zdecydowana większość mieszkańców Republiki Armenii, nierozpoznanej Republiki Górskiego Karabachu, a także większość Ormian żyjących w diasporze w wielu krajach świata należą. Należy do rodziny starożytnych kościołów wschodnich przedchalcedońskich.

Diecezje i parafie Kościoła ormiańskiego są rozproszone na pięciu kontynentach świata i zrzeszają, według różnych szacunków, od 7 do 9 milionów wiernych.

Najwyższym organem Kościoła ormiańskiego jest Rada Cerkiewno-Narodowa, składająca się z duchownych i osób świeckich. Na Soborze odbywają się wybory najwyższego duchowego Prymasa Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego, którym jest Jego Świątobliwość Najwyższy Patriarcha i Katolikos wszystkich Ormian.

Najwyższa Rada Duchowa pod przewodnictwem katolikosa składa się obecnie z 2 patriarchów, 10 arcybiskupów, 4 biskupów i 5 świeckich.

Duchowym centrum Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego jest.

Ormiański Kościół Apostolski zrzesza dwa niezależne administracyjnie katolickozy – Eczmiadzyn i Cylicję oraz dwa Patriarchaty – Jerozolimę i Konstantynopol, które nie posiadają podległych wydziałów i są duchowo zależne od Najwyższego Patriarchy i Katolikosa wszystkich Ormian.

Katolikosowi Kościoła ormiańskiego przysługuje wyłączne prawo do konsekracji krzyżma świętego (celebracja krzyżma odbywa się raz na siedem lat) i wyświęcania biskupów. Święceń biskupich dokonują Najwyższy Patriarcha i Katolikos Wszystkich Ormian lub Katolikos Wielkiego Domu Cylicji, którym wspólnie służy dwóch biskupów. Biskup podniesiony do rangi katolikosa jest namaszczany przez kilku (3 do 12) biskupów. Do kompetencji katolikosa należy błogosławienie nowych praw kościelnych, ustanawianie nowych świąt, ustanawianie nowych diecezji i inne sprawy administracji kościelnej.

Katolicozat etchmiadzyny

Jurysdykcja Stolicy Eczmiadzyńskiej obejmuje diecezje w Armenii, Górskim Karabachu, Gruzji, Azerbejdżanie (obecnie nie zastąpionym), Rosji, Ukrainie, Iraku, Iranie, Egipcie, Bułgarii, Wielkiej Brytanii, Grecji, Rumunii, USA, Kanadzie, Argentynie, Brazylia, Urugwaj, Australia i Nowa Zelandia, a także społeczności ormiańskie w tych krajach Zachodnia Europa, Afryce i Indiach.

Katolickosat Cylicyjski

Stolica Jego Świątobliwości Katolikosa Wielkiego Domu Cylicji (od 1995 r. - Aram I Keshishian) znajduje się w mieście Antillas niedaleko Bejrutu (Liban). Jego jurysdykcja obejmuje diecezje: w Libanie, Syrii, na Cyprze oraz wikariat w Kuwejcie.

Patriarchat Jerozolimski

Pod rządami Jego Świątobliwości Patriarchy Jerozolimy, Prymasa Stolicy Apostolskiej św. Jakuba (od 1990 r. – Torkoma II Manukiana), istnieją wspólnoty ormiańskie w Izraelu, Jordanii i Palestynie. Patriarcha opiekuje się świętymi miejscami w Palestynie należącymi do Kościoła ormiańskiego. Podlegają mu 2 wikariaty (Amman i Hajfa) oraz 2 rektorów (Jaffa i Ramla).

Patriarchat Konstantynopola

Rola Tronu Konstantynopola znacznie spadła po ludobójstwie w 1915 roku. Dziś owczarnia Patriarchatu Konstantynopola liczy kilkadziesiąt tysięcy Ormian zamieszkujących Turcję. Pod administracją Jego Świątobliwości Ormiańskiego Patriarchy Konstantynopola i całej Turcji znajduje się Region Patriarchalny – Turcja, który obejmuje także wikariaty Rumelihisary, Kayseri, Diyarbakir, Iskenderun. Istnieje ponad 30 kościołów.

W związku z chorobą Patriarchy Konstantynopola (od 1998 r. – Mesrob II Mutafyan) jego obowiązki pełni arcybiskup Aram Ateshyan.

Główne sanktuaria Kościoła ormiańskiego znajdują się w Eczmiadzynie:

• Świętą kopię (Geghard), która przebiła bok Jezusa Chrystusa, – według legendy, przywiózł do Armenii apostoł Tadeusz;
• Prawa ręka św. Grzegorza Oświeciciela jest symbolem władzy Najwyższego Patriarchy i Katolikosa wszystkich Ormian. Podczas Krzyżma Katolikos uświęca krzyżmo Świętą Kopią i Prawą Ręką św. Grzegorza;
• fragment drewna arki Noego, który zatrzymał się „na górach Ararat” (Rdz 8:4) - odnaleziono na początku IV wieku. Biskup Jakub z Nisibino.

Nabożeństwa Kościoła ormiańskiego prowadzone są w starożytnym języku ormiańskim (grabar). 1 stycznia 1924 r. nastąpiło przejście na nowy styl kalendarza, ale diecezje w Gruzji, Rosji i Ukrainie, a także Patriarchat Jerozolimski nadal posługują się starym stylem (kalendarz juliański).

Wśród cech kultu ormiańskiego i kalendarza kościelnego:

• 6 stycznia obchodzone jest święto Trzech Króli, łączące Narodzenie Chrystusa i Objawienie Pańskie;
• w sakramencie Eucharystii używa się przaśnego chleba i nierozcieńczonego wina;
• podczas śpiewania Trisagionu po słowach „Święty Bóg, Święty Mocny, Święty Nieśmiertelny” dodaje się słowa „Ukrzyżowany za nas” lub inne;
• Ormianie żegnają się trzema palcami, dotykając czoła, poniżej klatki piersiowej, lewej, a następnie prawej strony klatki piersiowej, a na koniec kładą dłoń na piersi;
• obchodzony jest tzw. post zaawansowany (Arajavorats), który przypada na trzy tygodnie przed Wielkim Postem;
• W najważniejsze święta dokonuje się uboju zwierząt (matah), co ma charakter charytatywny.

Więcej informacji o Ormiańskim Kościele Apostolskim (artykuły z „Encyklopedii Prawosławnej”):

Nie jestem Bóg wie jakim teologiem.

Albo raczej w ogóle nie jestem teologiem. Ale za każdym razem, gdy czytam w blogosferze o podstawach Kościoła ormiańskiego, zaczyna we mnie przemawiać kompilator, redaktor i mały autor książki „Applied Religious Studies for Journalists”.

A teraz, w związku ze świętami Bożego Narodzenia, postanowiłem przyjrzeć się kilku najczęściej spotykanym zagadnieniom związanym z Ormiańskim Kościołem Apostolskim – AAC.

Czy Kościół ormiański jest „gregoriański”?

Czy Ormianie nawrócili się na chrześcijaństwo w roku 301?

Czy AAC jest ortodoksyjny?

Czy wszyscy Ormianie są częścią stada AAC?

Kościół ormiański nie jest gregoriański

Nazwa „Gregorian” powstała w Rosji w XIX wieku, kiedy część Armenii została przyłączona do Imperium Rosyjskiego. Oznacza to, że Kościół ormiański wywodzi się od Grzegorza Oświeciciela, a nie od apostołów.

Dlaczego to zrobiono?

A kiedy Kościół wywodzi się bezpośrednio od apostołów, oznacza to, że jego korzenie sięgają bezpośrednio do Chrystusa. Rosyjska Cerkiew Prawosławna może z dużym nadużyciem nazywać się apostolską, gdyż wiadomo, że prawosławie przybyło na Ruś z Bizancjum i to stosunkowo późno – w X wieku.

To prawda, że ​​​​tutaj „z pomocą” rosyjskiej Cerkwi prawosławnej przychodzi koncepcja katolickości Kościoła, to znaczy jej uniwersalności przestrzennej, czasowej i jakościowej, którą części posiadają w takim samym stopniu jak całość, czyli Rosyjska Cerkiew Prawosławna, będąca jednym z Cerkwie prawosławne, również wydaje się nawiązywać bezpośrednio do Chrystusa, ale nie wchodźmy zbyt głęboko w teologię – uczciwie to zauważyłem.

Tak więc, czyniąc Cerkiew ormiańską „gregoriańską”, Imperium Rosyjskie (w którym Cerkiew nie była oddzielona od państwa, a zatem Rosyjska Cerkiew Prawosławna powinna była posiadać wszelkie atuty), zdawało się pozbawiać ją podstaw do bezpośredniego wywyższenia się. do Chrystusa. Zamiast Chrystusa i jego uczniów-apostołów okazał się Grzegorz Oświeciciel. Tanie i smaczne.

Jednak przez cały ten czas Kościół Ormiański nazywał się Kościołem Apostolskim (AAC) i tak był i jest nazywany tak samo na całym świecie - z wyjątkiem ówczesnego Imperium Rosyjskiego związek Radziecki, cóż, a teraz Rosja.

Nawiasem mówiąc, wiąże się z tym kolejne błędne przekonanie, które stało się bardzo popularne w ostatnich latach.

Ormianie nie przyjęli chrześcijaństwa w 301 roku

Nauka o Synu Bożym zaczęła się szerzyć w Armenii w I wieku naszej ery, oczywiście. Podają nawet rok 1934, ale widziałem artykuły, które mówią, że było to najwyraźniej 12–15 lat później.

I tak było. Kiedy Chrystus został ukrzyżowany, po czym umarł, zmartwychwstał i wstąpił do nieba, jego uczniowie-apostołowie udali się do różnych krajów, aby szerzyć Jego naukę. Wiemy, że np. Piotr w swoich podróżach dotarł do Rzymu, gdzie zmarł, a nad jego grobem zbudowano słynny watykański kościół św. Petra.

A Tadeusz i Bartłomiej – dwaj z 12 pierwszych apostołów – udali się na północny wschód, do Syrii, skąd wkrótce dotarli do Armenii, gdzie z powodzeniem szerzyli naukę Chrystusa. To od nich – od apostołów – wywodzi się Kościół ormiański. Dlatego nazywa się go „apostolskim”.

Obaj zakończyli życie w Armenii. Tadeusz był torturowany: ukrzyżowany i przeszyty strzałami. I to właśnie w tym miejscu, gdzie znajdował się klasztor św. Thaddeus lub po ormiańsku Surb Tadei vank. To jest na terenie dzisiejszego Iranu. Klasztor ten jest czczony w Iranie i co roku gromadzą się tam tysiące pielgrzymów. Relikwie św. Tadeusza przetrzymywany jest w Eczmiadzynie.

Bartłomiej także poniósł śmierć męczeńską. Przywiózł do Armenii ręcznie wykonany obraz Matki Bożej i zbudował poświęcony jej kościół. W 68 r., kiedy rozpoczęły się prześladowania chrześcijan, został stracony. Według legendy wraz z nim stracono dwa tysiące chrześcijan. Relikwie św. Bartłomiej jest przetrzymywany w Baku, ponieważ miejscem egzekucji było miasto Alban lub Albanopol, które identyfikuje się jako współczesne Baku.

W I wieku n.e. w Armenii zaczęło się szerzyć chrześcijaństwo. Z kolei w roku 301 król Trdat ogłosił chrześcijaństwo, które szerzyło się w Armenii przez około 250 lat, jako religię oficjalną.

Dlatego słuszne jest stwierdzenie, że Ormianie przyjęli chrześcijaństwo w połowie I wieku, a w 301 roku chrześcijaństwo zostało przyjęte w Armenii jako religia państwowa.

Czy AAC jest ortodoksyjny?

Tak i nie. Jeśli mówimy o teologicznych podstawach nauczania, to jest to prawosławie. Innymi słowy, chrystologia AAC, jak twierdzą współcześni teolodzy, jest tożsama z prawosławiem.

Tak, ponieważ szef AAC – katolikos Karekin II – sam niedawno stwierdził, że AAC jest prawosławny. A słowa katolikosa są bardzo ważnym argumentem.

Nie, ponieważ zgodnie z doktryną prawosławia uznawane są dekrety siedmiu Soborów Powszechnych, które odbyły się w latach 49–787. Jak widać, mówimy o bardzo długiej historii. AAC rozpoznaje tylko pierwsze trzy.

Nie – gdyż prawosławie jest pojedynczą strukturą organizacyjną posiadającą własne autokefalie, czyli odrębne, niezależne kościoły. Istnieje 14 uznanych kościołów autokefalicznych, a także kilka tzw. kościołów autonomicznych, które nie są uznawane przez wszystkich.

Dlaczego siedem Soborów Ekumenicznych jest tak ważnych? Ponieważ na każdym z nich podjęto decyzje, które miały ważny dla nauczania chrześcijańskiego. Przykładowo na pierwszym soborze przyjęli postulat, że nie trzeba przestrzegać pewnych rytuałów żydowskich, na drugim przyjęli credo („credo”), na trzecim i piątym potępili Nestorianizm, na siódmym potępili ikonoklazm i oddzielił cześć Boga od kultu ikon i tak dalej.

Kościół ormiański przyjął dekrety pierwszych trzech soborów. Czwarty sobór ekumeniczny, zwany Soborem Chalcedońskim, odbył się w roku 451. Jeśli znasz historię Armenii, od razu przypomnisz sobie, że ten rok znany jest ze słynnej bitwy pod Avarayr, gdzie wojska ormiańskie dowodzone przez Vardana Mamikonyana walczyły z Persją Sasanian o niepodległość religijną i państwową.

A ponieważ duchowieństwo grało Istotną rolę W czasie powstania zakończonego bitwą pod Avarayrem, jak i po nim, duchowni nie mieli czasu ani ochoty wysyłać delegacji na Sobór Ekumeniczny.

I tu pojawił się problem, bo Sobór podjął najważniejszą decyzję dotyczącą istoty Chrystusa. Pytanie brzmiało: czy Chrystus jest Bogiem, czy człowiekiem? Jeśli narodził się z Boga, prawdopodobnie sam jest także bogiem. Ale narodził się z ziemskiej kobiety, dlatego musi być człowiekiem.

Pewien teolog, Nestoriusz z Cezarei (Syria), argumentował, że Chrystus jest zarówno Bogiem, jak i człowiekiem. Te dwie istoty współistnieją w jednym ciele dzięki temu, że istnieją w dwóch hipostazach, które pozostają w jedności i wspólnie tworzą „oblicze jedności”.

Jeszcze inny – Eutychiusz z Konstantynopola – wierzył, że Chrystus jest Bogiem. I okres. Nie ma w nim istoty ludzkiej.

Sobór Chalcedoński znalazł swego rodzaju linię środka, potępiając zarówno „prawicową” linię Nestora, jak i „lewicowo-oportunistyczną” linię Eutychesa.

Decyzji tego soboru nie zaakceptowało sześć Kościołów: Apostolski Ormiański, Prawosławny Koptyjski, Prawosławny Etiopski, Prawosławny Erytrejski, Prawosławny Syryjski i Prawosławny Malankara (w Indiach). Zaczęto je nazywać „starożytnymi wschodnimi kościołami chrześcijańskimi” lub „starożytnymi cerkwiami prawosławnymi”.

Zatem według tego parametru AAC jest Kościołem prawosławnym.

Wszyscy Ormianie z definicji są trzodą Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego, tak jak wszyscy Żydzi są Żydami.

Jest to również błędne przekonanie. Oczywiście AAC jest największym i najbardziej wpływowym kościołem z dwoma katolikozatami w Eczmiadzynie i libańskiej Antelii. Ale nie jest jedyna.

Istnieje Kościół ormiańsko-katolicki. W rzeczywistości jest to kościół unicki, czyli kościół łączący w sobie elementy katolicyzmu i AAC, w szczególności ormiański obrządek kultu.

Najbardziej znanym zgromadzeniem katolików ormiańskich jest Mkhitari ze słynnym klasztorem na wyspie Św. Łazarz w Wenecji. Kościoły i klasztory katolików ormiańskich istnieją w całej Europie, także w Rzymie i Wiedniu (och, jaki likier przygotowują wiedeńscy mechitaryści...).

W 1850 roku papież Pius IX ustanowił diecezję Artvin dla katolickich Ormian. Na początku XX wieku diecezja uległa rozpadowi, pozostawiając trzodę pod opieką biskupa przebywającego w Tyraspolu. Tak, tak, mołdawscy i rumuńscy Ormianie, podobnie jak ukraińscy, również byli katolikami.

Watykan utworzył nawet ordynariat dla katolickich Ormian w Giumri. W północnej Armenii na katolików mówi się „frang”.

Są też protestanccy Ormianie.

Kościół Ewangelicko-Ormiański powstał w Konstantynopolu w połowie XIX wieku i obecnie posiada parafie w większości różne kraje, jednocząc się w trzy unie ewangeliczne – Bliski Wschód z siedzibą w Bejrucie, Francję (Paryż) i Amerykę Północną (New Jersey). Istnieje również wiele kościołów w Ameryce Łacińskiej, Brukseli, Sydney i tak dalej.

Mówią, że protestanckich Ormian nazywa się „ynglyz”, ale sama tego nie słyszałam.

Wreszcie są muzułmańscy Ormianie. Niedawno w Stambule pod patronatem Fundacji Hranta Dinka odbyła się duża konferencja naukowa poświęcona Ormianom, którzy przeszli na islam.

Obecnie, zgodnie ze strukturą kanoniczną zjednoczonego Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego, istnieją dwa katolikosaty – Katolikosat Wszystkich Ormian, z ośrodkiem w Eczmiadzynie (ormiański. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Matka Stolica Świętego Eczmiadzynu) i Cylicyjska (ormiańska) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն /katolikozat Wielkiego Domu Cylicji), z siedzibą (od 1930 r.) w Antilias w Libanie. Wraz z administracyjną niezależnością Cylicyjskiego Katolikosa, prymat honorowy należy do Katolikosa Wszystkich Ormian, który posiada tytuł Najwyższego Patriarchy AAC.

Katolikos Wszystkich Ormian podlega jurysdykcji wszystkich diecezji na terenie Armenii, a także większości diecezji zagranicznych na całym świecie, w szczególności w Rosji, Ukrainie i innych krajach byłego ZSRR. Pod administracją katolikosa cylicyjskiego znajdują się diecezje Libanu, Syrii i Cypru.

Istnieją także dwa autonomiczne patriarchaty AAC – Konstantynopol i Jerozolima, kanonicznie podporządkowane Katolikosowi Wszystkich Ormian. Patriarchowie Jerozolimy i Konstantynopola mają kościelny stopień arcybiskupa. Patriarchat Jerozolimski jest odpowiedzialny za kościoły ormiańskie w Izraelu i Jordanii, a Patriarchat Konstantynopola – za kościoły ormiańskie w Turcji i na Krecie (Grecja).

Organizacja kościelna w Rosji

• Nowy Nachiczewan i Diecezja Rosyjska Wikariat Rostowski AAC Zachodni Wikariat AAC

• Diecezja Południowej Rosji AAC Wikariat Północnokaukaski AAC

Stopnie duchowe w AAC

W przeciwieństwie do greckiego trójstronnego systemu duchowych stopni hierarchii (biskup, kapłan, diakon), w Kościele ormiańskim istnieje pięć stopni duchowych.

1. Katolikos/Zwierzchnik Biskupa/ (posiada absolutną władzę sprawowania Sakramentów, w tym konsekracji wszystkich duchowych szczebli hierarchii, w tym biskupów i katolikozów. Święcenia i namaszczenie biskupów dokonuje się przez koncelebrację dwóch biskupów. Namaszczenie biskupa Katolikos odbywa się podczas koncelebry dwunastu biskupów).
2. Biskup, arcybiskup (różni się od katolikosa pewnymi ograniczonymi uprawnieniami. Biskup może wyświęcać i namaszczać księży, ale zwykle nie może samodzielnie wyświęcać biskupów, a jedynie koncelebrować z katolikosem podczas święceń biskupich. Kiedy nowy katolikos zostanie wybrany, namaści go dwunastu biskupów, wyniesienie go na stopień duchowy).
3. Kapłan, Archimandryta(spełnia wszystkie sakramenty z wyjątkiem święceń).
4. Diakon(będzie posługiwać w Sakramentach).
5. Dpir(najniższy stopień duchowy uzyskiwany przy święceniach biskupich. W odróżnieniu od diakona nie czyta Ewangelii podczas liturgii i nie ofiarowuje kielicha liturgicznego).

Dogmatyka

Chrystologia

Ormiański Kościół Apostolski należy do grupy starożytnych kościołów wschodnich. Z przyczyn obiektywnych nie brała udziału w IV Soborze Ekumenicznym i jak wszystkie starożytne kościoły wschodnie nie akceptowała jego uchwał. W swojej dogmatyce opiera się na postanowieniach pierwszych trzech Soborów Powszechnych i nawiązuje do przedchalcedońskiej chrystologii św. Cyryla Aleksandryjskiego, który wyznawał jedną z dwóch natur Boga, Słowo wcielone (miafizytyzm). Teologiczni krytycy AAC argumentują, że jego chrystologię należy interpretować jako monofizytyzm, który Kościół ormiański odrzuca, rzucając klątwę zarówno na monofizytyzm, jak i dyofizytyzm.

Cześć ikony

Wśród krytyków Kościoła ormiańskiego panuje opinia, że ​​we wczesnym okresie swego istnienia charakteryzował się on ikonoklazmem. Opinia ta mogła wynikać z faktu, że w kościołach ormiańskich jest w ogóle niewiele ikon i nie ma ikonostasu, ale jest to jedynie konsekwencja lokalnej tradycji antycznej, uwarunkowań historycznych i ogólnej ascezy dekoracji (czyli z punktu widzenia z punktu widzenia bizantyjskiej tradycji kultu ikon, gdy ściany świątyni pokrywają wszystko ikonami, można to odebrać jako „brak” ikon, a nawet „ikonoklazm”). Z drugiej strony taka opinia mogła powstać ze względu na fakt, że wierzący Ormianie zwykle nie trzymają ikon w domu. Częściej używano krzyża w modlitwie domowej. Wynika to z faktu, że ikona w AAC z pewnością musi być konsekrowana ręką biskupa krzyżmem świętym, dlatego też jest bardziej przybytkiem świątynnym niż nieodzownym atrybutem modlitwy domowej.

Zdaniem krytyków „ikonoklazmu ormiańskiego” za główne przyczyny, które zadecydowały o jego pojawieniu się, uważa się panowanie muzułmanów w Armenii w VIII-IX wieku, których religia zabrania wizerunków ludzi, „monofizytyzm”, który nie zakłada w Chrystusie istoty ludzkiej, a zatem przedmiotu obrazu, a także utożsamienia kultu ikony z Kościołem bizantyjskim, z którym Ormiański Kościół Apostolski miał istotne rozbieżności od czasów Soboru Chalcedońskiego. Cóż, ponieważ obecność ikon w kościołach ormiańskich świadczy przeciwko twierdzeniu ikonoklazmu w AAC, zaczęto wysuwać opinię, że począwszy od XI wieku Kościół ormiański w kwestiach kultu ikon zbiegł się z tradycją bizantyjską ( choć Armenia w kolejnych stuleciach znajdowała się pod panowaniem muzułmanów, a wiele diecezji AAC do dziś znajduje się na terytoriach muzułmańskich, mimo że nigdy nie nastąpiły żadne zmiany w chrystologii i stosunek do tradycji bizantyjskiej jest taki sam jak w pierwszym tysiącleciu).

Sam Ormiański Kościół Apostolski deklaruje swój negatywny stosunek do ikonoklazmu i potępia go, gdyż ma własną historię walki z tą herezją. Jeszcze pod koniec VI - na początku VII wieku (czyli ponad sto lat przed pojawieniem się ikonoklazmu w Bizancjum, VIII-IX wiek) w Armenii pojawili się głosiciele ikonoklazmu. Ksiądz Dvina Hesu i kilku innych duchownych udali się do regionów Sodk i Gardmank, gdzie głosili odrzucenie i zniszczenie ikon. Kościół ormiański, reprezentowany przez katolikosa Movsesa, teologów Vrtanesa Kertoha i Hovhana Mayragometsiego, sprzeciwiał się im ideologicznie. Ale walka z ikonoklastami nie ograniczała się tylko do teologii. Obrazoburcy byli prześladowani i pojmani przez księcia Gardmana trafili na dwór Kościoła w Dvin. W ten sposób wewnątrzkościelny ikonoklazm został szybko stłumiony, ale znalazł grunt w sekciarskich ruchach ludowych połowy VII wieku. i początek VIII wieku, z którym walczyły kościoły ormiański i alwański.

Funkcje kalendarza i rytuałów

Laska Vardapet (archimandryta), Armenia, 1 ćw. XIX w

Mata

Jednym z rytualnych elementów Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego jest matah (dosłownie „ofiarowanie soli”), czyli posiłek charytatywny, przez niektórych błędnie postrzegany jako ofiara ze zwierząt. Głównym znaczeniem matah nie jest ofiara, ale przyniesienie Bogu daru w postaci okazania miłosierdzia biednym. To znaczy, jeśli można to nazwać ofiarą, to tylko w sensie darowizny. Jest to ofiara miłosierdzia, a nie krwawa ofiara jak starotestamentowa czy pogańska.

Tradycja mataha wywodzi się ze słów Pana:

Matah w Ormiańskim Kościele Apostolskim wykonywana jest przy różnych okazjach, najczęściej jako podziękowanie Bogu za miłosierdzie lub z prośbą o pomoc. Najczęściej matah jest wykonywany jako przysięga pomyślnego zakończenia czegoś, na przykład powrotu syna z wojska lub wyzdrowienia z poważnej choroby członka rodziny, a także jest wykonywany jako prośba o spokój zmarły. Jednakże matah ma również zwyczaj służyć jako publiczny posiłek dla członków parafii podczas głównych świąt kościelnych lub w związku z konsekracją kościoła.

Udział duchownego w obrzędzie ogranicza się wyłącznie do poświęcenia soli, z której przygotowywana jest matah. Zabrania się przyprowadzania zwierząt do kościoła, dlatego też darczyńca dokonuje ich uboju w domu. W przypadku matah zabija się byka, barana lub drób (co jest postrzegane jako ofiara). Mięso gotuje się w wodzie z dodatkiem soli święconej. Rozdają je biednym lub przygotowują posiłek w domu, a mięsa nie należy zostawiać na następny dzień. Tak więc mięso byka rozdziela się na 40 domów, barana na 7 domów, koguta na 3 domy. Tradycyjna i symboliczna mate, gdy używa się gołębicy, zostaje ona wypuszczona na wolność.

Prześlij dalej post

Post zaawansowany, obecnie unikalny w Kościele ormiańskim, odbywa się na 3 tygodnie przed Wielkim Postem. Pochodzenie postu wiąże się z postem św. Grzegorza Oświeciciela, po którym uzdrowił on chorego króla Trdata Wielkiego.

Trisagion

W Kościele ormiańskim, podobnie jak w innych starożytnych kościołach prawosławnych, w przeciwieństwie do cerkwi prawosławnych tradycji greckiej, hymn Trisagion śpiewany jest nie do Trójcy Bożej, ale do jednej z Osób Trójjedynego Boga. Częściej jest to postrzegane jako formuła chrystologiczna. Dlatego po słowach „Święty Bóg, Święty Mocny, Święty Nieśmiertelny”, w zależności od wydarzenia celebrowanego w Liturgii, dodaje się dodatek wskazujący na to lub inne wydarzenie biblijne.

Dlatego w liturgii niedzielnej i wielkanocnej dodaje się: „... który powstałeś z martwych, zmiłuj się nad nami”.

W Liturgii niedzielnej oraz w święta Krzyża Świętego: „...który za nas został ukrzyżowany…”.

O Zwiastowaniu lub Objawieniu Pańskim (Boże Narodzenie i Objawienie Pańskie): „... który się nam objawił…”.

O wniebowstąpieniu Chrystusa: „...że wstąpił w chwale do Ojca…”.

W dniu Pięćdziesiątnicy (Zesłanie Ducha Świętego): „...który przyszedłeś i spocząłeś na apostołach…”.

I inni…

Komunia

Chleb W Ormiańskim Kościele Apostolskim podczas sprawowania Eucharystii, zgodnie z tradycją, używa się przaśników. Wybór chleba eucharystycznego (przaśników lub zakwasów) nie ma znaczenia dogmatycznego.

Wino Przy sprawowaniu sakramentu Eucharystii używa się całości, a nie rozcieńcza się wodą.

Konsekrowany chleb eucharystyczny (Ciało) kapłan zanurza w kielichu z konsekrowanym winem (Krew) i rozkruszony palcami podawany jest komunikującemu.

Znak krzyża

W Ormiańskim Kościele Apostolskim znak krzyża jest trójpalczasty (podobnie jak w języku greckim) i wykonywany jest od lewej do prawej (jak u Latynosów). AAC nie uważa innych wersji znaku krzyża, praktykowanych w innych kościołach, za „złe”, ale postrzega je jako naturalną tradycję lokalną.

Funkcje kalendarza

Ormiański Kościół Apostolski jako całość żyje według kalendarza gregoriańskiego, ale wspólnoty w diasporze, na terenie kościołów posługujących się kalendarzem juliańskim, za błogosławieństwem biskupa, mogą również żyć według kalendarza juliańskiego. Oznacza to, że kalendarzowi nie nadano statusu „dogmatycznego”. Ormiański Patriarchat Jerozolimy, zgodnie ze status quo przyjętym pomiędzy kościołami chrześcijańskimi mającymi prawo do Grobu Świętego, żyje według kalendarza juliańskiego, podobnie jak Patriarchat Grecki.

Istotnym warunkiem szerzenia się chrześcijaństwa było istnienie kolonii żydowskich w Armenii. Jak wiadomo, pierwsi głosiciele chrześcijaństwa rozpoczynali swoją działalność zazwyczaj w tych miejscowościach, gdzie znajdowały się gminy żydowskie. Społeczności żydowskie istniały w głównych miastach Armenii: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan itp. Tertulian w swojej książce „Przeciw Żydom” napisanej w 197 r., Opowiadającej o narodach, które przyjęły chrześcijaństwo: Partach, Lidyjczykach, Frygach, Kapadocjach, wspomina także o Ormianach Dowód ten potwierdza bł. Augustyn w swoim eseju „Przeciw Manichejczykom”.

Pod koniec II - na początku III wieku chrześcijanie w Armenii byli prześladowani przez królów Wagharsza II (186-196), Chosrowa I (196-216) i ich następców. Prześladowania te opisał biskup Kapadocji, Cezarea Firmilian (230-268) w swojej książce „Historia prześladowań Kościoła”. Euzebiusz z Cezarei wspomina list Dionizego, biskupa Aleksandrii, „O pokucie wobec braci w Armenii, gdzie biskupem był Meruzzan” (VI, 46.2). List pochodzi z lat 251-255. Świadczy to o tym, że w połowie III wieku w Armenii istniała wspólnota chrześcijańska zorganizowana i uznana przez Kościół Powszechny.

Przyjęcie chrześcijaństwa przez Armenię

Za tradycyjną historyczną datę ogłoszenia chrześcijaństwa jako „państwa i jedynej religii Armenii” uznaje się rok 301. Według S. Ter-Nersesyana miało to miejsce nie wcześniej niż w 314 r., między 314 a 325 r., nie zaprzecza to jednak faktowi, że Armenia jako pierwsza przyjęła chrześcijaństwo na szczeblu państwowym. Św. Grzegorz Oświeciciel był pierwszym hierarcha państwowego Kościoła ormiańskiego (-), oraz król Wielkiej Armenii, św. Trdat III Wielki (-), który przed swoim nawróceniem był najsroższym prześladowcą chrześcijaństwa.

Według pism historyków ormiańskich z V wieku, w 287 roku Trdat przybył do Armenii w towarzystwie legionów rzymskich, aby odzyskać tron ​​​​ojca. W posiadłości Yeriza, Gavar Ekegeats, gdy król odprawiał rytuał składania ofiar w świątyni pogańskiej bogini Anahit, Grzegorz, jeden ze współpracowników króla, jako chrześcijanin odmówił składania ofiar bożkowi. Wtedy okazuje się, że Grzegorz jest synem Anaka, mordercy ojca Trdata, króla Khosrowa II. Za te „zbrodnie” Gregory zostaje uwięziony w lochu Artashat, przeznaczonym na karę śmierci. W tym samym roku król wydał dwa dekrety: pierwszy nakazał aresztowanie wszystkich chrześcijan na terenie Armenii z konfiskatą ich mienia, a drugi nakazał karę śmierci za ukrywanie chrześcijan. Dekrety te pokazują, jak niebezpieczne było dla państwa chrześcijaństwo.

Kościół św Gayane. Wagharszapat

Kościół św. Hripsime. Wagharszapat

Przyjęcie chrześcijaństwa przez Armenię jest ściśle związane z męczeństwem świętych dziewic Hripsimeyanki. Według legendy grupa chrześcijańskich dziewcząt pochodzących z Rzymu, ukrywając się przed prześladowaniami cesarza Dioklecjana, uciekła na wschód i znalazła schronienie w pobliżu stolicy Armenii, Vagharshapat. Król Trdat, oczarowany pięknem dziewicy Hripsime, chciał wziąć ją za żonę, lecz napotkał zaciekły opór, za co skazał wszystkie dziewczęta na śmierć męczeńską. Hripsime i 32 przyjaciół zginęło w północno-wschodniej części Vagharshapat, nauczycielka dziewcząt Gayane wraz z dwiema dziewczynami zmarła w południowej części miasta, a jedna chora dziewczyna była torturowana bezpośrednio w tłoczni winnej. Tylko jednej z dziewic – Nune – udało się uciec do Gruzji, gdzie w dalszym ciągu głosiła chrześcijaństwo, a następnie została wysławiona pod imieniem Świętej Nino Równej Apostołom.

Egzekucja dziewcząt Hripsimeyan wywołała u króla silny szok psychiczny, który doprowadził do poważnej choroby nerwowej. W V wieku ludzie nazywali tę chorobę „chorobą świń”, dlatego rzeźbiarze przedstawiali Trdata z głową świni. Siostra króla Khosrovadukht wielokrotnie miała sen, w którym poinformowano ją, że Trdat może zostać uzdrowiony jedynie przez uwięzionego Grzegorza. Grzegorz, który cudem przeżył po spędzeniu 13 lat w kamiennej jamie w Khor Virap, został zwolniony z więzienia i uroczyście przyjęty w Vagharshapat. Po 66 dniach modlitwy i głoszenia nauk Chrystusa Grzegorz uzdrowił króla, który w ten sposób doszedł do wiary i ogłosił chrześcijaństwo religią państwa.

Poprzednie prześladowania Trdata doprowadziły do ​​faktycznego zniszczenia świętej hierarchii w Armenii. Aby przyjąć święcenia biskupie, Grzegorz Oświeciciel uroczyście udał się do Cezarei, gdzie został wyświęcony przez biskupów kapadockich pod przewodnictwem Leoncjusza z Cezarei. Biskup Piotr z Sebastii dokonał ceremonii intronizacji Grzegorza na tron ​​biskupi w Armenii. Ceremonia odbyła się nie w stolicy Wagharszapat, ale w odległym Asztiszacie, gdzie od dawna mieściła się główna stolica biskupia Armenii, założona przez apostołów.

Król Trdat wraz z całym dworem i książętami przyjął chrzest od Grzegorza Oświeciciela i dołożył wszelkich starań, aby odrodzić i szerzyć chrześcijaństwo w kraju, tak aby pogaństwo nie mogło już nigdy powrócić. W przeciwieństwie do Osroene, gdzie król Abgar (który według legendy ormiańskiej uważany jest za Ormianina) jako pierwszy z monarchów przyjął chrześcijaństwo, czyniąc go jedynie religią władcy, w Armenii chrześcijaństwo stało się religią państwową. I dlatego Armenia jest uważana za pierwsze państwo chrześcijańskie na świecie.

Aby umocnić pozycję chrześcijaństwa w Armenii i ostateczne odejście od pogaństwa, Grzegorz Oświeciciel wraz z królem niszczyli pogańskie sanktuaria i, aby uniknąć ich restauracji, budowali na ich miejscu kościoły chrześcijańskie. Zaczęło się od budowy katedry w Eczmiadzynie. Według legendy św.Grzegorz miał wizję: niebo się otworzyło, zstąpił z niego promień światła, poprzedzony zastępem aniołów, a w promieniu światła Chrystus zstąpił z nieba i uderzył młotkiem podziemną świątynię Sandarametk, wskazując jego zniszczenie i budowę na tym miejscu Kościół chrześcijański. Świątynię zniszczono i zasypano, a na jej miejscu wzniesiono świątynię poświęconą Najświętszej Bogurodzicy. W ten sposób powstało duchowe centrum Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego – Święty Eczmiadzyn, co w tłumaczeniu z ormiańskiego oznacza „Zstąpił Jednorodzony”.

Nowo nawrócone państwo ormiańskie zostało zmuszone do obrony swojej religii przed Cesarstwem Rzymskim. Euzebiusz z Cezarei zaświadcza, że ​​cesarz Maksymin II Daza (-) wypowiedział wojnę Ormianom, „którzy od dawna byli przyjaciółmi i sojusznikami Rzymu, ponadto ten bojownik próbował zmusić gorliwych chrześcijan do składania ofiar bożkom i demonom i w ten sposób uczynił ich wrogowie zamiast przyjaciół i wrogowie zamiast sojuszników... On sam wraz ze swoimi żołnierzami poniósł porażki w wojnie z Ormianami” (IX. 8,2,4). Maksymin zaatakował Armenię w ostatnich dniach swojego życia, w 312/313. W ciągu 10 lat chrześcijaństwo w Armenii zakorzeniło się tak głęboko, że Ormianie chwycili za broń przeciwko silnemu Cesarstwu Rzymskiemu w imię swojej nowej wiary.

W czasach św. Grzegorza, królowie Alwanowie i gruzińscy przyjęli wiarę w Chrystusa, czyniąc chrześcijaństwo religią państwową odpowiednio w Gruzji i kaukaskiej Albanii. Kościoły lokalne, których hierarchia wywodzi się z Kościoła ormiańskiego, utrzymując z nim jedność doktrynalną i rytualną, miały własnego katolikosa, który uznawał władzę kanoniczną Pierwszej Hierarchy ormiańskiej. Misja Kościoła ormiańskiego skierowana była także do innych regionów Kaukazu. I tak najstarszy syn katolikosa Vrtanesa Grigorisa udał się, aby głosić Ewangelię do kraju Mazkutów, gdzie później poniósł męczeńską śmierć na rozkaz króla Sanesana Arshakuniego w 337 roku.

Po wielu ciężkiej pracy (według legendy, dzięki Boskiemu objawieniu) św. Mesrop stworzył alfabet ormiański w 405 roku. Pierwsze zdanie przetłumaczone na język ormiański brzmiało: „Poznać mądrość i pouczenie, zrozumieć wypowiedzi rozumne” (Przysłów 1:1). Przy pomocy katolikosa i cara Masztoci otwierali szkoły w różnych miejscach Armenii. Literatura tłumaczona i oryginalna powstaje i rozwija się w Armenii. Pracami tłumaczeniowymi kierował Katolikos Sahak, który przede wszystkim przetłumaczył Biblię z języka syryjskiego i greckiego na język ormiański. Jednocześnie wysyłał swoich najlepszych uczniów do słynnych ośrodków kulturalnych tamtych czasów: Edessy, Amid, Aleksandrii, Aten, Konstantynopola i innych miast, aby doskonalili swój język syryjski i grecki oraz tłumaczyli dzieła Ojców Kościoła.

Równolegle z działalnością tłumaczeniową miało miejsce tworzenie oryginalnej literatury różnych gatunków: teologicznej, moralnej, egzegetycznej, apologetycznej, historycznej itp. Wkład tłumaczy i twórców literatury ormiańskiej V wieku w kulturę narodową jest tak duży że Kościół ormiański kanonizował ich jako świętych, co roku uroczyście obchodzi wspomnienie Soboru Świętych Tłumaczy.

Obrona chrześcijaństwa przed prześladowaniami duchowieństwa zoroastryjskiego w Iranie

Od czasów starożytnych Armenia znajdowała się na przemian pod politycznymi wpływami Bizancjum lub Persji. Począwszy od IV wieku, kiedy chrześcijaństwo stało się religią państwową najpierw w Armenii, a następnie w Bizancjum, sympatie Ormian zwracały się na zachód, w stronę ich chrześcijańskiego sąsiada. Doskonale zdając sobie z tego sprawę, królowie perscy od czasu do czasu podejmowali próby zniszczenia chrześcijaństwa w Armenii i narzucenia siłą zaratusztrianizmu. Część nakhararów, zwłaszcza właściciele południowych regionów graniczących z Persją, podzielała interesy Persów. Dwa powstały w Armenii trendy polityczne: Bizantofil i Persofil.

Po III Soborze Ekumenicznym prześladowani w Imperium Bizantyjskie zwolennicy Nestoriusza znaleźli schronienie w Persji i zaczęli tłumaczyć i rozpowszechniać pisma Diodora z Tarsu i Teodora z Mopsuestii, które nie zostały potępione na Soborze Efeskim. Biskup Akakios z Melitina i patriarcha Proclus z Konstantynopola ostrzegali w swoich listach Katolikosa Sahaka przed rozprzestrzenianiem się Nestorianizmu.

W swoich przesłaniach katolikos napisał, że w Armenii nie pojawili się jeszcze głosiciele tej herezji. W korespondencji tej położono podwaliny chrystologii ormiańskiej w oparciu o nauki szkoły aleksandryjskiej. List św. Sahaka skierowany do patriarchy Proklusa, jako przykład ortodoksji, został odczytany w 553 r. na bizantyjskim „piątym soborze ekumenicznym” w Konstantynopolu.

Autor życiorysu Mesropa Masztoca, Korium, zaświadcza, że ​​„pojawiły się przywiezione do Armenii fałszywe księgi, puste legendy o pewnym Rzymianie imieniem Teodoros”. Dowiedziawszy się o tym, święci Sahak i Mesrop natychmiast podjęli kroki, aby potępić mistrzów tego heretyckiego nauczania i zniszczyć ich pisma. Mówiliśmy tu oczywiście o pismach Teodora z Mopsuestii.

Stosunki kościelne ormiańsko-bizantyjskie w drugiej połowie XII wieku

Na przestrzeni wielu stuleci kościoły ormiański i bizantyjski wielokrotnie podejmowały próby pojednania. Po raz pierwszy w 654 r. w Dźwinie za katolikosa Nersesa III (641-661) i cesarza Bizancjum Konstasa II (-), następnie w VIII w. za patriarchy Hermana z Konstantynopola (-) i katolikosa Armenii Dawida I (-), w IX wieku za patriarchy Konstantynopola Focjusza (-, -) i Katolikosa Zachariasza I (-). Jednak najpoważniejsza próba zjednoczenia kościołów miała miejsce w XII wieku.

W historii Armenii XI wiek upłynął pod znakiem migracji narodu ormiańskiego na terytorium wschodnich prowincji Bizancjum. W 1080 roku władca Cylicji Górskiej Ruben, krewny ostatniego króla Armenii, Gagika II, przyłączył do swoich posiadłości płaską część Cylicji i założył ormiańskie księstwo Cylicji na północno-wschodnim brzegu Morza Śródziemnego. W 1198 roku księstwo to stało się królestwem i istniało do 1375 roku. Wraz z tronem królewskim do Cylicji przeniósł się także tron ​​patriarchalny Armenii (-).

Papież napisał list do katolikosa ormiańskiego, w którym uznał prawosławie Kościoła ormiańskiego i dla doskonałej jedności obu Kościołów zaprosił Ormian do zmieszania wody w Świętym Kielichu i świętowania Narodzenia Chrystusa 25 grudnia . Innocenty II wysłał także laskę biskupią w darze dla katolikosa ormiańskiego. Od tego czasu w Kościele ormiańskim w użyciu pojawiła się laska łacińska, z której zaczęli korzystać biskupi, a laska grecko-kapadocka wschodnia stała się własnością archimandrytów. W 1145 roku katolikos Grzegorz III zwrócił się do papieża Eugeniusza III (-) o pomoc polityczną, a Grzegorz IV zwrócił się do papieża Lucjusza III (-). Zamiast jednak pomóc, papieże ponownie zasugerowali, aby AAC dodawała wodę do Świętego Kielicha, obchodziła Boże Narodzenie 25 grudnia itd.

Król Hethum wysłał wiadomość papieża do katolikosa Konstantyna i poprosił o odpowiedź. Katolikos, choć pełen szacunku dla tronu rzymskiego, nie mógł zaakceptować warunków zaproponowanych przez papieża. W związku z tym wysłał do króla Hethuma 15-punktową wiadomość, w której odrzucił naukę Kościoła katolickiego i poprosił króla, aby nie ufał Zachodowi. Tron rzymski otrzymawszy taką odpowiedź, ograniczył swoje propozycje i w piśmie napisanym w 1250 r. zaproponował przyjęcie jedynie doktryny filioque. Aby odpowiedzieć na tę propozycję, katolikos Konstantyn zwołał Trzeci Sobór Sis w 1251 roku. Nie podejmując ostatecznej decyzji, sobór zwrócił się do opinii przywódców kościelnych we wschodniej Armenii. Problem był nowy dla Kościoła ormiańskiego i naturalne jest, że w początkowym okresie mogły pojawiać się różne opinie. Żadna decyzja jednak nigdy nie została podjęta.

Wiek XVI-XVII to okres najaktywniejszej konfrontacji tych mocarstw o ​​dominującą pozycję na Bliskim Wschodzie, w tym o władzę nad terytorium Armenii. Dlatego też od tego czasu diecezje i wspólnoty AAC zostały na kilka stuleci podzielone terytorialnie na tureckie i perskie. Od XVI w. obie te części jednego Kościoła rozwijały się w odmiennych warunkach i miały różny status prawny, co wpływało na strukturę hierarchii AAC i relacje w jej obrębie różnych wspólnot.

Po upadku Cesarstwa Bizantyjskiego w 1461 r. utworzono Patriarchat Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego w Konstantynopolu. Pierwszym ormiańskim patriarchą w Stambule był arcybiskup Bursa Hovagim, który stał na czele wspólnot ormiańskich w Azji Mniejszej. Patriarcha posiadał szerokie uprawnienia religijne i administracyjne oraz był głową (bashi) specjalnego „ormiańskiego” prosa (ermeni milleti). Oprócz samych Ormian Turcy włączyli do tego prosa wszystkie wspólnoty chrześcijańskie, które nie wchodziły w skład prosa „bizantyjskiego”, jednoczącego grecko-prawosławnych chrześcijan na terytorium Imperium Osmańskiego. Oprócz wyznawców innych niechalcedońskich starożytnych kościołów prawosławnych, do prosa ormiańskiego zaliczano maronitów, bogomiłów i katolików z Półwyspu Bałkańskiego. Ich hierarchia była administracyjnie podporządkowana patriarsze ormiańskiemu w Stambule.

W XVI w. na terytorium Imperium Osmańskiego znalazły się także inne historyczne trony AAC – katolickozy Achtamaru i Cylicji oraz Patriarchat Jerozolimski. Pomimo tego, że katolikozi z Cylicji i Achtamaru byli wyższą rangą duchową od patriarchy Konstantynopola, który był jedynie arcybiskupem, podlegali mu administracyjnie jako etnarcha ormiańska w Turcji.

Tron katolikosa wszystkich Ormian w Eczmiadzynie trafił na terytorium Persji, tam też znajdował się tron ​​katolikosa Albanii, podporządkowanego AAC. Ormianie na terenach podległych Persji niemal całkowicie utracili prawa do autonomii, a Ormiański Kościół Apostolski pozostał jedyną instytucją publiczną mogącą reprezentować naród i wpływać na życie publiczne. Katolikosowi Movsesowi III (-) udało się osiągnąć pewną jedność rządów w Eczmiadzynie. Umocnił pozycję Kościoła w państwie perskim, uzyskując od rządu położenie kresu biurokratycznym nadużyciom i zniesienie podatków dla AAC. Jego następca, Pilipos I, zabiegał o wzmocnienie więzi kościelnych diecezji perskich, podległych Eczmiadzynowi, z diecezjami w Imperium Osmańskim. W 1651 r. zwołał w Jerozolimie sobór lokalny AAC, na którym wyeliminowane zostały wszelkie sprzeczności pomiędzy autonomicznymi tronami AAC spowodowane podziałem politycznym.

Jednak w 2. połowie XVII w. doszło do konfrontacji pomiędzy Eczmiadzynem a rosnącą potęgą Patriarchatu Konstantynopola. Patriarcha Konstantynopola Egiazar, przy wsparciu Wzniosłej Porty, został ogłoszony Najwyższym Katolikosem AAC, w przeciwieństwie do prawowitych katolikosów wszystkich Ormian zasiadających na tronie w Eczmiadzynie. W latach 1664 i 1679 katolikos Hakob VI odwiedził Stambuł i prowadził negocjacje z Jeghiazarem w sprawie jedności i podziału władzy. Aby wyeliminować konflikt i nie zniszczyć jedności Kościoła, zgodnie z ich umową, po śmierci Hakoba (1680 r.) tron ​​​​Etchmiadzyna objął Jegiazar. W ten sposób zachowano jedną hierarchię i jeden najwyższy tron ​​AAC.

Konfrontacja tureckich związków plemiennych Ak-Koyunlu i Kara-Koyunlu, która miała miejsce głównie na terytorium Armenii, a następnie wojny pomiędzy Imperium Osmańskim a Iranem doprowadziły do ​​ogromnych zniszczeń w kraju. Katolikosat w Eczmiadzynie czynił starania o zachowanie idei jedności narodowej i kultury narodowej, usprawniając ustrój kościelno-hierarchiczny, jednak trudna sytuacja w kraju zmusiła wielu Ormian do szukania zbawienia za granicą. W tym czasie kolonie ormiańskie z odpowiednią strukturą kościelną istniały już w Iranie, Syrii, Egipcie, a także na Krymie i zachodniej Ukrainie. W XVIII wieku pozycje AAC wzmocniły się w Rosji - Moskwie, Petersburgu, Nowym Nachiczewanie (Nachiczewan nad Donem), Armawir.

Katolicki prozelityzm wśród Ormian

Równolegle z umacnianiem się powiązań gospodarczych Imperium Osmańskiego z Europą w XVII-XVIII w., nastąpił wzrost aktywności propagandowej Kościoła rzymskokatolickiego. AAC jako całość zajęła zdecydowanie negatywne stanowisko wobec działalności misyjnej Rzymu wśród Ormian. Niemniej jednak w połowie XVII w. najważniejsza kolonia ormiańska w Europie (na zachodniej Ukrainie) pod silną presją polityczną i ideologiczną została zmuszona do przejścia na katolicyzm. Na początku XVIII wieku ormiańscy biskupi Aleppo i Mardin otwarcie opowiadali się za przejściem na katolicyzm.

W Konstantynopolu, gdzie skrzyżowały się interesy polityczne Wschodu i Zachodu, ambasady europejskie oraz misjonarze katoliccy z zakonów dominikanów, franciszkanów i jezuitów rozpoczęli aktywną działalność prozelityczną wśród społeczności ormiańskiej. W wyniku wpływu katolików doszło do rozłamu wśród duchowieństwa ormiańskiego w Imperium Osmańskim: kilku biskupów przeszło na katolicyzm i za pośrednictwem rządu francuskiego i papiestwa odłączyło się od AAC. W 1740 roku, przy wsparciu papieża Benedykta XIV, utworzyli Kościół ormiańsko-katolicki, który został podporządkowany tronu rzymskiemu.

Jednocześnie związki AAC z katolikami odegrały znaczącą rolę w odrodzeniu kultury narodowej Ormian i upowszechnieniu europejskich idei renesansu i oświecenia. Od 1512 roku zaczęto drukować książki w języku ormiańskim w Amsterdamie (drukarnia klasztoru Agop Megaparta), a następnie w Wenecji, Marsylii i innych miastach Europy Zachodniej. Pierwsze ormiańskie drukowane wydanie Pisma Świętego powstało w 1666 roku w Amsterdamie. W samej Armenii działalność kulturalna została znacznie utrudniona (pierwszą drukarnię otwarto tu dopiero w 1771 r.), co zmusiło wielu duchownych do opuszczenia Bliskiego Wschodu i tworzenia w Europie stowarzyszeń monastycznych, naukowych i oświatowych.

Mkhitar Sebastatsi zafascynowany działalnością misjonarzy katolickich w Konstantynopolu założył w 1712 roku klasztor na wyspie San Lazzaro w Wenecji. Dostosowując się do lokalnych warunków politycznych, bracia klasztoru (mchitaryści) uznali prymat papieża; niemniej jednak społeczność ta i jej oddział, który powstał w Wiedniu, starały się trzymać z daleka od propagandowej działalności katolików, angażując się wyłącznie w pracę naukową i edukacyjną, której owoce zyskały uznanie w kraju.

W XVIII wieku katolicki zakon Antonitów zyskał wielkie wpływy wśród Ormian współpracujących z katolikami. Wspólnoty antonickie na Bliskim Wschodzie powstały z przedstawicieli starożytnych kościołów wschodnich, którzy przeszli na katolicyzm, w tym z AAC. Zakon Antonitów Ormiańskich powstał w 1715 roku, a jego status został zatwierdzony przez papieża Klemensa XIII. Pod koniec XVIII wieku do tego zakonu należała większość episkopatu Kościoła ormiańsko-katolickiego.

Równolegle z rozwojem ruchu prokatolickiego na terenie Imperium Osmańskiego AAC utworzyła ormiańskie centra kulturalno-oświatowe o orientacji narodowej. Najbardziej znaną z nich była szkoła klasztoru Jana Chrzciciela, założona przez duchownego i naukowca Vardana Bagishetsi. Klasztor Armashi stał się bardzo sławny w Imperium Osmańskim. Absolwenci tej szkoły cieszyli się dużym autorytetem w kręgach kościelnych. Do czasów patriarchatu Zakarii II w Konstantynopolu pod koniec XVIII w. najważniejszym obszarem działalności Kościoła było kształcenie duchowieństwa ormiańskiego oraz przygotowanie niezbędnego personelu do zarządzania diecezjami i klasztory.

AAC po przyłączeniu wschodniej Armenii do Rosji

Symeon I (1763-1780) jako pierwszy wśród ormiańskich katolikosów nawiązał oficjalne stosunki z Rosją. Pod koniec XVIII wieku społeczności ormiańskie z północnego regionu Morza Czarnego znalazły się w granicach Imperium Rosyjskiego w wyniku przesunięcia jego granic na Północnym Kaukazie. Diecezje położone na terytorium perskim, przede wszystkim albański katolicyzm z ośrodkiem w Gandzasar, podjęły aktywne działania na rzecz przyłączenia Armenii do Rosji. Duchowieństwo ormiańskie chanatów erywańskiego, nachiczewanskiego i karabaskiego dążyło do pozbycia się potęgi Persji i zbawienie swojego ludu wiązało ze wsparciem chrześcijańskiej Rosji.

Wraz z początkiem wojny rosyjsko-perskiej biskup Tyflisu Nerses Ashtaraketsi przyczynił się do powstania ormiańskiego jednostki ochotnicze, który wniósł znaczący wkład w zwycięstwa wojsk rosyjskich na Zakaukaziu. W 1828 r. na mocy traktatu turkmeńskiego wschodnia Armenia stała się częścią Imperium Rosyjskiego.

Działalność Kościoła ormiańskiego pod panowaniem Imperium Rosyjskiego przebiegała zgodnie ze specjalnym „Regulaminem” („Kodeksem praw Kościoła ormiańskiego”), zatwierdzonym przez cesarza Mikołaja I w 1836 r. W szczególności zgodnie z tym dokumentem zniesiono albański katolicozat, którego diecezje stały się częścią samego AAC. W porównaniu do innych wspólnot chrześcijańskich w Imperium Rosyjskim, Kościół ormiański ze względu na swoją izolację wyznaniową zajmował szczególną pozycję, na którą pewne ograniczenia nie mogły w znaczący sposób wpłynąć – w szczególności katolikos ormiański musiał przyjmować święcenia kapłańskie wyłącznie za zgodą cesarz.

Różnice wyznaniowe AAC w imperium, w którym dominowało prawosławie w stylu bizantyjskim, znalazły odzwierciedlenie w nazwie „Kościół ormiańsko-gregoriański”, wymyślonej przez rosyjskich urzędników kościelnych. Dokonano tego, aby nie nazywać Kościoła ormiańskiego prawosławnym. Jednocześnie „nieortodoksja” AAC uchroniła ją od losu, jaki spotkał Cerkiew Gruzińską, która wyznając tę ​​samą wiarę co Rosyjska Cerkiew Prawosławna, została praktycznie zlikwidowana, stając się częścią Cerkwi Rosyjskiej. Pomimo stabilnej pozycji Kościoła ormiańskiego w Rosji, doszło do poważnej represji AAC ze strony władz. W latach 1885-1886 Ormiańskie szkoły parafialne zostały tymczasowo zamknięte, a od 1897 roku przekazano je Ministerstwu Oświaty. W 1903 r. wydano dekret o nacjonalizacji dóbr kościelnych ormiańskich, który w 1905 r. został uchylony po masowym oburzeniu narodu ormiańskiego.

W Imperium Osmańskim organizacja kościelna ormiańska również uzyskała w XIX wieku nowy status. Po wojnie rosyjsko-tureckiej toczącej się w latach 1828-1829, dzięki pośrednictwu mocarstw europejskich, w Konstantynopolu powstały wspólnoty katolickie i protestanckie, do których zaliczała się znaczna liczba Ormian. Niemniej jednak ormiański patriarcha Konstantynopola nadal był uważany przez Wzniosłą Portę za oficjalnego przedstawiciela całej populacji ormiańskiej imperium. Wybór patriarchy został zatwierdzony statutem sułtana, a władze tureckie na wszelkie możliwe sposoby starały się przejąć nad nim kontrolę, wykorzystując dźwignie polityczne i społeczne. Najmniejsze naruszenie granic kompetencji i nieposłuszeństwo mogło skutkować usunięciem z tronu.

W sferę działalności Patriarchatu Konstantynopola AAC włączały się coraz szersze warstwy społeczne, a patriarcha stopniowo zdobywał znaczące wpływy w Kościele ormiańskim Imperium Osmańskiego. Bez jego interwencji nie udało się rozwiązać wewnętrznych problemów kościelnych, kulturowych czy politycznych społeczności ormiańskiej. Patriarcha Konstantynopola pełnił rolę mediatora w kontaktach Turcji z Eczmiadzynem. Zgodnie z „Konstytucją Narodową”, opracowaną w latach 1860-1863 (w latach 80. XIX w. jej funkcjonowanie zawiesił sułtan Abdul Hamid II), administracja duchowa i cywilna całej ludności ormiańskiej Imperium Osmańskiego znajdowała się pod władzą dwóch rad : duchowy (14 biskupów pod przewodnictwem patriarchy) i świecki (20 członków wybranych na spotkaniu 400 przedstawicieli wspólnot ormiańskich).