Katedra Historii i Nauk Społecznych i Humanistycznych

Rosyjski marksizm. G.V. Plechanow.

WYKONAWCA:
Szarapowa Julia Andreevna
Studentka III roku studiów stacjonarnych
Wydział Filologiczny, gr.1091.
DORADCA NAUKOWY:
Paluda I.A.

Ishim 2011

Treść
Wprowadzenie…………………………………………………………….3
Marksizm rosyjski…………………………………………………. 4
Marksizm G.V. Plechanow jako wersja w interpretacji dziedzictwa ideowego Marksa:
A) Krytyka założeń programowych populistów i przejście do socjalizmu naukowego…………………………………………………………..… ….5
B) Plechanow o przedwczesności rewolucji socjalistycznej w Rosji………………………………………………………………… ….....6
B) Poglądy Plechanowa na temat dyktatury proletariatu….….7
D) Testament polityczny Plechanowa………………….8
Zakończenie……………………………………………………………11
Referencje……………………………………………………………12

Wstęp
„Marksistowska teoria polityczna zajmowała i nadal zajmuje najważniejsze miejsce we współczesnym życiu intelektualnym społeczeństwa. Być może w historii ludzkości nigdy nie było takiej teorii naukowej, która miałaby tak wielki wpływ na niemal wszystkie dziedziny wiedzy społecznej i humanitarnej. Czerpiąc ze spuścizny „klasyków” myśli politycznej, filozofii, historii i ekonomii, Marks i Engels byli w stanie ukształtować nowe rozumienie rozwoju społecznego”. Marksistowski światopogląd ukształtował myślenie społeczne i polityczne w kwestiach najbardziej podstawowych. Prawie większość współczesne problemy teoria polityczna ma korzenie marksistowskie.
Cel tej pracy- analiza teorii społecznej K. Marksa, jej wpływu na marksizm rosyjski: marksizm legalny.
Przedmiot badań: Marksistowska teoria społeczna.
Przedmiot badań: Marksizm G.V. Plechanow i V.I. Lenina, jako różne wersje interpretacji dziedzictwa ideologicznego Marksa.
Cele tej pracy:
1. Określ miejsce i znaczenie, jakie teoria K. Marksa miała w kształtowaniu się poglądów G.V. Plechanowa i V.I. Lenina;
2. Ujawnij istotę marksizmu G.V. Plechanow i marksizm W.I. Lenina pokazują, jaki wpływ te idee wywarły na losy Rosji.
Znaczenie Temat ten jest oczywisty, teoria marksistowska w dalszym ciągu zajmuje ważne miejsce we współczesnym życiu społecznym. Pomimo znacznych różnic w terminologii i metodologii, teoretyków interesują zasadniczo te same problemy teoretyczne. To żywy obszar wiedzy o społeczeństwie.

Rosyjski marksizm.
Z marksizmem w Rosji zetknęliśmy się już w latach 50-tych. XIX w., ale dopiero za panowania Aleksandra III. Oznacza to, że od lat 80. teoria ta nabrała niezależnego znaczenia w myśli rosyjskiej. Najważniejszym czynnikiem, który stworzył sprzyjający grunt dla marksizmu, był rozwój kapitalizmu w Rosji, pojawienie się kwestii robotniczej i ruchu robotniczego. Rosyjski socjalizm (populizm), skupiony na stosunkach agrarnych i losach wspólnoty, która główną siłę rewolucyjną widziała w chłopstwie, nie był w stanie rozwiązać nowych problemów.
W latach 60-70. Idee marksistowskie były własnością jednostek. W latach 80 Marksizm stał się sztandarem ideologicznym grupy „Emancypacja Pracy” – kręgu byłych populistów, którzy wyemigrowali do Zachodnia Europa. Pod koniec stulecia rosyjski marksizm stał się dojrzałym ruchem myśli politycznej, posiadającym własną bazę społeczną w postaci socjaldemokratycznego ruchu robotniczego.
Plechanow jako pierwszy wśród rosyjskich socjalistów udowodnił możliwość zastosowania marksizmu w warunkach Rosji. W ustanowieniu burżuazyjnych stosunków społecznych w krajach widział obiektywne warunki przekształcenia proletariatu w wiodącą siłę rewolucyjną. Główną zasługą teoretyczną Plechanowa była krytyka programowych zasad populizmu. W 1883 r. opublikował broszurę „Socjalizm i walka polityczna”, a w 1885 r. „Nasze różnice”. W pracach tych, podsumowując nowe zjawiska w życiu społeczno-gospodarczym Rosji, Plechanow ukazuje idealistyczny charakter poglądów populistów na proces historyczny, utopijny charakter ich teorii socjalistycznej. Aspiracje do pokojowych działań reformatorskich znalazły uznanie także wśród rosyjskiej opozycji. Ich rzecznicy, wraz z liberalnymi populistami, stali się legalnymi marksistami, ekonomistami, a później, choć nie do końca, mienszewikami.
Legalni marksiści - P.B. Struve, N.A. Bierdiajew, S.N. Bułhakow, zwany tak ze względu na działanie w ramach cenzury, krytykował liberalny populizm, pomagając przełamać iluzję specjalnej drogi Rosji do socjalizmu poprzez wspólnotę chłopską, z pominięciem kapitalizmu. Argumentowali, że Rosja stała się już krajem kapitalistycznym i w tym względzie popierał ich Plechanow. Ale odrzucenie populizmu i socjalizmu chłopskiego stało się dla legalnych marksistów krokiem nie w kierunku socjalizmu proletariackiego, ale w kierunku burżuazyjnego liberalizmu. Struve ostatecznie sformułował swoje stanowisko polityczne jako konserwatywny liberalizm.

Marksizm G.V. Plechanow jako wersja w interpretacji dziedzictwa ideowego Marksa.
A). Krytyka założeń programowych populistów i przejście do socjalizmu naukowego.
Plechanow jako pierwszy wśród rosyjskich socjalistów udowodnił możliwość zastosowania marksizmu w warunkach rosyjskich. W ustanowieniu burżuazyjnych stosunków społecznych w kraju widział obiektywne warunki przekształcenia proletariatu w wiodącą siłę rewolucyjną.
Główną zasługą teoretyczną Plechanowa była krytyka programowych zasad populizmu. W 1883 r. opublikował broszurę „Socjalizm i walka polityczna”, a w 1885 r. „Nasze różnice”. W pracach tych, podsumowując nowe zjawiska w życiu społeczno-gospodarczym Rosji, Plechanow ukazuje idealistyczny charakter poglądów populistów na proces historyczny, utopijny charakter ich teorii socjalistycznej. Jedna z najlepszych książek Plechanowa „W kwestii rozwoju monistycznego poglądu na historię” poświęcona jest krytyce populizmu i jednocześnie uzasadnieniu marksizmu. (1895), a także szereg obszernych artykułów, w tym „O kwestii roli jednostki w historii” i „O materialistycznym rozumieniu historii”.
„Plekhanow doszedł do wniosku, że populistyczne poglądy na walkę polityczną i państwo, tezę o prymacie tego, co społeczne nad politycznym, są nie do utrzymania. Bezpośrednio podnosi kwestię przejęcia władzy przez masy uciskane: „Sama logika rzeczy stawia je na drodze walka polityczna i przejęcie władzy państwowej, choć za cel postawili rewolucję gospodarczą”. Klasa robotnicza, przekonuje Plechanow, „wie, że państwo jest twierdzą, która służy jako twierdza i ochrona dla swego ciemiężyciela, fortecą, którą można i należy zdobyć, którą można i należy odbudować w interesie własnej obrony, ale nie można ominąć, powołując się na jego neutralność.” Plechanow doszedł do wniosku, że wyzwolenie mas pracujących jest drogą długiej i ciężkiej walki, że rewolucja będzie ostatnim aktem długotrwałej walki klasowej, która staje się świadoma dopiero wtedy, gdy staje się walką polityczną.

Plechanow doszedł do marksizmu, do socjalizmu naukowego, pokonując różne koncepcje socjalizmu niemarksistowskiego. Jest to bardzo ważny punkt, gdyż wyjaśnia wyjątkową „wrażliwość” Plechanowa na wszelkie odchylenia od naukowego socjalizmu.
„Socjalizm naukowy jest teorią, która wywodzi socjalizm z poziomu rozwoju i natury sił wytwórczych. Wszystkie inne motywy: niesprawiedliwość życia, cierpienie pokrzywdzonych, współczucie dla uciśnionych – nie mają żadnego znaczenia dla naukowego socjalizmu. Socjalizm – zgodnie z teorią naukową – jest obiektywnie konieczny, gdyż właśnie taka struktura społeczeństwa będzie odpowiadała nowemu sposobowi zdobywania przez ludzkość dóbr materialnych niezbędnych do życia. Socjalizm nie zawsze jest konieczny, ale tylko na pewnym etapie rozwoju. I z powrotem. Socjalizm przestaje być nieunikniony, jeśli w rozwoju produkcji osłabiają się czynniki wymuszające ustrój socjalistyczny. W społeczeństwie nie ma miejsca na socjalizm, jeśli nie ma odpowiedniej podstawy w sferze produkcji.
Naukowy socjalizm podkreśla, że ​​przyszłość należy do proletariatu nie dlatego, że jest uciskany i cierpi, ale tylko dlatego, że wiąże się z rodzajem produkcji odpowiednim dla przyszłego rozwoju cywilizacji. I odwrotnie, proletariat przestanie być postępowy, jeśli rodzaj produkcji, z którym jest związany, przestanie odgrywać kluczową rolę w rozwoju ludzkości.
Wnioski Plechanowa na temat nieprzygotowania Rosji na socjalizm opierają się w całości na koncepcji socjalizmu naukowego.
B). Plechanow o przedwczesności rewolucji socjalistycznej w Rosji.
W latach 80. gg. pisał o awangardowej roli proletariatu w nadchodzącej rewolucji socjalistycznej „Proletariat – pisał – „jest dynamitem, którym historia wysadzi rosyjską autokrację”. Następnie na początku XX w. Plechanow zaczął uzasadniać tezy o niedojrzałości Rosji do takiej rewolucji, o nieprzygotowaniu rosyjskich robotników do tworzenia socjalizmu, o braku sojusznika wśród chłopstwa, o konieczności porozumienia z liberałami, ze względu na burżuazyjny charakter nadchodzącej rewolucji, a w przyszłości długoterminowy kapitalistyczny rozwój Rosji.
„Oceny Plechanowa na temat bolszewików od 1905 r. prowadzą do wniosku, że socjalizm powstały w wyniku wydarzeń październikowych 1917 r. nie jest przypadkiem, ale schematem wpisanym genetycznie w przedwczesne przejęcie władzy. „Odnowiony despotyzm carski na podszewce komunistycznej” – przepowiadał Plechanow na długo przed ustanowieniem kultu jednostki przez Stalina. Już w 1904 roku Plechanow, mówiąc o konsekwencjach przejęcia władzy przez partie bolszewickie, które przyjęły zasadę centralizmu demokratycznego, pisał: W jego szeregach już wkrótce nie będzie już miejsca ani dla ludzi uczonych, ani dla więzionych bojowników, pozostałyby w nim tylko żaby, które w końcu przyjęłyby upragnionego króla, a żuraw centralny swobodnie połykał te żaby, jedna po drugiej. Rozstrzygając, czy przejęcie władzy było przedwczesne czy terminowe, Plechanow oparł się przede wszystkim na Marksie, według którego socjalizm jest koniecznym rezultatem obiektywnego rozwoju gospodarczego, czego dowodem był rozwój materialnych sił wytwórczych. W tak zacofanym gospodarczo państwie jak Rosja „ludzie, którzy choć trochę zrozumieli naukę Marksa, nie mogą mówić o rewolucji socjalistycznej”.
Koncepcja Plechanowa o rozbieżności między siłami wytwórczymi a stosunkami produkcyjnymi „wręcz przeciwnie”, gdy stosunki produkcyjne nie pozostawały w tyle za siłami wytwórczymi, a wręcz przeciwnie, je determinowały – genialna odpowiedź dla wszystkich, którzy chcieli natychmiast wdrożyć socjalizm. Główny wniosek Plechanowa – dziś realne i możliwe są jedynie indywidualne środki typu socjalistycznego – na początku XXI wieku w pełni zachowa swoje znaczenie. G.V. Plechanow, wzywając do trzymania się stanowisk socjalizmu naukowego, zapewnia socjaldemokrację zarówno przed opóźnieniami w stosowaniu środków o charakterze socjalistycznym, jak i przed wszelkim postępem w tej dziedzinie.
B) Poglądy Plechanowa na temat dyktatury proletariatu.
Spotkania na temat praw rewolucji socjalistycznej determinują poglądy Plechanowa na dyktaturę proletariatu. Jego zdaniem dyktatura proletariatu jest potrzebna nie tyle po to, by zniszczyć polityczną dominację klas wyzyskujących, ile po to, by wyeliminować anarchię produkcji i „świadomą organizację wszystkich funkcji życia społeczno-politycznego”. Nie powinno to mieć nic wspólnego z dyktaturą grupy rewolucjonistów (partii). Mówimy o postawie politycznej klasy, która ma niezbędne doświadczenie i wykształcenie, jest świadoma swojej siły i pewna zwycięstwa. „Dopóki klasa robotnicza nie rozwinęła się przed wypełnieniem swego wielkiego zadania historycznego, obowiązkiem jej zwolenników jest przyspieszenie procesów jej rozwoju, usunięcie przeszkód utrudniających wzrost jej sił i świadomości, a nie wymyślać eksperymenty społeczne i wiwisekcję.”
Plechanow afirmował marksizm, negując całą sumę idei panujących wśród populistów. W odróżnieniu od Lenina nie walczył o „dziedzictwo”, krytykował je do głębi, do tego stopnia, że ​​sam później przyznał, że „przesadnie krytykował” Czernyszewskiego jako główne źródło populistycznych uprzedzeń. W miejsce absolutyzacji Rosjan przez Czernyszewskiego i populistów pionier rosyjskiego marksizmu postawił zachodni model teorii politycznej. „...Teoria rosyjskiej samoporażki staje się synonimem stagnacji i reakcji, a postępowe elementy rosyjskiego społeczeństwa grupują się pod sztandarem znaczącego westernizmu”, „będą z konieczności musieli przejść na grunt nowoczesnego socjalizm."
Ten „nowoczesny socjalizm”, tj. idee zachodniej socjaldemokracji przełomu wieków, Plechanow i grupa „Emancypacja Pracy” zaoferowali Rosji. Najwyraźniej nadal zaniedbał specyfikę swojego kraju. Zwolennicy Plechanowa w zaciekłej walce politycznej stracili perspektywę na rzecz Lenina i bolszewików, którzy zastąpili populistyczny „rosyjski socjalizm”, „rosyjski marksizm”. Z teoretycznego punktu widzenia krytyka Plechanowa wobec stanowiska bolszewików nie jest pozbawiona podstaw; jego przewidywania dotyczące losów demokracji w Rosji potwierdziły się. Ale Plechanow i mienszewicy nie byli w stanie przeciwstawić się bolszewikom realnym programem działania, co spowodowało ich marginalizację w wydarzeniach rewolucyjnych, które wstrząsnęły Rosją na początku XX wieku.
D) Testament polityczny Plechanowa.
Na początku XXI wieku ukazał się „Testament polityczny” G.V. Plechanow. Zawiera najnowsze pomysły Plechanowa, które wyraził po powrocie do Rosji.
Według słynnego naukowca, publicysty i osoby publicznej, prezesa Fundacji Plechanowa, Gabriela Popowa, tekst „Testamentu politycznego” składa się z trzech „warstw” analizy marksizmu. Pierwszą nazwał ortodoksyjną. Plechanow gorąco podkreślał, że „społeczeństwo do dziś rozwija się głównie według Marksa”. Obliczanie liczby proletariatu. Względne, jeśli nie całkowite, zubożenie mas pogłębia się. Zło kapitalizmu rośnie. Krótko mówiąc, trwa proces, którego efektem powinna być dyktatura proletariatu i socjalizm. Drugi jest rewizjonistyczny. Plechanow nie byłby Plechanowem, gdyby nie zauważył zasadniczo nowych punktów. A Plechanow – jako prawdziwy zwolennik teorii naukowego socjalizmu – łączy te nowe momenty z rozwojem społeczeństwa, produkcji i łączy je z radykalnie nową siłą produkcyjną, która za Marksa była jeszcze nieznaczna.
itp.................

Socjologia marksistowska G. V. Plechanowa i V. I. Uljanowa (Lenina)

Marksistowski teoretyk socjologii, działacz polityczny, twórca rosyjskiej socjaldemokracji Gieorgij Walentinowicz Plechanow(1856-1918) bronił poglądów K. Marksa i F. Engelsa w walce ideologicznej i teoretycznej z przedstawicielami pozytywizmu i socjologii subiektywnej. Na kształtowanie się poglądów społeczno-politycznych G. W. Plechanowa duży wpływ miały idee rewolucyjnych demokratów, populistów i anarchistów. Doznał największego wpływu marksistów europejskich i krajowych.

Poglądy socjologiczne G. V. Plechanowa znalazły odzwierciedlenie w dziełach „Socjalizm i walka polityczna” (1883), „Nasze spory” (1885), „W kwestii rozwoju monistycznego poglądu na historię” (1895), „O Kwestia roli jednostki w historii” (1898), „Materialistyczne rozumienie historii” (1901), „Podstawowe zagadnienia marksizmu” (1908).

G. V. Plechanow konsekwentnie bronił marksistowskiej metodologii materialistycznego rozumienia historii. Jego zdaniem każdy, kto chce „uprawiać socjologię”, musi przede wszystkim dać sobie jasną odpowiedź na pytanie, gdzie leży podstawowa racja, od której ostatecznie zależy „cały całokształt zjawisk społecznych”. Z jego punktu widzenia „socjologia staje się nauką tylko w takim stopniu, w jakim” potrafi zrozumieć powstawanie celów w osobie społecznej jako konieczną konsekwencję procesu społecznego, ostatecznie zdeterminowanego przebiegiem rozwoju gospodarczego. Taka socjologia naukowa, zdaniem rosyjskiego marksisty, jest materializmem historycznym K. Marksa - jedyną metodologią naukową, która spełnia obiektywne prawa samej rzeczywistości społecznej.

Duże miejsce w pracach socjologicznych G. V. Plechanowa zajmowała krytyczna analiza istniejących koncepcji społecznych myślicieli rosyjskich i europejskich. Aktywnie przeciwstawiał się idealizmowi, wulgarnemu i subiektywnemu socjologizmowi w rozumieniu historii. W jego rozumieniu „subiektywny socjolog” stawia na zgodność z prawem w imię tego, co pożądane, dlatego nie pozostaje mu nic innego, jak zdać się na przypadek. Obiektywny socjolog to osoba, która swoje obliczenia opiera na danym, zgodnym z prawem przebiegu rozwoju społecznego.

Trzonem poglądów socjologicznych G. V. Plechanowa były:

• - dominacja ekonomiczna (podstawa) klasowego modelu społeczeństwa;
• - radykalna zmiana porządku społecznego w sposób rewolucyjny;
• - status jednostki podporządkowany środowisku społecznemu.

G. V. Plechanow stwierdził, że nazwisko K. Marksa kojarzy się przede wszystkim z nowym rozumieniem historii. Materializm historyczny zdefiniował jako naukową socjologię marksizmu. Broniąc materialistycznego rozumienia historii, rosyjski marksista zauważył, że materializm historyczny nie ogranicza się do uznania prymatu bytu społecznego w stosunku do świadomości społecznej. Do tego trzeba dodać – podkreślał – że „świadomość, raz powstała na bazie bytu, przyczynia się ze swej strony do dalszego rozwoju” bytu. Dlatego wyjaśniając postęp społeczny, należy wyjść od analizy zarówno czynników obiektywnych, jak i subiektywnych. G. V. Plechanow za główne obiektywne czynniki postępu społecznego uważał geograficzne i ekonomiczne warunki funkcjonowania społeczeństwa, a subiektywne - świadomość społeczną i walkę klas. Ignorowanie czynników subiektywnych – argumentował – prowadzi do uznania fatalizmu w historii rozwoju społecznego. Jednak G. W. Plechanow sprzeciwiał się subiektywnej metodzie socjologii proponowanej przez ideologów rosyjskiego populizmu, która jego zdaniem „odrzuca celowość w imię tego, co pożądane”.

W odróżnieniu od tych, którzy stawiali czynnik geograficzny na czele postępu społecznego, G. V. Plechanow dopuszczał bezpośredni wpływ środowiska geograficznego na rozwój społeczeństwa dopiero w okresie prymitywnym. Twierdził, że pierwszy impuls do rozwoju sił wytwórczych pochodzi z „samej natury, tj. otaczająca osobęśrodowisko geograficzne.” Wtedy jego wpływ staje się pośredni i zależy od stopnia rozwoju sił wytwórczych społeczeństwa. Dlatego za czynnik determinujący postęp społeczny, z punktu widzenia marksizmu, należy uznać poziom rozwoju społeczeństwa siły wytwórcze społeczeństwa.

Prezentując teorię postępu społecznego, G. V. Plechanow posługiwał się filozoficznymi kategoriami „treść” i „forma”. Wpływ człowieka na przyrodę i zmiany sił wytwórczych społeczeństwa zdefiniował jako treść procesu rozwoju społecznego, a strukturę ekonomiczną społeczeństwa i rozwijające się w nim stosunki własności jako formę wygenerowaną przez tę treść i przez nią odrzuconą w wyniku dalszego rozwoju.

Tłumacząc postęp społeczny jako „usunięcie starej formy i zastąpienie jej nową”, rosyjski marksista stwierdził sprzeczność pomiędzy treścią i formą rozwoju społecznego jako źródła postępu społecznego. Historię nowożytną w jego rozumieniu charakteryzuje to, że kieruje się nie prawem „przytępiania” sprzeczności, lecz prawem ich „zaostrzenia”. Aby rozwiązać tę sprzeczność, konieczna jest „rewolucja społeczna” w wyniku walki politycznej przeciwstawnych klas.

Stosując do Rosji marksistowską koncepcję etapów rozwoju społecznego, G. W. Plechanow, w przeciwieństwie do rosyjskich rewolucyjnych demokratów i populistów, był przekonany, że Rosja w swoim rozwoju musi koniecznie przejść przez epokę kapitalizmu. Dopuszczał możliwość skrócenia okresu przejścia Rosji przez fazę kapitalistyczną dzięki rewolucyjnej działalności proletariatu, podkreślając w ten sposób znaczenie czynnika subiektywnego dla postępu społecznego.

Znaczące miejsce w systemie poglądów socjologicznych G. V. Plechanowa zajmowały problemy związane z powstawaniem i kształtowaniem kapitalistycznych stosunków społecznych. Rozpatrywał je nie tylko w kontekście krytyki ideologii populistycznej, ale także jako samodzielny przedmiot badań. Szczególną uwagę poświęcono analizie stosunków społeczno-gospodarczych w poreformacyjnej Rosji, na kapitalistycznej ścieżce rozwoju miast i wsi.

Zainteresowanie G. V. Plechanowa problematyką kapitalizmu, podobnie jak ówczesnej krajowej socjologii marksistowskiej, zostało zapoczątkowane krytyką ideologii populistycznej, skupionej na obronie prawa Rosji do „oryginalnej ścieżki” rozwoju. Aby wyjaśnić błędność teorii ekonomicznej populistów, rosyjski marksista, rozpoznawszy ogólne przesłanki rozwoju kapitalizmu w różnych krajach, doszedł do wniosku, że opozycja w tym zakresie między Rosją a Zachodem jest nie do utrzymania. Kapitalizm, argumentował, podąża własną drogą, „wybijając niezależnych producentów” z ich niepewnych pozycji i tworząc armię robotników w Rosji w ten sam sprawdzony sposób, jaki był już praktykowany na Zachodzie.

G. V. Plechanow ujawnił fakty przenikania kapitalizmu do rolnictwa i rozkładu „podstaw świata chłopskiego” - wspólnoty. Populiści widzieli w wspólnocie ostoję w walce z kapitalizmem i podstawę socjalistycznej transformacji Rosji, pozwalającą im na ominięcie kapitalizmu. Dyskutowali o produkcji „ludowej”, bez wewnętrznych sprzeczności. G.V. Plechanow udowodnił faktami, że społeczności wiejskie są „wytrwałe”, o ile nie wykraczają poza granice rolnictwa na własne potrzeby. Społeczności zaczynają się rozpadać, gdy tylko nastąpi „rozwój gospodarki pieniężnej i produkcji towarowej”.

G. V. Plechanow uważał problem relacji między bazą a nadbudową za centralny dla socjologii marksistowskiej. Idąc za K. Marksem, przez podstawę rozumiał całokształt stosunków społecznych, których podstawą są stosunki własności („stosunki własności”), a przez oprawę – ustrój społeczno-polityczny i formy świadomości społecznej. W świadomości społecznej G.V. Plechanow był pierwszym marksistą, który zaproponował rozróżnienie dwóch poziomów: społeczno-psychologicznego (psychologia społeczna) i ideologicznego (ideologia społeczna).

Swoje rozumienie struktury bazy i nadbudowy społeczeństwa przedstawił w swoim dziele „Podstawowe pytania marksizmu” w następującej pięcioczłonowej formule.

• 1. Stan sił wytwórczych społeczeństwa.
• 2. Stosunki gospodarcze wyznaczane przez siły wytwórcze.
• 3. System społeczno-polityczny, który wyrósł na tej podstawie ekonomicznej.
• 4. Determinowana częściowo bezpośrednio przez gospodarkę, a częściowo przez cały wyrosły na niej system społeczno-polityczny, psychika osoby społecznej.
• 5. Różne ideologie odzwierciedlające właściwości tej psychiki.

Dla G.V. Plechanowa związek bazy z nadbudową objawia się w tym, że poprzez nadbudowę gospodarka może wpływać na zachowanie ludzi w społeczeństwie. Czasem dzieje się to poprzez politykę, czasem poprzez ideologię i formy świadomości społecznej. Wśród form świadomości społecznej wyróżnił elementy „pierwszego porządku” (polityka, prawo), „drugiego porządku” (nauka, moralność) i „wyższego rzędu” (filozofia, religia, sztuka). Jednocześnie elementy „pierwszego rzędu” mają bardziej bezpośredni związek z gospodarką. Im wyższy „porządek” elementów, tym bardziej złożone i pośrednie stają się ich powiązania z podstawą. Z reguły elementy „wyższego rzędu” działają pośrednio poprzez elementy „pierwszego” i „drugiego” rzędu.

G. V. Plechanow przywiązywał dużą wagę do kwestii świadomości społecznej. Pokazał z jednej strony genetyczną zależność świadomości społecznej od podstaw, a z drugiej względną niezależność w rozwoju form świadomości społecznej. Sformułował także następujące socjologiczne prawa funkcjonowania i rozwoju świadomości społecznej:

• - prawo ciągłości - „najbliższy i pozytywny lub negatywny związek” ze świadomością społeczną poprzedniego czasu;
• - prawo warunkowości klasowej, zgodnie z którym świadomość społeczna odzwierciedla historię klas i ich wzajemną walkę;
• - prawo zależności jednych form świadomości społecznej od innych;
• - prawo wzajemnego oddziaływania form świadomości społecznej jednego narodu na podobne formy drugiego narodu, biorąc pod uwagę podobieństwo istniejących stosunków społecznych i ten sam stopień rozwoju społecznego;
• - prawo komplikowania świadomości społecznej kraju w wyniku ideologicznych wpływów innych krajów.

W ślad za K. Marksem G. V. Plechanow zaproponował analizę rozwoju społecznego z punktu widzenia podejścia klasowego. Jako główne elementy struktury społecznej zidentyfikował klasy. Proces rozwoju gospodarczego, argumentował rosyjski marksista, spowodował „podział społeczeństwa na klasy”. Funkcjonowanie wszystkich wspólnot społecznych, od rodziny po naród, odbywa się na poziomie klasowym. Interpretował także osobowość jako produkt wychowania klasowego.

Mówiąc o priorytecie interesów klasowych i walce klas jako prawie rozwoju społecznego, G. W. Plechanow przyznał możliwość istnienia wspólnego interesu wszystkich klas i ich współdziałania. Uważał, że wzajemna walka klas ma miejsce tam, gdzie chodzi o wewnętrzną strukturę społeczną, a współpraca klas „jeśli chodzi o ochronę kraju przed atakami z zewnątrz”. Stąd przedstawiano mu historię społeczeństwa jako historię walki i współdziałania klas w różnych obszarach życia społecznego.

Rozważając stan głównych klas społeczeństwa kapitalistycznego, G. W. Plechanow zauważył, że pod względem ekonomicznym wzrósł dystans między proletariatem a burżuazją, klasa robotnicza stała się stosunkowo biedniejsza, ponieważ „jej udział w produkcie narodowym stosunkowo się zmniejszył”. Zwrócił także uwagę na różnice w psychologii robotników, chłopów i kapitalistów generowane przez stosunki gospodarcze. Obalając wiarę rosyjskich rewolucyjnych demokratów i populistów w chłopów jako głównych nosicieli ideologii socjalistycznej, G. W. Plechanow był przekonany, że w Rosji, podobnie jak na Zachodzie, jedynie proletariat przemysłowy może być nosicielem idei socjalizmu.

G.V. Plechanow rozróżnił nieświadomą i świadomą walkę klas. Tę ostatnią scharakteryzował jako walkę polityczną, upatrując w niej „środka przebudowy społecznej”. Według jego poglądów, im bardziej w danym kraju i w danym czasie nasili się walka klas, tym silniejszy staje się „jej wpływ na psychikę klas walczących”. Założyciel rosyjskiej socjaldemokracji szczególną rolę w walce klasowej przypisał partiom politycznym, a przede wszystkim partii socjalizmu naukowego, która miała przyczyniać się do edukacji klasy robotniczej i organizować jej walkę z autokracją i kapitalizmem.

G. V. Plechanow bronił marksistowskiego rozumienia roli jednostki w historii w polemice z koncepcjami „krytycznie myślącej osobowości” P. L. Ławrowa oraz „bohaterów i tłumu” N. K. Michajłowskiego. Nie zaprzeczał, że jednostki dzięki „osobliwościom swojego charakteru mogą wpływać na losy społeczeństwa”, czasem znacząco. Rosyjski marksista był jednak przekonany, że o samej możliwości takiego wpływu i o jego zasięgu decydują nie tyle cechy jednostki, ile istnienie niezbędnych obiektywnych warunków. Osobowość dopiero wtedy i w takim stopniu, w jakim zaczyna odgrywać znaczącą rolę w historii społeczeństwa, „gdzie, kiedy i w takim stopniu, w jakim pozwalają na to stosunki społeczne”. Z punktu widzenia G.V. Plechanowa jednostka sama nie jest w stanie ani wyeliminować istniejących stosunków gospodarczych, ani zmienić kierunku ruchu historycznego. Poprzez swoją działalność może jedynie przyczynić się do zmian o charakterze częściowym, wpłynąć na „indywidualną fizjonomię wydarzeń i niektóre ich szczególne konsekwencje”.

Według poglądów G.V. Plechanowa osobowość jest wytworem środowiska społecznego. Społeczeństwo tworzy wybitne jednostki, zapewniając możliwości rozwoju ich genialnych zdolności. Społeczeństwo także daje jednostce zasób wiedzy, „bez którego żaden geniusz nie jest w stanie nic zrobić” i kieruje jego uwagę „w tę czy inną stronę”. Osobliwością genialnej osobowości jest to, że wyprzedzając swoich współczesnych, „pojmuje znaczenie pojawiających się przed nimi relacji społecznych” i działa na rzecz ich afirmacji.

G.V. Plechanow stwierdził: „Ani jednego wielkiego kroku ruch historyczny człowieczeństwa nie da się osiągnąć „bez udziału wielkiej rzeszy ludzi”. Przez masę ludową rozumiał zbiór jednostek, które nie są ze sobą tożsame, lecz uznają się za część masy działania jednostek tworzących masę, tym większe prawdopodobieństwo osiągnięcia wyznaczonych przez nie celów. Dlatego prawdziwym twórcą historii jest naród zawsze zjednoczony wspólnymi interesami.

G. V. Plechanow wszedł do historii myśli socjologicznej nie tylko jako konsekwentny obrońca socjologii marksistowskiej, ale także jako teoretyk, który rozwijał jej nowe aspekty. W. I. Lenin, pomimo nieporozumień z G. W. Plechanowem, uznał, że znaczna część jego dziedzictwa teoretycznego jest „najlepsza w całej międzynarodowej literaturze marksistowskiej” i wezwał do studiowania jego dzieł.

Władimir Iljicz Uljanow(Lenin) (1870-1924) – przywódca rosyjskiego i międzynarodowego ruchu rewolucyjnego, założyciel bolszewickiej Rosyjskiej Socjaldemokracji Partia Robotnicza(RSDLP), organizator rewolucji październikowej 1917 r. i przywódca pierwszego na świecie państwa radzieckiego, bronił i rozwijał socjologiczne idee marksizmu.

Poglądy społeczne i polityczne V. I. Lenina ukształtowały się pod wpływem idei rewolucyjnych demokratów i populistów. Szczególnie silny wpływ wywarły pisma N. G. Czernyszewskiego i egzekucja jego starszego brata, członka Narodnej Woli Aleksandra Uljanowa. Studia nad dziełami K. Marksa, F. Engelsa i G. V. Plechanowa odegrały decydującą rolę w ukształtowaniu W. I. Lenina jako konsekwentnego teoretyka marksistowskiego i społeczno-politycznego. Specjalne znaczenie Dla utwierdzenia stanowiska marksistowskiego i rozwinięcia własnych idei społeczno-politycznych krytykowali ideologów populizmu i anarchizmu, przedstawicieli „legalnego marksizmu”, oportunizmu i rewizjonizmu.

Z prac teoretycznych zawierających poglądy socjologiczne W.I. Lenina zauważają: „Kim są „przyjaciele ludu” i jak walczą z socjaldemokratami? (1894), „Treść ekonomiczna populizmu i jego krytyka w książce G. Struve” (1894-1895), „Rozwój kapitalizmu w Rosji” (1899), „Uwagi krytyczne w kwestii narodowej” (1913) , „Imperializm jako najwyższy stopień kapitalizmu” (1916), „Statystyka i socjologia” (1917), „Państwo i rewolucja” (1917), „Natychmiastowe zadania władzy radzieckiej” (1918), „Wielka inicjatywa” ( 1919).

W. I. Lenin, podobnie jak G. W. Plechanow, zawsze podkreślał prawdziwość i niezaprzeczalność podstawowych założeń marksizmu. Jego prace z połowy lat 90. XIX w. podyktowane były nie tyle potrzebą rozwinięcia idei marksistowskich, ile próbą uchronienia marksizmu przed narastającą krytyką. Dla niego marksizm pełnił rolę „socjologii walki rewolucyjnej”, mającej na celu ustanowienie ideologicznej i teoretycznej dominacji w rosyjskim ruchu politycznym.

W. I. Lenin przedstawił swoje rozumienie socjologii materialistycznej w swoim dziele „Kim są „przyjaciele ludu” i jak walczą z socjaldemokratami? Twierdził, że dopiero materialistyczne rozumienie historii przez K. Marksa uczyniło socjologię nauką. Według W.I. Lenina populiści uznając zgodność zjawisk historycznych z prawami, nie potrafili patrzeć na ich ewolucję jako na naturalny proces historyczny. Identyfikacja stosunków produkcji jako determinujących pozwoliła socjologii marksistowskiej przedstawić rozwój społeczeństwa jako naturalny proces zmiany formacji społeczno-gospodarczych. To marksizm wyodrębnił z całego systemu stosunków społecznych stosunki produkcji jako determinujące i ujawnił genezę form polityczno-prawnych oraz idei społecznych.

Krytykując „socjologię populistyczną” z punktu widzenia materialistycznego rozumienia historii, W. I. Lenin konsekwentnie realizował pogląd, że główne mankamenty całej dotychczasowej socjologii przedmarksistowskiej sprowadzają się z jednej strony do tego, że jej przedstawiciele, analizując życie społeczne, , oglądał go jedynie przez pryzmat pobudek ideologicznych, nie biorąc pod uwagę praw obiektywnych i ignorował społeczno-historyczne działanie mas. Jednocześnie podkreślał, że w socjologicznym nauczaniu K. Marksa najważniejsza jest idea „światowo-historycznej roli proletariatu jako twórcy nowego społeczeństwa socjalistycznego”.

W. I. Lenin sprzeciwiał się próbie N. K. Michajłowskiego interpretacji socjologii marksistowskiej jako „materializmu ekonomicznego”, argumentując, że marksistowska doktryna społeczeństwa ma charakter dialektyczny i historyczny. Z punktu widzenia W.I. Lenina to socjologia marksistowska, po pierwsze, badała społeczeństwo w całości we wszystkich jego aspektach, a po drugie, dopiero determinizm historyczny pozwala wyjaśnić rzeczywistą rolę jednostki w historii i wyeliminować aspekt metafizyczny. sprzeciw „bohaterów” wobec „tłumu”.

Idąc za marksistowską nauką o rozwoju społecznym, W.I. Lenin wprowadził do niej własne wyjaśnienia dotyczące cech epoki nowożytnej, identyfikując imperializm jako najwyższe stadium rozwoju kapitalizmu i określając okresy formowania się komunizmu.

Zastosowanie metody marksistowskiej do badania rozwoju społecznego, zauważył W.I. Lenin, wymaga przede wszystkim wyjaśnienia „obiektywnej treści procesu historycznego” w danym konkretnym momencie”, a także zrozumienia, „który ruch klasowy jest główną sprężyną” możliwego postępu w tej specyficznej sytuacji, doszedł do wniosku, że główną treścią epoki nowożytnej jest zaostrzenie sprzeczności klasowych i walka klasowa, która we współczesnych warunkach determinuje postęp rozwojem społeczeństwa jest jego zdaniem proletariat Zniszczenie kapitalizmu i jego śladów, wprowadzenie podstaw porządku komunistycznego, stanowi „treść nowej ery w historii świata, która się właśnie rozpoczęła. ”

W.I. Lenin twierdził, że społeczeństwo kapitalistyczne na przełomie XIX i XX wieku. wszedł w swój „najwyższy” i „ostatni” etap rozwoju – imperialistyczny. Za główne cechy imperializmu uważał:

• - koncentracja produkcji i kapitału do poziomu monopolu;
• - fuzja kapitału przemysłowego i bankowego do rangi oligarchii;
• - wzmocnienie eksportu kapitału za granicę;
• - utworzenie międzynarodowego związku kapitalistycznego;
• - zakończenie terytorialnego podziału świata pomiędzy największymi mocarstwami kapitalistycznymi.

W przeciwieństwie do K. Marksa i F. Engelsa, którzy wyróżnili dwa okresy (fazy) w formacji komunistycznej – socjalizm jako okres przejściowy i komunizm, V. I. Lenin wyróżnił trzy okresy:

• 1) przejście od kapitalizmu do socjalizmu;
• 2) socjalizm jako pierwsza faza społeczeństwa komunistycznego;
• 3) komunizm jako faza najwyższa.

Twierdząc, że „między kapitalizmem a socjalizmem” kryje się długi okres przejścia „od społeczeństwa burżuazyjnego do socjalistycznego”, podkreślał potrzebę posiadania w tym okresie gospodarki mieszanej i ustanowienia dyktatury proletariatu.

W. I. Lenin jako konsekwentny marksista uznawał istnienie w społeczeństwie klas głównych i drugorzędnych za podstawę struktury społecznej. Przez zajęcia rozumiał duże grupy ludzi, które różniły się następującymi cechami:

• - według miejsca w historycznie określonym systemie produkcji społecznej;
• - stosunek do środków produkcji;
• - role w społecznej organizacji pracy;
• - sposoby zdobywania i wielkość otrzymywanego przez niego udziału w majątku społecznym.

W.I. Lenin nazwał główną cechę wyróżniającą klasy różnicą w środkach produkcji, która pozwala klasie posiadającej środki produkcji społecznej zajmować określone miejsce w strukturze ekonomii społecznej i przywłaszczać sobie pracę innych. Klasy – argumentował – to grupy ludzi, z których można „zawłaszczyć sobie pracę drugiego, ze względu na różnicę ich miejsca w określonej strukturze ekonomii społecznej”. W.I. Lenin zwrócił także uwagę na fakt, że o ile w społeczeństwie niewolniczym i feudalnym różnica klas rejestrowała się także w klasowym podziale ludności, to w społeczeństwie burżuazyjnym „klasy przestały być klasami”. Jako marksista uznawał, że w komunizmie nie byłoby klas.

W. I. Lenin przedstawił strukturę klasową współczesnego społeczeństwa rosyjskiego jako trzy główne klasy: burżuazję, proletariat i chłopstwo. Burżuazję i proletariat nazywał „siłami decydującymi” życia społecznego, a chłopów „klasą przejściową”. Marksista rosyjski zauważył, że chłopstwo ze swoim drobnomieszczańskim charakterem charakteryzuje się „dwulicowością”, która objawia się w tym, że chłopstwo z jednej strony ciąży ku proletariatowi, z drugiej – ku burżuazji . W proletariacie widział klasę najbardziej „zorganizowaną, zjednoczoną, wyszkoloną, oświeconą”; konsekwentny i zdecydowany wróg burżuazji, pańszczyzny i autokracji; główna siła polityczna rewolucji socjalistycznej i budowa socjalizmu.

W marksistowskiej teorii walki klasowej W.I. Lenin jako jej główne formy wskazał ekonomiczne, polityczne i ideologiczne. Za walkę wiodącą uznawał walkę polityczną, kumulującą w sobie inne formy walki klasowej. Walka polityczna, jego zdaniem, przejawia się przede wszystkim w walce partii politycznych, których zadaniem jest organizowanie i kierowanie wszelkimi formami walki klasowej.

W kwestii pochodzenia narodów W.I. Lenin obstawał przy stanowisku marksistowskim, według którego narody są „nieuniknionym wytworem” burżuazyjnej epoki rozwoju społecznego. Za centralny problem stosunków narodowych uważał kwestię wyeliminowania ucisku jednego narodu przez drugi. Rozwiązując tę ​​kwestię, jego zdaniem, należy wziąć pod uwagę dwa trendy: pierwszy to przebudzenie życia narodowego i ruchów narodowych, walka z wszelkim uciskiem narodowym, tworzenie państw narodowych; drugim jest rozwój i intensyfikacja wszelkiego rodzaju stosunków między narodami, przełamanie barier narodowych, utworzenie międzynarodowej jedności kapitału, życia gospodarczego w ogóle, polityki, nauki. Tendencja pierwsza wymaga realizacji prawa narodu do samostanowienia, druga – zasady internacjonalizmu.

Mimo że marksizm uznawał prawo narodów do samostanowienia, przywiązywał najwyższą wagę do zasady internacjonalizmu. W związku z tym W.I. Lenin stwierdził, że dla marksizmu „interesy socjalizmu są wyższe niż interesy narodów w samostanowieniu”. Według niego marksizm, przeciwstawiając się „apologii nacjonalizmu” i wspierając wszystko, co zacieśnia więzi między narodowościami, „wszystko, co prowadzi do zespolenia narodów”, jednocześnie nie pozwala na „przymusową lub uprzywilejowaną” asymilację narodów .

W.I. Lenin sformułował swoje stanowisko w sprawie prawa narodu do samostanowienia w następujący sposób: „Jesteśmy przeciwni secesji, ale opowiadamy się za prawem do secesji”. Przez prawo narodu do samostanowienia rozumiał przewidziany w konstytucji państwa całkowicie wolny i demokratyczny sposób rozwiązania kwestii secesji. Oświadczył, że kwestia secesji będzie uzasadniona, jeśli jeden naród uciska drugi.

W przemówieniu na kwietniowej (1917) konferencji partyjnej W.I. Lenin oświadczył: „Wszystkie narody wchodzące w skład Rosji muszą zostać „uznane prawo do swobodnej secesji i utworzenia niepodległego państwa”, żądając uzupełnienia kolonii carskiej Rosji miał nadzieję ułatwić i przyspieszyć w ten sposób odwrotny proces „demokratycznego zbliżenia i zespolenia narodów”. Jego zdaniem rozwiązanie kwestii secesji powinno być poprzedzone referendum oddzielającego się narodu jest określana przez całą populację „z punktu widzenia rozwoju społecznego”. Lenin ostrzegał, że partia i agencje rządowe należy wykluczyć wszelkie „próby wpływania na ludowe samostanowienie za pomocą siły lub bezpośredniej władzy”.

W. I. Lenin przyszłą strukturę narodową Rosji widział w dobrowolnym związku narodów. Zdawał sobie sprawę, że utworzenie takiego związku jest procesem długotrwałym, wymagającym ostrożności i tolerancji dla pozostałości narodowej nieufności. Dlatego głowa państwa radzieckiego zdecydowała się na włączenie do konstytucji ustawy „unieważniającej” wszelkie przywileje jednego z narodów, wszelkie naruszenia praw mniejszości narodowych. Pomimo twierdzenia, że ​​federalna struktura państwa wielonarodowego w warunkach socjalizmu „w niczym nie stoi w sprzeczności z centralizmem demokratycznym”, opowiadał się jednak za autonomią, deklarując, że „jest to plan struktury państwa demokratycznego”.

Badając rozwiązania wielu problemów o charakterze gospodarczym, społecznym i politycznym, W.I. Lenin korzystał z istotnego materiału empirycznego, którego dostarczała statystyka w jej różnych postaciach: ziemstvo, fabryka, państwo i czasopisma. Aby uzyskać konkretne informacje, często sporządzał własne kwestionariusze (kwestionariusze). Interesowała go nie tylko treść, ale także technika pozyskiwania informacji, metody i sposoby przetwarzania wyjściowych danych faktograficznych. Wykazywał szczególne zainteresowanie tak ważnymi zagadnieniami, jak reprezentatywność próby, zgodność form i typów grupowań materiału statystycznego z sytuacją rzeczywistą oraz umiejętność odnajdywania tego, co ogólne i typowe.

W okresie przedpaździernikowym W.I. Lenin badał kwestię agrarną i nową strukturę klasową na rosyjskiej wsi po reformie, procesy demograficzne i migracyjne, strukturę przemysłu, dynamikę strajków fabrycznych, poziom zarobków ludności miejskiej i wiejskiej pracowników, problematyka oświaty publicznej i ochrony zdrowia. W oparciu o szeroki materiał statystyczny i inne dane empiryczne napisał kilka prac, czerpiąc z tradycji rosyjskiej szkoły nauk statystycznych. Swoje stanowisko metodologiczne w sprawie statystyki i wykorzystania danych statystycznych przedstawił w artykule „Statystyka i socjologia”, którego motywem przewodnim było: „Fakty, jeśli weźmiemy je całościowo, w związku z nimi, są nie tylko „uporczywe”, ale także oczywiście rzecz dowodowa. „Fakty wyjęte poza całość, bez powiązania, jeśli są fragmentaryczne i arbitralne, są tylko zabawką lub czymś jeszcze gorszym”.

Jeśli chodzi o budowanie socjalizmu w Rosji po rewolucji październikowej 1917 r., W.I. Lenin wziął pod uwagę specyficzną sytuację historyczną, która rozwinęła się do tego czasu. Dlatego też w latach wojny domowej plan budowy socjalizmu w Rosji opierał się na polityce „komunizmu wojennego”, a po jego zakończeniu – „nowej polityce gospodarczej” (NEP).

W.I. Lenin za ogólny kierunek budowy socjalizmu w Rosji uważał uspołecznienie produkcji i pracy. Za ostateczny cel socjalizacji uważał uczynienie każdego robotnika właścicielem, panem środków produkcji i osiągnięcie optymalnego stopnia „połączenia interesów prywatnych z interesami państwa”. Uznając publiczną własność środków produkcji za konstrukcję nośną gospodarki socjalistycznej, dopuścił możliwość początkowego współistnienia kilku struktur społeczno-gospodarczych: od rolnictwa na własne potrzeby po kapitalizm państwowy.

W kwestii uspołecznienia produkcji i pracy W.I. Lenin przywiązywał dużą wagę do różnych form współpracy, które czynią drogę do socjalizmu prostszą i bardziej dostępną dla chłopa i rzemieślnika. Sprzeciwiał się jednak administracyjnemu i przymusowemu narzucaniu spółdzielczości, sztucznemu przyspieszaniu tempa współpracy i nacjonalizacji majątku spółdzielczego. W.I. Lenin uważał wprowadzenie stosunków towarowo-pieniężnych, planowania, rachunkowości i kontroli w sferach społecznej produkcji i dystrybucji za konieczne do budowy socjalizmu.

Budowa socjalizmu w Rosji, zdaniem W.I. Lenina, jest niemożliwa bez „rewolucji kulturalnej”. Bez umiejętności kulturalnej pracy, kulturalnego handlu i zarządzania kulturalnego – nalegał – nie da się osiągnąć najwyższej wydajności pracy i ustanowić socjalistycznych stosunków w produkcji i życiu codziennym. Wdrożenie rewolucji kulturalnej wymaga wyeliminowania analfabetyzmu, opanowania całego bogactwa duchowego, „które ludzkość rozwinęła”.

W.I. Lenin szczególną uwagę poświęcił organizacji zarządzania i samorządu poprzez system instytucji partyjnych, państwowych i publicznych. Głównym wrogiem socjalistycznego zarządzania nazwał biurokrację z jej nakazami i arbitralnością administracyjną oraz pogardą dla indywidualnej inicjatywy. Za główne środki walki z biurokracją i ustanowienia demokracji socjalistycznej uważał udział ludu w zarządzaniu społeczeństwem, kontrolę nad produkcją i dystrybucją. W.I. Lenin uznał „centralizm demokratyczny” za wiodącą zasadę zarządzania socjalistycznego, która umożliwia łączenie interesów osobistych i publicznych w rozwiązywaniu problemów zarządzania, zarządzanie scentralizowane z możliwością „pełnego i nieskrępowanego rozwoju nie tylko cech lokalnych, ale także lokalnych inicjatywa, inicjatywa lokalna.”

* Praca ta nie jest pracą naukową, nie jest ostateczną pracą kwalifikacyjną i jest wynikiem przetworzenia, uporządkowania i sformatowania zebranych informacji, przeznaczonych do wykorzystania jako źródło materiału do samodzielnego przygotowania prac edukacyjnych.

Plechanow G.V. i rozwój teorii marksistowskiej Gieorgij Walentinowicz Plechanow (29.11.1856 - 30.05.1918) był wybitną postacią rosyjskiego, międzynarodowego ruchu socjalistycznego i robotniczego, ekonomistą, filozofem, teoretykiem i propagandystą marksizmu. Studium doświadczeń ruchu rewolucyjnego klasy robotniczej, a także twórczości twórców naukowego socjalizmu, spowodowało rewolucję w poglądach P. w latach 1830-83. P. stopniowo odchodził od ortodoksyjnego populizmu i przechodził do stanowisko marksizmu. Okres ten obfituje w poszukiwania obiektywnych podstaw ruchu socjalistycznego, jego zadań i perspektyw rozwoju w Rosji i na Zachodzie. W Genewie P. utworzył pierwszą rosyjską organizację marksistowską – grupę Wyzwolenia Pracy regionu, zdaniem W.I. Lenina – „...teoretycznie założył socjaldemokrację i zrobił pierwszy krok w stronę spotkania z ruchem robotniczym”. Był autorem dokumentów programowych oraz przetłumaczył na język rosyjski szereg dzieł K. Marksa i F. Engelsa. P. nawiązał bliskie kontakty z wieloma przedstawicielami zachodnioeuropejskiego ruchu robotniczego, brał udział w pracach II Międzynarodówki (1889), spotykał się i był blisko Engelsa. Wypowiadał się przeciwko liberalnemu populizmowi, rewizjonizmowi i oportunizmowi. Od 1900 r. P. brał udział w powstaniu pierwszego ogólnorosyjskiego. marksistowskiej gazety „Iskra” przy opracowywaniu projektu Programu RSDLP, przyjętego na II Zjeździe Partii (1903), Gaz był członkiem redakcji. „Iskra” i czasopismo. "Świt". Po II Zjeździe przeszedł na stanowisko mienszewizmu, stając się jednym z jego przywódców. W latach 1903-17 w działalności P. i jego światopoglądzie pojawiła się istotna sprzeczność: z jednej strony P. mieńszewik idzie drogą taktycznego oportunizmu i sprzeciwia się kursowi Lenina na rewolucję socjalistyczną w Rosji; natomiast w filozofii P. jest bojowym materialistą – marksistą, walczącym z filozofią burżuazyjno-idealistyczną, „...głównym teoretykiem, mającym ogromne zasługi w walce z oportunizmem, Bernsteinem, filozofami antymarksizmu, - człowiek, którego błędy taktyczne z lat 1903 - 1907 nie przeszkodziły mu w chwaleniu „podziemia” i demaskowaniu jego wrogów i przeciwników w… „Jednym z ważniejszych dzieł P. była książka „Nasze spory” (1885) , który spotkał się z dużym uznaniem dla Engelsa. P. ukazał głębokie przemiany gospodarcze związane z rozwojem kapitalizmu we wszystkich dziedzinach życia gospodarczego. Zauważając błędność teorii Narodnika o „niemożliwości” rozwoju kapitalizmu bez rynków zewnętrznych, wszystkie partie uzasadniły stanowisko marksizmu, że kapitalizm w swoim rozwoju tworzy rynek dla siebie. Za społeczną podstawę rozwoju kapitalizmu uważał ruinę chłopów i rzemieślników, rozwarstwienie klasowe na wsi. P. przeciwstawił populistyczne teorie chłopskiego socjalizmu naukową analizą rzeczywistych dróg rozwoju kapitalizmu w Rosji. Takie sformułowanie zagadnienia wysoko ocenił Lenin, który również uważał populistyczną teorię specjalnej kapitalistycznej ścieżki rozwoju Rosji za nie do utrzymania. Krytykując koncepcję ekonomiczną W.P. Woroncowa, P. wykazał prymitywizm doktryny ekonomicznej liberalnego populizmu, jej odejście od rewolucyjnych tradycji populizmu lat 70. i niezrozumienie obiektywnych praw rozwoju gospodarczego. P. obnażył błędność poglądów liberalnych populistów w szerokim zakresie zagadnień – w teorii wartości, teorii reprodukcji, teorii kryzysów gospodarczych. P. krytyk liberalnego populizmu lat 90. XIX wieku. a walka Lenina z tym nurtem drobnomieszczańskiego socjalizmu stała się ważnym warunkiem zwycięstwa marksizmu w Rosji. Wielkimi zasługami P. była walka z „ekonomizmem” i struwizmem. Walka P. z tymi nurtami oportunizmu prowadzona była w różnych aspektach – filozoficznym, socjologicznym, polityczno-ekonomicznym. Ch. Uwaga P. została zwrócona na ekonomistę. uzasadnienie teorii naukowej. socjalizm P. podkreślał, że socjalizm jako cel jest „...całkowitą negacją nowoczesne społeczeństwo„, a socjalizm jako ruch jest „...aspiracją, praktycznym podejściem do tego celu”. Krytykując struwistyczną teorię łagodzenia sprzeczności społeczno-ekonomicznych w miarę rozwoju kapitalizmu, P. wykazał, że główna sprzeczność kapitalizmu nasila się, a to jest warunkiem wstępnym nadchodzącej rewolucji społecznej proletariatu, P. wychodził także z faktu, że ostateczne rozwiązanie kwestii społecznej można osiągnąć jedynie w drodze walki klasowej. W sprawach ekonomii politycznej P. zajmował głównie stanowisko marksistowskie zrobił wiele dla uzasadnienia i upowszechnienia ekonomicznej teorii marksizmu, oddzielając przedmiot ekonomii politycznej jako naukowego rozwoju stosunków produkcyjnych, dokonał istotnego wyjaśnienia, rozróżniając społeczno-ekonomiczne stosunki samej produkcji i związane z nią stosunki produkcyjno-organizacyjne. społeczna organizacja sił wytwórczych w teorii kapitału i wartości dodatkowej, która stanowi kamień węgielny ekonomicznej teorii marksizmu, wyraźnie rozróżniającą pracę i siłę roboczą, na tej podstawie odsłaniając istotę kapitalistycznego wyzysku. P. zajmował stanowiska marksistowskie i z tych stanowisk krytykował oportunizm w dziedzinie ekonomii politycznej, choć czasami dopuszczał sformułowania niedokładne. Jednocześnie w mieńszewickim okresie swojej działalności P. popełnił szereg poważnych błędów teoretycznych, w szczególności nie docenił wagi sprzeczności między obszarnikami a chłopami, umniejszając rewolucyjne zdolności chłopstwa i rolę chłopa. powstanie zbrojne jako środek walki. P., jako teoretyk marksizmu, wniósł ogromny wkład w obronę i propagandę nauki ekonomicznej Marksa oraz w rozwój rosyjskiej myśli ekonomicznej.

Plechanow Gieorgij Walentinowicz (1856-1918) – konsekwentny zwolennik Marksa i twórca marksizmu w Rosji. Urodzony w majątku ojca w obwodzie lipieckim obwodu tambowskiego (obecnie rejon gryaziński obwodu lipieckiego). W latach 1868–1873 uczył się w Gimnazjum Wojskowym w Woroneżu, następnie w Instytucie Górniczym w Petersburgu. W 1875 r. dał się tak ponieść działalności rewolucyjnej, że – jak grzecznie piszą biografowie – „nie przeniesiono go na trzeci rok”. W 1880 r. opuścił Rosję, zapoznał się z ruchem robotniczym w Europie, studiował dzieła Marksa i Engelsa, korespondował z Engelsem, krytykował populistów i stworzył grupę „Emancypacja Pracy”. Był przekonany o konieczności spójnej kapitalistycznej ścieżki rozwoju w Rosji i uważał, że rosyjska społeczność chłopska jest skazana na zagładę. W 1881 r. doszło do wymiany listów pomiędzy uczennicą Plechanowa, Wierą Zasulicz, która później zasłynęła z aktu terrorystycznego, a Marksem. Poinformowała, że ​​w Rosji pojawili się ludzie, którzy nazywają siebie marksistami, którzy wierzą, że w Rosji rozwija się kapitalizm, że koniec rosyjskiej wspólnoty chłopskiej jest bliski, ale 80% populacji jest we wspólnocie. Co powinienem zrobić? Marks nie wyróżniał się miłością do Imperium Rosyjskiego; uważał je za żandarmę Europy, ponieważ carat, jak wiadomo, zawsze walczył o zachowanie monarchii europejskich. Więc. Marks odpowiedział, że jego teoria ma zastosowanie tylko do rozwiniętych europejskich krajów kapitalistycznych, a co do Rosji, „specjalne badania przekonały mnie, że wspólnota jest podstawą odrodzenia społecznego Rosji, wystarczy jedynie zapewnić jej normalne warunki za darmo rozwój."

Plechanow ukrył ten list przed rosyjskimi socjaldemokratami, aby nie pozbawić rewolucjonistów ich wsparcia ideologicznego. Chociaż nawet gdyby wpadł w ręce Lenina, niewiele by to zmieniło. Lenina, w przeciwieństwie do Plechanowa, nie można nazwać ortodoksyjnym marksistą; wykorzystywał on marksizm jako ideologiczne wsparcie dla zdobycia władzy.

„Żadna formacja społeczno-gospodarcza nie umiera, zanim nie rozwiną się wszystkie siły wytwórcze, dla których zapewnia ona wystarczający zakres, a nowe, wyższe stosunki produkcji nie pojawią się, zanim materialne warunki ich istnienia nie dojrzeją w głębinach samego starego społeczeństwa. Ogólnie rzecz biorąc, azjatyckie, starożytne, feudalne i nowoczesne, burżuazyjne sposoby produkcji można określić jako postępowe epoki formacji społeczno-ekonomicznej. /K.Marx, F.Engels. Op. T.13, s. 7/

W pierwszych latach swojej działalności Lenin wysoko cenił Plechanowa i uważał się za jego ucznia. Ale Plechanow zmarł pod Piotrogrodem, urażony poszukiwaniami bolszewickimi, w zapomnieniu, opuszczony przez swoich uczniów, których porwało przejęcie władzy.

W I. Lenin (1870-1924) Ojciec Uljanow, matka Blank, nazwisko panieńskie Grosshopf, genealogia jest bardzo zagmatwana, była przez długi czas ukryta, ale dziś sam czytelnik może z łatwością dowiedzieć się o wszystkich zawiłościach, odwiedzając odpowiednie strony internetowe. Więc będę o tym milczeć. Ważne jest dla mnie zrozumienie istoty jego działań.

Lenin należy do skrajnie lewicowego skrzydła marksizmu. A jego stosunek do Rosji jest bardzo radykalny: „Nie jest socjalistą, kto nie chce poświęcić swojej ojczyzny dla triumfu rewolucji”. Choć był „zawodowym rewolucjonistą”, Lenin nie uważał się za filozofa. Studiował filozofię, gdy zmusiły go do tego zadania polityczne. Jego główne dzieło filozoficzne Materializm i empiriokrytyka powstało w latach 1907-1908, aby ugruntować swoją pozycję ideologicznego przywódcy partii. Ale osiągnięcia nauk przyrodniczych i problemy społeczne naprawdę wymagały zrozumienia. Podzielność atomu oraz korelacja masy i energii dały początek poglądowi, że materia zniknęła. Lenin argumentował, że to nie materia zniknęła, ale granica, do której ją znamy, że materia nie jest substancją mającą określone właściwości. właściwości fizyczne na przykład masa, ale „kategoria filozoficzna służąca określeniu obiektywnej rzeczywistości”. Co prawda pisząc, że zostało „skopiowane, sfotografowane”, mylił się. Ale to osobna rozmowa. Lenin ostro krytykował największych filozofów: Hume'a, Kanta, Macha. Było to szczególnie trudne dla filozofujących członków tej samej partii. Nie tolerował innowierców, zwracając się do nich z ironią i kpiną, które nie były akceptowane w polemikach filozoficznych. W książce są poważne błędy, o których mu bezpośrednio powiedziano. W ten sposób bolszewik i naukowiec A. Bogdanow znalazł u Lenina wiele sprzeczności, potępił go za jego religijny stosunek do Marksa, za kult „absolutu” itp. Zob. „Pytania filozoficzne”, 1991, nr 12, s. 27-91. Sam Lenin przyznał się później do wielu swoich błędów. I tak już w „Zeszytach filozoficznych” (1914-1916) pisze już, że Kantystów i Humejczyków nie można wyrzucić przez okno, jak Feuerbach Hegel, że „inteligentny idealizm jest bliższy inteligentnemu materializmowi niż głupiemu materializmowi”. /Lenin V.I. Pełny kolekcja soch., T. 29. s. 161, 248, 322/.

Dzieło Lenina „Zeszyty filozoficzne” zawiera notatki nieprzeznaczone do publikacji (dziesięć zeszytów z wyciągami z różnych dzieł filozoficznych, zwłaszcza Hegla). Oto szkic „O kwestii dialektyki”, w którym autor wzywa do całościowego rozpatrywania wszystkiego w rozwoju, w powiązaniach, sprzecznościach. Kto jest przeciwny?

Lenin nie wiedział o istnieniu szeregu dzieł Marksa i Engelsa, z których część została opublikowana dopiero po jego śmierci. Należą do nich Rękopisy ekonomiczne i filozoficzne z 1844 r., Ideologia niemiecka, Sojusz rosyjski i wczesny wkład Marksa do krytyki filozofii prawa Hegla, w którym badano relacje między społeczeństwem obywatelskim a państwem. Być może dlatego w swoim dziele „Państwo i rewolucja” Lenin opiera się na nauce Marksa o państwie wyłącznie jako „maszynie represji”. Jednak Marks i Engels, widząc przemiany demokratyczne w rozwiniętych krajach kapitalistycznych, swego czasu rozsądnie porzucili tę ideę, a także ideę „permanentnej” (tj. ciągłej) rewolucji, co było niezgodne z uznaniem ewolucji gospodarczej za proces warunek przemian socjalistycznych. Lenin, odwołując się do uwarunkowań historycznych XX wieku, ożywia tę myśl i rozwija ją jako teorię przekształcenia rewolucji burżuazyjno-demokratycznej w rewolucję socjalistyczną. Kiedy jest czas na dojrzewanie kapitalizmu?

Lenin sprzeciwia się podstawom praworządności: rozdziałowi władzy ustawodawczej, wykonawczej i sądowniczej. Zaleca zniszczenie starego i utworzenie nowego państwa oraz nauczenie świadomych robotników i chłopów, jak nim zarządzać. (Tutaj nie ma potrzeby ironizować co do kucharza). Demokracja to socjalizm. Należy zapewnić wybór i stałą rotację urzędników oraz ich pensje „nie wyższe niż przeciętne wynagrodzenie wysoko wykwalifikowanego robotnika”, kontrolę robotniczą nad aparatem państwowym, likwidację wojska i policji itp. Lenin jest przekonany, że takiemu „zminimalizowanemu” państwu biurokracja nie będzie zagrożona. On sam szybko przekonał się o iluzorycznej naturze takich marzeń i bezskutecznie walczył z biurokracją wypełzającą ze wszystkich szczelin.

Lenin jest pragmatykiem politycznym; na tematy moralne nie wypowiadał się zbyt wiele: „Nasza moralność wywodzi się z interesów walki klasowej proletariatu. […] moralność służy zniszczeniu starego społeczeństwa wyzysku”, które „służy sprawie proletariatu” (PSS., T. 41. s. 309). I od jego „partii nowego typu” zależy, co temu „służy”. „Najcieńsza warstwa zawodowych rewolucjonistów”, rzekomo zdolna do zrozumienia interesów proletariatu. W ten sposób uzasadniano nieomylność partii i faktycznie przygotowywano teoretyczne podstawy dyktatury partyjnej, dyktatury nad proletariatem.

Szczególne miejsce w spuściźnie Lenina zajmują jego umierające artykuły, pisane od 23 grudnia 1922 r. do 2 marca 1923 r., a opublikowane dopiero podczas „odwilży chruszczowskiej” w 1956 r. To dowód osobistej tragedii, przyznania się do błędów, zmiany poglądów w pewnym sensie i spóźnionej próby zmiany czegoś. W swoim „Liście do Kongresu” nigdy nie wymienił swojego następcy. (Jednak niektórzy historycy uważają, że istnieją wątpliwości co do jego autentyczności). Inne artykuły mówią o zachowaniu ZSRR, o narodowościach, a autora bardziej niepokoi przejaw „wielkiego szowinizmu rosyjskiego”, zaleca podniesienie obrzeży kosztem centrum, tj. kosztem Rosjan. Lenin nazwał naród rosyjski „narodem ucisku, narodem szowinistycznym, narodem wielkiej potęgi”. (T.24, s.111; T.45, s.357-359). Nawet w notatce „W kwestii narodowości lub autonomii” skierowanej do Trockiego napisał: „Internacjonalizm ze strony ciemiężyciela, czyli tak zwanego wielkiego narodu (choć wielkiego tylko przez swą przemoc, wielkiego tylko jako suwerena) powinien polegać na nie tylko w przestrzeganiu formalnej równości narodów, ale także w takiej równości, która zmniejsza u części narodu uciskającego, wielkiego narodu, nierówność faktycznie powstającą w życiu”. Okazuje się, że Rosjanie dla Lenina to naród nie posiadający żadnych cnót, naród początkowo winny, który musi ustąpić małym narodom zamieszkującym Rosję. Pomysł ten wprowadzono w życie już po śmierci Lenina i wydaje się, że w nowych warunkach poradzieckich nadal jest on realizowany.

W swoich umierających artykułach Lenin pisze o konieczności reorganizacji Inspektoratu Robotniczo-Chłopskiego i zaleca zwiększenie liczby członków KC i Centralnej Komisji Kontroli – Centralnej Komisji Kontroli. Życzenia te nie wykraczają jednak poza ulepszenie istniejącego aparatu biurokratycznego. Jest zaniepokojony „obrzydliwą sytuacją” aparatu państwowego. Wzywa, aby „nie gadać o kulturze proletariackiej”, ale opanować kulturę burżuazyjną i przezwyciężyć „kulturę feudalną, biurokratyczną” oraz przyciągnąć najlepszych robotników do rządzenia krajem. Od tych, którzy „nie wezmą ani słowa na wiarę i nie powiedzą ani słowa wbrew swemu sumieniu”, uczcie ich, wysyłajcie na studia za granicę. W artykule „O współpracy” Lenin dostrzega potrzebę radykalnej zmiany „całego naszego punktu widzenia na socjalizm” i mówi o znaczeniu „pokojowej organizacyjnej pracy kulturalnej”. (Tom 45, s. 376). W artykule „Mniej znaczy lepiej” zaleca, aby urzędnicy łączyli instytucje partyjne i sowieckie i studiowali z działalnością oficjalną. Cudowne życzenia! Przypomnijmy jego wezwania do młodych ludzi, aby „uczyli się komunizmu, czyli opanowywali dorobek całej poprzedniej cywilizacji”. Późno! W wojnie domowej rozpętanej przez bolszewików na rzecz „światowej rewolucji proletariackiej” zginęły miliony ludzi, kraj został splądrowany, inteligencja została praktycznie zniszczona, rewolucja światowa nie miała miejsca. Odosobniony w Gorkach, zdając sobie sprawę ze swojej porażki, Lenin boleśnie umarł. Rezultat jest smutny. Kierownictwo partii nie zrealizowało ani jednego umierającego życzenia leninisty; nie zostały one nawet opublikowane.

W czasach sowieckich bez końca mówiono o tym, jak Lenin rozwinął Marksa. Opracowany czy dostosowany do warunków rosyjskich?

Oceńcie sami:

1. Marks uzasadnił prymat ekonomii nad polityką. Lenin, choć werbalnie się z tym zgadzał, w praktyce przedłożył politykę nad ekonomię, decydującą rolę przypisał „partii nowego typu”, zdyscyplinowanej, nielicznej i ściśle scentralizowanej. Zastępując podejście historyczno-ekonomiczne podejściem wolicjonalnym, bolszewizm utracił spójność pojęciową, ale zyskał woluntarystyczną swobodę działania.

2. Marks uważał, że każdy kraj powinien być dojrzały do ​​transformacji socjalistycznej. Był eurocentrystą, uważał, że rewolucje są możliwe mniej więcej jednocześnie w krajach rozwiniętych kraje europejskie uważał, że istnieją narody rewolucyjne i zacofane, do których zaliczał także Rosjan. Lenin postanowił znaleźć „słabe ogniwo”, wykorzystać wojnę do przejęcia władzy, wzniecić ogień rewolucji światowej, a po jej zwycięstwie, przy pomocy krajów rozwiniętych, zbudować socjalizm w Rosji. To zupełnie inny scenariusz geopolityczny. I ostatecznie doprowadził kraj do upadku wzdłuż sztucznie utworzonych granic republik narodowych podczas tworzenia ZSRR.

3. Marks i Lenin wierzyli w nieuchronność komunizmu, ale jeśli Marks oparł się na procesach przygotowujących rewolucyjne zmiany w tych krajach, to Lenin uważał, że Rosja powinna stać się ośrodkiem nerwowym inspirującym rewolucje w innych krajach. „Gdy tylko będziemy wystarczająco silni, aby pokonać cały kapitalizm, natychmiast chwycimy go za kołnierz” – napisał. Kupmy od kapitalistów linę, na której ich powiesimy! Trudno było oczekiwać, że innym krajom spodoba się taka perspektywa i nie zjednoczą się w „polityce powstrzymywania”, próbując „odrzucić” „komunistyczne zagrożenie” i osłabić ZSRR. Co ostatecznie im się udało.

4. Marks i Lenin inaczej rozumieli dyktaturę proletariatu. Marks jako tymczasowa dyktatura gospodarcza nad burżuazją, w obecności różnych partii, przy zachowaniu swobód obywatelskich, zasady podziału władzy, wolności prasy, stowarzyszeń obywatelskich itp. Lenin mówił także o demokracji, o potrzebie samorządności, o roli związków zawodowych jako szkoły komunizmu, a nie „pasa transmisyjnego od partii do mas”, jak sądził Trocki... , zrealizowano jedynie ideę Lenina, że ​​„Dyktatura to władza oparta bezpośrednio na przemocy, nie związana żadnymi (!) prawami”. (PSS., T. 37, s. 245). Nie wolno nam zapominać, że z powodu choroby Lenin faktycznie przestał działalność polityczna już w grudniu 1922 r. i Wojna domowa w październiku tego samego roku właśnie się kończyło...

5. Marks i Lenin inaczej widzieli perspektywy rewolucji. Marks skupiał się na Europie, Lenin przywiązywał dużą wagę do krajów rozwijających się, Azji i Afryki. Dyskutowano nawet nad pomysłem wyjazdu do Indii, aby pobudzić miliony ludzi „do walki o świetlaną przyszłość”. Tutaj pamiętam Żyrinowskiego...

6. Marks i Lenin ostro krytykowali religię, ale rzeczywistość zmusiła Lenina do działania, a nie tylko teoretyzowania. Marks podkreślał, że „chrześcijaństwo usprawiedliwiało starożytne niewolnictwo, średniowieczną pańszczyznę i umiało bronić ucisku proletariatu”, że „wszelkie kłamstwo i niemoralność mają swoje źródło w religii”, lecz wraz z rozwojem i dojrzewaniem społeczeństwa samo wymrze. Lenin w artykule „Socjalizm i religia” również napisał, że „Religia jest rodzajem duchowego trunku, w którym niewolnicy kapitału topią swój ludzki wizerunek”, ale podkreślał praktyczną konieczność oddzielenia Kościoła od państwa, a szkół od kościoła: „nie należy wiązać stowarzyszeń religijnych z władzą państwową”. Uważał, że religia jest sprawą prywatną, każdy może wyznawać dowolną religię lub jej nie uznawać, ale nie jest to sprawa prywatna w stosunku do partii, komunista musi walczyć z wszelkimi oszustwami religijnymi bronią ideologiczną. Jednak w pierwszych latach po Rewolucji Październikowej Kościół stawiał opór nowej władzy, dlatego Lenin postanowił wykorzystać sytuację zniszczenia i głodu w kraju i w liście do Mołotowa z 19 marca 1922 r. pisze o konieczności konfiskaty wartości kościelnych w celu zwalczania głodu „z bezlitosną determinacją, z pewnością nie cofając się przed niczym i w jak najkrótszym czasie. Im bardziej reakcyjną burżuazję i reakcyjne duchowieństwo uda nam się przy tej okazji rozstrzelać, tym lepiej”.

Nawiasem mówiąc, skonfiskowane kosztowności miały głównie służyć sprawie „światowej rewolucji proletariackiej” i trafiły za granicę, wzbogacając wielu oszustów i zagraniczne muzea…

Jeśli Marks był teoretykiem, to Lenin był praktycznym rewolucjonistą. Jego partia była jedyną organizacją polityczną na świecie opowiadającą się za porażką własnego kraju w I wojnie światowej w imię rewolucji światowej. Oczywiście siły wrogie Rosji wykorzystały to do własnych celów, a przede wszystkim Niemcy, aby pozbyć się frontu wschodniego. A „sojusznicy” nie musieli dzielić się z pokonaną Rosją, która mogła zdobyć swój udział w tortie zwycięstwa. Zamiast tego – Traktat Wersalski, rabunek Niemiec i droga do II wojny światowej.

Idee Marksa nie zostały nigdzie zrealizowane, a próby zrobienia tego na ziemi rosyjskiej przyniosły nieoczekiwane rezultaty i zmusiły Lenina do ponownego rozważenia poglądów nie tylko założyciela, ale także własnych.

NA. Bierdiajew, wypowiadając się bardzo krytycznie o Leninie: „niski typ kultury”, „przywództwo”, „naiwność w filozofii”, skłaniał się jednak do wniosku, że „system bolszewicki mógł powstać tylko dlatego, że w wypaczonej formie wyrażał obiektywne procesy występujący V Społeczeństwo rosyjskie, a upadek tego rządu będzie nie mniejszą tragedią niż jego istnienie.”

To właśnie mamy.

Marks K., Engels F. Soch. T.19, s.251. Warto zauważyć, że Marks pod koniec życia studiował język rosyjski i interesował się historią Rosji, choć był do niej bardzo krytyczny. W swoim dziele „Demaskowanie historii dyplomatycznej XVIII wieku” ocenił politykę zagraniczną Rosji jako zachowanie „żandarma Europy”, stojącego na straży przestarzałych monarchii. Marks dochodzi do wniosku, że Rosja nie ma czasu historycznego na przejście przez fazę kapitalistyczną, a bez tego przemiany socjalistyczne nie są możliwe. (czasopismo „Pytania historii”, 1989, nr 1 – 4).

Wiadomości Komitetu Centralnego KPZR, 1990, nr 4. (Nawiasem mówiąc, większość skonfiskowanych kosztowności została wówczas wykorzystana nie do przezwyciężenia głodu, ale do sprawy „rewolucji światowej”; wiele wypłynęło za granicę, duże kosztowności wpadły w ręce oszustów).

Bierdiajew N.A. Geneza i znaczenie rosyjskiego komunizmu, M.: Nauka, 1990, s. 97, 103.

Plechanow niewątpliwie zajmuje szczególne miejsce wśród teoretyków II Międzynarodówki. Sprawa Lenina i Plechanowa była jednym z najważniejszych zagadnień w całej dyskusji filozoficznej, jednym z najważniejszych zagadnień w walce z idealizmem i mechanizmem mienszewickim. Plechanow w swoich poglądach filozoficznych niewątpliwie reprezentuje najlepszych spośród teoretyków II Międzynarodówki. Niewątpliwie obok wewnętrznej organicznej jedności, jaka istnieje pomiędzy politycznym oportunizmem Plechanowa a jego filozoficznymi odchyleniami od Marksa i Engelsa, istnieje w nim dobrze znana sprzeczność, która polega na tym, że w jego dziełach literackich, pomimo wszystkich odstępstw od konsekwentnego punktu Z punktu widzenia materializmu dialektycznego, jednak lepiej niż wszyscy inni teoretycy II Międzynarodówki bronił materializmu przed subiektywnym idealizmem i pozytywizmem populistów oraz przed otwartym rewizjonizmem bernsteinowskim, przewodził walce z machizmem i bogdanizmem, a jednocześnie zwrócił się dialektykę na sofistykę i scholastykę. Trudność polega na tym, że Plechanow jest – jak zauważył Lenin w swoich wypowiedziach i charakterystyce Plechanowa – postacią, która z punktu widzenia filozofii marksistowskiej zdecydowanie odrzuciła otwartych rewizjonistów, takich jak Bernstein, Conrad Schmidt, rosyjscy machiści, i poszukiwacze Boga.

Prawdziwie historyczny podejście polega na określeniu prawdziwie obiektywnego miejsca i znaczenia, jakie Plechanow zajmuje w rozwoju ruchu robotniczego. Ocena prawdziwie historyczna polega na należytym docenieniu roli, jaką odegrał Plechanow, ale jednocześnie ujawnieniu wszelkich błędów, jakie istnieją w jego poglądach filozoficznych. Należy dokonać bolszewickiej oceny roli i znaczenia walki, jaką Lenin toczył z Plechanowem we wszystkich głównych problemach filozoficznych. Najpierw należy poczynić jedną niezwykle ważną uwagę, aby wykazać, że w kwestii stosunku do Plechanowa Deborin i Axelrod mają wiele wspólnego. Pomimo całej walki, jaką Deborin i Axelrod toczyli między sobą w sprawie głównej, w sprawie Lenina i Plechanowa, w kwestii spuścizny filozoficznej Lenina, ich poglądy mają ze sobą wiele wspólnego, a tę wspólnotę niezwykle warto analizować i pokazywać Tutaj. Przykładowo w czasopiśmie „Pod Sztandarem Marksizmu” ukazał się list Axelrod-Orthodox i Deitch pod nagłówkiem „G. W. Plechanow nigdy nie przestał być marksistą.”

„W numerze 110/1519 Izwiestii Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego Rad, a także w innych organach prasowych znajduje się apel Komitetu Wykonawczego Kominternu „Do robotników wszystkich krajów”, w którym m.in. w pierwszym akapicie jest wydrukowane: „Więcej późno Plechanow, kiedy był marksistą”itd. Słowa, które podkreśliliśmy, uważamy za nieprawidłowe i obraźliwe zarówno dla pamięci założyciela ruchu marksistowskiego w Rosji, jak i osobiście dla nas, jego przyjaciół i ludzi o podobnych poglądach. Tym bardziej uważamy za konieczne protestować przeciwko tej insynuacji, ponieważ została ona odrzucona przez całą instytucję, zresztą w jej apelu „do robotników wszystkich krajów”. Ten ostatni, nie znając dokładnie poglądów śp. Plechanowa i opierając się na oświadczeniu tak autorytatywnego organu jak Komitet Wykonawczy Kominternu, niewątpliwie uwierzy, że założyciel marksizmu w Rosji go później zdradził, co jest oczywiście całkowicie fałszywe . My, osoby bliskie Plechanowowi, wiemy, jakie miał poglądy aż do jego śmierci i stwierdzamy, że do śmierci pozostał wierny poglądom twórców naukowego socjalizmu, przyjętym przez niego w młodości i głoszonym niezmiennie przez czterdzieści lat .

R.S. Prosimy wszystkie instytucje, które opublikowały apel Komitetu Wykonawczego Kominternu o przedruk naszego niniejszego listu.”

Za „Komitet Utrwalenia Pamięci G. W. Plechanowa”

Ljubow Akselrod-prawosławny

Lew Deitch.

Oto bezpośredni atak mieńszewików, bezpośredni mienszewicki apel przeciwko apelacji Kominternu, oskarżanego z zewnątrz, Axelroda o insynuacje itp. I to swego czasu zamieszczono na łamach „Pod sztandarem marksizmu”. To niezwykle charakterystyczny fakt, który trzeba zrozumieć, żeby zrozumieć co ważny toczyła się walka z deborinizmem, a także z mechanistami, wokół problemu „Lenina i Plechanowa”.

W istocie zarówno Deborin, jak i Axelrod przez kilka lat przed ostatnią dyskusją filozoficzną iw tamtym czasie bronili i realizowali ten punkt widzenia, nie porzucili go w istocie nawet po dyskusji.

Nie ma sensu rozwodzić się nad ujawnionym już przez Deborina sformułowaniem kwestii Plechanowa jako teoretyka uzupełniającego Lenina jako praktyka. Możesz wziąć inną instalację - „ucznia” Kareva. W swoim „Zamiast artykułu na piąte urodziny pisma” napisał:

„W naszych czasach wielokrotnie podejmuje się próby przeciwstawienia Plechanowa Leninowi lub Lenina Plechanowowi. Próby są bezużyteczne. Wszyscy znają polityczne błędy Plechanowa. Wiadomo, że pod koniec wojny i w roku 1917 wiele błędów politycznych tak konsekwentnego umysłu jak Plechanow przerodziło się w błędy teoretyczne. A przed wojną Plechanow miał kilka niedokładnych sformułowań i bezskutecznie kładł nacisk na teorię: dobrze znaną historię z hieroglifami i pojęciem doświadczenia, niewystarczający nacisk na włączenie przez Marksa teorii poznania do dialektyki, utratę klas w schemacie całości społecznej - co przygotowało podstawę dla błędów Plechanowa w myśli społecznej „Historia Rosji”” itp. Ale to wszystko prywatny błędy nie mogą wyeliminować tej wspólności, którą wielokrotnie podkreślał Lenin – dzieła filozoficzne Plechanowa pozostają nadal najlepszymi z tego, co napisano na te tematy w światowej literaturze marksistowskiej”.

Tutaj Karev przedstawia całą koncepcję w rozumieniu Plechanowa. W tej koncepcji nie ma ani krzty bolszewizmu. Każda linijka tutaj jest rażącym błędem. Ogólne znaczenie tych błędów: przepraszająca postawa wobec wszystko Plechanowowi, Plechanowowi mienszewikowi, Plechanowowi autorowi „Dziejów rosyjskiej myśli społecznej” itd., itd. Karew nie wie, że Lenin bolszewik niezbędny kontrastuje z Plechanowem Mienszewikiem, że teoria refleksji Lenina niezbędny kontrastują z teorią hieroglifów Plechanowa itd., itd.

Karev uważa, że ​​„utrata klas w schemacie całości społecznej” to „nieudany nacisk”! Miejsce to odsłania i oświetla jasnym blaskiem całą mienszewicką, a nawet po prostu liberalną, istotę poglądów Kariewa i całej grupy Deborina.

Fragment ten znakomicie odsłania antymarksistowską istotę idealizmu mieńszewickiego.

Oto ustawienia jakie miałem Grupa Deborina w sprawie stosunków między Leninem i Plechanowem.

Przejdźmy do Zinowjewa. W jego książce „Leninizm” znajduje się specjalny rozdział „Leninizm i dialektyka”. Rozdział ten, będący jaskrawym przykładem „cytującego” marksizmu, ukazuje, jak towarzysz Zinowiew nie rozumiał ani leninizmu, ani dialektyki, jak wypacza autentyczną dialektykę leninowską, jej rewolucyjno-skuteczny charakter. Zinowjew zupełnie nie rozumiał stronniczości filozofii tak głęboko i w pełni rozwiniętej przez Lenina. Nie rozumiejąc tego aspektu sprawy, Zinowjew popada w struwistyczną, obiektywistyczną interpretację materialistycznej dialektyki. W ten sposób wypacza istotę poglądów Lenina: „Lenin umiał być aktywnym, namiętnym, „szalonym” (ulubione słowo Lenina) uczestnikiem wydarzeń, a jednocześnie potrafił natychmiast, jakby z uchyleniem, całkowicie obiektywnie obserwować, oceniać i uogólniać te same wydarzenia z filozoficznym spokojem, według kryterium dialektyki marksistowskiej, z obiektywizmem przyrodnika”. Kontynuując rozwijanie tej, że tak powiem, postawy, Zinowjew na szeregu przykładów stara się udowodnić, jak „w środku rzeczywistej argumentacji politycznej Lenin «nagle» zwraca się ku dialektyce”.

Takie „charakterystyki” Lenina nie można nazwać niczym innym jak całkowitym wypaczeniem istoty rzeczy. Zinowjew zupełnie zewnętrznie, mechanicznie wyobraża sobie związek między teorią a praktyką, między „szaloną, namiętną” działalnością w wydarzeniach politycznych a rzekomo „obiektywną”, „filozoficznie spokojną” obserwacją ich przez Lenina, między „faktyczną argumentacją polityczną” a argumentacją z punktu widzenia zobacz materialistyczną dialektykę. Zinowiew w ogóle nie rozumie, że siła Lenina jako największego materialisty dialektycznego, który w nowej erze historycznej rozwinął naukę marksizmu, polega na tym, że dostarcza on przykładów rewolucyjnej jedności teorii i praktyki, analiza naukowa z głęboką stronniczością. Zinowiew nie rozumie, że u Lenina mamy organiczną wewnętrzną jedność teorii rewolucyjnej i polityki rewolucyjnej, że każdy leninowski artykuł polityczny jest przykładem materialistycznej dialektyki i że każde zdanie Lenina w kwestiach dialektyki jest całkowicie przesiąknięte polityką.

Jest oczywiste, że Zinowjew, wypaczając na mienszewicki sposób marksistowsko-leninowską naukę teorii i praktyki, całkowicie błędnie interpretuje kwestię Lenina i Plechanowa. W istocie stawia to pytanie w duchu idealizmu mieńszewickiego, a ściślej mówiąc, jest jednym z autorów tego stanowiska. Oto co pisze o Plechanowie i Leninie: „Dopóki mamy do czynienia z problemami czysto filozoficznymi, Plechanow rozumie dialektykę nie gorzej niż Lenin. Jako pedagog, pisarz, propagandysta, popularyzator poglądów filozoficznych Marksa Plechanow jest silny. Plechanow daje nam znakomitą akademicką prezentację metody dialektycznej. Ale sprowadzić wszystkie te kwestie z niebios akademickich na grzeszną ziemię, zastosować dialektykę do walki rewolucyjnej, do ruchu mas, do rozwoju społecznego, do walki wyzwoleńczej klasy robotniczej – w tej dziedzinie Plechanow okazał się być całkowicie bezsilnym. A Lenin był w tej dziedzinie prawdziwym gigantem„. Czyż Zinowjew nie jest tutaj współautorem słynnej mieńszewickiej tezy Deborina, że ​​„Plekhanow jest teoretykiem, a Lenin praktykem”? Czy Zinowjew nie oddzielił tutaj teorii od praktyki? Zinowjew zaciemnia fakt, że w ogólnym rozumieniu dialektyki materialistycznej mamy u Plechanowa, mimo „błyskotliwego” przedstawienia, szereg rażących, zasadniczych błędów, dobrze znany system odstępstw od materializmu dialektycznego. Zinowjew całkowicie przemilcza fakt, że polityczny oportunizm Plechanowa nie mógł nie znaleźć wyrazu w jego teoretycznych poglądach na filozofię marksizmu, podobnie jak i odwrotnie, jego odchylenia od materializmu dialektycznego nie mogły nie wpłynąć na jego poglądy polityczne. Zinowjew, podobnie jak Karew, jak Deborin, nie rozumieją tego między Plechanowem poglądy filozoficzne a w jego mienszewizmie istnieje nie tylko pewna sprzeczność, ale także wewnętrzna połączenie, co Lenin wielokrotnie ujawniał w swoich dziełach.

Jakie jest faktyczne miejsce historyczne Plechanowa i jak należy podnosić kwestię relacji Lenina i Plechanowa w rozwoju filozofii marksizmu? Bez wątpienia Plechanow, stojący na czele grupy „Wyzwolenie Pracy”, jest jednym z przedstawicieli marksizmu w Rosji. Znamy wypowiedzi Lenina w tej sprawie. Niewątpliwie znaczna część tego, co Plechanow napisał na temat materializmu dialektycznego, miała wielką wartość wartość dodatnia wzmocnienie i rozwój idei marksistowskich w Rosji. Twórczość Plechanowa miała i ma znaczącą wartość w walce z rewizjonizmem filozoficznym. Biorąc to zasługi historyczne Plechanowa jednocześnie nie należy zapominać o walce, jaką Lenin prowadził z wypaczeniami dialektyki materialistycznej przez Plechanowa, ze scholastyką Plechanowa-mienszewików, sofistyką i wulgaryzacją filozofii marksistowskiej, zwłaszcza w jej zastosowaniu do zagadnień politycznych i strategiczno-taktycznych. Musimy wiedzieć z historii całego ruchu rewolucyjnego w Rosji i na Zachodzie w ciągu ostatnich czterdziestu lat, musimy wiedzieć z historii walki naszej partii, że jedyny konsekwentny następca marksizmu w całym międzynarodowym ruchu robotniczym, który wychował Marksizm we wszystkich swoich częściach składowych, łącznie z teorią dialektyki, na nowy poziom to Lenin. Wielokrotnie podejmowano próby ukazania Plechanowa jako pośrednika pomiędzy Marksem-Engelsem z jednej strony a Leninem z drugiej strony, próby portretowania Lenina jako ucznia Plechanowa (Deborin i in.). Trzeba odeprzeć to oczywiste fałszowanie faktów historycznych na rzecz mienszewizmu. Należy też zdecydowanie odrzucić twierdzenia, jakoby Plechanow w akademickim przedstawieniu marksizmu podał „genialne strony” pod względem teoretycznym, że Plechanow nie ma pod tym względem żadnych wad i że dopiero w praktyce okazał się dialektykiem. Jest to zasadniczo błędny punkt widzenia.

Ponieważ jednak marksizm epoki II Międzynarodówki stanowi krok wstecz, odwrót od ortodoksyjnego marksizmu i ponieważ Plechanow w całości swoich dzieł w zasadzie nie wykracza poza marksizm tej epoki - o ile jego własne dzieła filozoficzne musimy uważać za szereg odstępstw od konsekwentnego marksizmu.

Błędnym jest mniemanie, że u Plechanowa mamy w dziedzinie filozofii jedynie szereg odosobnionych, przypadkowych, błędnych sformułowań. Plechanow ma wiele indywidualnych błędów z punktu widzenia Lenina w rozumieniu problemów filozofii marksistowskiej. Zadanie zrozumienia tych błędów, zadanie ich krytycznego przezwyciężenia polega na tym, że należy szukać i ujawniać logika wewnętrzna te błędy, a także organiczny związek, jaki istnieje między nimi a polityczną, głównie mienszewicką linią Plechanowa.

Przystępując do oceny całości prac teoretycznych Plechanowa, należy przede wszystkim zauważyć, że „podstawową tradycją i dogmatem II Międzynarodówki” jest rozdźwięk pomiędzy teorią a praktyką, przepaść pomiędzy pismami teoretycznymi o materializmie dialektycznym a niemożność jego zastosowania – otrzymał, ma bardzo wyraźny wyraz. Wystarczy przypomnieć Leninowskie cechy tej „dialektyki” Plechanowa („dogmatyka”, „najbardziej szkodliwa sofistyka”, „perwersja”, „kpina z ducha marksizmu” itp. itd.), aby zrozumieć, jak mocne jest powyższe: opisano, że w Plechanowie jest luka.

Jeśli weźmiemy prace filozoficzne Plechanowa i przeanalizujemy całość błędów, które on posiada, a które były krytykowane przez Lenina, to ogólnie możemy zarysować w przybliżeniu cztery rdzenie, wokół których skupiają się te błędy:

1) niezrozumienie „dialektyki jako teorii poznania”, niezrozumienie dialektyki materialistycznej jako nauki filozoficznej, sprowadzenie dialektyki do sumy przykładów;

2) przywiązanie do formalizmu i logistyki;

3) istotne elementy agnostycyzmu, kantyzmu;

4) znaczący wpływ wulgarnego, kontemplacyjnego materializmu.

Walka Lenina z oportunizmem Plechanowa i jego wypaczaniem dialektyki trwa przez całą historię naszej partii. Tutaj przedstawimy tylko niektóre fakty z tej walki, zwracając uwagę na charakterystyczną cechę: walka, jaką Lenin toczył z Plechanowem w kwestiach politycznych, dotyka zawsze kardynalnych problemów dialektyki materialistycznej.

„1) Projekt ten, jeśli chodzi o sposób sformułowania najważniejszego rozdziału dotyczącego cech kapitalizmu, nie zapewnia programu dla proletariatu, zmagający się przeciwko bardzo realnym przejawom bardzo specyficznego kapitalizmu i programowi gospodarczemu podręcznik poświęcony kapitalizmowi w ogóle.

2) Program dnia meczowego jest szczególnie nieodpowiedni Rosyjski proletariatu, ponieważ ewolucja rosyjskiego kapitalizmu, sprzeczności i katastrofy społeczne generowane przez rosyjski kapitalizm są prawie całkowicie unikane i zaciemniane dzięki temu samemu systemowi charakteryzującego kapitalizm w ogóle...

Pominąć fakt, że kapitalizm „w swojej rozwiniętej formie” jest inny w ogóle takie a takie właściwości - a w Rosji kapitalizm „staje się dominujący” - to znaczy unik od tego konkretnego oskarżenia i wypowiedzenia wojny, co jest najważniejsze dla praktycznie walczącej strony”.

Te leninowskie uwagi, pełne głębokiego znaczenia, rzucają jasne światło na całą różnicę między materialistyczną dialektyką Lenina a formalizmem Plechanowa, jego logistyką w rozwiązywaniu głównych problemów.

Lenin ma wymóg konkretnej analizy konkretnego kapitalizmu w Rosji i nakreślenia konkretnych zadań dla partii, Plechanow ma ogólną charakterystykę kapitalizmu, abstrakcyjność i wyprowadzenie „właściwości” rosyjskiego kapitalizmu z definicji; ogólne pojęcie kapitalizmu. Ten „system charakteryzujący kapitalizm w ogóle” jest niezwykle charakterystyczny, jak odpowiada Lenin, dla całego programu. Zamiast konkretnej analizy opartej na materializmie dialektycznym, u Plechanowa mamy wyprowadzenie z pojęć, logiczną definicję pojęć. Jest to jednak cecha charakterystyczna formalizmu i logistyki.

W lipcu 1907 roku w przedmowie do drugiego wydania Rozwoju kapitalizmu w Rosji Lenin powrócił do tych samych cech metodologii Plechanowa, ale w innych kwestiach. Napisał: „Konkretna analiza stanowiska i interesów różnych klas powinna posłużyć do ustalenia dokładnego znaczenia tej prawdy w odniesieniu do dowolnej konkretnej kwestii. Odwrotny sposób rozumowania, jaki często spotyka się wśród prawicowych socjaldemokratów z Plechanowem na czele, a mianowicie chęć poszukiwania odpowiedzi na konkretne pytania w prostym logicznym rozwinięciu ogólnej prawdy o zasadniczym charakterze naszej rewolucji, jest wulgaryzacja marksizmu i całkowita kpina z materializmu dialektycznego”.

Walka Lenina z teoretycznymi i taktycznymi poglądami Plechanowa, zwłaszcza podczas rewolucji 1905-1906, miała ogromne znaczenie dla zwycięstwa bolszewickiej strategii i taktyki w ruchu robotniczym i jej wdrożenia w rewolucji. Walka ta, obok swojej treści bezpośrednio politycznej, dostarcza wyjątkowo bogatego materiału do badania i zrozumienia stanowisk filozoficznych Lenina w przeciwieństwie do stanowisk Plechanowa. Należy zauważyć, że Plechanow całą swoją „argumentację” na tematy taktyczne prowadzi rzekomo z punktu widzenia materializmu dialektycznego. Cały czas krytykuje Lenina za „całkowite niezrozumienie materializmu dialektycznego” i odejście od niego. W swoim artykule „Coś o „ekonomizmie” i „ekonomistach”” zarzuca bolszewikom niedbałość o teorię. „Dla praktycznego „ekonomisty” – pisał – „teoria na ogół nie była uważana za zaletę. Ale obecny praktyk o zabarwieniu „politycznym” (tj. bolszewicy – ​​autor) również nie wie, jak blisko jest teorii. Jeśli mamy powiedzieć prawdę, to powiemy, że naszych obecnych praktykujących „polityków” wyróżnia ta sama niedbałość o teorię, jaką odznaczali się praktykujący „ekonomiści” niedawnej przeszłości”.

Z godną gorliwością najlepiej wykorzystać, Plechanow powtarza to samo oszczerstwo pod adresem Lenina nieskończoną ilość razy. Zarzucając Leninowi brak dialektyki, stwierdza nawet „czwarty okres” w ruchu robotniczym. Pisze: „I dlatego «likwidacja czwartego okresu» naszego ruchu, charakteryzującego się wpływem leninowskiej metafizyki, podobnie jak jego «trzeci okres» charakteryzuje się wpływem «ekonomizmu», będzie musiała polegać: między innymi w ostatecznym dojściu do teoretycznego punktu widzenia tej grupy (tj. grupy „Emancypacja Pracy”). Nawet bardzo krótkowzroczni wkrótce to zobaczą.

Plechanow nie poprzestaje na tych podłych atakach na Lenina, pogłębia je, szerząc, wspierane wówczas przez Deborina i innych mienszewików, oszczerstwa dotyczące filozofii machistowskiej, która jest rzekomo oficjalną filozofią bolszewizmu. Oto, co napisał w swoich „Listach o taktyce i nietakcie”.

„Kiedy mówię, że słowami faktycznie trzymamy się Marksa i jego dialektyki, nie mam oczywiście na myśli teoretyków naszego obecnego blankizmu. W dziedzinie filozofii ci ludzie nawet nie idą za Marksem w słowach. Działają jako jego krytycy”; dla nich, którzy stoją na stanowisku empiriomonizmu, dialektyka jest „etapem dawno przekroczonym”.

Zostało to napisane przez Plechanowa wiosną 1906 roku.

Plechanow niezliczoną ilość razy powtarzał oskarżenia Lenina i bolszewików o idealizm. Pisze więc: „Taktyka, której bronią nasi «bolszewicy», nosi wyraźne ślady drobnomieszczańskiego idealizmu i drobnomieszczańskiego pseudorewolucjonizmu”. Pisze dalej: „...Lenin obniża poziom myśli rewolucyjnej... wprowadza do naszych poglądów element utopijny... Blankizm czy marksizm - oto kwestia, którą dzisiaj rozstrzygamy. Towarzysz Sam Lenin przyznał, że jego projekt agrarny był ściśle związany z jego ideą przejęcia władzy”. W „Listach o taktyce i nietakcie” zwraca się do bolszewików w następujący sposób: „Jesteście dogmatystami, którzy stracili wszelką zdolność do praktyki. Bierzesz swoją własną wolę za główny silnik rewolucyjny, a kiedy wskazujemy ci prawdziwy związek, płaczesz z powodu naszego wyimaginowanego oportunizmu. Myślisz, że rewolucjonista chcący uwzględnić te realne stosunki „nie ma już nic do roboty”. Wasza frakcja jest jak dwa groszki w strąku, jak frakcja Willicha-Schapera, ale ta frakcja była tylko niemiecką wersją blankizmu, która przyjęła terminologię Marksa i pewne całkowicie nieprzetrawione strzępy jego pomysłów... Będąc idealistami w taktyce, naturalnie zastosować idealistyczne kryterium oceny wszystkich pozostałych stron; próbujesz je mniej więcej zdefiniować życzliwość„. „Twoje argumenty dotyczące „krytyki broni” są takie nic innego jak proste przeniesienie w sferę rozumowania taktycznego owej duhringowskiej teorii przemocy, którą kiedyś tak zjadliwie wyśmiewał Fryderyk Engels» .

W artykule, który już cytowaliśmy powyżej – „Klasa robotnicza i inteligencja socjaldemokratyczna” – Plechanow oskarża Lenina o populizm, o rewolucjonizm socjalistyczny i o baueryzm. Pisze więc: „W spojrzeniu Lenina nie widzimy marksizm, i - przepraszam za brzydko brzmiące słowo, - Baueryzm, nowe wydanie teorii bohaterowie i tłumy, poprawione i uzupełnione zgodnie z wymogami rynku współczesności.”

Taki bukiet kłamstw i oszczerstw pod adresem Lenina wysuwa Plechanow podczas walki bolszewików z mienszewikami o realizację taktyki rewolucyjnej w rewolucji 1905 r., o hasła rewolucyjno-demokratycznej dyktatury proletariatu i chłopstwa, za demaskowanie oportunizmu mieńszewików, ich ogonizmu przed liberalną burżuazją kadetów.

Można wykazać, że Plechanow walczył z Leninem przez niemal całą historię partii, z wyjątkiem tych okresów, kiedy on sam okazywał wahanie wobec bolszewizmu. W tym miejscu wystarczy jedynie dać ocenę Plechanowa na temat tez kwietniowych Lenina z 1917 r., które są najwspanialszym dokumentem międzynarodowego socjalizmu, najjaśniejszym przykładem metody dialektyki materialistycznej, najgłębszą konkretną analizą sytuacji walki klasowej i relacji między sił klasowych w rewolucji lutowej. Jak Plechanow ocenia te tezy? Pisał: „Porównuję jego (tj. Lenina – Autora) tezy z przemówieniami nienormalnych bohaterów wymienionych wielkich artystów (Plekhanow oznacza Czechowa i Gogola – Autora) i w pewnym sensie cieszą się nimi. I wydaje się, że tezy te powstały właśnie w okolicznościach, w których Awksentij Iwanowicz Popriszyn naszkicował jedną ze swoich stron. Sytuację tę charakteryzuje następująca notatka: „Nie pamiętam daty. To też nie był miesiąc. To było jak piekło.” Zobaczymy, że właśnie w takiej sytuacji, czyli w całkowitym oderwaniu od okoliczności czasu i miejsca, powstawały tezy Lenina. Oznacza to, że reporter „Jedności” miał całkowitą rację, nazywając przemówienie Lenina „urojeniami”.

Do tego stopnia Plechanow osiąga poziom złośliwej, szaleńczej insynuacji na temat walki z bolszewizmem w czasie wojny i w okresie po rewolucji lutowej. Plechanow „krytykuje” bolszewizm, rozwodząc się nad filozoficzną, metodologiczną stroną zagadnienia, wypaczając i żonglując jego poglądami na wszelkie możliwe sposoby.

Ujawnienie i przezwyciężenie błędów Plechanowa na polu filozofii oznacza przezwyciężenie mienszewizmu w tak ważnym obszarze teoretycznym, jak filozofia marksizmu. W tym właśnie duchu walka z idealizmem mienszewickim miała i ma ogromne znaczenie partyjne.