Neoplatonizm powstał w III wieku w Rzymie. Neoplatonizm opierał się na osiągnięciach całej filozofii starożytnej, a zwłaszcza na ideach Platona i Arystotelesa. Próbował połączyć te idee z religią pogańską i mistycyzmem. Uważany jest za twórcę neoplatonizmu Zapora i jego nauczyciele Saccasa amoniakalna(175-242). Zwolennikami Plotyna w starożytności byli: Porfir, Jamblich, Proklos.

Plotyn(ok. 204-270), kłaniając się Platonowi, myślał o sobie jedynie jako interpretator jego pomysły. (Marzył nawet o zbudowaniu nowego miasta na cześć swojego idola i nazwaniu go Platonopolis). Plotyn rozwinął doktrynę Platona o zjednoczony, Dobry, o antagonizm duszy i ciała, o Eros, O bóg-demiurg, nie i około kosmiczna dusza a także doktryna pomysły.

Jeśli Platon rozumiał byt najwyższy jako całą całość idei połączonych ideą dobra, to dla neoplatoników staje się to pierwszym niewypowiedzianym Bóg , Lub Jeden . Głównym zadaniem filozofii według Plotyna było wyprowadzenie istnienia świata z Boskiej Jedności jako fundament wszelkiego bytu i wskazujący drogę powrotną do pierwotnej jedności. Centralne miejsce w neoplatonizmie zajmuje doktryna o nieziemstwie, superinteligencji, a nawet superistnieniu pochodzenia wszystkich rzeczy oraz o mistycznej ekstazie jako środku zbliżenia się do tego pochodzenia.

Filozofia Plotyna została przedstawiona w jego Enneadach, opublikowanych przez ucznia Plotyna, Porfiriusza. Dokładnie opisują wznoszenie się wszystkich rzeczy do Jednego i zejście z niego. Jeden jest postrzegany jako jedność wszystkiego, co pozytywne. Ten Jedyny Plotyn również nazywa Dobrem. Dobro bowiem jest tym, od czego wszystko, co istnieje, zależy i do czego dąży, ma swój początek i tego potrzebuje. Oznacza to, że Jedyne Dobro jest absolutną jednością i kompletnością. Od Niego pochodzi wszelki byt i całe piękno; nic nie istnieje poza połączeniem z Nim.

„Ponieważ natura Jednego stwarza wszystkie rzeczy, sama nie jest żadną z nich” – pisze Plotyn. – Zatem nie jest to ani jakość, ani ilość, ani dusza, ani duch. Nie porusza się ani nie odpoczywa, nie znajduje się w przestrzeni ani w czasie; jest całkowicie jednorodny, ponadto istnieje poza rodzajem i przed jakimkolwiek rodzajem, przed ruchem i spoczynkiem. Takie bowiem właściwości są właściwe jedynie bytom i czynią je licznymi.”

Plotyn uzasadnił ideę stopniowego schodzenia istoty wyższej poprzez powiązania pośredniczące ( Umysł(Nus), dusza świata, dusza człowieka) do nieistnienia lub materii nieożywionej.

Jedność wylewa się z siebie na mocy swej wyjątkowości, co Plotyn nazywa „ emanacja ", tj. "wygaśnięcie". Aby wyjaśnić ten proces, Plotyn posługuje się obrazem źródła, które wypełnia rzeki, ale samo w sobie niczego nie traci. Doktryna emanacji jest zasadniczą podstawą systemu filozoficznego neoplatonizmu.

Najwyższe poziomy w hierarchii istnienia znajdują odzwierciedlenie w niższych. Jednocześnie stopniowo zanika jedność i kompletność, aż w końcu uformuje się świat rzeczy materialnych.

Zatem według Plotyna istnieje hierarchia w porządku malejącym: Jeden, Umysł i Dusza. Na każdym kolejnym poziomie jedność maleje.

Jeden generalnie pozbawione jakichkolwiek różnic wewnętrznych.

Pierwsze pochodzi od Jedynego Umysł(idealny świat), w którym rozróżnia się materię, byt możliwy do wyobrażenia i samo myślenie. Co więcej, substancja nie jest materią świata zmysłowego, ale formą, która rodzi się i istnieje. Umysł wytwarza wiele idei, czyli „umysłów”, które działają jako przyczyny sprawcze w stosunku do wszystkiego innego. Umysł jest tak skonstruowany, że „idea jest jednocześnie myślą Umysłu, a nawet samego Umysłu i dającą się pojmować istotą” – czytamy u Plotyna, „bo żadna idea nie jest od niej różna, ale jest Umysłem. Umysł w swej integralności jest całością wszystkich idei.”

Po Umyśle powstaje Jedno Dusza, który jest skierowany na zewnątrz, ma ruch. Pogrążając się w procesie życia światowego, Dusza działa jako nieświadoma aktywna zasada, łącząca sfery tego, co zrozumiałe i materialne. Dusza „wyprodukowała wszystkie istoty żyjące, tchnąc w nie życie – te, które odżywiają się ziemią i morzem, i te, które są w powietrzu, i boskie gwiazdy na niebie, a także stworzyła Słońce i wielkie niebo , które urządziła i udekorowała. Ale ona sama ma inny charakter niż to, co zaaranżowała, wprawiła w ruch i powołała do życia. Dlatego musi być cenniejsze niż wszystko, co powstaje i ulega zniszczeniu, zależnie od tego, czy daje życie, czy odbiera. Ona sama istnieje na zawsze, nie umniejszając się ani trochę.” Dusza, jako najwyższa boska zasada, rodzi dusze ludzkie.

Wejście do Jedynej Tamy jest postrzegane jako proces oczyszczenia. Zachęca do wzniesienia miłość do pierwszej pięknej i pierwszej samej(Eros). Człowiek może uniknąć zła w takim stopniu, w jakim mu się to uda wspinać się po czymś w rodzaju „schodów” prowadzących w górę, Jedynego Dobra (Plotyn nazywa go czasem bogiem). Droga do niego prowadzi przez kontemplacyjne skupienie. Dusza pokonuje także świat cieni ciał w studiowaniu filozofii, zwracając się do umysłu. Celem ludzkiego życia jest połączenie się z Boskością poprzez mistyczne ekstaza , do którego można dotrzeć przez katharsis - oczyszczenie ze wszystkiego, co cielesne i podłe.

Porfir(ok. 232-304) - uczeń i następca Plotyna, dał krótki opis doktrynę nauczyciela, ale pominął doktrynę Jedynego. – podkreślił Porfiry wnioski moralne to nauczanie. Jamblich(240/250-325) podjął religijno-mitologiczny przetworzenie neoplatonizmu, czyniąc z niego podstawę i obronę politeizmu. Proklos(ok. 410-485) kończy rozwój starożytnego neoplatonizmu.

Neoplatonizm niejako wieńczy całą historię rozwoju filozofii starożytnej. Stając się pogłębioną myślą filozoficzną, zorientowaną na doświadczenie religijne i metafizyczne - zarówno samodzielne, jak i religijne zarazem, neoplatonizm wywarł znaczący wpływ na rozwój teologii i filozofii chrześcijańskiej średniowiecza. Przyszły rozwój irracjonalizmu i mistycyzmu zaczął w dużej mierze wywodzić się z neoplatonizmu, w szczególności z idei Plotyna.

Kurs filozofii ( streszczenie). Część pierwsza. / wyd. prof. Doktor filozofii Ivanova A.A. – Seminarium. –
M: IPC MITHT, 2008.

Iwanowa Adel Aleksiejewna

Lednikow Jewgienij Jewgienijewicz

Volnyakova Olga Aleksandrowna

Logina Natalia Władimirowna

Solodukhin Denis Witalijewicz

Arapowa Elmira Asfarovna

Krowolapowa Julia Konstantinowna

Stepnow Igor Siergiejewicz

Arapow Oleg Giennadiewicz

Zubets Galina Prokopiewna

Podpisano do druku Nr zamówienia

Wydruk risografu

Centrum wydawnicze i poligraficzne

Moskiewska Państwowa Akademia
doskonała technologia chemiczna

ich. M.V. Łomonosow

119571, Moskwa, Aleja Wernadskiego, 86

Od VII do VI wieku. PRZED CHRYSTUSEM do VI wieku AD, tj. aż do chwili, gdy w 529 roku na rozkaz cesarza bizantyjskiego Justyniana zamknięto ostatnie pogańskie szkoły filozoficzne

Przenośnia- (z greckiego tropos - obrót) - słowa i wyrażenia używane w sensie przenośnym, gdy atrybut jednego przedmiotu zostaje przeniesiony na inny, w celu uzyskania artystycznej ekspresji w mowie. Podstawą każdego tropu jest porównanie obiektów i zjawisk. Główne rodzaje tropów: metafora, porównanie, epitet itp.

Koniec pracy -

Ten temat należy do działu:

Kurs filozofii (podsumowanie)

Federalna Agencja Edukacji.. Moskiewska Państwowa Akademia Technologii Chemicznej..

Jeśli potrzebujesz dodatkowy materiał na ten temat lub nie znalazłeś tego, czego szukałeś, polecamy skorzystać z wyszukiwarki w naszej bazie dzieł:

Co zrobimy z otrzymanym materiałem:

Jeśli ten materiał był dla Ciebie przydatny, możesz zapisać go na swojej stronie w sieciach społecznościowych:

Wszystkie tematy w tym dziale:

Mit im. m.w. Łomonosow
I FILOZOFIA.. 5 Filozofia zwyczajna. 5 Umiejętność filozofowania w zakresie różnych aspektów kultury i nauki 6 Filozofia jest integralną częścią ducha

Zwykła filozofia
Prawie każda piśmienna osoba wie, że istnieje taki rodzaj wiedzy jak filozofia. Słowo „filozofia” może być używane przez ludzi w różnych sytuacjach, a najczęściej są to sytuacje, w których

Umiejętność filozofowania w zakresie różnych aspektów kultury i nauki
Czasami filozofem nazywa się osobę, która reprezentując niefilozoficzną sferę kultury duchowej, to znaczy będąc pisarzem, artystą, muzykiem, naukowcem, mimo to wznosi się do

Filozofia i historia filozofii
Kiedy zadaniem jest zrozumienie, czym jest filozofia, należy pamiętać przede wszystkim o dwóch cechach wiedzy filozoficznej.

Po pierwsze, w procesie rozwoju filozofii, nieważne w jaki sposób
Cechy wiedzy filozoficznej. Kategorie filozoficzne

Wiedza filozoficzna opiera się na specjalnych pojęciach i kategoriach filozoficznych.
Filozofia starożytna, w której na pierwszy plan wysunięto osiągnięcie mądrości jako najważniejszy problem filozoficzny, w której także sama mądrość nie była utożsamiana z ilością wiedzy,

Problem dobra i zła w filozofii
Pojmowanie sensu istnienia i kształtowanie się na tej podstawie ideału życia filozofowie zawsze kojarzyli z problematyką dobra i zła. Konfrontacja dobra ze złem była postrzegana przez filozofów jako sprzeczność

Filozofia starożytna
Filozofia starożytna obejmuje okres od przełomu VII i VI wieku. PRZED CHRYSTUSEM aż do VI wieku OGŁOSZENIE W ramach historycznych tego długiego okresu istnieje jego własna periodyzacja, odzwierciedlająca główne etapy formacji

Oraz rozwój filozofii naturalistycznej w okresie przedsokratejskim
Początek historycznej ścieżki rozwoju filozofii starożytnej Grecji przypadł na ostatnią ćwierć VII wieku. – pierwsze dziesięciolecia VI wieku. PRZED CHRYSTUSEM Już wczesna myśl o pierwszym szkoły filozoficzne, które powstają w

Szkoła Milezjańska
Szkoła Milezjańska uważana jest za pierwszą szkołę filozoficzną starożytnej Grecji. Swoją nazwę wzięła od miasta Milet, położonego w Jonii (Azja Mniejsza), którego obywatelami byli wszyscy jego przedstawiciele.

Heraklit z Efezu
Heraklit żył w Efezie między VI a V wiekiem p.n.e. Nadano mu przydomek „Ciemny” ze względu na trudność współczesnym mu w zrozumieniu problemów, które stały się przedmiotem jego filozoficznych rozważań poświęconych tai.

Demokryt
Jednym z najwybitniejszych przedstawicieli klasycznej filozofii starożytnej Grecji jest Demokryt (ok. 460-370 p.n.e.). Jego nauczanie jest jednym z najbardziej holistycznych, spójnych i

Sofiści
„Sofista” w tłumaczeniu z języka greckiego oznacza mędrca, eksperta, mistrza, artystę. Taką nazwę nadano tym, którzy pojawili się w V wieku. PRZED CHRYSTUSEM opłacani nauczyciele filozofii i wystąpień publicznych. Nie reprezentowali ani jednego

Teoria idei
Świat pomysłów. Platon prawdziwych przyczyn rzeczy widzi nie w rzeczywistości fizycznej, ale w świecie zrozumiałym i nazywa je „ideami” lub „eidos”. Rzeczy

Dialektyka Platona
Platon w swoich dziełach nazywa dialektykę nauką o bycie. Rozwijając dialektyczne idee Sokratesa, rozumie dialektykę jako połączenie przeciwieństw i przekształca ją w filozofię uniwersalną

Teoria wiedzy
Platon kontynuuje rozpoczęte przez swoich poprzedników rozważania na temat natury wiedzy i rozwija własną teorię poznania. Określa miejsce filozofii w wiedzy, które znajduje się pomiędzy wiedzą pełną

Doktryna państwa idealnego
Platon przywiązuje dużą wagę do rozwoju poglądów na społeczeństwo i państwo. Tworzy teorię stan idealny, którego zasady zostały potwierdzone przez historię, ale do końca pozostają nierealne

Podstawowe zasady filozofii Arystotelesa
Zrozumienie celu filozofii. Arystoteles wysoko cenił filozofię jako rodzaj działalności intelektualnej i wyraźnie odróżniał ją od całej sfery wiedzy (patrz: Czytelnik o filozofii. Książki

Doktryna Państwa i Społeczeństwa
Ważne miejsce w filozofii Arystotelesa zajmuje nauka o społeczeństwie i państwie. Poruszona w niej problematyka wpłynęła na bieg dalszego rozwoju myśli społeczno-filozoficznej i w pewnym sensie jej nie utraciła

Znaczenie dziedzictwa Arystotelesa
W wielu dziedzinach filozofii i innych nauk wpływ Arystotelesa można prześledzić aż do czasów współczesnych. Poglądy Arystotelesa na naturę rzeczy indywidualnej i ogólnej (gatunek, rodzaj) nie zawsze są jego

Filozofia hellenistyczna
Okres hellenistyczny epoki podbojów Aleksandra Wielkiego i szkół grecko-rzymskich (od końca IV w. p.n.e. do III w. n.e.). Ten okres rozwoju filozofii starożytnej charakteryzuje się szczególnym zainteresowaniem

Nauczanie filozoficzne
Epikur dzieli filozofię na trzy powiązane ze sobą części – kanon (teorię poznania), fizykę (naukę natury) i etykę, przy czym w jego filozofii dominuje znaczenie

Stoicyzm
Na pytanie, co jest ważniejsze w życiu człowieka: przyjemność czy obowiązek? – stoicy, w odróżnieniu od epikurejczyków, kategorycznie podkreślali pierwszeństwo obowiązku, cnoty, moralności, dlatego

Sceptycyzm
Historia starożytnego sceptycyzmu sięga IV wieku. PRZED CHRYSTUSEM Założycielem tej szkoły filozoficznej był Pyrron z Elidy (ok. 360-270 p.n.e.). Terminy „sceptycyzm” i „sceptyk” mają swoje korzenie w

Neoplatonizm, idealistyczny kierunek filozofii starożytnej III-VI wieku, którego celem było usystematyzowanie sprzecznych elementów filozofii Platona w połączeniu z szeregiem idei Arystotelesa. Główna treść neoplatonizmu sprowadza się do rozwoju dialektyki platońskiej triady - „jeden”, „umysł” (nous), „dusza”.

Pierwszą substancję ontologiczną (hipostazę) tej triady, mającą wypełnić lukę pomiędzy niepoznawalnym „jedynym” a poznawalnym „umysłem”, uzupełniono doktryną liczb, która wyłoniła się z przeróbek dawnego pitagoreizmu, które interpretowano jako pierwsze przedjakościowy podział „jedynki”. Drugi – „umysł”, przedstawiony u Platona jedynie w formie odrębnych wskazówek, został opracowany przez neoplatoników w oparciu o naukę Arystotelesa o czystym kosmicznym „umyśle” – pierwotniaku oraz o jego samokontemplacji, dzięki czemu działał zarówno jako podmiot, jak i przedmiot („myślenie o myśleniu”) i zawierał własną materię „mentalną”. Doktryna o „duszy” wywodząca się z Platona „Timaeusa”, a także pod wpływem zarówno Arystotelesa, jak i starożytnego pitagoreizmu, została w neoplatonizmie sprowadzona do doktryny sfer kosmicznych.

Ten ostatni został przedstawiony bardzo szczegółowo i dał obraz działania „duszy świata” w całym kosmosie. Zatem neoplatonizm jako idealistyczny system filozoficzny sprowadza się do doktryny o hierarchicznej strukturze bytu i konstrukcji jego etapów, które sekwencyjnie powstają poprzez stopniowe osłabienie pierwszych i najwyższych etapów w następującej malejącej kolejności: „jeden”, „ umysł”, „dusza”, „przestrzeń”, „materia”. Do doktryny ciał wewnątrzkosmicznych neoplatonizm przyciągnął teorie Arystotelesa dotyczące substancji i jakości, eidos (form rzeczy) i entelechii (skutecznie rozwijających się zasad rzeczy), a także potencji i energii. Na neoplatonizm wpłynął stoicyzm z jego doktryną o identyczności początku świata (ognia) z wewnętrzną jaźnią człowieka, ale neoplatonizm mógł narodzić się jedynie w wyniku zdecydowanego przezwyciężenia wulgarno-materialistycznych cech stoicyzmu, naturalistyczno-panteistycznych tendencji stoicka interpretacja dziedzictwa Platona.

Neoplatończycy dużą wagę przywiązywali do dedukcji logicznych, definicji i klasyfikacji, konstrukcji matematycznych, astronomicznych, przyrodniczych, filozoficznych i fizycznych, a także badań filologicznych, historycznych i komentatorskich. Cecha ta rozwijała się coraz bardziej wraz z ewolucją neoplatonizmu, docierając do scholastycznej taksonomii wszystkiego, co było wówczas filozoficzne i filozoficzne. wiedza naukowa. Ogólnie rzecz biorąc, neoplatonizm był ostatnią i bardzo intensywną próbą skoncentrowania całego bogactwa filozofii starożytnej na walce z monoteizmem chrześcijańskim.

Założyciel neoplatonizmu w III wieku. Pojawił się Plotyn (uczeń Ammoniusza Saccasa), którego naukę kontynuowali jego uczniowie Amelius i Porfiriusz. Ta rzymska szkoła neoplatonizmu wyróżniała się spekulatywno-teoretycznym charakterem i zajmowała się przede wszystkim konstrukcją podstawowej triady platońskiej.

Syryjska szkoła neoplatonizmu (IV w.), założona przez Jamblicha, po pierwsze, systematycznie pojmowała mitologię starożytną, a po drugie, zaczęła zwracać większą uwagę na praktyki religijne i magiczne, wyjaśniając istotę i metody proroctwa, cudów, czarów, wyroczni, tajemnice, astrologia i ekstatyczne wejście do świata nadzmysłowego. Do tej szkoły należeli także Teodor z Asińskiego, Sopater i Dexippus. Cesarz Julian i Sallust należeli do pergamońskiej szkoły neoplatonizmu (IV w.), założonej przez Edesjusza z Kapadocji. Następnie neoplatonizm w coraz większym stopniu zajmował się komentarzami do Platona i Arystotelesa. Ateńska szkoła neoplatonizmu (V-VI w.) została założona przez Plutarcha z Aten, była kontynuowana przez Siriana z Aleksandrii, a uzupełniona przez Proklusa. Główni przedstawiciele tej szkoły byli także Marinus, Izydor, Damaszek i Symplicjusz. Aleksandryjska szkoła neoplatonizmu (IV-V w.) była bardziej niż inne zanurzona w komentarzach Platona i Arystotelesa. Obejmuje: Hypatię, Synezjusza z Cyreny, Hieroklesa itp. W tym samym czasie, co greccy neoplatończycy, wypowiadali się także łacińscy neoplatończycy (IV-VI w.): chrześcijanin Mariusz Wiktorinus, przeciwnik chrześcijaństwa Makrobiusz itp. W 529 r. cesarz Justynian zakazał studiowania filozofii pogańskiej i rozwiązał Akademię Platońską w Atenach, która była ostatnią twierdzą pogańskiego neoplatonizmu.

Idee neoplatonizmu nie zniknęły wraz z upadkiem starożytnego społeczeństwa. Już u schyłku starożytności neoplatonizm wszedł w złożoną interakcję z monoteizmem chrześcijańskim, a następnie muzułmańskim i żydowskim. Neoplatonizm wywarł znaczący wpływ na rozwój filozofii arabskiej (al-Kindi, al-Farabi, Ibn Sina).

Chrześcijański neoplatonizm w swej najbardziej wyrazistej formie objawił się w areopagityce, wyraźnie zależnej od filozofii Proklosa. W filozofii bizantyjskiej otrzymano idee neoplatonizmu rozpowszechniony już w okresie wczesnej patrystyki (IV w.), dzięki działalności przedstawicieli tzw. neoplatonizmu szkoły kapadockiej – Bazylego Wielkiego, Grzegorza z Nazjanzu i Grzegorza z Nyssy, którzy przeszli drogę chrystianizacji neoplatonizmu, Maksym Wyznawca odegrał znaczącą rolę w szerzeniu idei neoplatonizmu. W XI wieku Idee neoplatonizmu w bardziej świeckiej i racjonalistycznej formie realizował Michaił Psell.

Augustyn pozostawał pod głębokim wpływem idei neoplatonizmu. Pewne cechy neoplatonizmu można zaobserwować także u takich filozofów ortodoksyjnych kościół katolicki jak Anzelm z Canterbury. Tradycja neoplatońska nabiera charakteru panteistycznego od filozofów szkoły z Chartres. System filozoficzny Jana Szkota Eriugeny, który przełożył Areopagiticę na łacinę i szeroko posługiwał się ideami neoplatonizmu, popadając w bezpośredni panteizm, znacznie różni się od ortodoksyjnej linii katolickiej. W związku z tym należy podkreślić, że głównym źródło teoretyczne panteizm, a także nieortodoksyjny mistycyzm, w zachodniej filozofii średniowiecza istniał właśnie neoplatonizm (na przykład już u Amorpa z Chartres i Dawida z Dinan).

Pod koniec średniowiecza w niemieckim mistycyzmie XIV i XV wieku dało się odczuć silny wpływ neoplatonizmu. (Meister Eckhart, I. Tauler, G. Suso, Jan Ruysbroeck oraz anonimowy traktat „Teologia niemiecka”). Panteistyczne i racjonalistyczne tendencje neoplatonizmu rozwinęły się wśród takich przedstawicieli filozofii renesansu, jak Nikołaj Kusanski, G. Plithon i M. Ficino. Duży krok w kierunku sekularyzacji neoplatonizmu dokonała włosko-niemiecka filozofia przyrody renesansu (Paracelsus, G. Cardano, B. Telesio, F. Patrizi, T. Campanella i G. Bruno). O wpływie neoplatonizmu w XVII - początkach XVIII wieku. czego dowodem jest szkoła platoników z Cambridge (R. Kedworth i in.). Idealizm niemiecki końca XVIII i początku XIX wieku. opierał się na ideach neoplatonizmu, zwłaszcza w osobie F.W. Schellinga, a także G. Hegla, który jako pierwszy historyk filozofii adekwatnie przedstawił neoplatonizm w swojej „Historii filozofii” (por. Works, t. 11, M. - L., 1935, s. 35-76). Wpływ neoplatonizmu na idealizm XIX i XX wieku. można przypisać przede wszystkim takim rosyjskim filozofom, jak V.S. Solovyov, S.N. Bułhakow, S. L. Frank, P. A. Florensky. Elementy i tendencje neoplatońskie można odnaleźć także w wielu różnych obszarach współczesnej filozofii burżuazyjnej.

Referencje

Do przygotowania tej pracy wykorzystano materiały ze strony istina.rin.ru/

Filozofia neoplatonizmu

Wstęp

Ostatnim większym i na swój sposób epokowym systemem filozoficznym starożytności zachodniej jest neoplatonizm. Filozofia neoplatonizmu pojawia się w III wieku. mi. i rozwijał się do początków VII wieku. Neoplatonizm kojarzony jest przede wszystkim z imionami Plotyna, Porfiru, Proklusa i Jamblicha. Charakterystyczne jest, że powrót do idei Platona i potrzeba ich przemyślenia pojawia się w momencie, gdy starożytny sposób filozofowania dobiega końca, ustępując stopniowo miejsca nowemu, radykalnie odmiennemu filozofowaniu, wychodząc od Objawienia chrześcijańskiego. Neoplatonizm powstaje na tle powszechnego rozpowszechniania nauk eklektycznych, które próbują łączyć niekompatybilne elementy starożytnych systemów filozoficznych.

Tak jak stoicyzm był charakterystyczny dla teoretycznego światopoglądu wczesnego Cesarstwa Rzymskiego, tak neoplatonizm był charakterystyczny dla późnego Cesarstwa Rzymskiego. Mówiąc dokładniej, neoplatonizm nie powstał w okresie późnego Cesarstwa Rzymskiego, ale nieco wcześniej, w okresie między wczesnym a późnym imperium, w czas kłopotów, kiedy Wczesne Cesarstwo Rzymskie prawie przestało istnieć, a Późne Cesarstwo Rzymskie jeszcze nie powstało. Inaczej mówiąc, powstaje w próżni pomiędzy imperiami. Próżnia ta trwała przez pół wieku: od roku 235, kiedy to żołnierze zabili ostatniego przedstawiciela dynastii Sewerów, aż do roku 284, kiedy władza w przywróconym dziesięć lat wcześniej Cesarstwie Rzymskim została mocno przejęta przez niego ręce Dioklecjana, który wprowadził nową formę sprawowania władzy najwyższej według typu wschodniego despotyzmu, dominacji.

Założyciel neoplatonizmu.

W tych niespokojnych pięćdziesięciu latach, za czasów cesarzy-żołnierzy, kiedy imperium, oprócz Gotów, zostało zaatakowane przez plemiona zareńskie Franków i Alemanów, a w Egipcie Blemianów, kiedy Galia i Hiszpania, jak jak i wschodnie prowincje, odpadły od Rzymu, gdy cesarze Gordian III i Walerian zostali pokonani przez Persów, gdy Alemanowie grozili Rzymowi, a działalność twórcza twórca neoplatonizmu, Plotyn (204/205–270)

Plotyn urodził się w rzymskiej prowincji Egiptu, w mieście Lykopolis. Studiował u wielu filozofów, którzy go nie zadowalali. Następnie przybył do Ammoniusza Sakkasa. Plotyn pozostał uczniem Ammoniusza przez jedenaście lat, a gdy dobiegał czterdziestki, zapragnął zapoznać się ze światopoglądem Persów, a jeśli to możliwe, Indian, i wstąpił do armii Gordiana III. Kampania militarna, w której brał udział Plotyn, zakończyła się klęską Rzymian. Ale twórcy neoplatonizmu udało się jednak uciec. Pod rządami Filipa Arabskiego, który zastąpił Gordiana III, Plotyn trafił do Rzymu, gdzie założył swoją szkołę i kierował nią przez ćwierć wieku, licząc wśród swoich uczniów zarówno senatorów, jak i samego cesarza Galiena. Mając wielki wpływ na Galiena, Plotyn poprosił o przydział terytorium pod realizację społeczno-politycznego projektu Platona, o utworzenie Platonopolis. Cesarz zgodził się, lecz w realizacji tego utopijnego planu przeszkodzili doradcy cesarscy.

Plotyn napisał dalej 54 opusy różne tematy. Nie rościł sobie pretensji do oryginalności. Platon pozostawał pod znaczącym wpływem Plotyna. Na jego światopogląd miało także wpływ wielu innych filozofów greckich, a nawet rzymskich, w tym Seneka i Arystoteles.

Idealizm monistyczny.

Plotyn uzasadnia swoje idealistyczne nauczanie doktryną różne typy ludzie. Zwykły człowiek zanurzony jest w zmysłowo-praktycznej egzystencji. Jest całkowicie pogrążony w zewnętrznej i materialnej egzystencji, zagubiony i poniżający się w niej. Dla takiej osoby rzeczy są ważniejsze niż pomysły, materiał jest ważniejszy niż ideał. Dla zwykłego, skromnego człowieka ciało jest ważniejsze niż dusza i zadowala się swoim ciałem, nie martwiąc się wcale o duszę. Wszelka działalność duszy takiego człowieka jest uwarunkowana jego obecnością w ciele i całkowicie zależy od ciała. Ale dzieje się tak dlatego, że dusza takiej osoby jest zawężona, ponieważ on sam uczynił ją sługą ciała i nic więcej.

Inna, wzniosła osoba wznosi się z niższego stanu istnienia do najwyższego stanu. Przesuwa środek ciężkości swojej istoty z fizycznego na mentalny. Rozwija w sobie zdolność nadzmysłowej kontemplacji intelektualnej, odwraca się od świata zewnętrznego w głąb swojej duszy i odnajduje tam prawdę, spokój i pogodę ducha, tak niedostępne dla niskiego człowieka. Osoba wzniosła odwraca się od piękna zmysłowego, gardzi nim i szuka prawdziwego piękna. Przede wszystkim potrafi dostrzec to, czego nie widzi człowiek podły: piękno cnoty, roztropne postępowanie, dobre obyczaje, piękno wielkości charakteru, sprawiedliwość serca itp. Na tym etapie ludzkiej egzystencji dusza w swoich działaniach nadal przebywa w ciele, ale jest od ciała niezależna.

Plotyn uzasadnia tę względną niezależność duszy od ciała osoby wzniosłej ideą preegzystencji duszy. Dusza ta kontemplowała cnotę, sprawiedliwość i samo piękno czysta forma jako coś zupełnie idealnego, jako pomysł. Dlatego potrafi to wszystko rozpoznać w ugruntowanej i prywatnej, konkretnej formie istnienia.

Struktura systemu światowego.

Świat w ujęciu Plotyna jest ściśle hierarchiczny; tworzy etapy istnienia zstępującego, zaczynając od nadistnienia. Istnienie zmysłowego, cielesnego świata jest oczywiste, jest dane naszym zmysłom, nasze ciało jest częścią tego świata, my jesteśmy jego częścią. Ale Plotyn ma negatywny stosunek do tego świata, jak wspomniano powyżej, i nie uważa go za jedyny, który wyczerpuje wszelkie możliwe istnienie. Nawet to, co najlepsze na tym świecie, jego niewątpliwe piękno, zwłaszcza piękno natury, które tak wielu ekscytuje, wywołując w ich duszach wielką radość, jest jedynie słabym i przyćmionym odbiciem prawdziwego, nadcielesnego i nadprzyrodzonego piękna.

Źródłem piękna jest obiektywny umysł świata. W końcu piękno to harmonia i forma. Ale w naturze forma jest podzielona przestrzennie na części i w tym podziale bardzo łatwo jest utracić jedność formy. Piękno tkwi w naturze, piękno rzeczy cielesnej tkwi w jedności jej części, a ta jedność pochodzi z umysłu. Zatem rozum jest czymś innym niż natura, zasadą nadrzędną wobec niej.

W przyrodzie występuje zarówno ożywienie, jak i nieożywienie. Materiał nie może zrodzić duszy. W związku z tym musimy przyjąć inną zasadę niż natura, a mianowicie duszę świata. Dusza świata nie jest tożsama z umysłem świata, gdyż dusza w równym stopniu ożywia i to, co piękne, i to, co brzydkie, dusza jest obojętna na piękno. Ponieważ piękna jest mniej niż ożywienia, umysł jest dalej od natury i wyżej niż dusza świata, ponieważ jego manifestacja w przyrodzie jest bardziej selektywna.

Jeden światowy umysł nie może być źródłem piękna, które opiera się na jedności rzeczy. Sam umysł nie zawiera jedności; może być także chaotycznym zbiorem zawartych w nim idei. Dlatego też Plotyn jako początek stawia jedność. Zatem w filozofii neoplatonizmu można wyróżnić cztery zasady: naturę, duszę świata, umysł świata i jedność.

Materia jest produktem końcowym i antypodą Jednego.

Cały światopogląd Plotyna przesiąknięty jest patosem jedności, a patos ten sięga deifikacji Jedynego. Jedność jest oczywiście najważniejszym aspektem wszechświata i wszystkiego, co się w nim znajduje. Bez jedności nie jest możliwe ani piękno, ani życie, ani społeczeństwa. Każde społeczeństwo ludzkie jest społeczeństwem, ponieważ charakteryzuje się pewnego rodzaju jednością i wzajemną sympatią.

Plotyn wynosi jedno ponad wielość, wynosi je ponad wielość i czyni pierwszym w stosunku do wielu. Jedno jest niedostępne dla wielu, wielu nie jest w stanie w żaden sposób wpłynąć na Jedno, zmusić go do rozliczenia się ze sobą. Ale wiele rzeczy samo w sobie nie jest zdolnych do samoorganizacji. Jest to typowy schemat totalitaryzmu. Światowa hierarchia Plotyna jest zarówno odzwierciedleniem hierarchii społecznej w Cesarstwie Rzymskim, jak i antycypacją hierarchii feudalnej.

Tak więc Ten, wyrwany spośród wielu przez Plotyna, staje się dla niego Jedynym. Ale po wyjęciu z nawiasu, w którym pozostaje cały świat intelektualny, mentalny i fizyczny, Jedno okazuje się w istocie niczym. I jest to nie do poznania.

Najgłębsza wyjątkowość Jednego polega na tym, że jest on niczym. Plotyn jednak nie nazywa Jednego niczym, choć w istocie tak jest. Według Plotyna Jedność, będąc odwiecznym początkiem wszystkiego, co istnieje, nie istnieje sama w sobie. W każdym razie nie można powiedzieć, że istnieje. Powiedzieć, że Jedno istnieje, oznacza je ograniczyć, wyznaczyć granice, zdefiniować. Jednego nie da się zawęzić, gdyż jest on nieograniczony.

Plotyn przejął od Platona dialektykę jednego i wielu i zamienił poziome „jeden – wiele” w pion. Jednego nie poznaje się przez wielość, bo Jeden jest wyższy, a wielu niższych, a wyższego nie da się ogarnąć przez niższe, niższe nie może być kluczem do zrozumienia wyższego. Zawsze jest coś w wyższym, co jest niedostępne dla niższego, dlatego jest wyższe.

Jedno jest absolutną jednością i w tym sensie, że nie zawiera wiele, w naturalny sposób nie zawiera różnicy, sprzeciwu ani sprzeczności.

Nie ma tu relacji podmiot-przedmiot, autorefleksji ani samowiedzy w jednym. Jeden zna siebie, ale zna siebie bez wiedzy, gdyż wiedza jest przejściem od niewiedzy do wiedzy, która zakłada jako stan początkowy stan niewiedzy, tj. niedoskonałość, niekompletność, wadliwość, brak - a wszystko to jest obce Jedynemu, ponieważ jest całkowicie integralne, samowystarczalne i zjednoczone.

Jedyną rzeczą jest nie dążyć do niczego. Przecież każde dążenie zakłada także początkowy brak, który należy zrekompensować osiągnięciem celu. Ten, który niczego nie pragnie i do niczego nie dąży, jest zatem całkowicie szczęśliwy, jeśli przez szczęście rozumiemy wieczny pokój. I faktycznie, w Jednym nie ma czasu; jest on ponadczasowy. To wieczność nietknięta przez czas.

Jednak teza Plotyna o niepoznawalności Jedynego, o jego niezrozumiałości i niewysłowioności ma pęknięcie, gdyż Plotyn we wszystkich swoich traktatach nie robi nic innego, jak tylko mówi o Jedynym. A stwierdzenie, że go nie ma i jest niepoznawalny, że jest przede wszystkim umysłem i intelektem, czy nie oznacza powiedzenia najważniejszej, istotnej rzeczy o Jednym?

Plotyn porównuje Tego ze Słońcem jako źródło światła i ciepła. Mówi, że Jeden jest Dobry i Światło, i tym samym znowu sobie zaprzecza.

Mówiąc o genezie świata z Jednego, Plotyn odrzuca ideę stworzenia świata przez Boga z niczego. Przecież i tutaj Bóg jest pewną postacią, która do czegoś dąży, czegoś pragnie, a która jest w jakiś sposób nawet ograniczona przez swoje stworzenie, które może zbuntować się przeciwko swemu twórcy. Plotyn rozumie stworzenie świata przez Jedynego jako proces całkowicie pozbawiony motywacji i obiektywny. Zwyczajowo nazywa się ten proces łacińskim słowem emanacja (od emanare - płynąć, nalewać). Ale dla Plotyna płynąca, płynąca Jedność nie maleje. Tworząc świat, niczego nie traci, pozostaje nieuchronnie integralną częścią, a proces ten dokonuje się poza czasem, od wieczności.

Jedyny, będąc światłem, świeci wokół siebie, świeci. Jedyne może nie wytwarzać wokół siebie iluminacji, która, jak każde światło, maleje wraz z odległością od źródła. Światło świeci konieczne. A Jeden wytwarza także wszystko inne niż on sam, co jest konieczne. Koncepcja konieczności Plotyna polega na tym, że wyższe generuje niższe, a niższe musi być generowane przez wyższe.

Pierwszą rzeczą, która koniecznie pochodzi od Jednego, jest Umysł (Nus). W odróżnieniu od nieistniejącego Umysł jest egzystencjalny. U Plotyna umysł jest zarówno arystotelesowskim bogiem jako samomyślącym myśleniem, jak i platońskim demiurgiem, który jednak nie ma przed sobą idei jako czegoś danego mu za wzór, lecz zawiera je w sobie jako swoje wewnętrzne państwo.

Umysł jest nie tylko bytem, ​​ale także wielością w tym sensie, że istnieje w nim coś w rodzaju idealnej wielu, jako mnogość idei. Umysł ma dwie strony: tę zwróconą w stronę Jednego i tę, która jest odwrócona od Jednego. W odniesieniu do Jednego Umysł jest jeden. Ponieważ coś odwróciło się od Jednego, Umysł jest wielokrotny. Ogólnie rzecz biorąc, umysł jest autorefleksją usystematyzowanego zestawu idei. Umysł, w przeciwieństwie do Jednego, dzieli się na poznający i poznawalny. Umysł zna siebie. To jest jego ograniczona jedność. Podobnie jak Jedyny, Umysł istnieje poza czasem. A proces poznawania przez Umysł samego siebie jako systemu idei jest procesem ponadczasowym. Umysł, myśląc o ich treści (ideach), jednocześnie je tworzy. Umysł myśli o sobie, zaczynając od idei najbardziej ogólnych, poprzez kategorie: byt, ruch i odpoczynek, tożsamość i różnica. Od nich pochodzą wszystkie inne idee w procesie myślenia samego Umysłu.

Dla Plotyna Umysł jest paradoksalny w tym sensie, że zawiera nie tylko idee ogółu, ale także jednostki. Na przykład idea lwa jako takiego i idea każdego lwa.

Dusza świata.

Światło rozprzestrzeniane przez Jedynego nie jest całkowicie absorbowane przez Umysł, ale rozprzestrzenia się dalej. Jej rezultatem jest dusza, która w odróżnieniu od Jednego i Umysłu istnieje w czasie. Czas pojawia się dzięki Duszy. Dusza pochodzi bezpośrednio z umysłu i pośrednio z Jedynego. Dusza, podobnie jak Umysł, ma dwie strony. Jeden jest zwrócony w stronę Umysłu, a drugi jest odwrócony od Umysłu. Ta różnica w Duszy jest tak znacząca, że ​​możemy mówić o dwóch Duszach: górnej i dolnej. Wyższa Dusza jest bliżej Umysłu (Nous) i nie ma bezpośredniego kontaktu ze zmysłowym światem zjawisk. Niższa Dusza ma taki kontakt. Ogólnie rzecz biorąc, dusza jest ogniwem łączącym świat nadzmysłowy i zmysłowy. Samo w sobie jest bezcielesne i w istocie niepodzielne. Dusza kontempluje idee jako coś zewnętrznego w stosunku do niej. Odbiciem idei w Duszy jest logos. Każda idea ma swój własny logos spermatyczny, który jest bezcielesny.

Dusza jest źródłem ruchu. Istniejąca w czasie Dusza nie posiada już kategorii ruchu, jak Umysł, lecz sam ruch.

Według Plotyna przyroda to świat zjawisk, które są realne w takim stopniu, w jakim odzwierciedlają idee Umysłu. Natura dla Plotyna ma dwie strony. Twój najlepsza strona jest to nic innego jak niższa część duszy świata, podobnie jak niższa dusza. To ona poprzez logoi nasienne generuje w swoich rzeczach, które ostatecznie są odbiciami nie malejących idei Umysłu. W fenomenalnym świecie Dusza jest podzielona. Istnieje dusza nieba, dusze gwiazd, Słońce, Księżyc, planety, Ziemia mają swoje własne dusze uczestniczące. Dusza ziemi rodzi dusze roślin, zwierząt, niższe partie dusz ludzi, przez co ludzie ugruntowują się, stają się ciężsi i popadają w niewolę ciała.

Zatem natura w najlepszym wydaniu jest zacienioną częścią Duszy świata. Z drugiej strony, natura jest wytworem materii.

Plotyn rozumiał materię jako „niebyt”, tj. jako „absolutne nieistnienie, a jedynie to, co różni się od realnego istnienia”.

Dla Plotyna materia istnieje wiecznie, tak jak wieczny jest Jedno i jego jasność. Materia nie jest jakąś niezależną zasadą wraz z Jednym. Materia Tama jest sprzeczna: jest zarówno tym, co przeciwstawia się Jednemu, jak i tym, co jest przez nie wytwarzane. Materia powstaje w wyniku wygaśnięcia światła. Tam, gdzie gaśnie blask Jedynego, gdzie zamyka się ciemność, tam wiecznie pojawia się materia. Materia to brak światła, które powinno być. Jest zgasłym, wyczerpanym światłem. Ale mimo to nie jest absolutnym niczym, ale czymś. Ale to jest coś, co jest prawie niczym. I to jest nicość, która zawiera coś w sobie. Przecież według Plotyna Jeden jest wszędzie i nigdzie. A będąc wszędzie, najwyraźniej musi być także w materii, ponieważ ona także jest inna niż to, co naprawdę istnieje i od Nadistnienia (Jedynego).

Przeciwstawiając światło ciemności, materia przeciwstawia się Jedynemu (Dobru) jako Złu. Dla Plotyna źródłem zła jest materia. Skoro materia nie jest dla Plotyna zasadą pozytywną w sensie jej niezależności, to zło nie jest czymś równoważnym dobru, dobru, lecz brakiem tego, co powinno być dobre. Zło ma przyczynę, która nie jest wystarczająca, ale i niewystarczająca. Przy wszystkich zmianach materia pozostaje niezmieniona, równa sobie. W przeciwieństwie do Jednego, materię można poznać, ale tylko za pomocą sztucznego, a nawet fałszywego sylogizmu.

Wejście do Jedynego. Ekstaza.

U Plotyna Jedność nie tylko zstępuje w wielość, ale także wielość wstępuje do niej, starając się zjednoczyć, przezwyciężyć rozłam i połączyć się z dobrem, bo Jedność też jest dobra. Wszystko, co istnieje, nawet pozornie materia, potrzebuje dobra i dąży do dobra.

Pragnienie to najbardziej świadomie objawia się u człowieka. Osoba pokorna nie dąży nigdzie pionowo. Jest osobą dwuwymiarową i żyje poziomo. Ale ta sytuacja nie jest beznadziejna. Każdy człowiek ma duszę, część Duszy świata. A w duszy ludzkiej jest część niższa, pragnąca i wyższa, wznosząca się. Zwykła podstawowa osoba również ma tę część, ale jest ona wypierana przez groźną i agresywną niższą część duszy. Jednak zwycięstwo rozumu nad wiecznie głodną zmysłowości jest możliwe. Osoba niższa może stać się osobą wyższą.

Ale jest coś więcej niż drugi, intelektualny etap stanu duszy ludzkiej, a mianowicie życie w ekstazie. Ekstaza oznacza „szaleństwo”, tj. stan, w którym dusza zdaje się emanować z ciała. Na tym etapie dusza nie tylko działa niezależnie od ciała, ale także przebywa poza nim. Jest to stan zespolenia duszy z Jedynym jako Bogiem, stan obecności Boga w duszy, stan rozpuszczenia w Bogu jako Jedynym. Zatem Jedyny jest dostępny człowiekowi, ale nie jako istota rzeczywiście czująca i naprawdę myśląca, ale jako istota doświadczająca. A to nic innego jak mistycyzm, tj. nieintelektualne, bezpośrednie połączenie duszy z Bogiem, najwyższy stan, według mistyków, jaki człowiek może osiągnąć w swoim śmiertelnym życiu.

Plotyn osiągał ten stan co najmniej cztery razy, jego uczeń Porfiry – raz. Neoplatończycy wierzyli, że tam, w tym zjednoczeniu z Bogiem, istnieje „prawdziwe życie”, zaś życie bez Boga, życie „tu i teraz” jest jedynie ulotnym śladem prawdziwego życia.

Zwolennicy Plotyna.

Plotyn zapisał swojemu uczniowi Porfirowi (ok. 233 - ok. 304), aby uporządkował i opublikował swoje dzieła. Porfiry wszedł do historii filozofii jako komentator Arystotelesa i Plotyna. Jednak znacznie bardziej interesowała go filozofia praktyczna niż Plotyn, którą rozumiał jako naukę o cnotach oczyszczających z różnego rodzaju afektów. Porfiry wzywał, aby umysł był wzorem wszelkiego życia duchowego.

Idee Plotyna i Porfiriusza rozwinął Proklus (ok. 410 - 485), który uważał, że najwyższy rodzaj wiedzy jest możliwy jedynie dzięki boskiemu wglądowi; miłość (eros) utożsamiana jest według Proklusa z boskim pięknem, prawda objawia boską mądrość, a wiara łączy człowieka z dobrocią bogów. Znaczenie historyczne nauki Proklusa, według A.F. Loseva, nie tyle w interpretacji mitologii, ile w subtelnej analizie logicznej, niezwiązanej bezpośrednio z żadną mitologią i stanowiącej ogromny materiał do studiowania historii dialektyki. Ogromne znaczenie miała rozwinięta przez niego dialektyka Kosmosu. Filozofia Proklosa wywarła ogromny wpływ na całą filozofię średniowieczną.

Uczeń Porfiriusza, syryjski Jamblich (ok. 280 - ok. 330) analizował i systematyzował dialektykę mitologii starożytnej. Szczególną uwagę poświęcił praktyczno-kultowej stronie filozofii, wyjaśniając istotę i metody proroctwa, cudów, czarów i wewnętrznego ekstatycznego wznoszenia się do świata nadprzyrodzonego.

Wniosek

Najbardziej znaczącym punktem filozofii neoplatonizmu jest doktryna o nieziemskim, superrozsądku, a nawet superistnieniu pochodzenia wszystkich rzeczy oraz o mistycznej ekstazie jako środku zbliżenia się do tego pochodzenia. W osobie Plotyna filozofia starożytna dochodzi do punktu, w którym filozofia indyjska rozpoczęła się w Upaniszadach z ich atmanem i brahmanem, niepoznawalnym rozumem.

Neoplatonizm wykracza nawet poza granice filozofii, jeśli przez filozofię rozumiemy racjonalny światopogląd. Neoplatonizm jest superinteligentny. Następuje powrót do mitologii lub remitologizacji. Nieprzypadkowo Hegel posłużył się neoplatonizmem jako ilustracją swojego prawa negacji negacji: filozofia najpierw zaprzeczyła religii (mitologii), a następnie w jej najbardziej dojrzałych formach, zaprzeczając samej sobie, pojęła wewnętrzną treść mitologii i utworzyła syntezę z nią. To. Zatem według Hegla neoplatonizm jest nie tyle filozofią, co antypodą mitologii, ale raczej syntezą filozofii i mitologii.

Filozofia neoplatonizmu jest konsekwentnym idealizmem monistycznym, a nawet superidealizmem. W przeciwieństwie do boga Platona, dostępnego rozumowi, bóg neoplatoników wymyka się myślom. To już jest mistyczne. Patos ich nauczania polega na zredukowaniu wielu do jednego i wyniesieniu tego poza wielość. To jest schemat totalitaryzmu. Totalitaryzm zabiera jedność właściwą wielu spoza wielu, a następnie wprowadza jedność do wielu z zewnątrz jako swego rodzaju wyższa moc.

Zgodnie z nauką neoplatonizmu na czele hierarchii bytu stoi jedna zasada, jako taka zjednoczona, superegzystencjalna i ponadrozsądna, zrozumiała jedynie w stanie ekstazy i dająca się wyrazić jedynie za pomocą teologii apofatycznej. System świata jest ściśle hierarchiczny; jest budowany nie od dołu do góry, ale od góry do dołu.

Neoplatonizm radykalnie różni się od swojego pierwowzoru – filozofii Platona. Kilka stuleci postplatońskiej ewolucji ideologicznej nie poszło na marne. Jednak z perspektywy czasu pozwala nam to wiele zrozumieć zarówno w naukach Platona, jak i w filozofii jego najlepszego ucznia, Arystotelesa.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Neoplatonizm jako filozofia powstał w późnej starożytności, wkroczył w średniowieczny renesans i wywierał wpływ na umysły filozoficzne wszystkich kolejnych stuleci.

Starożytna filozofia neoplatonizmu

Jeśli krótko scharakteryzujemy neoplatonizm, jest to odrodzenie idei Platona w okresie upadku Rzymu (III - VI wiek). W neoplatonizmie idee Platona zostały przekształcone w naukę o emanacji (promieniowaniu, wypływie) świata materialnego z Inteligentnego Ducha, który stanowi początek wszystkiego.

Jeśli dasz więcej pełna interpretacja, wówczas starożytny neoplatonizm jest jednym z kierunków filozofii helleńskiej, który powstał jako eklektyzm nauk Plotyna i Arystotelesa, a także nauk stoików, Pitagorasa, mistycyzmu wschodniego i wczesnego chrześcijaństwa.

Jeśli mówimy o głównych ideach tej nauki, to neoplatonizm jest mistyczną wiedzą o wyższej esencji, jest konsekwentnym przejściem od wyższej esencji do niższej materii. Wreszcie neoplatonizm to wyzwolenie człowieka poprzez ekstazę od trudów świata materialnego do życia prawdziwie duchowego.

Historia filozofii wymienia Plotyna, Porfira, Proklusa i Jamblicha jako najwybitniejszych zwolenników neoplatonizmu.

Plotyna jako twórcę neoplatonizmu

Ojczyzną Plotyna jest rzymska prowincja w Egipcie. Był szkolony przez kilku filozofów, a Ammonius Saccas odegrał ważną rolę w jego edukacji, u którego studiował przez jedenaście lat.

W Rzymie sam Plotyn został założycielem szkoły, którą prowadził przez dwadzieścia pięć lat. Plotyn jest autorem 54 dzieł. Platon miał ogromny wpływ na jego światopogląd, ale pozostawał pod wpływem innych filozofów, greckich i rzymskich, wśród których byli Seneka i Arystoteles.

Tama Systemu Światowego

Według nauk Plotyna świat zbudowany jest według ścisłej hierarchii:

• Jeden (dobry).
• Umysł Świata.
• Dusza Świata.
• Materiał.

Wierząc, że świat jest jeden, nie wierzył, że wszechświat we wszystkich swoich obszarach jest jednym i tym samym w jednakowym stopniu. Piękna Dusza Świata przewyższa szorstką materię, Umysł Świata przewyższa Duszę Świata, a na najwyższym poziomie wyższości stoi Jedno (Dobro), które jest pierwotną przyczyną piękna. Samo Dobro, jak wierzył Plotyn, jest wyższe od wszystkich wylanych przez nie pięknych rzeczy, wyższe od wszelkich wysokości i zawiera w sobie cały świat należący do inteligentnego Ducha.

Jedno (Dobro) jest esencją obecną wszędzie, objawia się w Umyśle, Duszy i Materii. Jedyny, będący Dobrem bezwarunkowym, uszlachetnia te substancje. Brak Jedynego oznacza brak dobra.

Oddanie człowieka złu zależy od tego, jak wysoko może wspiąć się po schodach drabiny prowadzącej do Jedynego (Dobra). Droga do tej esencji wiedzie jedynie poprzez mistyczne zjednoczenie się z nią.

Jedyny jako absolutne dobro

Idea jedności dominuje w poglądach Plotyna na porządek świata. Jeden jest wywyższony ponad wiele, pierwotny w stosunku do wielu i nieosiągalny dla wielu. Można znaleźć analogię pomiędzy Plotynową koncepcją porządku świata a strukturą społeczną Cesarstwa Rzymskiego.

To, co jest odległe od wielu, otrzymuje status Jednego. Ta odległość od świata mentalnego, mentalnego i materialnego jest przyczyną niepoznawalności. Jeśli dla Platona „jeden – wiele” jest skorelowane jakby poziomo, to Plotyn ustanowił pion w relacji między jednym a wieloma (substancjami niższymi). Jeden jest ponad wszystkim i dlatego niedostępny dla zrozumienia niższego Umysłu, Duszy i Materii.

Absolut jedności polega na braku w niej sprzeczności, przeciwieństw niezbędnych do ruchu i rozwoju. Jedność wyklucza relacje podmiot-przedmiot, samowiedzę, aspiracje i czas. Jedyny zna siebie bez wiedzy, Jedyny jest w stanie absolutnego szczęścia i spokoju i nie musi o nic zabiegać. Jedno nie jest kojarzone z kategorią czasu, gdyż jest wieczne.

Plotyn interpretuje Jednego jako Dobro i Światło. Samo stworzenie świata przez Jedynego Plotyn określił jako emanację (w tłumaczeniu z łac. – płynąć, wylewać). W tym procesie tworzenia-wylania nie traci integralności, nie staje się mniejszy.

Umysł Świata

Umysł jest pierwszą rzeczą stworzoną przez Jedynego. Umysł charakteryzuje się wielością, czyli treścią wielu idei. Umysł jest dualny: jednocześnie dąży do Jednego i oddala się od niego. Kiedy dąży do Jednego, jest w stanie jedności, a kiedy się oddala, jest w stanie wielości. Poznanie jest charakterystyczne dla Umysłu; może być zarówno obiektywne (skierowane na jakiś przedmiot), jak i subiektywne (skierowane na siebie). W tym również Rozum różni się od Jedynego. Pozostaje jednak w wieczności i tam poznaje siebie. Na tym polega podobieństwo Umysłu do Jedynego.

Umysł pojmuje swoje idee i jednocześnie je tworzy. Od idei najbardziej abstrakcyjnych (byt, odpoczynek, ruch) przechodzi do wszelkich innych idei. Paradoks Rozumu u Plotyna polega na tym, że zawiera on idee zarówno abstrakcyjne, jak i konkretne. Na przykład idea osoby jako koncepcja i idea pojedynczej osoby.

Dusza świata

Jeden wylewa swoje Światło na Umysł, podczas gdy Światło nie jest całkowicie wchłaniane przez Umysł. Przechodząc przez Umysł, płynie dalej i tworzy Duszę. Dusza swoje bezpośrednie pochodzenie zawdzięcza Umyśle. Jedyny bierze pośredni udział w jego tworzeniu.

Będąc na niższym poziomie, Dusza istnieje poza wiecznością, jest przyczyną pojawienia się czasu. Podobnie jak Rozum, jest podwójny: ma przywiązanie do Rozumu i niechęć do niego. Ta znacząca sprzeczność w Duszy warunkowo dzieli ją na dwie Dusze - wysoką i niską. Wysoka Dusza jest blisko Umysłu i nie wchodzi w kontakt ze światem wulgarnej materii, w przeciwieństwie do Niskiej Duszy. Będąc pomiędzy dwoma światami (nadzmysłowym i materialnym), Dusza w ten sposób je łączy.

Właściwości Duszy to eteryczność i niepodzielność. Dusza Świata zawiera wszystkie indywidualne dusze, z których żadna nie może istnieć oddzielnie od pozostałych. Plotyn argumentował, że każda dusza istnieje jeszcze przed zjednoczeniem z ciałem.

Materiał

Materia zamyka hierarchię świata. Wylewające się Światło Jedności sukcesywnie przechodzi z jednej substancji do drugiej.

Według nauk Plotyna materia jest wieczna, tak jak wieczne jest Jedno. Materia jest jednak substancją stworzoną, pozbawioną niezależnego początku. Sprzeczna natura Materii polega na tym, że jest ona stworzona przez Jedność i przeciwstawia się jej. Materia jest gasnącym Światłem, progiem ciemności. Na przełomie gasnącego Światła i narastającej ciemności zawsze pojawia się Materia. Skoro Plotyn mówił o wszechobecności Jednego, to oczywiście musi ono być obecne także w Materii. W opozycji do Światła Materia objawia się jako Zło. Według Plotyna to materia emanuje złem. Ponieważ jednak jest to tylko substancja zależna, zatem jej Zło nie jest równoznaczne z Dobrem (Dobrem Jedynego). Zło Materii jest jedynie konsekwencją braku Dobra, spowodowanego brakiem Światła Jedynego.

Materia ma tendencję do zmiany, ale ulegając zmianom, pozostaje niezmieniona, nic w niej nie zmniejsza się ani nie zwiększa.

Dążenie do Jednego

Plotyn uważał, że zejście Jednego w wielu powoduje proces odwrotny, to znaczy wielu dąży do wzniesienia się do doskonałej jedności, próbując przezwyciężyć niezgodę i wejść w kontakt z Jedynym (Dobrem), gdyż charakterystyczna jest potrzeba dobra absolutnie wszystkiego, łącznie z materią niskiej jakości.

Człowieka wyróżnia świadome pragnienie Jednego (Dobra). Nawet niska natura, która nie marzy o żadnym wzniesieniu, może pewnego dnia się obudzić, ponieważ dusza ludzka jest nierozerwalnie związana z Duszą Świata, połączoną z Umysłem Świata jego wzniosłą częścią. Nawet jeśli stan duszy przeciętnego człowieka jest taki, że jej bardziej wzniosła część zostaje przytłumiona przez część niższą, rozsądek może zwyciężyć nad zmysłowymi i zachłannymi pragnieniami, co umożliwi upadłemu powstanie.

Jednak Plotyn uważał, że prawdziwe wzniesienie się do Jednego to stan ekstazy, w którym dusza niejako opuszcza ciało i łączy się z Jedynym. To nie jest ścieżka mentalna, ale mistyczna, oparta na doświadczeniu. I tylko w tym najwyższym stanie, zdaniem Plotyna, człowiek może wznieść się do Jednego.

Zwolennicy nauk Plotyna

Uczeń Plotyna Porfiriusz, zgodnie z wolą swego nauczyciela, uporządkował i opublikował jego dzieła. Stał się znanym komentatorem filozofii dzieł Plotyna.

Proclus w swoich dziełach rozwinął idee neoplatonizmu poprzednich filozofów. Przywiązywał wielką wagę do boskiego oświecenia, uważając je za najwyższą wiedzę. Miłość, mądrość i wiarę wiązał z przejawami boskości. Jego dialektyka Kosmosu wniosła ogromny wkład w rozwój filozofii.

Wpływ Proklusa odnotowuje się w filozofii średniowiecznej. Proclus podkreślał wagę filozofii, oddając hołd subtelności swojej analizy logicznej.

Syryjski Jamblichus był szkolony przez Porfiriusza i założył syryjską szkołę neoplatonizmu. Podobnie jak inni neoplatończycy swoje dzieła poświęcił mitologii starożytnej. Jego zasługą jest analiza i systematyzacja dialektyki mitologii, a także systematyzacja badań Platona. Jednocześnie jego uwaga skupiona była na praktycznej stronie filozofii związanej z rytuałami kultowymi i mistyczną praktyką porozumiewania się z duchami.

Wpływ neoplatonizmu na myśl filozoficzną kolejnych epok

Era starożytności stała się przeszłością, a pogańska filozofia starożytna straciła na znaczeniu i lokalizacji władz. Neoplatonizm nie zanika, budzi zainteresowanie autorów chrześcijańskich (św. Augustyn, Areopagita, Eriugene itp.), przenika do arabskiej filozofii Awicenny, wchodzi w interakcję z monoteizmem hinduskim.

W IV wieku. idee neoplatonizmu są szeroko rozpowszechnione w filozofii bizantyjskiej i ulegają chrystianizacji (Bazyli Wielki, Grzegorz z Nyssy). W późnym średniowieczu (XIV-XV w.) neoplatonizm stał się źródłem niemieckiego mistycyzmu (G. Suso i in.).

Neoplatonizm renesansu nadal służy rozwojowi filozofii. Ucieleśnia idee poprzednich epok w kompleksie: dbałość o estetykę, piękno ciała w starożytnym neoplatonizmie i świadomość duchowości osobowości ludzkiej w średniowiecznym neoplatonizmie. Nauczanie neoplatonizmu wpływa na takich filozofów, jak N. Cusansky, T. Campanella, G. Bruno i innych.

Wybitni przedstawiciele niemieckiego idealizmu XVIII - początku XIX wieku. (F.V. Schelling, nie umknął wpływowi idei neoplatonizmu. To samo można powiedzieć o rosyjskich filozofach XIX i początku XX wieku. V.S. Sołowjow, S.L. Franke, S.N. Bułhakow i inni. Ślady neoplatonizmu można znaleźć we współczesnym filozofia.

Znaczenie neoplatonizmu w historii filozofii

Neoplatonizm wykracza poza filozofię, ponieważ filozofia zakłada rozsądny światopogląd. Przedmiotem nauk neoplatonizmu jest nieziemska, ponadracjonalna doskonałość, do której można dotrzeć jedynie w ekstazie.

Neoplatonizm w filozofii jest szczytem filozofii starożytnej i progiem teologii. Jedna Tama jest zapowiedzią religii monoteizmu i upadku pogaństwa.

Najsilniejszy wpływ na rozwój myśli filozoficznej i teologicznej średniowiecza wywarł neoplatonizm w filozofii. Nauczanie Plotyna o dążeniu do doskonałości, system pojęć jego nauczania, po ponownym przemyśleniu, znalazło swoje miejsce w teologii chrześcijańskiej Zachodu i Wschodu. Wiele zapisów filozofii neoplatonizmu było niezbędnych teologom chrześcijańskim, aby uporać się z problemem usystematyzowania złożonej doktryny chrześcijaństwa. W ten sposób ukształtowała się filozofia chrześcijańska zwana patrystyką.

NEOPLATONIZM - filozoficzny i mistyczny kierunek myśli starożytnej III-VI wieku, łączący nauki Wschodu z filozofią grecką; jest syntezą idei Platona z dodatkiem logiki i interpretacji Arystotelesa, które nie są sprzeczne z Platonem, Pitagorasem i orfizmem, ideami wyroczni chaldejskich i religii egipskiej.

Korzenie niektórych idei (np. emanacja ducha w materię i jego powrót oraz złączenie się z Bogiem (Absolutem) sięgają filozofii hinduskiej. Neoplatonizm jako ruch społeczny istniał w postaci odrębnych szkół: aleksandryjskiej (Ammonius Saccas ), rzymski (Plotyn, Porfir), syryjski (Iamblichus), Pergamon (Edesus), ateński (Sirian, Proclus).

Główną treścią filozoficzną neoplatonizmu jest rozwój dialektyki platońskiej triady: Jeden – Umysł – Dusza. Neoplatonizm reprezentuje hierarchię bytów w etapach zstępujących i wznoszących się: ponad wszystkim znajduje się niewysłowione, superistniejące Jedno, Dobro. Emanuje do Umysłu (Nus), gdzie następuje zróżnicowanie na równy zbiór idei. Umysł schodzi do Duszy (Psyche), gdzie pojawia się zasada zmysłów i formują się hierarchie istot demonicznych, ludzkich, astralnych i zwierzęcych. Tworzy się mentalny i zmysłowy kosmos. Dalsza emanacja w materię jest konieczna dla rozwoju i doskonalenia dusz, umysłów i ich powrotu do Jednego. Zadaniem człowieka jest przezwyciężanie namiętności, pożądliwości, wad i poprzez cnoty, ascezę, teurgię, muzykę, poezję i twórczość, dążenie do zjednoczenia się z Jednym. Prawdziwe zjednoczenie z Boskim Dobrem może nastąpić w stanie super- i szalonej ekstazy.

Na neoplatonizm wpłynął stoicyzm z jego nauczaniem o tożsamości Pierwszej Zasady świata (Ognia) z wewnętrzną Jaźnią człowieka oraz o okresowych ognistych kataklizmach oczyszczających Ziemię.

Neoplatonizm uznaje naukę o wędrówce dusz (metempsychozie), emanacji Boskości, hierarchiach duchowych i naucza wyzwolenia duszy z materii; eliminuje z Boskości wszystkie elementy antropomorfizmu i definiuje Boga jako niepoznawalną, superinteligentną, ponadświatową, niewysłowioną zasadę. Mistycyzm, wyrafinowana logika i absolutna etyka zawsze łączyły się w jedno i szły „ręka w rękę” w neoplatonizmie.

Założycielem neoplatonizmu jest Ammonius Saccas (zm. 242), który nie pozostawił pisemnego oświadczenia na temat swoich nauk. Kontynuatorem i systematyzatorem był Plotyn, który stworzył szkołę w Rzymie (244 r.).

Od 270 r. jego uczeń Porfir nadal rozwija neoplatonizm. Jamblich, uczeń Porfiru, założył szkołę syryjską i po raz pierwszy wprowadził praktykę teurgii do neoplatonizmu. Dzieło Jamblichusa „O tajemnicach” łączy w sobie mantykę, teurgię i ofiary. Uczeń Jamblicha, Edesus, stworzył szkołę pergamońską (IV w.), skupiającą się przede wszystkim na mitologii i teurgii. Do tej szkoły należał cesarz Julian. Dzieło Eunapiusza „Żywoty filozofów i sofistów” zawiera ważne informacje o Plotynie, Porfirii, Jamblichu i wewnętrznym kręgu cesarza Juliana. Szkoła platońska w Atenach za pośrednictwem retora Longinusa utrzymuje powiązania z Porfirią.

Następnie jej przywódcą został Sirin (V w.), który określił zakres tekstów neoplatonizmu: dzieła Platona, pitagorejczyków, Homera, literaturę orficką i „wyrocznie chaldejskie”. Jego następca Proclus podsumowuje rozwój platonizmu.

Po śmierci Proklusa na czele szkoły ateńskiej stanęli Marinus i Izydor, którzy przedkładali wgląd nad badania teoretyczne. Szkoła aleksandryjska jest ściśle związana ze szkołą ateńską. Wielu jego filozofów studiowało u Ateńczyków. Plutarch ma Hieroklesa, autora komentarzy do „Złotych wersetów” Pitagorejczyków, Sirian ma Hermiasa, Proklus ma Amoniusza.

W 529 r mi. Cesarz Justynian zakazał działalności szkół filozoficznych. Platonizm i neoplatonizm zostały wyklęte na dwóch soborach lokalnych w Bizancjum (1076, 1351). Tymczasem neoplatonizm wywarł potężny – bezpośredni i pośredni – wpływ na kształtowanie się doktryny chrześcijańskiej i teizmu w ogóle.

Wywarł znaczący wpływ na całą tradycję europejską, a także na filozofię europejską, arabską i żydowską. Hegel szczególnie zwrócił uwagę na znaczenie neoplatonizmu dla historii filozofii: „w neoplatonizmie filozofia grecka osiągnęła pełną siłę i najwyższy rozwój na tle kryzysu rzymskiego i całego świata starożytnego”. W XX wieku Neoplatonizm jest szczególnym przedmiotem badań i reinterpretacji.

PROKLUS

PROCLUS, nazywany Diadochosem („następca”) (412-485) - starożytny grecki filozof platoński. Urodzony w Konstantynopolu. Studiował w Aleksandrii, a następnie w Atenach u Plutarcha z Aten i Siriana, którego w 437 r. zastąpił na stanowisku szefa Akademii Platońskiej. Zmarł w Atenach. Pełniejszy obraz jego życia daje biografia napisana przez jego ucznia Marina, „Proclus, czyli o szczęściu”.

Uważany jest za systematystę platonizmu szkolnego; jego dziedzictwo literackie i filozoficzne obejmuje kilka tysięcy stron. Do najważniejszych dzieł Proklusa należą jego komentarze do 12 dialogów Platona, „Teologia orficka”, komentarze do Plotyna, wprowadzenie do filozofii Arystotelesa, komentarze do traktatu Porfiriusza „O pięciu koncepcje ogólne”, „O opatrzności, losie i tym, co jest w nas”, „O hipostazach zła”, komentuje „Elementy”, „Zasady fizyki”, „Podstawy teologii”, „Teologię Platona” Euklidesa.

Podróżując po Azji, zapoznałem się z niektórymi naukami Wschodu. Prowadził życie ascety, przestrzegając postów zgodnych z religią egipską i kultem Kybele. Przypisuje mu się także stwierdzenie, że filozof powołany jest do bycia „kapłanem całego świata”. Proklos jest najwybitniejszym przedstawicielem ateńskiej szkoły neoplatonizmu (obok rzymskiej: Plotyn, Porfir, Amelius), syryjskiej (Iamblichus) oraz Proklus z Aleksandrii (komentatorzy) i Pergamonu (Julian, Sallust). Czasami nazywany ostatnim uczniem szkoły.

Jeśli Plotyna wyróżniało żarliwe pragnienie powrotu do prawdziwej ojczyzny, dążenie poza granice tego świata do jego ostatecznego źródła (do tego stopnia, że ​​odczuwał wręcz wstręt do swoich narodzin, wstydząc się własnego ciała i nie chcąc pamiętać albo jego rodzice, albo miejsce urodzenia), następnie w szkole Proklusa praktyki religijne, modlitwy do słońca i rytuały stały się niezbędnym elementem samego procesu edukacyjnego.

Jeden jest przede wszystkim istotą, całą esencją i umysłem, nie jest w nic zaangażowany; i jest mocą wszelkiego bytu i wszelkiej esencji; i obejmuje wszystko, ale także rodzi. Stąd trudności w interpretacji emanacji neoplatońskiej. W końcu Jedyny jest superistniejący, superistotny i superenergetyczny.

Jest absolutnie identyczny ze sobą, transcendentny i nie traci panowania nad sobą. Jak możemy mu przypisać to, co nieokreślone, emanację (wypływ) i ciągłość? Nawiasem mówiąc, niektórzy autorzy zaprzeczali doktrynie emanacji już od Plotyna.

A.F. Losev nie akceptuje także rozumienia emanacji w sensie z grubsza materialnym, interpretując ją jako proces pojęciowo-logiczny, semantyczny, dzięki któremu można rozpoznać zarówno nieskończoną różnorodność rzeczy, jak i indywidualność każdej z nich (stąd emanacja jest także zasada indywidualizacji) i absolutna nierozróżnialność wszystkich rzeczy w Pierwszym. Podążając za Jednością, Proclus uważa Liczby za „nadistniejące jednostki”. Są one wyższe od bytu, gdyż są zasadą samego bytu i jego zróżnicowania. Są także wyższe od myślenia, gdyż działają jako zasada wszelkiego podziału i zjednoczenia, bez których myślenie nie może mieć miejsca. Liczba, zajmująca zatem pierwsze miejsce po Jedności, jest rozdzielającą i jednoczącą siłą twórczą.

Sfera Umysłu zaczyna się od istnienia jako pierwszego jakościowego wypełnienia liczbami. Następnie następuje obszar energetycznego wypełnienia samego bytu, który Proclus nazywa życiem. A życie, porównując się ze sobą, daje nam rzeczywiste myślenie i wiedzę. Sferę umysłu tworzą trzy etapy - byt, życie, wiedza. Dusza świata (trzecia hipostaza neoplatonizmu) to nic innego jak zasada wiecznego formowania się Kosmosu. Tak jak Umysł w Proklusie jest jednością bytu i myślenia, tak Dusza jest jednością umysłu i ciała. Dusza służy do wyjaśniania ruchu w świecie, tak jak Umysł służy do wyjaśniania wzorców działania samej duszy. W związku z tym dusze wewnątrzświatowe są zasadami formowania poszczególnych ciał. Proklos mówi o różnych typach dusz – boskich, duchowych i zmiennych.

Ogólnie rzecz biorąc, dusza wyznacza w Proklusie środkowy obszar między niepodzielnym umysłem a podzielnymi ciałami. Do właściwości duszy zalicza jej bezcielesność, nieśmiertelność, odbicie w sobie wszystkich form umysłu, jej związek z tym wiecznym ciałem, dla którego jest zasadą ożywiającą itp. Proclus mówi także o obiegu dusz i ich hierarchii.

Etyka Proklusa. W centrum znajduje się koncepcja „cnoty” jako tego, co ponownie jednoczy nas z bogami, przybliżając nas do Jedynego. Szkoła Proklosa wyróżniała cnoty naturalne, moralne, społeczne i wyższe, do których zaliczały się: oczyszczające, spekulatywne i bogotwórcze (te ostatnie jednak uznawano za wyższe od losu ludzkiego). Marinus, uczeń Proklosa, zaliczał się do cnót przyrodzonych: niewinności wszystkich zmysłów zewnętrznych, siły cielesnej, piękna, zdrowia. Według jego zeznań wszyscy byli całkowicie opętani przez Proklosa. Podobnie jak inni, wracając do cnót tworzących bogów. Tradycyjnie wśród starożytnych cnót szczególne miejsce zajmowała sprawiedliwość. Interpretowano je jako rodzaj „sposóbu życia, który przynosi spokój wszystkim częściom duszy”. Jeśli chodzi o problem zła, jego przyczynę Proklos upatruje w niechęci człowieka do wyższego, zrozumiałego świata, w przywiązaniu do tego, co zmysłowe. Stąd zadaniem człowieka jest odwrócenie się od niższego świata i poznanie wyższej mocy swojej duszy. Proklus umieścił tę moc nawet ponad umysłem, ponieważ jest on w stanie dostrzec pierwszą. Dlatego Proclus nazwał go „kolorem naszej esencji” i „tym jedną rzeczą w duszy, która jest lepsza od znajdującego się w niej umysłu”. Można go utożsamić z mistycznym entuzjazmem, ze świętym szaleństwem, prowadzącym nas do połączenia się z Boskością. Proklus uznawał wędrówkę dusz, choć zaprzeczał wędrówce dusz ludzkich do ciał zwierząt.

Proclus po mistrzowsku rozwinął dialektykę (bytu i mitu), teologię i teozofię, teurgię, a także wyjątkową estetykę i etykę. Co więcej, jego pogląd etyczny jest jednocześnie kosmologiczny; Przecież na osobę – deklaruje Proclus – trzeba patrzeć tak samo, jak „cały kosmos, bo człowiek jest kosmosem małym. Mianowicie ma umysł, logos, boskie i śmiertelne ciało, jak Wszechświat.”

Szczęście dla Proklusa polega na szczęściu mądrych, ale także na codziennym dobrobycie. Słusznie byłoby podkreślić w Proclusa żywą jedność „intelektualizmu i intymności, dogłębnego logicznego myślenia i niewytłumaczalnej inspiracji” (A.A. Taho-Godi). Filozofia Proklusa wywarła ogromny wpływ w średniowieczu i renesansie. A.F. Losev umieścił Proklusa jeszcze wyżej od założyciela szkoły Plotyna „ze względu na ogromną siłę analityczną jego umysłu, wielką różnorodność jego zainteresowań w stosunku do mistrzostwa w mikroskopowych badaniach najbardziej abstrakcyjnego przedmiotu logicznego, a także w odniesieniu do najsubtelniejszego wglądu filozoficznego i filologicznego w tekst Platona”.

Za jego zwolenników można uznać Mikołaja z Kuzy, Pico della Mirandolę, Iona Petritsiego i innych. Proclus uważał Atenę i Apolla za swoich patronów, dążących do połączenia i zjednoczenia myślenia filozoficznego z wizją poetycką, mądrością i sztuką.

Tabela 1. Tabela zbiorcza historii filozofii starożytnej