A maioria dos historiadores acredita que os armênios se tornaram oficialmente cristãos em 314, e esta é a última data possível. Numerosos seguidores da nova fé apareceram aqui muito antes da proclamação da Igreja Armênia como instituição estatal.

A fé do povo armênio é considerada principal apostólica, isto é, recebida diretamente dos discípulos de Cristo. Apesar das suas diferenças dogmáticas, as igrejas russa e arménia mantêm relações amistosas, especialmente em matéria de estudo da história do cristianismo.

Antes da adoção do cristianismo, o paganismo reinava no antigo estado às margens do Sevan, deixando poucos monumentos na forma de esculturas de pedra e ecos nos costumes populares. Segundo a lenda, os apóstolos Tadeu e Bartolomeu lançaram as bases para a destruição de templos pagãos e o estabelecimento de igrejas cristãs em seus lugares. Na história da Igreja Arménia pode-se destacar os seguintes marcos:

• Século I: o sermão dos apóstolos Tadeu e Bartolomeu, que determinou o nome da futura Igreja - Apostólica.
• Meados do século II: Tertuliano menciona “um grande número de cristãos” na Armênia.
• 314 (segundo algumas fontes - 301) - martírio das santas virgens Hripsime, Gaiania e outras que sofreram em solo armênio. A adoção do Cristianismo pelo Rei da Armênia Trdat III sob a influência de seu servo Gregório, o futuro santo Iluminador da Armênia. Construção do primeiro templo de Etchmiadzin e nele estabelecimento do trono patriarcal.
• 405: criação do alfabeto armênio com a finalidade de traduzir as Sagradas Escrituras e livros litúrgicos.
• 451: Batalha de Avarayr (guerra com a Pérsia contra a introdução do Zoroastrismo); O Concílio de Calcedônia em Bizâncio contra a heresia dos monofisitas.
• 484 - remoção do trono patriarcal de Etchmiadzin.
• 518 - divisão com Bizâncio em questões religiosas.
• Século XII: tentativas de reunificação com a Ortodoxia Bizantina.
• Séculos XII - XIV - tentativas de aceitação de uma união - de união com a Igreja Católica.
• 1361 - remoção de todas as inovações latinas.
• 1441 - retorno do trono patriarcal a Etchmiadzin.
• 1740 - separação da comunidade síria de armênios, cuja religião passou a ser o catolicismo. A Igreja Católica Armênia se espalhou por toda a Europa Ocidental e possui paróquias na Rússia.
• 1828 - A Armênia Oriental tornou-se parte Império Russo, novo nome "Igreja Gregoriana Armênia", ramo do Patriarcado de Constantinopla, permanecendo no território Império Otomano.
• 1915 - extermínio dos armênios na Turquia.
• 1922 - início da repressão e do movimento anti-religioso na Armênia Soviética.
• 1945 - eleição de um novo Catholicos e renascimento gradual da vida da igreja.

Actualmente, apesar das relações amistosas entre as Igrejas Ortodoxa e Arménia, não existe comunhão eucarística. Isto significa que os seus sacerdotes e bispos não podem celebrar a liturgia juntos, e os leigos não podem ser baptizados e receber a comunhão. A razão para isso é diferenças de credo ou princípio.

Os crentes comuns que não estudam teologia podem não estar conscientes destes obstáculos ou podem não lhes dar importância. Para eles, as diferenças rituais, causadas pela história e pelos costumes nacionais, são mais importantes.

Nos séculos III e IV, os debates sobre a fé eram tão populares quanto as batalhas políticas são agora. Para resolver questões dogmáticas, foram convocados Concílios Ecumênicos, cujas disposições moldaram a moderna doutrina ortodoxa.

Um dos principais tópicos de discussão foi a natureza de Jesus Cristo, quem Ele era, Deus ou homem? Por que a Bíblia descreve Seus sofrimentos, que não deveriam ser característicos da natureza divina? Para os armênios e os bizantinos, a autoridade dos Santos Padres da Igreja (Gregório, o Teólogo, Atanásio, o Grande, etc.) era indiscutível, mas a compreensão de seus ensinamentos revelou-se diferente.

Os armênios, junto com outros monofisitas, acreditavam que Cristo era Deus, e a carne em que Ele habitou na terra não era humana, mas divina. Portanto, Cristo não pôde vivenciar os sentimentos humanos e nem mesmo sentiu dor. Seu sofrimento sob tortura e na cruz foi simbólico, aparente.

O ensino dos Monofisitas foi desmantelado e condenado no Primeiro V. Concílio Ecumênico, onde a doutrina das duas naturezas de Cristo - divina e humana - foi adotada. Isso significa que Cristo, embora permanecendo Deus, assumiu um corpo humano real ao nascer e experimentou não apenas fome, sede, sofrimento, mas também a angústia mental característica do homem.

Quando o Concílio Ecumênico foi realizado em Calcedônia (Bizâncio), os bispos armênios não puderam participar das discussões. A Arménia estava numa guerra sangrenta com a Pérsia e à beira da destruição do seu Estado. Como resultado, as decisões da Calcedônia e de todos os Concílios subsequentes não foram aceitas pelos armênios e começou sua separação secular da Ortodoxia.

O dogma sobre a natureza de Cristo é a principal diferença entre a Igreja Armênia e a Igreja Ortodoxa. Atualmente, estão em andamento diálogos teológicos entre a Igreja Ortodoxa Russa e a Igreja Apostólica Armênia (Igreja Apostólica Armênia). Representantes do clero erudito e historiadores da igreja discutem quais contradições surgiram devido a um mal-entendido e podem ser superadas. Talvez isto leve à restauração da plena comunicação entre as religiões.

Ambas as Igrejas também diferem nos seus aspectos rituais externos, o que não constitui um obstáculo significativo à comunicação dos fiéis. As características mais notáveis ​​são:

Existem outras características no culto, nas vestimentas do clero e na vida da igreja.

Renegadeísmo armênio

Os armênios que desejam se converter à Ortodoxia não terão que ser batizados novamente. Sobre eles é realizado o rito de adesão, onde se espera uma renúncia pública aos ensinamentos dos hereges monofisitas. Só depois disso um cristão da AAC pode começar a receber os Sacramentos Ortodoxos.

Na Igreja Armênia não existem regulamentos rígidos quanto à admissão de cristãos ortodoxos aos sacramentos. Os armênios também podem receber a comunhão em qualquer uma das igrejas cristãs;

Estrutura hierárquica

O chefe da Igreja Armênia é o Catholicos. O nome deste título vem da palavra grega καθολικός - “universal”. Os Catholicos dirigem todas as igrejas locais, estando acima dos seus patriarcas. O trono principal está localizado em Etchmiadzin (Armênia). O atual Catholicos é Karekin II, o 132º chefe da igreja depois de São Gregório, o Iluminador. Abaixo dos Catholicos estão os seguintes graus sagrados:

A diáspora armênia no mundo conta com cerca de 7 milhões de pessoas. Todas essas pessoas são mantidas unidas por tradições folclóricas associadas à religião. Nos locais de residência permanente, os armênios tentam erguer um templo ou capela onde se reúnem para orações e feriados. Na Rússia, igrejas com arquitetura antiga característica podem ser encontradas na costa do Mar Negro, em Krasnodar, Rostov-on-Don, Moscou e outras grandes cidades. Muitos deles têm o nome do Grande Mártir Jorge - o santo amado de todo o Cáucaso cristão.

A Igreja Armênia em Moscou é representada por dois belos templos: Ressurreição e Transfiguração. Catedral da Transfiguração- catedral, ou seja, um bispo serve constantemente nela. Sua residência está localizada nas proximidades. Aqui está o centro da diocese de Nova Nakhichevan, que inclui todas as antigas repúblicas da URSS, exceto as do Cáucaso. A Igreja da Ressurreição está localizada no cemitério nacional.

Em cada um dos templos você pode ver khachkars - flechas de pedra feitas de tufo vermelho, decoradas com finos entalhes. Este trabalho caro é realizado por artesãos especiais em memória de alguém. A pedra é entregue da Arménia como um símbolo da pátria histórica, lembrando a cada arménio na diáspora as suas raízes sagradas.

A diocese mais antiga da AAC está localizada em Jerusalém. Aqui é chefiado pelo patriarca, que tem residência na Igreja de São Tiago. Segundo a lenda, o templo foi construído no local da execução do apóstolo Tiago, perto da casa do sumo sacerdote judeu Ana, diante de quem Cristo foi torturado;

Além desses santuários, os armênios também guardam o tesouro principal - a terceira parte do Gólgota, concedida por Constantino, o Grande (na Igreja da Ressurreição de Cristo). Esta propriedade dá direito ao representante armênio, juntamente com o Patriarca de Jerusalém, de participar da cerimônia da Luz Sagrada (Fogo Sagrado). Em Jerusalém, é realizado um serviço religioso diário sobre o Túmulo da Mãe de Deus, que pertence em partes iguais a armênios e gregos.

Os eventos da vida da igreja são cobertos pelo canal de televisão Shagakat na Armênia, bem como pelo canal da Igreja Armênia em inglês e em língua armênia no YouTube. O Patriarca Kirill e os hierarcas da Igreja Ortodoxa Russa participam regularmente nas celebrações da AAC associadas à amizade secular dos povos russo e arménio.

A história da cultura armênia remonta aos tempos antigos. Tradições, modo de vida e religião são ditados pelas visões religiosas dos armênios. No artigo consideraremos as questões: que tipo de fé os armênios têm, por que os armênios aceitaram o cristianismo, sobre o batismo da Armênia, em que ano os armênios aceitaram o cristianismo, sobre a diferença entre as igrejas gregoriana e ortodoxa.

Adoção do Cristianismo pela Armênia em 301

A religião armênia originou-se no século I DC, quando os fundadores da Igreja Apostólica Armênia (AAC), Tadeu e Bartolomeu, pregaram na Armênia. Já no século IV, em 301, o Cristianismo tornou-se a religião oficial dos Armênios. Isto foi iniciado pelo Rei Trdat III. Ele veio para governar o trono real da Armênia em 287.

Apóstolo Tadeu e Bartolomeu - fundadores da Igreja Apostólica Armênia

Inicialmente, Trdat não era favorável ao Cristianismo e perseguia os crentes. Ele prendeu São Gregório por 13 anos. No entanto, a forte fé do povo arménio prevaleceu. Um dia o rei enlouqueceu e foi curado graças às orações de Gregório, um santo que pregava a Ortodoxia. Depois disso, acreditava Trdat, foi batizado e fez da Armênia o primeiro estado cristão do mundo.

Os armênios - católicos ou ortodoxos - representam hoje 98% da população do país. Destes, 90% são representantes da Igreja Apostólica Armênia, 7% - Armênia igreja católica.

A Igreja Apostólica Armênia é independente das igrejas Ortodoxa e Católica

A Igreja Apostólica Armênia esteve nas origens do surgimento do Cristianismo para o povo Armênio. Pertence às igrejas cristãs mais antigas. Seus fundadores são considerados os pregadores do Cristianismo na Armênia - os apóstolos Tadeu e Bartolomeu.

Os dogmas da AAC diferem significativamente da Ortodoxia e do Catolicismo. A Igreja Armênia é autônoma das igrejas Ortodoxa e Católica. E isso é dela característica principal. A palavra apostólico no nome nos remete às origens da igreja e indica que o cristianismo na Armênia se tornou a primeira religião oficial.

A AAC mantém a cronologia de acordo com o calendário gregoriano. No entanto, ela não nega o calendário juliano.

Em tempos de falta de governança política, a Igreja Gregoriana assumiu as funções de governo. A este respeito, o papel do Catholicosato em Etchmiadzin tornou-se dominante por muito tempo. Durante vários séculos consecutivos, foi considerado o principal centro de poder e controle.

EM tempos modernos O Catolicosato de Todos os Armênios opera em Etchmidiziano e o Catolicosato Cilício em Antilias.

Catholicos - bispo da AAC

Catholicos é um conceito relacionado à palavra bispo. O título de classificação mais alta na AAC.

O Catholicos de Todos os Armênios inclui as dioceses da Armênia, Rússia e Ucrânia. O Cilician Catholicos inclui as dioceses da Síria, Chipre e Líbano.

Tradições e rituais da AAC.

Matah - oferta em gratidão a Deus

Um dos rituais mais importantes da AAC é o matah ou deleite, um jantar beneficente. Algumas pessoas confundem este ritual com sacrifício de animais. O significado é dar esmola aos pobres, o que é uma oferta a Deus. Matah é realizada como um agradecimento a Deus pelo sucesso de algum acontecimento (a recuperação de um ente querido) ou como um pedido de algo.

Para realizar o matakh, são abatidos gado (touro, ovelha) ou aves. A carne é utilizada para fazer caldo com sal, previamente consagrado. Sob nenhuma circunstância a carne deve permanecer intocada até o dia seguinte. Portanto, é dividido e distribuído.

Encaminhar postagem

Este post precede a Quaresma. O jejum avançado começa 3 semanas antes do Grande Jejum e dura 5 dias - de segunda a sexta-feira. Sua observância é historicamente determinada pelo jejum de São Gregório. Isso ajudou o apóstolo a se purificar e a curar o Rei Trdat com orações.

Comunhão

Pão ázimo é usado durante a comunhão, no entanto, não há diferença fundamental entre ázimo e levedado. O vinho não se dilui em água.

O padre armênio mergulha o pão (previamente consagrado) no vinho, parte-o e dá-o a quem deseja comungar para degustar.

Sinal da Cruz

Realizado com três dedos da esquerda para a direita.

Como a Igreja Gregoriana difere da Igreja Ortodoxa?

Monofisismo - reconhecimento da natureza única de Deus

Durante muito tempo, as diferenças entre as igrejas armênias e ortodoxas não eram perceptíveis. Por volta do século VI, as diferenças tornaram-se perceptíveis. Falando sobre a divisão das igrejas Armênia e Ortodoxa, devemos lembrar o surgimento do Monofisismo.

Este é um ramo do Cristianismo, segundo o qual a natureza de Jesus não é dual, e ele não possui uma casca corporal, como o homem. Os monofisitas reconhecem uma natureza em Jesus. Assim, no 4º Concílio de Calcedônia, ocorreu uma cisão entre a Igreja Gregoriana e a Igreja Ortodoxa. Os monofisitas armênios foram reconhecidos como hereges.

Diferenças entre as igrejas gregoriana e ortodoxa

1. A Igreja Armênia não reconhece a carne de Cristo, seus representantes estão convencidos de que seu corpo é éter. A principal diferença está no motivo da separação da AAC da Ortodoxia.
2. Ícones. Nas igrejas gregorianas não há abundância de ícones, como nas igrejas ortodoxas. Somente em algumas igrejas existe uma pequena iconostase no canto do templo. Os armênios não rezam diante de imagens sagradas. Alguns historiadores atribuem isso ao fato de a Igreja Armênia estar engajada na iconoclastia.

1. Diferença nos calendários. Os representantes da Ortodoxia são guiados pelo calendário juliano. Armênio 1 para Gregoriano.
2. Representantes da Igreja Armênia fazem o sinal da cruz da esquerda para a direita, Cristãos Ortodoxos - vice-versa.
3. Hierarquia espiritual. Na Igreja Gregoriana existem 5 graus, onde o mais alto é o Catholicos, depois o bispo, o sacerdote, o diácono e o leitor. Existem apenas 3 graus na Igreja Russa.
4. Jejum de 5 dias - arachawork. Começa 70 dias antes da Páscoa.
5. Visto que a Igreja Armênia reconhece uma hipóstase de Deus, apenas uma é cantada nas canções da igreja.. Ao contrário dos ortodoxos, onde cantam sobre a trindade de Deus.
6. Durante a Quaresma, os armênios podem comer queijo e ovos aos domingos.
7. A Igreja Gregoriana vive de acordo com os princípios de apenas três concílios, embora tenham havido sete deles. Os armênios não puderam participar do 4º Concílio de Calcedônia e, portanto, não aceitaram os princípios do Cristianismo e ignoraram todos os concílios subsequentes.

Igreja Apostólica Armênia(nome completo Igreja Ortodoxa Santa Apostólica Armênia) é uma das igrejas mais antigas do mundo, à qual pertence a grande maioria dos residentes da República da Armênia, a não reconhecida República de Nagorno-Karabakh, bem como a maioria dos armênios que vivem na diáspora. em muitos países do mundo pertencem. Pertence à família das Antigas Igrejas Orientais Pré-Calcedônias.

As dioceses e paróquias da Igreja Armênia estão espalhadas pelos cinco continentes do mundo e reúnem, segundo várias estimativas, de 7 a 9 milhões de fiéis.

O órgão máximo da Igreja Armênia é o Conselho Nacional da Igreja, composto por clérigos e pessoas seculares. No Concílio, ocorre a eleição do mais alto Primaz espiritual da Igreja Apostólica Armênia, que é Sua Santidade o Patriarca Supremo e Catholicos de todos os Armênios.

O Supremo Conselho Espiritual sob o Catholicos consiste atualmente em 2 Patriarcas, 10 arcebispos, 4 bispos e 5 leigos.

O centro espiritual da Igreja Apostólica Armênia é.

A Igreja Apostólica Armênia une dois Catholicosatos administrativamente independentes - Etchmiadzin e Cilícia, e dois Patriarcados - Jerusalém e Constantinopla, que não possuem departamentos subordinados e são espiritualmente dependentes do Patriarca Supremo e Catholicos de todos os Armênios.

Os católicos da Igreja Armênia têm o direito exclusivo de consagrar o santo crisma (a celebração do crisma ocorre uma vez a cada sete anos) e de ordenar bispos. A ordenação de um bispo é realizada pelo Patriarca Supremo e Catholicos de Todos os Armênios ou pelos Catholicos da Grande Casa da Cilícia, co-servidos por dois bispos. Um bispo elevado à categoria de Catholicos é ungido por vários (3 a 12) bispos. A competência do Catholicos inclui a bênção de novas leis eclesiásticas, o estabelecimento de novos feriados, o estabelecimento de novas dioceses e outras questões de administração eclesial.

Catolicosato de Etchmiadzin

A jurisdição da Sé de Etchmiadzin inclui dioceses na Armênia, Nagorno-Karabakh, Geórgia, Azerbaijão (atualmente não substituída), Rússia, Ucrânia, Iraque, Irã, Egito, Bulgária, Grã-Bretanha, Grécia, Romênia, EUA, Canadá, Argentina, Brasil, Uruguai, Austrália e Nova Zelândia, bem como comunidades armênias nos países Europa Ocidental, África e Índia.

Catolicosato Cilício

A Sé de Sua Santidade Catholicos da Grande Casa da Cilícia (desde 1995 - Aram I Keshishian) está localizada na cidade de Antillas, perto de Beirute (Líbano). A sua jurisdição inclui dioceses: no Líbano, Síria, Chipre e o vicariato no Kuwait.

Patriarcado de Jerusalém

Sob a administração de Sua Beatitude o Patriarca de Jerusalém, Primaz da Sé Apostólica de São Tiago (desde 1990 - Torkom II Manukian), existem comunidades armênias em Israel, Jordânia e Palestina. O Patriarca cuida dos lugares santos da Palestina pertencentes à Igreja Armênia. Subordinados a ele estão 2 vicariatos (Amã e Haifa) e 2 reitores (Jaffa e Ramla).

Patriarcado de Constantinopla

O papel do Trono de Constantinopla diminuiu significativamente após o genocídio de 1915. Hoje em dia, o rebanho do Patriarcado de Constantinopla consiste em várias dezenas de milhares de arménios que vivem na Turquia. Sob a administração de Sua Beatitude o Patriarca Arménio de Constantinopla e de toda a Turquia está a Região Patriarcal - Turquia, que também inclui os vicariatos de Rumelihisary, Kayseri, Diyarbakir, Iskenderun. Existem mais de 30 igrejas.

Devido à doença do Patriarca de Constantinopla (desde 1998 - Mesrob II Mutafyan), as suas funções são desempenhadas pelo Arcebispo Aram Ateshyan.

Os principais santuários da Igreja Armênia são mantidos em Etchmiadzin:

• A cópia sagrada (Geghard), que perfurou o lado de Jesus Cristo, segundo a lenda, foi trazida para a Armênia pelo apóstolo Tadeu;
• A mão direita de São Gregório, o Iluminador, é um símbolo do poder do Patriarca Supremo e do Catholicos de todos os Armênios. Durante a Crisma, o Catholicos santifica a crisma com a Sagrada Cópia e a Mão Direita de São Gregório;
• um pedaço de madeira da arca de Noé, que parou “nas montanhas de Ararat” (Gn 8:4) - foi encontrado no início do século IV. Bispo Tiago de Nisibino.

Os serviços religiosos da Igreja Armênia são realizados na antiga língua armênia (grabar). Em 1º de janeiro de 1924, ocorreu uma transição para um novo estilo de calendário, mas as dioceses da Geórgia, Rússia e Ucrânia, bem como o Patriarcado de Jerusalém, continuam a usar o estilo antigo (calendário juliano).

Entre as características do culto armênio e do calendário da igreja:

• No dia 6 de janeiro é celebrada a festa da Epifania, combinando a Natividade de Cristo e a Epifania;
• no Sacramento da Eucaristia utilizam-se pães ázimos e vinho não diluído;
• ao cantar o Trisagion, após as palavras “Santo Deus, Santo Poderoso, Santo Imortal”, são acrescentadas as palavras “Crucificado por nós” ou outras;
• Os armênios fazem o sinal da cruz com três dedos, tocando a testa, abaixo do peito, o lado esquerdo e depois o lado direito do peito, e no final colocam a palma da mão no peito;
• celebra-se o chamado Jejum Avançado (Arajavorats), que ocorre três semanas antes da Quaresma;
• Nos principais feriados, os animais são abatidos (matah), o que tem caráter beneficente.

Mais informações sobre a Igreja Apostólica Armênia (artigos da “Enciclopédia Ortodoxa”):

Não sou Deus sabe que tipo de teólogo.

Ou melhor, não sou teólogo. Mas cada vez que leio na blogosfera sobre os fundamentos da Igreja Armênia, o compilador, editor e pequeno autor do livro “Estudos Religiosos Aplicados para Jornalistas” começa a falar em mim.

E agora, em conexão com o feriado de Natal, decidi examinar várias das questões mais frequentemente encontradas relacionadas com a Igreja Apostólica Arménia - a AAC.

A Igreja Armênia é “Gregoriana”?

Os armênios se converteram ao cristianismo em 301?

A AAC é Ortodoxa?

Todos os armênios fazem parte do rebanho da AAC?

A Igreja Armênia não é Gregoriana

O nome “Gregoriano” foi cunhado na Rússia no século 19, quando parte da Armênia foi anexada ao Império Russo. Isso significa que a Igreja Armênia se origina de Gregório, o Iluminador, e não dos apóstolos.

Por que isso foi feito?

E então, quando a igreja se origina diretamente dos apóstolos, isso significa que suas origens remontam diretamente a Cristo. A Igreja Ortodoxa Russa pode se autodenominar apostólica com grande extensão, porque se sabe que a Ortodoxia veio de Bizâncio para a Rússia, e relativamente tarde - no século X.

É verdade que aqui o conceito de catolicidade da Igreja vem “em auxílio” da Igreja Ortodoxa Russa, isto é, a sua universalidade espacial, temporal e qualitativa, que as partes possuem na mesma medida que o todo, isto é, o Igreja Ortodoxa Russa, sendo uma das Igrejas ortodoxas, também parece voltar diretamente a Cristo, mas não vamos nos aprofundar muito na teologia - observei isso com justiça.

Assim, ao tornar a Igreja Arménia “Gregoriana”, o Império Russo (onde a Igreja não estava separada do Estado e, portanto, a Igreja Ortodoxa Russa deveria ter tido todas as vantagens), parecia privá-la dos motivos para se elevar diretamente. para Cristo. Em vez de Cristo e seus discípulos-apóstolos, foi Gregório, o Iluminador. Barato e alegre.

No entanto, durante todo esse tempo, a Igreja Armênia se autodenominou Igreja Apostólica (AAC), e foi e é chamada da mesma forma em todo o mundo - com exceção do Império Russo, então União Soviética, bem, e agora a Rússia.

A propósito, outro equívoco está relacionado a este, que se tornou muito popular nos últimos anos.

Os armênios não aceitaram o cristianismo em 301

O ensino sobre o Filho de Deus começou a se espalhar na Armênia no primeiro século, naturalmente, DC. Dizem até 1934, mas já vi artigos que dizem que aparentemente foi 12-15 anos depois.

E foi assim. Quando Cristo foi crucificado, após o que morreu, ressuscitou e ascendeu, seus discípulos-apóstolos foram a diferentes terras para divulgar seus ensinamentos. Sabemos que, por exemplo, Pedro em suas viagens chegou a Roma, onde morreu, e a famosa Igreja de São Pedro, no Vaticano, foi construída sobre seu túmulo. Petra.

E Tadeu e Bartolomeu - dois dos 12 primeiros apóstolos - foram para o nordeste, para a Síria, de onde logo chegaram à Armênia, onde difundiram com sucesso os ensinamentos de Cristo. É deles – dos apóstolos – que se origina a Igreja Armênia. É por isso que é chamado de “apostólico”.

Ambos terminaram a vida na Arménia. Tadeu foi torturado: foi crucificado e perfurado por flechas. E foi no mesmo local onde o mosteiro de S. Thaddeus, ou, em armênio, Surb Tadei vank. Isto é onde hoje é o Irã. Este mosteiro é reverenciado no Irã e milhares de peregrinos afluem para lá todos os anos. Relíquias de S. Tadeu é mantido em Etchmiadzin.

Bartolomeu também foi martirizado. Ele trouxe o rosto feito à mão da Mãe de Deus para a Armênia e construiu uma igreja dedicada a ela. Em 68, quando começou a perseguição aos cristãos, ele foi executado. Segundo a lenda, dois mil cristãos foram executados junto com ele. Relíquias de S. Bartolomeu é mantido em Baku, pois o local da execução foi a cidade de Alban ou Albanopol, que é identificada como a moderna Baku.

Assim, o Cristianismo começou a se espalhar na Armênia no primeiro século. E em 301, o rei Trdat proclamou o cristianismo, que se espalhava pela Armênia há cerca de 250 anos, como religião oficial.

Portanto, é correto dizer que os armênios adotaram o cristianismo em meados do primeiro século e, em 301, o cristianismo foi adotado na Armênia como religião oficial.

A AAC é Ortodoxa?

Sim e não. Se falamos sobre os fundamentos teológicos do ensino, então é ortodoxo. Em outras palavras, a cristologia da AAC, como afirmam os teólogos atuais, é idêntica à Ortodoxia.

Sim, porque o próprio chefe da AAC - Catholicos Karekin II - afirmou recentemente que a AAC é ortodoxa. E as palavras dos Catholicos são um argumento muito importante.

Não - porque segundo a doutrina ortodoxa, são reconhecidos os decretos dos sete Concílios Ecumênicos que ocorreram de 49 a 787. Como você pode ver, estamos falando de uma história muito longa. A AAC reconhece apenas os três primeiros.

Não - porque a Ortodoxia é uma estrutura organizacional única com suas próprias autocefalias, isto é, igrejas separadas e independentes. Existem 14 igrejas autocéfalas reconhecidas, e também existem várias igrejas chamadas autônomas que não são reconhecidas por todos.

Por que os sete Concílios Ecumênicos são tão importantes? Porque em cada um deles foram tomadas decisões que tinham importante para o ensino cristão. Por exemplo, no primeiro concílio adotaram o postulado de que não era necessário observar certos rituais judaicos, no segundo adotaram um credo (“credo”), no terceiro e quinto condenaram o Nestorianismo, no sétimo condenaram a iconoclastia e separou a veneração de Deus e a adoração de ícones, e assim por diante.

A Igreja Armênia aceitou os decretos dos três primeiros concílios. O quarto concílio ecumênico, denominado Concílio de Calcedônia, ocorreu em 451. Se você está familiarizado com a história da Armênia, lembrará imediatamente que este ano é conhecido pela famosa Batalha de Avarayr, onde as tropas armênias lideradas por Vardan Mamikonyan lutaram contra a Pérsia Sassânida pela independência religiosa e estatal.

E já que o clero jogou papel vital Durante a revolta que terminou com a Batalha de Avarayr, bem como depois dela, os clérigos não tiveram tempo nem vontade de enviar uma delegação ao Concílio Ecuménico.

E foi aí que surgiu o problema, porque o Concílio tomou a decisão mais importante sobre a essência de Cristo. E a questão era: Cristo é Deus ou homem? Se ele nasceu de Deus, então provavelmente ele próprio também é um deus. Mas ele nasceu de uma mulher terrena, portanto deve ser humano.

Um teólogo, Nestório, da cidade de Cesaréia (Síria), argumentou que Cristo é Deus e homem. Estas duas essências coexistem num só corpo pelo facto de este existir em duas hipóstases, que estão em união e juntas criam a “face da unidade”.

E outro - Eutíquio de Constantinopla - acreditava que Cristo é Deus. E ponto final. Não há essência humana nele.

O Concílio de Calcedônia encontrou uma espécie de linha intermediária, condenando tanto a linha “de direita” de Nestor quanto a linha “oportunista de esquerda” de Eutiques.

As decisões deste concílio não foram aceitas por seis igrejas: a Apostólica Armênia, a Ortodoxa Copta, a Ortodoxa Etíope, a Ortodoxa Eritreia, a Ortodoxa Síria e a Ortodoxa Malankara (na Índia). Elas começaram a ser chamadas de “antigas igrejas cristãs orientais” ou “antigas igrejas ortodoxas”.

Então, por este parâmetro, a AAC é uma Igreja Ortodoxa.

Todos os armênios, por definição, são o rebanho da AAC, assim como todos os judeus são judeus.

Este também é um equívoco. Claro, a AAC é a maior e mais influente igreja com dois católicos em Etchmiadzin e Antelias libanesa. Mas ela não é a única.

Existe uma Igreja Católica Armênia. Na verdade, esta é uma igreja Uniata, ou seja, uma igreja que combina elementos do catolicismo e da AAC, em particular, o rito de culto arménio.

A congregação mais famosa de católicos armênios é Mkhitari com o seu famoso mosteiro na ilha de St. Lázaro em Veneza. Igrejas e mosteiros de católicos armênios existem em toda a Europa, inclusive em Roma e Viena (ah, que licor os Mekhitaristas vienenses preparam...).

Em 1850, o Papa Pio IX estabeleceu a diocese de Artvin para armênios católicos. No início do século XX, a diocese se desintegrou, deixando o rebanho aos cuidados do bispo que estava em Tiraspol. Sim, sim, os arménios moldavos e romenos, tal como os ucranianos, também eram católicos.

O Vaticano até estabeleceu um ordinariato para armênios católicos em Gyumri. No norte da Armênia, os católicos são chamados de “frang”.

Existem também armênios protestantes.

A Igreja Evangélica Arménia foi fundada em Constantinopla em meados do século XIX e hoje tem paróquias nas regiões mais países diferentes, unindo-se em três uniões evangélicas - o Oriente Médio centrado em Beirute, França (Paris) e América do Norte (Nova Jersey). Existem também muitas igrejas na América Latina, Bruxelas, Sydney e assim por diante.

Dizem que os armênios protestantes são chamados de “ynglyz”, mas eu mesmo nunca ouvi isso.

Finalmente, existem os armênios muçulmanos. Uma importante conferência científica dedicada aos Arménios que se converteram ao Islão foi recentemente realizada em Istambul, sob o patrocínio da Fundação Hrant Dink.

Atualmente, de acordo com a estrutura canônica da Igreja Apostólica Armênia unida, existem dois Catolicosados ​​- o Catolicosato de Todos os Armênios, com centro em Etchmiadzin (Armênio. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Madre Sé de Santa Etchmiadzin) e Cilícia (Armênia) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catolicosato da Grande Casa da Cilícia), com sede (desde 1930) em Antilias, Líbano. Com a independência administrativa dos Catholicos Cilícios, o primado da honra pertence ao Catholicos de Todos os Arménios, que tem o título de Patriarca Supremo da AAC.

O Catholicos de Todos os Armênios está sob a jurisdição de todas as dioceses da Armênia, bem como da maioria das dioceses estrangeiras ao redor do mundo, em particular na Rússia, Ucrânia e outros países da ex-URSS. Sob a administração dos Catholicos Cilícios estão as dioceses do Líbano, Síria e Chipre.

Existem também dois patriarcados autônomos da AAC - Constantinopla e Jerusalém, canonicamente subordinados ao Catholicos de Todos os Armênios. Os Patriarcas de Jerusalém e Constantinopla possuem o grau eclesiástico de arcebispo. O Patriarcado de Jerusalém é responsável pelas igrejas armênias de Israel e da Jordânia, e o Patriarcado de Constantinopla é responsável pelas igrejas armênias da Turquia e da ilha de Creta (Grécia).

Organização da Igreja na Rússia

• Nova Nakhichevan e Diocese Russa de Rostov Vicariato da AAC Vicariato Ocidental da AAC

• Diocese do Sul da Rússia AAC Vicariato do Norte do Cáucaso da AAC

Graus espirituais na AAC

Ao contrário do sistema tripartite grego (bispo, sacerdote, diácono) de graus espirituais de hierarquia, existem cinco graus espirituais na Igreja Armênia.

1. Católicos/Chefe do Bispo/ (tem autoridade absoluta para realizar os Sacramentos, incluindo a Consagração de todos os níveis espirituais da hierarquia, incluindo bispos e Catholicoses. A ordenação e unção dos bispos é realizada na concelebração de dois bispos. A unção de um Catholicos é realizado na concelebração de doze bispos).
2. Bispo, Arcebispo (difere do Catholicos em alguns poderes limitados. O bispo pode ordenar e ungir padres, mas geralmente não pode ordenar bispos de forma independente, mas apenas concelebrar com os Catholicos na ordenação episcopal. Quando um novo Catholicos for eleito, doze bispos o ungirão, elevando-o a um nível espiritual).
3. Padre, Arquimandrita(realiza todos os Sacramentos, exceto a Ordenação).
4. Diácono(servirá nos Sacramentos).
5. Dpir(o grau espiritual mais baixo recebido na ordenação episcopal. Ao contrário do diácono, não lê o Evangelho na liturgia e não oferece o cálice litúrgico).

Dogmática

Cristologia

A Igreja Apostólica Armênia pertence ao grupo das igrejas do Antigo Oriente. Ela não participou do IV Concílio Ecumênico por razões objetivas e, como todas as igrejas do Antigo Oriente, não aceitou suas resoluções. Em sua dogmática, baseia-se nas decisões dos três primeiros Concílios Ecumênicos e adere à cristologia pré-calcedônica de São Cirilo de Alexandria, que professava Uma das duas naturezas de Deus, o Verbo encarnado (miafisismo). Os críticos teológicos da AAC argumentam que a sua cristologia deve ser interpretada como monofisismo, que a Igreja Armênia rejeita, anatematizando tanto o monofisismo quanto o diofisismo.

Veneração de ícones

Há uma opinião entre os críticos da Igreja Armênia de que em seu período inicial ela foi caracterizada pela iconoclastia. Esta opinião pode surgir devido ao fato de que em geral existem poucos ícones e nenhuma iconostase nas igrejas armênias, mas isso é apenas uma consequência da antiga tradição local, das condições históricas e do ascetismo geral da decoração (isto é, do ponto do ponto de vista da tradição bizantina de veneração de ícones, quando tudo está coberto de ícones nas paredes do templo, isso pode ser percebido como uma “falta” de ícones ou mesmo “iconoclastia”). Por outro lado, tal opinião poderia ter se desenvolvido devido ao fato de que os armênios crentes geralmente não guardam ícones em casa. A Cruz era usada com mais frequência na oração doméstica. Isso se deve ao fato de que o ícone da AAC deve certamente ser consagrado pela mão do bispo com o santo crisma e, portanto, é mais um santuário do templo do que um atributo indispensável da oração doméstica.

Segundo os críticos da “iconoclastia armênia”, os principais motivos que determinaram o seu surgimento são considerados o domínio dos muçulmanos na Armênia nos séculos VIII-IX, cuja religião proíbe imagens de pessoas, o “monofisismo”, que não pressupõe um humano essência em Cristo e, portanto, sujeito da imagem, bem como a identificação da veneração do ícone com a Igreja Bizantina, com a qual a Igreja Apostólica Armênia teve divergências significativas desde o Concílio de Calcedônia. Pois bem, como a presença de ícones nas igrejas armênias atesta a afirmação da iconoclastia na AAC, começou a ser apresentada a opinião de que, a partir do século XI, em matéria de veneração de ícones, a Igreja Armênia convergiu com a tradição bizantina ( embora a Armênia nos séculos seguintes estivesse sob o domínio dos muçulmanos, e muitas dioceses da AAC ainda hoje estejam localizadas em territórios muçulmanos, apesar do fato de nunca ter havido mudanças na cristologia e a atitude em relação à tradição bizantina ser a mesma que no primeiro milénio).

A própria Igreja Apostólica Arménia declara a sua atitude negativa em relação à iconoclastia e condena-a, uma vez que tem a sua própria história de combate a esta heresia. Mesmo no final do século VI - início do século VII (isto é, mais de um século antes do surgimento da iconoclastia em Bizâncio, séculos VIII-IX), pregadores da iconoclastia apareceram na Armênia. O padre Dvina Hesu e vários outros clérigos seguiram para as regiões de Sodk e Gardmank, onde pregaram a rejeição e destruição de ícones. A Igreja Armênia, representada pelos Catholicos Movses e pelos teólogos Vrtanes Kertoh e Hovhan Mayragometsi, opôs-se ideologicamente a eles. Mas a luta contra os iconoclastas não se limitou apenas à teologia. Os iconoclastas foram perseguidos e, capturados pelo príncipe Gardman, foram para a corte da Igreja em Dvin. Assim, a iconoclastia intra-eclesial foi rapidamente suprimida, mas encontrou terreno nos movimentos populares sectários de meados do século VII. e o início do século VIII, com o qual lutaram as igrejas Armênia e Alvan.

Recursos de calendário e ritual

Cajado Vardapet (arquimandrita), Armênia, 1º quartel do século XIX

Mata

Uma das características rituais da Igreja Apostólica Armênia é a matah (literalmente “oferta de sal”) ou refeição de caridade, erroneamente percebida por alguns como um sacrifício de animal. O significado principal de matah não está no sacrifício, mas em trazer um presente a Deus na forma de mostrar misericórdia aos pobres. Ou seja, se isso pode ser chamado de sacrifício, então apenas no sentido de doação. Este é um sacrifício de misericórdia, e não um sacrifício de sangue como o Antigo Testamento ou os pagãos.

A tradição mataha remonta às palavras do Senhor:

Matah na Igreja Apostólica Armênia é realizada em várias ocasiões, na maioria das vezes como gratidão a Deus pela misericórdia ou com um pedido de ajuda. Na maioria das vezes, matah é realizado como um voto para o sucesso de algo, por exemplo, o retorno de um filho do exército ou a recuperação de uma doença grave de um membro da família, e também é realizado como uma petição para o repouso do morto. No entanto, matah também costuma servir como refeição pública para os membros da paróquia durante os principais feriados religiosos ou em conexão com a consagração de uma igreja.

A participação no rito do clero limita-se unicamente à consagração do sal com que é preparado o matah. É proibido levar animal à igreja e, portanto, ele é abatido pelo doador em casa. Para matah, um touro, carneiro ou ave é abatido (o que é percebido como um sacrifício). A carne é fervida em água com adição de sal bento. Eles distribuem aos pobres ou fazem uma refeição em casa, e a carne não deve ser deixada para o dia seguinte. Assim, a carne de um touro é distribuída em 40 casas, de um carneiro - em 7 casas, de um galo - em 3 casas. Tradicional e simbólico mate, quando se utiliza uma pomba ela é solta na natureza.

Encaminhar postagem

O jejum avançado, atualmente exclusivo da Igreja Armênia, ocorre três semanas antes da Quaresma. A origem do jejum está associada ao jejum de São Gregório, o Iluminador, após o qual ele curou o doente rei Trdat, o Grande.

Triságio

Na Igreja Armênia, como em outras antigas igrejas ortodoxas orientais, ao contrário das igrejas ortodoxas de tradição grega, o hino Trisagion não é cantado à Divina Trindade, mas a uma das Pessoas do Deus Triúno. Mais frequentemente isto é percebido como uma fórmula cristológica. Portanto, após as palavras “Santo Deus, Santo Poderoso, Santo Imortal”, dependendo do evento celebrado na Liturgia, é feito um acréscimo indicando um ou outro evento bíblico.

Assim, na Liturgia Dominical e na Páscoa é acrescentado: “...que ressuscitou dos mortos, tem piedade de nós”.

Durante a liturgia não dominical e nas festas da Santa Cruz: “...que foi crucificado por nós, …”.

Na Anunciação ou Epifania (Natal e Epifania): “...que apareceu por nós,…”.

Sobre a Ascensão de Cristo: “... que ascendeu em glória ao Pai, …”.

Sobre Pentecostes (Descida do Espírito Santo): “...que veio e descansou sobre os apóstolos,...”.

E outros...

Comunhão

Pão Na Igreja Apostólica Armênia, na celebração da Eucaristia, segundo a tradição, utiliza-se o ázimo. A escolha do pão eucarístico (ázimo ou levedado) não tem significado dogmático.

Vinho Na celebração do sacramento da Eucaristia, utiliza-se tudo, não diluído em água.

O pão eucarístico consagrado (Corpo) é imerso pelo sacerdote no Cálice com vinho consagrado (Sangue) e, partido em pedaços com os dedos, é servido ao comungante.

Sinal da Cruz

Na Igreja Apostólica Armênia, o sinal da cruz tem três dedos (semelhante ao grego) e é realizado da esquerda para a direita (como os latinos). A AAC não considera outras versões do Sinal da Cruz, praticadas em outras igrejas, como “erradas”, mas as percebe como uma tradição local natural.

Recursos do calendário

A Igreja Apostólica Armênia como um todo vive de acordo com o calendário gregoriano, mas as comunidades da diáspora, no território das igrejas que usam o calendário juliano, com a bênção do bispo, também podem viver de acordo com o calendário juliano. Ou seja, ao calendário não é atribuído um estatuto “dogmático”. O Patriarcado Armênio de Jerusalém, de acordo com o status quo aceito entre as igrejas cristãs que têm direito ao Santo Sepulcro, vive de acordo com o calendário juliano, como o Patriarcado Grego.

Um pré-requisito importante para a difusão do Cristianismo foi a existência de colônias judaicas na Armênia. Como se sabe, os primeiros pregadores do cristianismo geralmente iniciavam suas atividades nos locais onde se localizavam as comunidades judaicas. Comunidades judaicas existiam nas principais cidades da Armênia: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan, etc. Tertuliano no livro “Contra os Judeus”, escrito em 197, contando sobre os povos que adotaram o Cristianismo: Partos, Lídios, Frígios, Capadócios, também menciona armênios Esta evidência é confirmada pelo Beato Agostinho no seu ensaio “Contra os Maniqueístas”.

No final do século II - início do século III, os cristãos na Armênia foram perseguidos pelos reis Vagharsh II (186-196), Khosrow I (196-216) e seus sucessores. Estas perseguições foram descritas pelo Bispo de Cesaréia da Capadócia Firmiliano (230-268) em seu livro “A História da Perseguição à Igreja”. Eusébio de Cesaréia menciona a carta de Dionísio, bispo de Alexandria, “Sobre o arrependimento aos irmãos na Armênia, onde Meruzhan era bispo” (VI, 46. 2). A carta data de 251-255. Prova que em meados do século III existia uma comunidade cristã organizada e reconhecida pela Igreja Universal na Arménia.

Adoção do Cristianismo pela Armênia

A data histórica tradicional para a proclamação do Cristianismo como o “estado e única religião da Armênia” é considerada 301. Segundo S. Ter-Nersesyan, isso não aconteceu antes de 314, entre 314 e 325, mas isso não nega o fato de que a Armênia foi a primeira a adotar o cristianismo em nível estadual, São Gregório, o Iluminador, que se tornou o primeiro. hierarca da Igreja Armênia estatal (-), e o rei da Grande Armênia, Santo Trdat III, o Grande (-), que antes de sua conversão foi o mais severo perseguidor do Cristianismo.

De acordo com os escritos de historiadores armênios do século V, em 287 Trdat chegou à Armênia, acompanhado por legiões romanas, para reconquistar o trono de seu pai. Na propriedade de Eriza, Gavar Ekegeats, quando o rei realizava um ritual de sacrifício no templo da deusa pagã Anahit, Gregório, um dos associados do rei, como cristão, recusou-se a sacrificar ao ídolo. Então é revelado que Gregório é filho de Anak, o assassino do pai de Trdat, o rei Khosrow II. Por esses “crimes” Gregory está preso na masmorra de Artashat, destinada ao corredor da morte. No mesmo ano, o rei emitiu dois decretos: o primeiro deles ordenou a prisão de todos os cristãos na Armênia com o confisco de suas propriedades, e o segundo ordenou a pena de morte para abrigar cristãos. Esses decretos mostram o quão perigoso o Cristianismo era considerado para o estado.

Igreja de São Gayane. Vagharshapat

Igreja de São Hripsime. Vagharshapat

A adoção do Cristianismo pela Armênia está intimamente associada ao martírio das santas virgens Hripsimeyanki. Segundo a lenda, um grupo de meninas cristãs originárias de Roma, escondendo-se da perseguição do imperador Diocleciano, fugiu para o Oriente e encontrou refúgio perto da capital da Armênia, Vagharshapat. O rei Trdat, encantado com a beleza da donzela Hripsime, quis tomá-la como esposa, mas encontrou uma resistência desesperada, pela qual ordenou que todas as meninas fossem martirizadas. Hripsime e 32 amigos morreram na parte nordeste de Vagharshapat, a professora das donzelas Gayane, junto com duas donzelas, morreu na parte sul da cidade, e uma donzela doente foi torturada no lagar. Apenas uma das virgens - Nune - conseguiu escapar para a Geórgia, onde continuou a pregar o cristianismo e foi posteriormente glorificada sob o nome de São Nino, Igual aos Apóstolos.

A execução das donzelas Hripsimeyanas causou ao rei um forte choque mental, que o levou a uma grave doença nervosa. No século V, as pessoas chamavam esta doença de “doença do porco”, razão pela qual os escultores retrataram Trdat com uma cabeça de porco. A irmã do rei, Khosrovadukht, teve repetidamente um sonho no qual foi informada de que Trdat só poderia ser curado por Gregório, preso. Gregory, que sobreviveu milagrosamente depois de passar 13 anos em um poço de pedra em Khor Virap, foi libertado da prisão e recebido solenemente em Vagharshapat. Após 66 dias de oração e pregação dos ensinamentos de Cristo, Gregório curou o rei, que, tendo assim chegado à fé, declarou o cristianismo a religião do estado.

As anteriores perseguições contra Trdat levaram à destruição virtual da hierarquia sagrada na Arménia. Para ser ordenado bispo, Gregório, o Iluminador, foi solenemente a Cesaréia, onde foi ordenado pelos bispos da Capadócia liderados por Leôncio de Cesaréia. O bispo Pedro de Sebaste realizou a cerimônia de entronização de Gregório ao trono episcopal na Armênia. A cerimônia aconteceu não na capital Vagharshapat, mas na distante Ashtishat, onde há muito estava localizada a principal sé episcopal da Armênia, fundada pelos apóstolos.

O rei Trdat, juntamente com toda a corte e príncipes, foi batizado por Gregório, o Iluminador, e fez todos os esforços para reavivar e difundir o cristianismo no país, e para que o paganismo nunca mais pudesse retornar. Ao contrário de Osroene, onde o rei Abgar (que, segundo a lenda arménia, é considerado arménio) foi o primeiro dos monarcas a adoptar o cristianismo, tornando-o apenas a religião do soberano, na Arménia o cristianismo tornou-se a religião oficial. E é por isso que a Arménia é considerada o primeiro estado cristão do mundo.

Para fortalecer a posição do cristianismo na Armênia e o afastamento definitivo do paganismo, Gregório, o Iluminador, junto com o rei, destruiu santuários pagãos e, para evitar sua restauração, construiu igrejas cristãs em seu lugar. Isto começou com a construção da Catedral de Etchmiadzin. Segundo a lenda, São Gregório teve uma visão: o céu se abriu, um raio de luz desceu dele, precedido por uma hoste de anjos, e no raio de luz Cristo desceu do céu e atingiu o templo subterrâneo de Sandarametk com um martelo, indicando sua destruição e construção neste site igreja cristã. O templo foi destruído e preenchido, e em seu lugar foi erguido um templo dedicado ao Santíssimo Theotokos. Foi assim que foi fundado o centro espiritual da Igreja Apostólica Armênia - Santo Etchmiadzin, que traduzido do armênio significa “o Unigênito desceu”.

O recém-convertido estado arménio foi forçado a defender a sua religião do Império Romano. Eusébio de Cesaréia testemunha que o imperador Maximino II Daza (-) declarou guerra aos armênios, “que há muito eram amigos e aliados de Roma, além disso, este deus-lutador tentou forçar cristãos zelosos a sacrificar aos ídolos e demônios e assim os fez inimigos em vez de amigos e inimigos em vez de aliados... Ele próprio, junto com suas tropas, sofreu fracassos na guerra com os armênios” (IX. 8,2,4). Maximino atacou a Armênia nos últimos dias de sua vida, em 312/313. Dentro de 10 anos, o Cristianismo na Arménia criou raízes tão profundas que os Arménios pegaram em armas contra o forte Império Romano pela sua nova fé.

Durante a época de S. Gregório, os reis Alvan e georgiano aceitaram a fé de Cristo, tornando o cristianismo a religião oficial na Geórgia e na Albânia caucasiana, respectivamente. As igrejas locais, cuja hierarquia se origina da Igreja Armênia, mantendo com ela a unidade doutrinária e ritual, tinham seus próprios Catholicos, que reconheciam a autoridade canônica do Primeiro Hierarca Armênio. A missão da Igreja Arménia dirigiu-se também a outras regiões do Cáucaso. Assim, o filho mais velho do Catholicos Vrtanes Grigoris foi pregar o Evangelho ao país dos Mazkuts, onde mais tarde sofreu o martírio por ordem do rei Sanesan Arshakuni em 337.

Depois de muito trabalho (segundo a lenda, por revelação divina), São Mesrop criou o alfabeto armênio em 405. A primeira frase traduzida para o armênio foi “Conhecer a sabedoria e a instrução, para compreender as palavras do entendimento” (Provérbios 1:1). Com a ajuda dos Catholicos e do Czar, Mashtots abriu escolas em vários lugares da Armênia. A literatura traduzida e original se origina e se desenvolve na Armênia. O trabalho de tradução foi liderado por Catholicos Sahak, que primeiro traduziu a Bíblia do siríaco e do grego para o armênio. Ao mesmo tempo, enviou seus melhores alunos aos famosos centros culturais da época: Edessa, Amid, Alexandria, Atenas, Constantinopla e outras cidades para aprimorar suas línguas siríaca e grega e traduzir as obras dos Padres da Igreja.

Paralelamente às atividades de tradução, ocorreu a criação de literatura original de vários gêneros: teológica, moral, exegética, apologética, histórica, etc. A contribuição dos tradutores e criadores da literatura armênia do século V para a cultura nacional é tão grande que a Igreja Armênia os canonizou como santos todos os anos celebra solenemente a memória do Conselho dos Santos Tradutores.

Defesa do Cristianismo contra a perseguição do clero zoroastrista do Irã

Desde os tempos antigos, a Arménia esteve alternadamente sob a influência política de Bizâncio ou da Pérsia. A partir do século IV, quando o Cristianismo se tornou a religião oficial, primeiro da Arménia e depois de Bizâncio, as simpatias dos Arménios voltaram-se para o Ocidente, para o seu vizinho cristão. Bem cientes disso, os reis persas de tempos em tempos faziam tentativas de destruir o cristianismo na Armênia e impor à força o zoroastrismo. Alguns nakharars, especialmente os proprietários das regiões meridionais que fazem fronteira com a Pérsia, compartilhavam os interesses dos persas. Dois foram formados na Armênia tendências políticas: Bizantófilo e Persófilo.

Depois do Terceiro Concílio Ecuménico, os perseguidos em Império Bizantino os partidários de Nestório encontraram refúgio na Pérsia e começaram a traduzir e divulgar os escritos de Diodoro de Tarso e Teodoro de Mopsuéstia, que não foram condenados no Concílio de Éfeso. O Bispo Akakios de Melitina e o Patriarca Proclus de Constantinopla alertaram Catholicos Sahak sobre a propagação do Nestorianismo em suas cartas.

Nas suas mensagens de resposta, o Catholicos escreveu que os pregadores desta heresia ainda não tinham aparecido na Arménia. Nesta correspondência, os fundamentos da cristologia armênia foram lançados com base nos ensinamentos da escola alexandrina. A carta de São Sahak dirigida ao Patriarca Proclo, como exemplo de Ortodoxia, foi lida em 553 no “Quinto Concílio Ecumênico” bizantino de Constantinopla.

O autor da vida de Mesrop Mashtots, Koryun, testemunha que “apareceram livros falsos trazidos para a Armênia, lendas vazias de um certo romano chamado Teodoros”. Ao saber disso, os santos Sahak e Mesrop imediatamente tomaram medidas para condenar os defensores deste ensinamento herético e destruir seus escritos. Claro, estávamos falando aqui dos escritos de Teodoro de Mopsuéstia.

Relações entre igrejas armênias e bizantinas na segunda metade do século XII

Ao longo de muitos séculos, as igrejas Armênia e Bizantina fizeram repetidas tentativas de reconciliação. Pela primeira vez em 654 em Dvina sob o Catholicos Nerses III (641-661) e o Imperador de Bizâncio Konstas II (-), depois no século VIII sob o Patriarca Herman de Constantinopla (-) e o Catholicos da Armênia David I (-), no século IX sob o Patriarca de Constantinopla Photius (-, -) e Catholicos Zacharias I (-). Mas a tentativa mais séria de unir as igrejas ocorreu no século XII.

Na história da Arménia, o século XI foi marcado pela migração do povo arménio para o território das províncias orientais de Bizâncio. Em 1080, o governante da Cilícia montanhosa, Ruben, parente do último rei da Armênia, Gagik II, anexou a parte plana da Cilícia às suas posses e fundou o Principado Armênio da Cilícia na costa nordeste do Mar Mediterrâneo. Em 1198 este principado tornou-se um reino e existiu até 1375. Juntamente com o trono real, o trono patriarcal da Arménia (-) também se mudou para a Cilícia.

O Papa escreveu uma carta aos Catholicos Arménios, na qual reconheceu a Ortodoxia da Igreja Arménia e, para a perfeita unidade das duas Igrejas, convidou os Arménios a misturar água no Santo Cálice e a celebrar a Natividade de Cristo no dia 25 de dezembro. . Inocêncio II também enviou um bastão de bispo como presente aos Catholicos Armênios. A partir dessa época, o bastão latino passou a ser usado na Igreja Armênia, que os bispos passaram a usar, e o bastão oriental da Greco-Capadócia passou a ser propriedade dos arquimandritas. Em 1145, o Catholicos Gregório III recorreu ao Papa Eugênio III (-) para assistência política, e Gregório IV recorreu ao Papa Lúcio III (-). Em vez de ajudar, porém, os papas sugeriram novamente que a AAC misturasse água no Santo Cálice, celebrasse a Natividade de Cristo em 25 de dezembro, etc.

O rei Hethum enviou a mensagem do papa ao Catholicos Constantine e pediu uma resposta. Os Catholicos, embora cheios de respeito pelo trono romano, não puderam aceitar as condições propostas pelo papa. Portanto, ele enviou uma mensagem de 15 pontos ao rei Hethum, na qual rejeitava os ensinamentos da Igreja Católica e pedia ao rei que não confiasse no Ocidente. O trono romano, tendo recebido tal resposta, limitou as suas propostas e, numa carta escrita em 1250, propôs aceitar apenas a doutrina do filioque. Para responder a esta proposta, Catholicos Constantino convocou o Terceiro Concílio de Sis em 1251. Sem chegar a uma decisão final, o concílio voltou-se para a opinião dos líderes religiosos da Arménia Oriental. O problema era novo para a Igreja Arménia e é natural que no período inicial houvesse opiniões diferentes. No entanto, nenhuma decisão foi tomada.

Os séculos XVI-XVII testemunharam um período de confronto mais activo entre estas potências por uma posição dominante no Médio Oriente, incluindo o poder sobre o território da Arménia. Portanto, a partir de então, as dioceses e comunidades da AAC foram divididas territorialmente em turcas e persas durante vários séculos. Desde o século XVI, ambas as partes da igreja única desenvolveram-se sob condições diferentes e tinham estatutos jurídicos diferentes, o que afetou a estrutura da hierarquia da AAC e as relações das várias comunidades dentro dela.

Após a queda do Império Bizantino em 1461, foi formado o Patriarcado da Igreja Apostólica Armênia de Constantinopla. O primeiro patriarca armênio em Istambul foi o arcebispo de Bursa Hovagim, que chefiou as comunidades armênias na Ásia Menor. O patriarca era dotado de amplos poderes religiosos e administrativos e era o chefe (bashi) de um milheto “armênio” especial (ermeni milleti). Além dos próprios armênios, os turcos incluíram neste milheto todas as comunidades cristãs que não estavam incluídas no milheto “bizantino” que unia os cristãos ortodoxos gregos no território do Império Otomano. Além dos crentes de outras antigas igrejas ortodoxas orientais não calcedônias, os maronitas, bogomilos e católicos da Península Balcânica foram incluídos no milheto armênio. A sua hierarquia estava administrativamente subordinada ao Patriarca Arménio em Istambul.

No século 16, outros tronos históricos da AAC também se encontraram no território do Império Otomano - os Catholicosados ​​Akhtamar e Cilício e o Patriarcado de Jerusalém. Apesar do fato de que os católicos da Cilícia e Akhtamar eram mais elevados em posição espiritual do que o Patriarca de Constantinopla, que era apenas um arcebispo, eles estavam administrativamente subordinados a ele como etnarca armênio na Turquia.

O trono dos Catholicos de todos os armênios em Echmiadzin acabou no território da Pérsia, e lá também estava localizado o trono dos Catholicos da Albânia, subordinado à AAC. Os arménios nos territórios subordinados à Pérsia perderam quase completamente os seus direitos à autonomia, e a Igreja Apostólica Arménia continuou a ser a única instituição pública que poderia representar a nação e influenciar a vida pública. Catholicos Movses III (-) conseguiu alcançar uma certa unidade de governação em Etchmiadzin. Ele fortaleceu a posição da igreja no estado persa, obtendo do governo o fim dos abusos burocráticos e a abolição dos impostos para a AAC. Seu sucessor, Pilipos I, procurou fortalecer os laços das dioceses eclesiásticas da Pérsia, subordinadas a Etchmiadzin, com as dioceses do Império Otomano. Em 1651, ele convocou um conselho local da AAC em Jerusalém, no qual foram eliminadas todas as contradições entre os tronos autônomos da AAC causadas pela divisão política.

No entanto, na 2ª metade do século XVII, surgiu um confronto entre Etchmiadzin e o crescente poder do Patriarcado de Constantinopla. O Patriarca Egiazar de Constantinopla, com o apoio da Sublime Porta, foi proclamado o Supremo Catholicos da AAC, em oposição aos legítimos Catholicos de todos os Armênios com o trono em Etchmiadzin. Em 1664 e 1679, Catholicos Hakob VI visitou Istambul e manteve negociações com Yeghiazar sobre a unidade e divisão de poderes. Para eliminar o conflito e não destruir a unidade da igreja, segundo o seu acordo, após a morte de Hakob (1680), o trono de Etchmiadzin foi ocupado por Yegiazar. Assim, uma única hierarquia e um único trono supremo da AAC foram preservados.

O confronto entre as uniões tribais turcas Ak-Koyunlu e Kara-Koyunlu, que ocorreu principalmente no território da Armênia, e depois as guerras entre o Império Otomano e o Irã levaram a uma enorme destruição no país. O Catholicosato em Etchmiadzin fez esforços para preservar a ideia de unidade nacional e cultura nacional, melhorando o sistema hierárquico da igreja, mas a difícil situação do país forçou muitos armênios a buscar a salvação em terras estrangeiras. Por esta altura, já existiam colónias arménias com a estrutura eclesial correspondente no Irão, na Síria, no Egipto, bem como na Crimeia e na Ucrânia Ocidental. No século 18, as posições da AAC fortaleceram-se na Rússia - Moscou, São Petersburgo, New Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Proselitismo católico entre armênios

Simultaneamente ao fortalecimento dos laços económicos do Império Otomano com a Europa nos séculos XVII-XVIII, houve um aumento na atividade de propaganda da Igreja Católica Romana. A AAC como um todo assumiu uma posição fortemente negativa em relação às atividades missionárias de Roma entre os Armênios. No entanto, em meados do século XVII, a colónia arménia mais significativa da Europa (na Ucrânia Ocidental), sob poderosa pressão política e ideológica, foi forçada a converter-se ao catolicismo. No início do século XVIII, os bispos arménios de Aleppo e Mardin manifestaram-se abertamente a favor da conversão ao catolicismo.

Em Constantinopla, onde os interesses políticos do Oriente e do Ocidente se cruzaram, embaixadas europeias e missionários católicos das ordens dominicana, franciscana e jesuíta lançaram actividades activas de proselitismo entre a comunidade arménia. Como resultado da influência dos católicos, ocorreu uma divisão entre o clero armênio no Império Otomano: vários bispos converteram-se ao catolicismo e, através da mediação do governo francês e do papado, separaram-se da AAC. Em 1740, com o apoio do Papa Bento XIV, formaram a Igreja Católica Armênia, que ficou subordinada ao trono romano.

Ao mesmo tempo, os laços da AAC com os católicos desempenharam um papel significativo no renascimento da cultura nacional dos arménios e na divulgação das ideias europeias do Renascimento e do Iluminismo. A partir de 1512, livros em língua armênia começaram a ser impressos em Amsterdã (a gráfica do mosteiro de Agop Megaparta) e depois em Veneza, Marselha e outras cidades da Europa Ocidental. A primeira edição impressa armênia das Sagradas Escrituras foi realizada em 1666 em Amsterdã. Na própria Arménia, a actividade cultural foi muito dificultada (a primeira gráfica abriu aqui apenas em 1771), o que obrigou muitos membros do clero a deixar o Médio Oriente e a criar associações monásticas, científicas e educativas na Europa.

Mkhitar Sebastatsi, fascinado pelas atividades dos missionários católicos em Constantinopla, fundou um mosteiro na ilha de San Lazzaro, em Veneza, em 1712. Tendo-se adaptado às condições políticas locais, os irmãos do mosteiro (Mkhitaristas) reconheceram a primazia do Papa; no entanto, esta comunidade e o seu ramo surgido em Viena procuraram manter-se afastados das actividades de propaganda dos católicos, dedicando-se exclusivamente ao trabalho científico e educativo, cujos frutos granjearam reconhecimento nacional.

No século XVIII, a ordem monástica católica dos Antonitas adquiriu grande influência entre os armênios que colaboravam com os católicos. As comunidades antonitas no Oriente Médio foram formadas por representantes das igrejas do Antigo Oriente que se converteram ao catolicismo, inclusive da AAC. A Ordem dos Antonitas Armênios foi fundada em 1715 e seu status foi aprovado pelo Papa Clemente XIII. No final do século XVIII, a maioria do episcopado da Igreja Católica Armênia pertencia a esta ordem.

Simultaneamente ao desenvolvimento do movimento pró-católico no território do Império Otomano, a AAC criou centros culturais e educacionais armênios de orientação nacional. A mais famosa delas foi a escola do mosteiro de João Batista, fundada pelo clérigo e cientista Vardan Bagishetsi. O mosteiro Armashi tornou-se muito famoso no Império Otomano. Os graduados desta escola gozavam de grande autoridade nos círculos religiosos. Na época do patriarcado de Zakaria II em Constantinopla, no final do século XVIII, a área de atividade mais importante da Igreja era a formação do clero armênio e a preparação do pessoal necessário para a gestão das dioceses e mosteiros.

AAC após a anexação da Armênia Oriental à Rússia

Simeão I (1763-1780) foi o primeiro entre os Catholicos Armênios a estabelecer laços oficiais com a Rússia. No final do século XVIII, as comunidades arménias da região norte do Mar Negro passaram a fazer parte do Império Russo como resultado do avanço das suas fronteiras no norte do Cáucaso. As dioceses localizadas em território persa, principalmente o Catholicosato Albanês com centro em Gandzasar, lançaram atividades ativas visando a anexação da Armênia à Rússia. O clero arménio dos canatos Erivan, Nakhichevan e Karabakh procurou livrar-se do poder da Pérsia e ligou a salvação do seu povo ao apoio da Rússia cristã.

Com o início da Guerra Russo-Persa, o Bispo de Tiflis, Nerses Ashtaraketsi, contribuiu para a criação da Armênia unidades voluntárias, que deu uma contribuição significativa para as vitórias das tropas russas na Transcaucásia. Em 1828, de acordo com o Tratado de Turkmanchay, a Arménia Oriental tornou-se parte do Império Russo.

As atividades da Igreja Armênia sob o domínio do Império Russo prosseguiram de acordo com os “Regulamentos” especiais (“Código de Leis da Igreja Armênia”), aprovados pelo Imperador Nicolau I em 1836. De acordo com este documento, em particular, foi abolido o Catholicosato Albanês, cujas dioceses passaram a fazer parte da própria AAC. Em comparação com outras comunidades cristãs no Império Russo, a Igreja Arménia, devido ao seu isolamento confessional, ocupou uma posição especial que não poderia ser significativamente afectada por certas restrições - em particular, os Catholicos Arménios tiveram de ser ordenados apenas com o consentimento do imperador.

As diferenças confessionais da AAC no império, onde dominava a Ortodoxia do modelo bizantino, refletiram-se no nome “Igreja Armênio-Gregoriana”, inventado por oficiais da igreja russa. Isso foi feito para não chamar a Igreja Armênia de Ortodoxa. Ao mesmo tempo, a “não-ortodoxia” da AAC salvou-a do destino que se abateu sobre a Igreja Georgiana, que, sendo da mesma fé da Igreja Ortodoxa Russa, foi praticamente liquidada, passando a fazer parte da Igreja Russa. Apesar da posição estável da Igreja Arménia na Rússia, houve uma grave opressão da AAC por parte das autoridades. Em 1885-1886 As escolas paroquiais armênias foram temporariamente fechadas e, desde 1897, foram transferidas para o Ministério da Educação. Em 1903, foi emitido um decreto sobre a nacionalização das propriedades da igreja armênia, que foi cancelado em 1905 após indignação em massa entre o povo armênio.

No Império Otomano, a organização da igreja arménia também adquiriu um novo estatuto no século XIX. Após a Guerra Russo-Turca de 1828-1829, graças à mediação das potências europeias, foram criadas comunidades católicas e protestantes em Constantinopla, que incluíam um número significativo de arménios. No entanto, o Patriarca Arménio de Constantinopla continuou a ser considerado pela Sublime Porta como o representante oficial de toda a população arménia do império. A eleição do patriarca foi aprovada pela carta do sultão, e as autoridades turcas tentaram de todas as maneiras colocá-lo sob seu controle, usando alavancas políticas e sociais. A menor violação dos limites de competência e desobediência poderia levar à deposição do trono.

Camadas cada vez mais amplas da sociedade estavam envolvidas na esfera de atividade do Patriarcado de Constantinopla da AAC, e o patriarca gradualmente adquiriu influência significativa na Igreja Armênia do Império Otomano. Sem a sua intervenção, as questões internas da igreja, culturais ou políticas da comunidade arménia não foram resolvidas. O Patriarca de Constantinopla atuou como mediador durante os contactos da Turquia com Etchmiadzin. De acordo com a “Constituição Nacional”, desenvolvida em 1860-1863 (na década de 1880, o seu funcionamento foi suspenso pelo Sultão Abdul Hamid II), a administração espiritual e civil de toda a população arménia do Império Otomano estava sob a autoridade de dois conselhos : o espiritual (de 14 bispos presididos pelo patriarca) e o secular (de 20 membros eleitos por uma reunião de 400 representantes das comunidades armênias).