Повечето историци смятат, че арменците са станали официално християни през 314 г. и това е най-късната възможна дата. Многобройни последователи на новата вяра се появяват тук много преди провъзгласяването на арменската църква за държавна институция.

Вярата на арменския народ се счита за главна апостолска, тоест получена директно от учениците на Христос. Въпреки догматичните си различия руската и арменската църква поддържат приятелски отношения, особено по въпросите на изучаването на историята на християнството.

Преди приемането на християнството езичеството царува в древната държава на брега на Севан, оставяйки оскъдни паметници под формата на каменни скулптури и ехо в народните обичаи. Според легендата апостолите Тадей и Вартоломей положили началото на разрушаването на езическите храмове и създаването на християнски църкви на техните места. В историята на арменската църква може да се подчертае следните етапи:

• 1 век: проповедта на апостолите Тадей и Вартоломей, която определя името на бъдещата Църква – Апостолска.
• Средата на 2 век: Тертулиан споменава „голям брой християни“ в Армения.
• 314 (според някои източници - 301) - мъченическа смърт на светите девици Рипсиме, Гаяния и други, пострадали на арменска земя. Приемането на християнството от царя на Армения Трдат III под влиянието на неговия слуга Григорий, бъдещият светец Просветител на Армения. Изграждане на първия Ечмиадзински храм и установяване на патриаршеския престол в него.
• 405: създаване на арменската азбука с цел превод на Свещеното писание и богослужебни книги.
• 451: Битката при Аварайр (война с Персия срещу въвеждането на зороастризма); Халкидонският събор във Византия срещу ереста на монофизитите.
• 484 г. - отстраняване на патриаршеския престол от Ечмиадзин.
• 518 г. - разделяне с Византия по въпросите на религията.
• XII век: опити за обединение с византийското православие.
• XII – XIV в. – опити за приемане на уния – за обединение с католическата църква.
• 1361 - премахване на всички латински нововъведения.
• 1441 г. - връщане на патриаршеския престол в Ечмиадзин.
• 1740 г. - отделяне на сирийската арменска общност, чиято религия става католицизъм. Арменската католическа църква се е разпространила в цяла Западна Европа и има енории в Русия.
• 1828 - Източна Армения става част от Руска империя, ново име "Арменско-Григорианска църква", клон на Константинополската патриаршия, оставаща на територията Османската империя.
• 1915 г. - унищожаване на арменците в Турция.
• 1922 г. - началото на репресиите и антирелигиозното движение в Съветска Армения.
• 1945 г. - избор на нов католикос и постепенно възраждане на църковния живот.

В момента, въпреки приятелските отношения между православната и арменската църкви, няма евхаристийно общение. Това означава, че техните свещеници и епископи не могат да отслужват литургията заедно, а миряните не могат да се кръстят и причестят. Причината за това е различия в вярата или принципа.

Обикновените вярващи, които не изучават теология, може да не са наясно с тези пречки или да не им придават значение. За тях по-важни са ритуалните различия, породени от историята и националните обичаи.

През 3-4 век дебатите за вярата са толкова популярни, колкото са политическите битки сега. За решаване на догматически въпроси бяха свикани Вселенски събори, чиито разпоредби оформиха съвременната православна доктрина.

Една от основните теми на дискусията беше природата на Исус Христос, кой беше Той, Бог или човек?Защо Библията описва Неговите страдания, които не би трябвало да са характерни за божествената природа? За арменци и византийци авторитетът на светите отци на Църквата (Григорий Богослов, Атанасий Велики и др.) е неоспорим, но разбирането на тяхното учение се оказва различно.

Арменците, заедно с други монофизити, вярвали, че Христос е Бог и плътта, в която Той живее на земята, не е човешка, а божествена. Следователно Христос не можеше да изпитва човешки чувства и дори не изпитваше болка. Неговото страдание при мъчения и на кръста беше символично, привидно.

Учението на монофизитите е демонтирано и осъдено на Първия V вселенски събор, където е възприето учението за двете природи на Христос - божествена и човешка. Това означава, че Христос, оставайки Бог, е взел истинско човешко тяло при раждането си и е изпитал не само глад, жажда, страдание, но и характерните за човека душевни терзания.

Когато Вселенският събор се проведе в Халкидон (Византия), арменските епископи не можаха да вземат участие в дискусиите. Армения беше в кървава война с Персия и на ръба на унищожаването на държавността. В резултат на това решенията на Халкидонския и всички последващи събори не са приети от арменците и започва тяхното многовековно отделяне от православието.

Догматът за природата на Христос е основната разлика между Арменската църква и Православната църква. В момента теологичните диалози продължават между Руската православна църква и Арменската апостолическа църква (Арменска апостолическа църква). Представители на учения клир и църковни историци обсъждат какви противоречия са възникнали поради недоразумение и могат да бъдат преодолени. Може би това ще доведе до възстановяване на пълното общуване между религиите.

Двете църкви се различават и във външните си, ритуални аспекти, което не е съществена пречка за общуването на вярващите. Най-забележимите характеристики са:

Има и други особености в богослужението, одеждите на клира и църковния живот.

Арменско ренегатство

Арменците, които желаят да приемат православието, няма да трябва да се кръщават отново. Над тях се извършва обредът на присъединяването, при което се очаква публичен отказ от учението на еретиците монофизити. Едва след това християнин от AAC може да започне да приема православните Тайнства.

В Арменската църква няма строги правила относно допускането на православни християни до Тайнствата, на арменците също е разрешено да се причастяват във всяка от християнските църкви.

Йерархична структура

Главата на арменската църква е католикосът. Името на това заглавие идва от гръцката дума καθολικός - „универсален“. Католикосът оглавява всички местни църкви, стоящ над техните патриарси. Главният трон се намира в Ечмиадзин (Армения). Настоящият католикос е Карекин II, 132-ият глава на църквата след Свети Григорий Просветител. Отдолу са католикосите следните свещени степени:

Арменската диаспора в света наброява около 7 милиона души. Всички тези хора са обединени от народни традиции, свързани с религията. В местата на постоянно пребиваване арменците се опитват да издигнат храм или параклис, където да се събират за молитва и празници. В Русия църкви с характерна старинна архитектура има на брега на Черно море, в Краснодар, Ростов на Дон, Москва и други големи градове. Много от тях са кръстени на великомъченик Георги - любимият светец на целия християнски Кавказ.

Арменската църква в Москва е представена от две красиви храмове: Възкресение и Преображение. Преображенска катедрала- катедрала, т.е. в нея постоянно служи епископ. В близост се намира резиденцията му. Тук е центърът на Новонахичеванската епархия, която включва всички бивши републики на СССР с изключение на кавказките. Храмът "Възкресение Христово" се намира на националните гробища.

Във всеки от храмовете можете да видите хачкари - каменни стрели от червен туф, украсени с фина резба. Тази скъпа работа се извършва от специални занаятчии в памет на някого. Камъкът е доставен от Армения като символ на историческата родина, напомнящ на всеки арменец в диаспората за неговите свещени корени.

Най-древната епархия на AAC се намира в Йерусалим. Тук тя се оглавява от патриарха, чиято резиденция е в църквата Св. Яков. Според легендата храмът е построен на мястото на екзекуцията на апостол Яков; наблизо е била къщата на еврейския първосвещеник Анна, пред която Христос е бил измъчван.

В допълнение към тези светилища арменците пазят и основното съкровище - третата част от Голгота, предоставена от Константин Велики (в църквата Възкресение Христово). Тази собственост дава право на арменския представител, заедно с патриарха на Йерусалим, да участва в церемонията на Светата светлина (Благодатния огън). В Йерусалим ежедневно се извършва служба над гроба на Богородица, който принадлежи по равно на арменци и гърци.

Събитията от църковния живот се отразяват от телевизионния канал Шагакат в Армения, както и от англоезичния и арменоезичния канал на арменската църква в YouTube. Патриарх Кирил и архиереите на Руската православна църква редовно участват в тържествата на ААЦ, свързани с вековната дружба на руския и арменския народ.

Историята на арменската култура датира от дълбока древност. Традициите, битът, религията са продиктувани от религиозните възгледи на арменците. В статията ще разгледаме въпросите: каква вяра имат арменците, защо арменците са приели християнството, за кръщението на Армения, през коя година арменците са приели християнството, за разликата между григорианската и православната църква.

Приемането на християнството от Армения през 301 г

Религията на арменците възниква през 1 век сл. н. е., когато в Армения проповядват основателите на Арменската апостолическа църква (ААЦ) Тадеус и Вартоломей. Още през 4 век, през 301 г., християнството става официална религия на арменците. Това е започнато от крал Трдат III. Той дойде да управлява кралския трон на Армения през 287 г.

Апостол Тадей и Вартоломей – основатели на Арменската апостолическа църква

Първоначално Трдат не бил благосклонен към християнството и преследвал вярващите. Той затворил Свети Григорий за 13 години. Силната вяра на арменския народ обаче надделя. Един ден царят изгубил ума си и се излекувал по молитвите на Григорий, светец, проповядващ Православието. След това, смята Трдат, се покръстил и превърнал Армения в първата християнска държава в света.

Арменците - католици или православни - днес съставляват 98% от населението на страната. От тях 90% са представители на Арменската апостолическа църква, 7% - арменци католическа църква.

Арменската апостолическа църква е независима от православната и католическата църква

Арменската апостолическа църква стои в началото на появата на християнството за арменския народ. Принадлежи към най-старите християнски църкви. За негови основатели се смятат проповедниците на християнството в Армения - апостолите Тадей и Вартоломей.

Догмите на AAC се различават значително от православието и католицизма. Арменската църква е автономна от православната и католическата църква. И това е нейно основна характеристика. Думата апостолски в името ни препраща към произхода на църквата и показва, че християнството в Армения става първата държавна религия.

AAC поддържа хронология според григорианския календар. Тя обаче не отрича Юлианския календар.

По време на липса на политическо управление Григорианската църква пое функциите на правителството. В това отношение ролята на католикосата в Ечмиадзин за дълго време става доминираща. В продължение на няколко века подред той се смяташе за основен център на власт и контрол.

IN модерни временаКатоликосатът на всички арменци действа в Ечмидизиан и Киликийският католикосат в Антилиас.

Католикос - епископ в AAC

Католикос е свързано понятие с думата епископ. Заглавието на най-високия ранг в AAC.

Католикосът на всички арменци включва епархиите на Армения, Русия и Украйна. Киликийският Католикос включва диоцезите на Сирия, Кипър и Ливан.

Традиции и ритуали на AAC.

Матах - принос в знак на благодарност към Бога

Един от най-важните ритуали на AAC е матах или лакомство, благотворителна вечеря. Някои хора бъркат този ритуал с животинска жертва. Смисълът е да се даде милостиня на бедните, което е принос към Бога. Матах се изпълнява като благодарност към Бог за успешния край на някакво събитие (възстановяването на любим човек) или като молба за нещо.

За извършване на матах се колят добитък (бик, овца) или домашни птици. От месото се прави чорба със сол, която е предварително осветена. В никакъв случай месото не трябва да остава неизядено до следващия ден. Следователно тя е разделена и разпределена.

Препратете публикацията

Този пост предшества Великия пост. Разширеният пост започва 3 седмици преди Великия пост и продължава 5 дни – от понеделник до петък. Спазването му е исторически обусловено от поста на Свети Григорий. Това помогнало на апостола да се очисти и да излекува с молитви цар Трдат.

Причастие

По време на причастието се използва безквасен хляб, но няма фундаментална разлика между безквасен и квасен. Виното не се разрежда с вода.

Арменският свещеник потапя хляба (предварително осветен) във вино, разчупва го и го дава на желаещите да се причастят да опитат.

Знак на кръста

Изпълнява се с три пръста отляво надясно.

По какво Григорианската църква се различава от Православната?

Монофизитство - признаване на единната природа на Бога

Дълго време разликите между арменската и православната църква не бяха забележими. Около 6 век разликите стават забележими. Говорейки за разделението на арменската и православната църква, трябва да си припомним появата на монофизитството.

Това е клон на християнството, според който природата на Исус не е двойствена и той няма телесна обвивка, като човек. Монофизитите разпознават една природа в Исус. Така на 4-ия събор в Халкидон настъпва разцепление между Григорианската църква и Православната църква. Арменските монофизити са признати за еретици.

Разлики между григорианската и православната църква

1. Арменската църква не признава плътта на Христос, неговите представители са убедени, че тялото му е етер. Основната разлика е в причината за отделянето на AAC от Православието.
2. Икони. В григорианските църкви няма изобилие от икони, както в православните църкви. Само в някои църкви има малък иконостас в ъгъла на храма. Арменците не се молят пред светите изображения. Някои историци обясняват това с факта, че арменската църква е била ангажирана с иконоборство.

1. Разлика в календарите. Представителите на православието се ръководят от Юлианския календар. Арменски 1 към Григориански.
2. Представителите на арменската църква се прекръстват отляво надясно, православните християни - обратното.
3. Духовна йерархия. В Григорианската църква има 5 степени, като най-високата е католикосът, след това епископът, свещеникът, дяконът и четецът. В Руската църква има само 3 степени.
4. Гладуване в продължение на 5 дни - arachawork. Започва 70 дни преди Великден.
5. Тъй като арменската църква признава една ипостас на Бога, само една се пее в църковните песни.. За разлика от православните, където пеят за триединството на Бога.
6. По време на постите арменците могат да ядат сирене и яйца в неделя.
7. Григорианската църква живее според принципите на само три събора, въпреки че имаше седем от тях. Арменците не успяха да присъстват на 4-ия събор в Халкидон и следователно не приеха принципите на християнството и игнорираха всички последващи събори.

Арменска апостолическа църква(пълно име Арменска Света Апостолическа Православна Църква) е една от най-старите църкви в света, към която се присъединяват огромното мнозинство от жителите на Република Армения, непризнатата република Нагорни Карабах, както и мнозинството арменци, живеещи в диаспората в много страни по света принадлежат. Принадлежи към семейството на древните източни предхалкидонски църкви.

Епархиите и енориите на Арменската църква са разпръснати на пет континента по света и обединяват, според различни оценки, от 7 до 9 милиона вярващи.

Най-висшият орган на арменската църква е Църковно-националният съвет, състоящ се от духовници и светски лица. На събора се избира най-висшият духовен предстоятел на Арменската апостолическа църква, който е Негово Светейшество Върховният патриарх и Католикос на всички арменци.

В момента Висшият духовен съвет към Католикоса се състои от 2 патриарси, 10 архиепископи, 4 епископи и 5 миряни.

Духовният център на Арменската апостолическа църква е .

Арменската апостолическа църква обединява два административно независими католикосата - Ечмиадзин и Киликия, и две патриаршии - Йерусалимска и Константинополска, които нямат подчинени ведомства и са духовно зависими от Върховния патриарх и Католикоса на всички арменци.

Католикосите на Арменската църква имат изключителното право да освещават светото миро (честването на Миропомазването се извършва веднъж на всеки седем години) и да ръкополагат епископи. Ръкополагането на епископ се извършва от Върховния патриарх и Католикос на всички арменци или Католикоса на Великата къща на Киликия, съслужен от двама епископи. Епископ, издигнат в ранг католикос, се миропомазва от няколко (3 до 12) епископи. Компетенцията на католикоса включва благословението на нови църковни закони, установяването на нови празници, създаването на нови епархии и други въпроси на църковната администрация.

Католикосат Ечмиадзин

Юрисдикцията на Ечмиадзинския престол включва епархии в Армения, Нагорни Карабах, Грузия, Азербайджан (в момента не е заменен), Русия, Украйна, Ирак, Иран, Египет, България, Великобритания, Гърция, Румъния, САЩ, Канада, Аржентина, Бразилия, Уругвай, Австралия и Нова Зеландия, както и арменските общности в страните Западна Европа, Африка и Индия.

Киликийски католикосат

Престолът на Негово Светейшество Католикос от Великия дом на Киликия (от 1995 г. - Арам I Кешишян) се намира в град Антилас близо до Бейрут (Ливан). Юрисдикцията му включва епархии: в Ливан, Сирия, Кипър и викариата в Кувейт.

Йерусалимска патриаршия

Под управлението на Негово Блаженство Патриарха на Йерусалим, примас на Апостолическата катедра Свети Яков (от 1990 г. - Торком II Манукян) има арменски общности в Израел, Йордания и Палестина. Патриархът се грижи за светите места в Палестина, принадлежащи на Арменската църква. На негово подчинение са 2 викариата (Аман и Хайфа) и 2 ректора (Яфа и Рамла).

Константинополска патриаршия

Ролята на Константинополския трон значително намалява след геноцида от 1915 г. Днес паството на Константинополската патриаршия се състои от няколко десетки хиляди арменци, живеещи в Турция. Под управлението на Негово Блаженство Арменския патриарх на Константинопол и цяла Турция е Патриаршеската област – Турция, която включва също викариатствата Румелихисари, Кайсери, Диарбекир, Искендерун. Има повече от 30 църкви.

Поради заболяване на Константинополския патриарх (от 1998 г. - Месроб II Мутафян), задълженията му се изпълняват от архиепископ Арам Атешян.

Основните светини на арменската църква се съхраняват в Ечмиадзин:

• Свещеното копие (Geghard), което прониза страната на Исус Христос, - според легендата, е донесено в Армения от апостол Тадей;
• Дясната ръка на Свети Григорий Просветител е символ на властта на Върховния Патриарх и Католикос на всички арменци. По време на Миропомазването католикосът освещава мирото със Светото копие и десницата на св. Григорий;
• парче от дървото на Ноевия ковчег, спрял „на планините Арарат” (Бит. 8:4) - е намерен в началото на 4 век. Нисибински епископ Яков.

Службите в арменската църква се извършват на древноарменски език (грабар). На 1 януари 1924 г. се извършва преход към нов календарен стил, но епархиите в Грузия, Русия и Украйна, както и Йерусалимската патриаршия, продължават да използват стария стил (юлианския календар).

Сред характеристиките на арменското богослужение и църковния календар:

• На 6 януари се чества празникът Богоявление, съчетаващ Рождество Христово и Богоявление;
• в тайнството Евхаристия се използва безквасен хляб и неразредено вино;
• при пеене на Трисвятия след думите „Святий Боже, Святий Силен, Светий Безсмъртен“ се добавят думите „Разпнат за нас“ или други;
• Арменците се кръстосват с три пръста, като докосват челото си, под гърдите, лявата, а след това дясната страна на гърдите и накрая поставят дланта си върху гърдите;
• празнува се така нареченият Разширен пост (Arajavorats), който се случва три седмици преди Великия пост;
• На големи празници се извършва клане на животни (матах), което има благотворителен характер.

Повече информация за Арменската апостолическа църква (статии от „Православна енциклопедия“):

Не съм Бог знае какъв богослов.

Или по-скоро не съм никакъв теолог. Но всеки път, когато чета в блогосферата за основите на арменската църква, в мен започва да говори съставителят, редакторът и малкият автор на книгата „Приложно религиознание за журналисти“.

И сега, във връзка с коледните празници, реших да разгледам няколко от най-често срещаните въпроси, свързани с Арменската апостолическа църква - AAC.

Арменската църква "Григорианска" ли е?

Приеха ли арменците християнството през 301 г.?

AAC православен ли е?

Всички арменци ли са част от стадото на AAC?

Арменската църква не е Григорианска

Името „Григориански“ е измислено в Русия през 19 век, когато част от Армения е присъединена към Руската империя. Това означава, че Арменската църква води началото си от Григорий Просветител, а не от апостолите.

Защо беше направено това?

И тогава, когато църквата произхожда директно от апостолите, това означава, че нейният произход се връща директно към Христос. Руската православна църква може да се нарече апостолска с голяма тежест, тъй като е известно, че православието идва в Русия от Византия, и то сравнително късно - през 10 век.

Вярно е, че тук „на помощ“ на Руската православна църква идва концепцията за съборността на църквата, тоест нейната пространствена, времева и качествена универсалност, която частите притежават в същата степен, както и цялото, т.е. Руската православна църква, като една от православни храмове, също изглежда се връща направо към Христос, но нека не навлизаме твърде дълбоко в теологията - отбелязах това по справедливост.

По този начин, правейки арменската църква „Григорианска“, Руската империя (където църквата не е била отделена от държавата и следователно Руската православна църква е трябвало да има всички предимства), сякаш я е лишила от основанията да се издигне директно към Христос. Вместо Христос и неговите ученици-апостоли се оказа Григорий Просветител. Евтино и весело.

Въпреки това, през цялото това време Арменската църква се е наричала Апостолическа църква (АЦЦ) и така се е наричала и се нарича по целия свят - с изключение на Руската империя, тогава съветски съюз, добре, а сега Русия.

Между другото, с това е свързано още едно погрешно схващане, което стана много популярно през последните години.

Арменците не приемат християнството през 301 г

Учението за Божия Син започва да се разпространява в Армения през първи век, естествено, от н.е. Те дори казват 1934 г., но съм виждал статии, които казват, че очевидно е било 12-15 години по-късно.

И беше така. Когато Христос е разпнат, след което умира, възкръсва и се възнася, неговите ученици-апостоли тръгват по различни страни, за да разпространяват учението му. Знаем, че например Петър в пътуванията си стига до Рим, където умира, а над гроба му е построена известната ватиканска църква Св. Петра.

И Тадей и Вартоломей - двама от 12-те първи апостоли - отидоха на североизток, в Сирия, откъдето скоро стигнаха до Армения, където успешно разпространиха учението на Христос. Именно от тях – от апостолите – води началото си Арменската църква. Затова се нарича „апостолски“.

И двамата завършиха живота си в Армения. Тадей бил измъчван: бил разпнат и пронизан със стрели. И беше точно на мястото, където се намираше манастирът Св. Тадей, или на арменски Сурб Тадей ванк. Това е територията на днешен Иран. Този манастир е почитан в Иран и всяка година там се стичат хиляди поклонници. Мощи на Св. Тадеус се съхранява в Ечмиадзин.

Вартоломей също бил мъченически убит. Той донесъл ръкотворния лик на Богородица в Армения и построил църква, посветена на нея. През 68 г., когато започва преследването на християните, той е екзекутиран. Според легендата заедно с него са екзекутирани две хиляди християни. Мощи на Св. Вартоломей се съхранява в Баку, тъй като мястото на екзекуцията е град Албан или Албанопол, който се идентифицира като съвременен Баку.

Така християнството започва да се разпространява в Армения през първи век. И през 301 г. крал Трдат провъзгласява християнството, което се разпространява в Армения в продължение на около 250 години, за официална религия.

Следователно е правилно да се каже, че арменците са приели християнството в средата на първи век, а през 301 г. християнството е прието в Армения като държавна религия.

AAC православен ли е?

Да и не. Ако говорим за богословските основи на учението, то то е православно. С други думи, христологията на AAC, както твърдят съвременните богослови, е идентична с Православието.

Да, защото самият предстоятел на ААЦ – католикос Карекин II – наскоро заяви, че ААЦ е православна. И думите на католикоса са много важен аргумент.

Не – защото според православното учение се признават постановленията на седемте Вселенски събора, състояли се от 49 до 787 г. Както виждате, говорим за много дълга история. AAC разпознава само първите три.

Не – защото Православието е единна организационна структура със свои автокефалии, тоест отделни, независими църкви. Има 14 признати автокефални църкви; има и няколко така наречени автономни църкви, които не са признати от всички.

Защо седемте Вселенски събора са толкова важни? Защото на всеки от тях бяха взети решения, които имаха важноза християнското учение. Например, на първия събор те приеха постулата, че не е необходимо да се спазват определени еврейски ритуали, на втория те приеха верую („кредо“), на третия и петия те осъдиха несторианството, на седмия те осъдиха иконоборството и разделя почитането на Бога и почитането на иконите и т.н.

Арменската църква приема постановленията на първите три събора. Четвъртият вселенски събор, наречен Халкидонски, се състоя през 451 г. Ако сте запознати с историята на Армения, веднага ще си спомните, че тази година е известна с известната битка при Аварайр, където арменските войски, водени от Вардан Мамиконян, се бият срещу Сасанидска Персия за религиозна и държавна независимост.

И тъй като духовенството играеше жизненоважна роляПо време на въстанието, завършило с битката при Аварайр, както и след него, църковниците нямат време и желание да изпратят делегация на Вселенския събор.

И тук се оказа проблемът, защото Съборът взе най-важното решение за същността на Христос. И въпросът беше Христос Бог ли е или човек? Ако той е роден от Бога, тогава, вероятно, той самият също е бог. Но той е роден от земна жена, следователно трябва да е човек.

Един теолог, Несторий от град Кесария (Сирия), твърди, че Христос е едновременно Бог и човек. Тези две същности съжителстват в едно тяло поради факта, че то съществува в две ипостаси, които са в съюз и заедно създават „лицето на единството“.

А друг – Евтихий от Константинопол – вярвал, че Христос е Бог. И точка. В него няма човешка същност.

Съборът в Халкидон намери един вид средна линия, осъждайки както „дясната“ линия на Нестор, така и „лявата опортюнистична“ линия на Евтихий.

Решенията на този съвет не бяха приети от шест църкви: арменската апостолическа, коптската православна, етиопската православна, еритрейската православна, сирийската православна и маланкарската православна (в Индия). Те започват да се наричат ​​„древни източнохристиянски църкви“ или „древни православни църкви“.

Така че по този параметър AAC е православна църква.

Всички арменци по дефиниция са стадото на Арменската апостолическа църква, точно както всички евреи са евреи.

Това също е погрешно схващане. Разбира се, AAC е най-голямата и най-влиятелна църква с два католикосата в Ечмиадзин и ливанските Антелии. Но тя не е единствената.

Има арменска католическа църква. Всъщност това е униатска църква, тоест църква, която съчетава елементи от католицизма и AAC, по-специално арменския обред на поклонение.

Най-известната конгрегация на арменските католици е Мхитари с известния си манастир на остров Св. Лазар във Венеция. Църкви и манастири на арменски католици има в цяла Европа, включително в Рим и Виена (ех, какъв ликьор приготвят виенските мехитаристи...).

През 1850 г. папа Пий IX създава епархия Артвин за арменци католици. В началото на ХХ век епархията се разпада, оставяйки паството на грижите на епископа, който е в Тираспол. Да, да, молдовските и румънските арменци, както и украинските, също са били католици.

Ватикана дори създаде ординариат за арменци католици в Гюмюрджина. В Северна Армения католиците се наричат ​​„франг“.

Има и арменци протестанти.

Евангелската арменска църква е основана в Константинопол в средата на 19 век и сега има енории в най- различни страни, обединявайки се в три евангелски съюза – Близкоизточен с център Бейрут, Франция (Париж) и Северноамерикански (Ню Джърси). Има и много църкви в Латинска Америка, Брюксел, Сидни и т.н.

Казват, че протестантските арменци се наричат ​​„ynglyz“, но аз никога не съм чувал това.

И накрая, има арменци мюсюлмани. Наскоро в Истанбул се проведе голяма научна конференция, посветена на арменците, приели исляма, под патронажа на Фондация Грант Динк.

В момента, според каноничната структура на обединената арменска апостолическа църква, има два Католикосата - Католикосата на всички арменци, с център в Ечмиадзин (арм. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Основен престол на Свети Ечмиадзин) и Киликийски (Арменски) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Католикосат на Великата къща на Киликия), с център (от 1930 г.) в Антилиас, Ливан. С административната независимост на Киликийския Католикос, първенството на честта принадлежи на Католикоса на всички арменци, който има титлата Върховен патриарх на AAC.

Католикосът на всички арменци е под юрисдикцията на всички епархии в Армения, както и на повечето чуждестранни епархии по света, по-специално в Русия, Украйна и други страни от бившия СССР. Под управлението на Киликийския Католикос са диоцезите на Ливан, Сирия и Кипър.

Има и две автономни патриаршии на AAC – Константинополска и Йерусалимска, канонично подчинени на Католикоса на всички арменци. Патриарсите на Йерусалим и Константинопол имат църковна степен архиепископ. Йерусалимската патриаршия отговаря за арменските църкви в Израел и Йордания, а Константинополската патриаршия отговаря за арменските църкви в Турция и остров Крит (Гърция).

Църковна организация в Русия

• Нова Нахичеванска и Руска епархия Ростовски викариат на AAC Западен викариат на AAC

• Епархия на Южна Русия AAC Северно-Кавказки викариат на AAC

Духовни степени в AAC

За разлика от гръцката тристранна (епископ, свещеник, дякон) система от духовни степени на йерархия, в арменската църква има пет духовни степени.

1. католикос/Ръководител на епископа/ (има абсолютна власт да извършва Тайнствата, включително ръкополагането на всички духовни нива на йерархията, включително епископи и католикози. Хиротонията и миропомазването на епископи се извършва в съслужение на двама епископи. Миропомазанието на Католикос се извършва в съслужение на дванадесет епископи).
2. Епископ, Архиепископ (различава се от Католикоса по някои ограничени правомощия. Епископът може да ръкополага и помазва свещеници, но обикновено не може самостоятелно да ръкополага епископи, а само да съслужи с Католикоса в епископско ръкополагане. Когато бъде избран нов Католикос, дванадесет епископи ще го помазват, издигайки го до духовна степен).
3. свещеник, архим(извършва всички Тайнства с изключение на Хиротония).
4. дякон(ще служи в Тайнствата).
5. Dpir(най-ниската духовна степен, получавана при епископски сан. За разлика от дякона, той не чете Евангелието на литургията и не поднася богослужебната чаша).

Догматика

христология

Арменската апостолическа църква принадлежи към групата на древноизточните църкви. Тя не участва в IV Вселенски събор по обективни причини и, както всички древни източни църкви, не приема неговите решения. В своята догматика той се основава на решенията на първите три Вселенски събора и се придържа към предхалкидонската христология на св. Кирил Александрийски, който изповядва Едната от двете природи на Бога, въплътеното Слово (миафизитство). Теологичните критици на AAC твърдят, че нейната христология трябва да се тълкува като монофизитство, което Арменската църква отхвърля, анатемосвайки както монофизитството, така и диофизитството.

Иконопочитание

Сред критиците на арменската църква съществува мнение, че в ранния си период тя се характеризира с иконоборство. Това мнение може да възникне поради факта, че като цяло в арменските църкви има малко икони и никакъв иконостас, но това е само следствие от местната древна традиция, исторически условия и общия аскетизъм на украсата (т.е. от гледна точка на От гледна точка на византийската традиция на иконопочитание, когато всички стени на храма са покрити с икони, това може да се възприеме като „липса“ на икони или дори „иконоборство“). От друга страна, подобно мнение може да се развие поради факта, че вярващите арменци обикновено не държат икони у дома. Кръстът се използва по-често в домашната молитва. Това се дължи на факта, че иконата в AAC със сигурност трябва да бъде осветена от ръката на епископа със св. миро и следователно е по-скоро храмова светиня, отколкото незаменим атрибут на домашна молитва.

Според критиците на „арменското иконоборство“ основните причини, които определят появата му, се считат за управлението на мюсюлманите в Армения през 8-9 век, чиято религия забранява изображенията на хора, „монофизитството“, което не предполага Христос човешка същност и следователно предмет на изображението, както и отъждествяването на иконопочитанието с византийската църква, с която Арменската апостолическа църква имаше значителни разногласия след Халкидонския събор. Е, тъй като присъствието на икони в арменските църкви свидетелства против твърдението за иконоборството в AAC, започна да се излага мнението, че от 11 век по въпросите на иконопочитанието арменската църква се сближава с византийската традиция ( въпреки че през следващите векове Армения е била под управлението на мюсюлмани и много епархии на AAC все още се намират на мюсюлмански територии днес, въпреки факта, че никога не е имало промени в христологията и отношението към византийската традиция е същото като през първото хилядолетие).

Самата Арменска апостолическа църква заявява своето негативно отношение към иконоборството и го осъжда, тъй като има своя история на борба с тази ерес. Още в края на 6-ти - началото на 7-ми век (т.е. повече от век преди появата на иконоборството във Византия, 8-9 век) в Армения се появяват проповедници на иконоборството. Свещеникът от Двина Хесу и няколко други духовници се отправиха към районите на Содк и Гардманк, където проповядваха отхвърлянето и унищожаването на иконите. Арменската църква, представлявана от Католикос Мовсес и теолозите Вртанес Кертох и Ован Майрагомеци, се противопостави идеологически на тях. Но борбата срещу иконоборците не се ограничава само до богословието. Иконоборците били преследвани и, заловени от княза Гардман, отишли ​​в двора на църквата в Двин. Така вътрешноцърковното иконоборство бързо е потиснато, но намира почва в сектантските народни движения от средата на 7 век. и началото на 8 в., с които се борят арменската и алванската църкви.

Календарни и обредни особености

Жезъл Вардапет (архимандрит), Армения, 1-ва четвърт на 19 век

Матах

Една от ритуалните особености на Арменската апостолическа църква е матах (буквално „принасяне на сол“) или благотворителна храна, погрешно възприемана от някои като животинска жертва. Основното значение на матах не е в жертвоприношението, а в принасянето на дар на Бог под формата на показване на милост към бедните. Тоест, ако това може да се нарече жертва, то само в смисъл на дарение. Това е жертва на милост, а не кръвна жертва като старозаветните или езическите.

Традицията матаха води началото си от думите на Господ:

Матах в Арменската апостолическа църква се извършва по различни поводи, най-често като благодарност към Бог за милостта или с молба за помощ. Най-често матах се изпълнява като обет за успешен изход от нещо, например връщането на син от армията или възстановяване от тежка болест на член на семейството, а също така се изпълнява като молба за упокой на починал. Въпреки това, матах също е обичайно да служи като обществено хранене за членовете на енорията по време на големи църковни празници или във връзка с освещаването на църква.

Участието в обреда на духовника се ограничава единствено до освещаването на солта, с която се приготвя матата. Забранено е носенето на животно в църквата и затова то се коли от дарителя в домашни условия. За матах се коли бик, овен или домашна птица (което се възприема като жертвоприношение). Месото се вари във вода с добавена благословена сол. Раздават го на бедните или устройват трапеза у дома, като месото не трябва да се оставя за следващия ден. Така месото от бик се раздава на 40 къщи, от овен - в 7 къщи, от петел - в 3 къщи. Традиционна и символична половинка, когато се използва гълъб, той се пуска в дивата природа.

Препратете публикацията

Разширеният пост, който понастоящем е уникален за арменската църква, се случва 3 седмици преди Великия пост. Произходът на поста се свързва с поста на Свети Григорий Просветител, след който той излекува болния цар Трдат Велики.

Трисвет

В Арменската църква, както и в другите древни източноправославни църкви, за разлика от православните църкви на гръцката традиция, химнът Трисвято се пее не на Божествената Троица, а на едно от Личностите на Триединния Бог. По-често това се възприема като христологична формула. Затова след думите „Святий Боже, Светий Силен, Светий Безсмъртен“ в зависимост от събитието, което се празнува на литургията, се добавя допълнение, което посочва едно или друго библейско събитие.

Така в неделната литургия и на Великден се добавя: „... който възкръсна от мъртвите, помилуй ни“.

По време на неделната литургия и на празниците на Светия Кръст Господен: „... който за нас се разпна, …”.

На Благовещение или Богоявление (Коледа и Богоявление): „... който се яви за нас, …“.

За Възнесението Христово: „... че се възнесе в слава при Отца, …“.

На Петдесетница (Слизането на Светия Дух): „... който дойде и почива върху апостолите, …“.

И други…

Причастие

ХлябВ Арменската апостолическа църква при извършване на Евхаристията според традицията се използва безквасен. Изборът на евхаристийния хляб (безквасен или квасен) не получава догматично значение.

ВиноПри извършване на тайнството Евхаристия се използва цялото, а не разредено с вода.

Осветеният евхаристиен хляб (Тяло) се потапя от свещеника в Чашата с осветено вино (Кръв) и натрошен с пръсти на парчета се поднася на причастяващия се.

Знак на кръста

В Арменската апостолическа църква кръстният знак е трипръстен (подобно на гръцкия) и се изпълнява отляво надясно (като латините). AAC не счита други версии на Кръстния знак, практикувани в други църкви, за „погрешни“, но ги възприема като естествена местна традиция.

Функции на календара

Арменската апостолическа църква като цяло живее по григорианския календар, но общностите в диаспората, на територията на църквите, използващи юлианския календар, с благословията на епископа могат да живеят и по юлианския календар. Тоест на календара не се дава „догматичен“ статус. Арменската патриаршия на Йерусалим, според статуквото, прието между християнските църкви, които имат права върху Божи гроб, живее според Юлианския календар, както и Гръцката патриаршия.

Важна предпоставка за разпространението на християнството е съществуването на еврейски колонии в Армения. Както е известно, първите проповедници на християнството обикновено започват своята дейност в онези места, където се намират еврейските общности. Еврейските общности са съществували в основните градове на Армения: Тигранакерт, Арташат, Вагаршапат, Зареаван и др. Тертулиан в книгата си „Срещу евреите“, написана през 197 г., разказва за народите, приели християнството: парти, лидийци, фригийци, кападокийци, също споменава арменци. Това доказателство се потвърждава от Блажени Августин в есето му „Срещу манихеите“.

В края на 2-ри - началото на 3-ти век християните в Армения са преследвани от царете Вагарш II (186-196), Хосров I (196-216) и техните наследници. Тези гонения са описани от епископа на Кападокийска Кесария Фирмилиан (230-268) в книгата му „Историята на гоненията на Църквата“. Евсевий Кесарийски споменава писмото на Дионисий, епископ на Александрия, „За покаянието до братята в Армения, където Меружан беше епископ“ (VI, 46. 2). Писмото датира от 251-255 г. Доказва, че в средата на 3-ти век в Армения е съществувала организирана и призната от Вселенската църква християнска общност.

Приемане на християнството от Армения

Традиционната историческа дата за провъзгласяването на християнството за „държавна и единствена религия на Армения” се счита за 301 г. Според С. Тер-Нерсесян това се е случило не по-рано от 314 г., между 314 и 325 г., но това не отменя факта, че Армения е първата, която приема християнството на държавно ниво, който става първият първи йерарх на държавната арменска църква (-) и кралят на Велика Армения Свети Трдат III Велики (-), който преди покръстването си е най-жестокият гонител на християнството.

Според писанията на арменски историци от 5 век, през 287 г. Трдат пристига в Армения, придружен от римски легиони, за да си върне трона на баща си. В имението Йериза, Гавар Екегеатс, когато кралят извършва ритуал на жертвоприношение в храма на езическата богиня Анахит, Григорий, един от сподвижниците на царя, като християнин, отказва да принесе жертва на идола. След това се разкрива, че Грегъри е син на Анак, убиеца на бащата на Трдат, крал Хосров II. За тези „престъпления“ Григорий е затворен в тъмницата Арташат, предназначена за осъдени на смърт. През същата година царят издава два указа: първият от тях нарежда арестуването на всички християни в Армения с конфискация на имуществото им, а вторият нарежда смъртно наказание за укриване на християни. Тези укази показват колко опасно се е смятало християнството за държавата.

Църква Свети Гаяне. Вагаршапат

Църква Света Рипсиме. Вагаршапат

Приемането на християнството от Армения е тясно свързано с мъченическата смърт на светите девици Хрипсимеянки. Според легендата група християнски момичета от Рим, криейки се от преследването на император Диоклециан, избягали на изток и намерили убежище близо до столицата на Армения Вагаршапат. Цар Тръдат, омагьосан от красотата на девойката Хрипсиме, искал да я вземе за жена, но срещнал отчаяна съпротива, за което заповядал всички момичета да бъдат умъртвени. Хрипсиме и 32 приятели умират в североизточната част на Вагаршапат, учителят на девиците Гаяне, заедно с две момичета, умират в южната част на града, а една болна девойка е измъчвана направо в лина. Само една от девиците - Нуна - успяла да избяга в Грузия, където продължила да проповядва християнството и впоследствие била прославена под името Равноапостолна Света Нино.

Екзекуцията на Хрипсимеевите девойки причинила на царя силен душевен потрес, който довел до тежко нервно заболяване. През 5-ти век хората наричат ​​това заболяване „свинска болест“, поради което скулпторите изобразяват Трдат със свинска глава. Сестрата на царя Хосровадухт многократно сънувала сън, в който била информирана, че Трдат може да бъде излекуван само от Григорий, затворен в затвора. Григорий, който оцеля по чудо след 13 години в каменна яма в Хор Вирап, беше освободен от затвора и тържествено приет във Вагаршапат. След 66 дни молитва и проповядване на учението на Христос, Григорий изцели краля, който, след като по този начин дойде на вярата, обяви християнството за религия на държавата.

Предишните гонения на Трдат доведоха до фактическото унищожаване на свещената йерархия в Армения. За да бъде ръкоположен за епископ, Григорий Просветител тържествено отива в Кесария, където е ръкоположен от кападокийските епископи начело с Леонтий Кесарийски. Севастийски епископ Петър извърши церемонията по интронизацията на Григорий на епископския престол в Армения. Церемонията се състоя не в столицата Вагаршапат, а в далечния Ащишат, където отдавна се намираше главната епископска катедра на Армения, основана от апостолите.

Цар Трдат, заедно с целия двор и принцове, е покръстен от Григорий Просветител и полага всички усилия да възроди и разпространи християнството в страната, така че езичеството никога да не се върне. За разлика от Осроене, където цар Абгар (който според арменската легенда се смята за арменец) е първият от монарсите, който приема християнството, което го прави само религия на суверена, в Армения християнството става държавна религия. И затова Армения се смята за първата християнска държава в света.

За да укрепи позицията на християнството в Армения и окончателното отстъпление от езичеството, Григорий Просветител, заедно с царя, унищожи езическите светилища и, за да избегне възстановяването им, построи християнски църкви на тяхно място. Това започва с изграждането на катедралата Ечмиадзин. Според легендата Свети Григорий имал видение: небето се отворило, от него се спуснал лъч светлина, предшестван от множество ангели, а в лъча светлина Христос слязъл от небето и ударил с чук подземния храм Сандараметк, показвайки неговото унищожаване и изграждане на това място християнска църква. Храмът е разрушен и засипан, а на негово място е издигнат храм, посветен на Пресвета Богородица. Така е основан духовният център на Арменската апостолическа църква – Свети Ечмиадзин, което в превод от арменски означава „Единородният слезе“.

Новопокръстената арменска държава е принудена да защитава религията си от Римската империя. Евсевий от Кесария свидетелства, че император Максимин II Даза (-) обявил война на арменците, „които отдавна са били приятели и съюзници на Рим, освен това този богоборец се опитал да принуди ревностните християни да принесат жертви на идоли и демони и по този начин ги накарал врагове вместо приятели и врагове вместо съюзници ... Самият той, заедно с войските си, претърпя неуспехи във войната с арменците” (IX. 8,2,4). Максимин атакува Армения в последните дни от живота си, през 312/313 г. В рамките на 10 години християнството в Армения пуска толкова дълбоки корени, че арменците вдигат оръжие срещу силната Римска империя за новата си вяра.

През времето на Св. Григорий, алванските и грузинските царе приемат Христовата вяра, съответно превръщайки християнството в държавна религия в Грузия и Кавказка Албания. Местните църкви, чиято йерархия произхожда от Арменската църква, поддържайки доктринално и ритуално единство с нея, имаха свой католикос, който признаваше каноничната власт на арменския първойерарх. Мисията на арменската църква е насочена и към други региони на Кавказ. Така най-големият син на Католикос Вртанес Григорис отива да проповядва Евангелието в страната на мазкутите, където по-късно претърпява мъченическа смърт по заповед на крал Санесан Аршакуни през 337 г.

След много упорит труд (според легендата, по Божествено откровение), Свети Месроп създава арменската азбука през 405 г. Първото изречение, преведено на арменски, беше „Да познаеш мъдрост и наставление, да разбереш думите на разума“ (Притчи 1:1). Със съдействието на католикоса и царя Мащоц отваря училища на различни места в Армения. В Армения възниква и се развива преводната и оригиналната литература. Преводаческата работа се ръководи от католикос Сахак, който първо превежда Библията от сирийски и гръцки на арменски. В същото време той изпраща най-добрите си ученици в известните културни центрове от онова време: Едеса, Амид, Александрия, Атина, Константинопол и други градове, за да усъвършенстват своите сирийски и гръцки език и да превеждат произведенията на отците на Църквата.

Паралелно с преводаческите дейности се извършва създаването на оригинална литература от различни жанрове: богословска, морална, екзегетична, апологетична, историческа и др. Приносът на преводачите и създателите на арменската литература от 5 век към националната култура е толкова голям че арменската църква ги канонизира за светци всяка година тържествено празнува паметта на Събора на светите преводачи.

Защита на християнството от преследване на зороастрийското духовенство в Иран

От древни времена Армения е била последователно под политическото влияние на Византия или Персия. От 4 век, когато християнството става държавна религия първо на Армения, а след това и на Византия, симпатиите на арменците се насочват на запад, към техния християнски съсед. Добре осъзнавайки това, персийските царе от време на време правят опити да унищожат християнството в Армения и насилствено да наложат зороастризма. Някои нахарари, особено собствениците на южните райони, граничещи с Персия, споделят интересите на персите. Две са формирани в Армения политически тенденции: Византофил и персофил.

След Третия вселенски събор преследваните в Византийска империяпривържениците на Несторий намериха убежище в Персия и започнаха да превеждат и разпространяват писанията на Диодор от Тарс и Теодор от Мопсуестия, които не бяха осъдени на събора в Ефес. Мелитинският епископ Акакий и Константинополският патриарх Прокъл предупреждават католикос Сахак за разпространението на несторианството в своите писма.

В отговорите си католикосът пише, че в Армения все още не са се появили проповедници на тази ерес. В тази кореспонденция е положена основата на арменската христология на основата на учението на Александрийската школа. Писмото на свети Сакак, адресирано до патриарх Прокъл, като пример за Православието, е прочетено през 553 г. на византийския „Пети вселенски” събор в Константинопол.

Авторът на житието на Месроп Маштоц, Корюн, свидетелства, че „се появиха фалшиви книги, донесени в Армения, празни легенди за някакъв римлянин на име Теодорос“. След като научиха за това, светиите Сахак и Месроп незабавно взеха мерки да осъдят защитниците на това еретично учение и да унищожат техните писания. Разбира се, тук говорихме за писанията на Теодор от Мопсуестия.

Арменско-византийските църковни отношения през втората половина на XII век

В течение на много векове арменската и византийската църква са правили многократни опити за помирение. За първи път през 654 г. в Двина при католикос Нерсес III (641-661) и император на Византия Констас II (-), след това през 8 век при патриарх Герман на Константинопол (-) и католикос на Армения Давид I (-), през 9 век при патриарха на Константинопол Фотий (-, -) и Католикос Захария I (-). Но най-сериозният опит за обединяване на църквите е през 12 век.

В историята на Армения XI век е белязан от миграцията на арменския народ на територията на източните провинции на Византия. През 1080 г. владетелят на планинска Киликия Рубен, роднина на последния крал на Армения Гагик II, присъединява равнинната част на Киликия към своите владения и основава арменското княжество Киликия на североизточния бряг на Средиземно море. През 1198 г. това княжество става кралство и съществува до 1375 г. Заедно с царския престол в Киликия се премества и патриаршеският престол на Армения (-).

Папата написа писмо до арменския Католикос, в което призна православието на Арменската църква и за съвършеното единство на двете църкви покани арменците да смесят вода в Светата чаша и да празнуват Рождество Христово на 25 декември . Инокентий II изпраща и епископски жезъл като дар на арменския католикос. От този момент нататък в арменската църква се появява латинският жезъл, който започват да използват епископите, а източногръко-кападокийският жезъл става собственост на архимандритите. През 1145 г. католикос Григорий III се обръща към папа Евгений III (-) за политическа помощ, а Григорий IV се обръща към папа Луций III (-). Вместо да помогнат обаче, папите отново предложиха AAC да смеси вода в Светия потир, да празнува Рождество Христово на 25 декември и т.н.

Крал Хетум изпрати посланието на папата до Католикос Константин и поиска отговор. Католикосът, макар и изпълнен с уважение към римския престол, не можа да приеме условията, предложени от папата. Затова той изпраща съобщение от 15 точки до крал Хетум, в което отхвърля учението на католическата църква и моли краля да не се доверява на Запада. Римският престол, след като получи такъв отговор, ограничи предложенията си и в писмо, написано през 1250 г., предложи да се приеме само доктрината на filioque. За да отговори на това предложение, католикос Константин свиква Третия събор в Сис през 1251 г. Без да стигне до окончателно решение, съветът се обърна към мнението на църковните лидери в Източна Армения. Проблемът беше нов за Арменската църква и е естествено в началния период да има различни мнения. Решение обаче така и не беше взето.

През 16-17 век е периодът на най-активната конфронтация между тези сили за господстващо положение в Близкия изток, включително власт над територията на Армения. Следователно от този момент нататък епархиите и общините на AAC са разделени на териториален принцип на турски и персийски в продължение на няколко века. От 16-ти век и двете части на единната църква се развиват при различни условия и имат различен правен статут, което засяга структурата на йерархията на AAC и взаимоотношенията на различните общности в нея.

След падането на Византийската империя през 1461 г. е сформирана Патриаршията на Арменската апостолическа църква в Константинопол. Първият арменски патриарх в Истанбул е архиепископът на Бурса Ховагим, който оглавява арменските общности в Мала Азия. Патриархът бил надарен с широки религиозни и административни правомощия и бил глава (баши) на специален „арменски” милет (ermeni milleti). Освен самите арменци, турците включват в този миллет всички християнски общности, които не са включени във „византийския” миллет, обединяващ гръцките православни християни на територията на Османската империя. В допълнение към вярващите от други нехалкидонски древни източноправославни църкви, маронитите, богомилите и католиците от Балканския полуостров бяха включени в арменския миллет. Тяхната йерархия беше административно подчинена на арменския патриарх в Истанбул.

През 16 век на територията на Османската империя се озовават и други исторически престоли на ААЦ - Ахтамарския и Киликийския католикосати и Йерусалимската патриаршия. Въпреки факта, че католикосите на Киликия и Ахтамар са били по-високи по духовен ранг от Константинополския патриарх, който е бил само архиепископ, те са били административно подчинени на него като арменски етнарх в Турция.

Тронът на католикоса на всички арменци в Ечмиадзин се озовава на територията на Персия, там се намира и тронът на католикоса на Албания, подчинен на AAC. Арменците в териториите, подчинени на Персия, почти напълно загубиха правата си на автономия, а Арменската апостолическа църква остана единствената обществена институция, която можеше да представлява нацията и да влияе на обществения живот. Католикос Мовсес III (-) успява да постигне известно единство на управлението в Ечмиадзин. Той укрепва позицията на църквата в персийската държава, като получава от правителството край на бюрократичните злоупотреби и премахването на данъците за AAC. Неговият приемник, Пилипос I, се стреми да укрепи връзките на църковните епархии на Персия, подчинени на Ечмиадзин, с епархии в Османската империя. През 1651 г. той свиква местен събор на AAC в Йерусалим, на който са премахнати всички противоречия между автономните престоли на AAC, породени от политическото разделение.

Въпреки това през втората половина на 17 век възниква конфронтация между Ечмиадзин и нарастващата сила на Константинополската патриаршия. Константинополският патриарх Егиазар, с подкрепата на Високата порта, е провъзгласен за върховен католикос на AAC, за разлика от легитимния католикос на всички арменци с престола в Ечмиадзин. През 1664 и 1679 г. Католикос Акоб VI посещава Истанбул и води преговори с Йегиазар за единство и разделяне на властите. За да се елиминира конфликтът и да не се разруши единството на църквата, според тяхното споразумение, след смъртта на Акоб (1680 г.), тронът на Ечмиадзин е зает от Йегиазар. Така се запазва единна йерархия и единен върховен престол на AAC.

Конфронтацията между тюркските племенни съюзи Ак-Коюнлу и Кара-Коюнлу, която се проведе главно на територията на Армения, а след това и войните между Османската империя и Иран доведоха до огромни разрушения в страната. Католикосатът в Ечмиадзин положи усилия за запазване на идеята за национално единство и национална култура, подобряване на църковно-йерархичната система, но трудната ситуация в страната принуди много арменци да търсят спасение в чужди земи. По това време арменски колонии със съответната църковна структура вече съществуват в Иран, Сирия, Египет, както и в Крим и Западна Украйна. През 18 век позициите на AAC укрепват в Русия - Москва, Санкт Петербург, Нови Нахичеван (Нахичеван на Дон), Армавир.

Католически прозелитизъм сред арменците

Едновременно с укрепването на икономическите връзки на Османската империя с Европа през 17-18 век се засилва пропагандната дейност на Римокатолическата църква. AAC като цяло зае рязко отрицателна позиция спрямо мисионерската дейност на Рим сред арменците. Въпреки това в средата на 17 век най-значимата арменска колония в Европа (в Западна Украйна) под мощен политически и идеологически натиск е принудена да приеме католицизма. В началото на 18 век арменските епископи на Алепо и Мардин открито се изказват в полза на приемането на католицизма.

В Константинопол, където се пресичат политическите интереси на Изтока и Запада, европейски посолства и католически мисионери от Доминиканския, Францисканския и Йезуитския ордени започват активна прозелитска дейност сред арменската общност. В резултат на влиянието на католиците настъпва разцепление сред арменското духовенство в Османската империя: няколко епископи приемат католицизма и чрез посредничеството на френското правителство и папството се отделят от AAC. През 1740 г. с подкрепата на папа Бенедикт XIV те сформират Арменската католическа църква, която става подчинена на римския престол.

В същото време връзките на AAC с католиците изиграха важна роля за възраждането на националната култура на арменците и разпространението на европейските идеи на Ренесанса и Просвещението. От 1512 г. книгите на арменски език започват да се отпечатват в Амстердам (печатницата на манастира Агоп Мегапарта), а след това във Венеция, Марсилия и други градове на Западна Европа. Първото арменско печатно издание на Свещеното писание е извършено през 1666 г. в Амстердам. В самата Армения културната дейност е силно затруднена (първата печатница е открита тук едва през 1771 г.), което принуждава много членове на духовенството да напуснат Близкия изток и да създадат монашески, научни и образователни асоциации в Европа.

Мхитар Себастаци, очарован от дейността на католическите мисионери в Константинопол, основава манастир на остров Сан Лазаро във Венеция през 1712 г. След като се приспособиха към местните политически условия, братята на манастира (мхитаристи) признаха първенството на папата; въпреки това тази общност и нейният клон, възникнал във Виена, се опитаха да останат настрана от пропагандните дейности на католиците, занимавайки се изключително с научна и образователна работа, чиито плодове спечелиха национално признание.

През 18 век католическият монашески орден на Антонитите придобива голямо влияние сред арменците, които си сътрудничат с католиците. Антонитските общности в Близкия изток са формирани от представители на древноизточните църкви, които са се обърнали към католицизма, включително от AAC. Орденът на арменските антонити е основан през 1715 г. и статутът му е одобрен от папа Климент XIII. До края на 18 век по-голямата част от епископата на Арменската католическа църква принадлежи към този орден.

Едновременно с развитието на прокатолическото движение на територията на Османската империя, AAC създава арменски културни и образователни центрове с национална ориентация. Най-известното от тях е училището към манастира на Йоан Кръстител, основано от духовника и учен Вардан Багишеци. Армашкият манастир става много известен в Османската империя. Възпитаниците на това училище се ползваха с голям авторитет в църковните среди. По времето на патриаршията на Закария II в Константинопол в края на 18 век най-важната област на дейност на Църквата е обучението на арменското духовенство и подготовката на необходимия персонал за управлението на епархиите и манастири.

AAC след анексирането на Източна Армения към Русия

Симеон I (1763-1780) е първият сред арменските католикоса, който установява официални връзки с Русия. В края на 18-ти век арменските общности в Северното Черноморие се оказват част от Руската империя в резултат на напредването на нейните граници в Северен Кавказ. Епархиите, разположени на персийска територия, преди всичко Албанският католикосат с център Гандзасар, започнаха активна дейност, насочена към присъединяването на Армения към Русия. Арменското духовенство на ханствата Ериван, Нахичеван и Карабах се стремеше да се отърве от властта на Персия и свързваше спасението на своя народ с подкрепата на християнска Русия.

С началото на руско-персийската война тифлиският епископ Нерсес Ащаракеци допринася за създаването на арменския доброволчески части, който допринесе значително за победите на руските войски в Закавказието. През 1828 г., съгласно Туркманчайския договор, Източна Армения става част от Руската империя.

Дейността на Арменската църква под управлението на Руската империя протичаше в съответствие със специалния „Правилник“ („Кодекс на законите на Арменската църква“), одобрен от император Николай I през 1836 г. Според този документ, по-специално, Албанският католикосат беше премахнат, чиито епархии станаха част от самата AAC. В сравнение с други християнски общности в Руската империя, Арменската църква, поради своята конфесионална изолация, заемаше специална позиция, която не можеше да бъде значително засегната от определени ограничения - по-специално арменският католикос трябваше да бъде ръкоположен само със съгласието на император.

Конфесионалните различия на ААЦ в империята, където доминира православието във византийски стил, са отразени в името „Арменско-Григорианска църква“, измислено от руски църковни служители. Това беше направено, за да не се нарича арменската църква православна. В същото време „неправославието” на ААЦ я спаси от съдбата, сполетяла Грузинската църква, която, бидейки едноверна с Руската православна църква, на практика беше ликвидирана, ставайки част от Руската църква. Въпреки стабилното положение на арменската църква в Русия, имаше сериозно потисничество на AAC от властите. През 1885-1886г Арменските енорийски училища са временно затворени, а от 1897 г. са прехвърлени към Министерството на образованието. През 1903 г. е издаден указ за национализацията на арменските църковни имоти, който е отменен през 1905 г. след масово възмущение сред арменския народ.

В Османската империя арменската църковна организация също придобива нов статут през 19 век. След Руско-турската война от 1828-1829 г., благодарение на посредничеството на европейските сили, в Константинопол се създават католически и протестантски общности, които включват значителен брой арменци. Въпреки това арменският патриарх на Константинопол продължава да се счита от Високата порта за официален представител на цялото арменско население на империята. Изборът на патриарх е утвърден със султанската грамота, а турските власти по всякакъв начин се опитват да го поставят под свой контрол, използвайки политически и социални лостове. Най-малкото нарушение на границите на компетентност и неподчинение може да доведе до сваляне от трона.

Все по-широки слоеве на обществото се включват в сферата на дейност на Константинополската патриаршия на AAC и патриархът постепенно придобива значително влияние в арменската църква на Османската империя. Без неговата намеса вътрешните църковни, културни или политически въпроси на арменската общност не бяха решени. Константинополският патриарх действа като посредник по време на контактите на Турция с Ечмиадзин. Съгласно „Националната конституция“, разработена през 1860-1863 г. (през 1880 г. нейното действие е спряно от султан Абдул Хамид II), духовната и гражданска администрация на цялото арменско население на Османската империя е под властта на два съвета : духовен (от 14 епископи, председателствани от патриарха) и светски (от 20 членове, избрани от събрание от 400 представители на арменските общности).