Enamik ajaloolasi usub, et armeenlased said ametlikult kristlasteks aastal 314 ja see on viimane võimalik kuupäev. Arvukalt uue usu järgijaid ilmus siia juba ammu enne Armeenia kiriku kuulutamist riigiasutuseks.

Armeenia rahva usku peetakse peaapostlikuks, see tähendab, et see on saadud otse Kristuse jüngritelt. Vaatamata dogmaatilistele erimeelsustele säilitavad Vene ja Armeenia kirikud sõbralikud suhted, eriti kristluse ajaloo uurimise küsimustes.

Enne kristluse vastuvõtmist valitses Sevani kaldal iidses riigis paganlus, jättes kiviskulptuuride kujul vähe monumente ja kajasid rahvakombestikus. Legendi järgi panid apostlid Thaddeus ja Bartholomew aluse paganlike templite hävitamisele ja nende asemele kristlike kirikute rajamisele. Armeenia kiriku ajaloos võib esile tõsta järgmised verstapostid:

• 1. sajand: apostlite Thaddeuse ja Bartholomeuse jutlus, mis määras tulevase kiriku nime – Apostlik.
• 2. sajandi keskpaik: Tertullianus mainib "suurt hulka kristlasi" Armeenias.
• 314 (mõnede allikate järgi - 301) - Armeenia pinnal kannatanud pühade neitside Hripsime, Gaiania ja teiste märtrisurm. Kristluse vastuvõtmine Armeenia kuninga Trdat III poolt oma sulase Gregoriuse, tulevase Armeenia püha valgustaja mõjul. Esimese Etšmiadzini templi ehitamine ja patriarhaalse trooni rajamine selles.
• 405: armeenia tähestiku loomine Pühakirja ja liturgiliste raamatute tõlkimiseks.
• 451: Avarayri lahing (sõda Pärsiaga zoroastrismi vastu); Halkedoni kirikukogu Bütsantsis monofüsiitide ketserluse vastu.
• 484 - patriarhaalse trooni eemaldamine Etšmiadzinilt.
• 518 – jagunemine Bütsantsiga religiooniküsimustes.
• XII sajand: katsed ühineda Bütsantsi õigeusuga.
• XII - XIV sajand - katsed ühineda - ühineda katoliku kirikuga.
• 1361 – kõigi ladinakeelsete uuenduste eemaldamine.
• 1441 – patriarhaalse trooni naasmine Etšmiadzinile.
• 1740 – Süüria armeenlaste kogukonna eraldumine, kelle religioonist sai katoliiklus. Armeenia katoliku kirik on levinud kogu Lääne-Euroopas ja omab kogudusi Venemaal.
• 1828 – Ida-Armeenia sai osaks Vene impeerium, uus nimi "Armeenia-Gregoriuse kirik", Konstantinoopoli patriarhaadi haru, mis jääb territooriumile Ottomani impeeriumi.
• 1915 – armeenlaste hävitamine Türgis.
• 1922 – repressioonide ja religioonivastase liikumise algus Nõukogude Armeenias.
• 1945 – uue katoliku valimine ja kirikuelu järkjärguline elavnemine.

Praegu, vaatamata õigeusu ja armeenia kirikute sõbralikele suhetele, armulauaosadus puudub. See tähendab, et nende preestrid ja piiskopid ei saa koos liturgiat pühitseda ning ilmikud ei saa ristida ega saada armulauda. Selle põhjuseks on erinevused usutunnistuses või põhimõtetes.

Tavalised usklikud, kes teoloogiat ei õpi, ei pruugi neist takistustest teadlikud olla või ei pruugi neid tähtsustada. Nende jaoks on olulisemad ajaloost ja rahvuslikest kommetest tingitud rituaalsed erinevused.

3.-4. sajandil olid usuteemalised väitlused sama populaarsed kui praegu poliitilised lahingud. Dogmaatiliste küsimuste lahendamiseks kutsuti kokku oikumeenilised nõukogud, mille sätted kujundasid kaasaegse õigeusu doktriini.

Üks peamisi aruteluteemasid oli Jeesuse Kristuse olemus, kes Ta oli, Jumal või inimene? Miks kirjeldab Piibel Tema kannatusi, mis ei tohiks olla jumalikule olemusele iseloomulikud? Armeenlaste ja bütsantslaste jaoks oli pühade kirikuisade (Gregorius Teoloog, Athanasius Suur jt) autoriteet vaieldamatu, kuid arusaam nende õpetusest osutus teistsuguseks.

Armeenlased uskusid koos teiste monofüsiitidega, et Kristus on Jumal ja liha, milles Ta maa peal elas, ei olnud inimlik, vaid jumalik. Seetõttu ei saanud Kristus kogeda inimlikke tundeid ega tundnud isegi valu. Tema kannatused piinamisel ja ristil olid sümboolsed, ilmsed.

Monofüütide õpetus lammutati ja mõisteti hukka I V. Oikumeenilisel Kirikukogul, kus võeti vastu õpetus Kristuse kahest olemusest – jumalikust ja inimlikust. See tähendas, et Kristus, jäädes Jumalaks, omandas sündides tõelise inimkeha ja ei kogenud mitte ainult nälga, janu, kannatusi, vaid ka inimesele omast vaimset ahastust.

Kui oikumeeniline nõukogu toimus Chalkedonis (Bütsants), ei saanud Armeenia piiskopid aruteludest osa võtta. Armeenia oli Pärsiaga verises sõjas ja riikluse hävimise äärel. Selle tulemusena ei aktsepteerinud armeenlased Halkedoni ja kõigi järgnevate nõukogude otsuseid ning algas nende sajanditepikkune eraldumine õigeusust.

Dogma Kristuse olemuse kohta on peamine erinevus Armeenia kiriku ja õigeusu kiriku vahel. Praegu on käimas teoloogilised dialoogid Vene Õigeusu Kiriku ja Armeenia Apostliku Kiriku (Armeenia Apostlik Kirik) vahel. Õpetatud vaimulike ja kirikuloolaste esindajad arutlevad selle üle, millised vastuolud arusaamatusest tekkisid ja on ületatavad. Võib-olla viib see usunditevahelise täieliku suhtluse taastamiseni.

Mõlemad kirikud erinevad ka oma väliste, rituaalsete aspektide poolest, mis ei ole usklike suhtlemisel oluliseks takistuseks. Kõige märgatavamad omadused on järgmised:

Jumalateenistusel, vaimulike rõivastel ja kirikuelul on muidki jooni.

Armeenia renegadeism

Armeenlased, kes soovivad pöörduda õigeusku, ei pea uuesti ristima. Nende kohal viiakse läbi liitumisriitus, kus oodatakse avalikku lahtiütlemist monofüsiitidest ketserite õpetustest. Alles pärast seda võib AAC-i kristlane hakata vastu võtma õigeusu sakramente.

Armeenia kirikus puuduvad ranged eeskirjad õigeusklike sakramentide vastuvõtmise kohta;

Hierarhiline struktuur

Armeenia kiriku pea on katoliiklased. Selle pealkirja nimi pärineb kreeka sõnast καθολικός - "universaalne". Katoliiklased juhivad kõiki kohalikke kirikuid, seistes oma patriarhide kohal. Peatroon asub Etšmiadzinis (Armeenia). Praegune katolikos on Karekin II, 132. kirikupea pärast Püha Gregoriust Valgustajat. Allpool on katoliiklased järgmised pühad kraadid:

Armeenia diasporaas elab maailmas umbes 7 miljonit inimest. Kõiki neid inimesi hoiavad koos religiooniga seotud rahvapärimused. Alalises elukohas püüavad armeenlased püstitada templit või kabelit, kus nad kogunevad palvetamiseks ja pühadeks. Venemaal võib iseloomuliku iidse arhitektuuriga kirikuid leida Musta mere rannikul, Krasnodaris, Doni-äärses Rostovis, Moskvas ja teistes suurtes linnades. Paljud neist on saanud nime suure märtri George'i järgi, kes on kogu kristliku Kaukaasia armastatud pühak.

Armeenia kirik Moskvas on esindatud kahega ilusad templid: Ülestõusmine ja muutmine. Muutmise katedraal- katedraal, st piiskop teenib selles pidevalt. Tema elukoht asub lähedal. Siin asub Uus-Nahhitševani piiskopkonna keskus, kuhu kuuluvad kõik endised NSV Liidu vabariigid peale Kaukaasia vabariikide. Ülestõusmise kirik asub rahvuskalmistul.

Igas templis on näha khachkars - punasest tufist valmistatud kivinooled, mis on kaunistatud peente nikerdustega. Seda kallist tööd teevad spetsiaalsed käsitöölised kellegi mälestuseks. Kivi tuuakse Armeeniast kohale kui ajaloolise kodumaa sümbol, mis meenutab igale diasporaas elavale armeenlasele tema pühasid juuri.

AAC vanim piiskopkond asub Jeruusalemmas. Siin juhib seda patriarh, kelle elukoht on Püha Jaakobuse kirikus. Legendi järgi ehitati tempel apostel Jaakobuse hukkamise kohale, kus oli juudi ülempreestri Anna maja, kelle ees Kristust piinati.

Lisaks nendele pühamutele hoiavad armeenlased ka peamist aaret - Constantinus Suure antud Kolgata kolmandat osa (Kristuse ülestõusmise kirikus). See vara annab õiguse Armeenia esindajale koos Jeruusalemma patriarhiga osaleda Püha Valguse (Püha Tule) tseremoonial. Jeruusalemmas peetakse igapäevast jumalateenistust Jumalaema haua kohal, mis kuulub võrdsetes osades armeenlastele ja kreeklastele.

Kirikuelu sündmusi kajastab Armeenia telekanal Shagakat, samuti inglis- ja armeeniakeelne Armeenia kiriku kanal YouTube'is. Patriarh Kirill ja Vene õigeusu kiriku hierarhid võtavad regulaarselt osa AAC pidustustest, mis on seotud Vene ja Armeenia rahvaste sajanditepikkuse sõprusega.

Armeenia kultuuri ajalugu ulatub iidsetesse aegadesse. Traditsioonid, eluviis, religioon on dikteeritud armeenlaste religioossetest vaadetest. Artiklis käsitleme küsimusi: milline usk on armeenlastel, miks armeenlased võtsid vastu kristluse, Armeenia ristimise kohta, mis aastal võtsid armeenlased vastu ristiusu, gregooriuse ja õigeusu kiriku erinevuse kohta.

Kristluse vastuvõtmine Armeenias aastal 301

Armeenia religioon tekkis 1. sajandil pKr, kui Armeenia Apostliku Kiriku (AAC) rajajad Thaddeus ja Bartholomew kuulutasid Armeenias. Juba 4. sajandil, aastal 301, sai kristlus armeenlaste ametlikuks religiooniks. Selle algatas kuningas Trdat III. Ta asus Armeenia kuninglikku trooni valitsema aastal 287.

Apostel Thaddeus ja Bartholomew - Armeenia apostliku kiriku asutajad

Algselt ei olnud Trdat kristlusele soodne ja kiusas usklikke taga. Ta vangistas Saint Gregory 13 aastat. Armeenia rahva tugev usk sai siiski võidu. Ühel päeval kaotas kuningas mõistuse ja sai terveks tänu õigeusku kuulutava pühaku Gregoriuse palvetele. Pärast seda uskus Trdat, et ta ristiti ja tegi Armeeniast esimese kristliku riigi maailmas.

Armeenlased – katoliiklased või õigeusklikud – moodustavad täna 98% riigi elanikkonnast. Neist 90% on Armeenia apostliku kiriku esindajad, 7% - armeenlased katoliku kirik.

Armeenia apostlik kirik on sõltumatu õigeusu ja katoliku kirikust

Armeenia apostlik kirik seisis armeenia rahva jaoks kristluse tekkimise alguses. See kuulub vanimate kristlike kirikute hulka. Selle asutajateks peetakse Armeenia kristluse kuulutajaid – apostleid Thaddeus ja Bartholomew.

AAC dogmad erinevad oluliselt õigeusust ja katoliiklusest. Armeenia kirik on autonoomne õigeusu ja katoliku kirikust. Ja see on tema oma peamine omadus. Nimes sisalduv sõna apostellik viitab meile kiriku päritolule ja näitab, et kristlusest sai Armeenias esimene riigiusund.

AAC peab kronoloogiat Gregoriuse kalendri järgi. Juliuse kalendrit ta siiski ei eita.

Poliitilise juhtimise puudumise ajal võttis Gregoriuse kirik valitsusfunktsioonid üle. Sellega seoses sai katolikosaadi roll Etšmiadziinis pikka aega domineerivaks. Mitu sajandit järjest peeti seda peamiseks võimu- ja kontrollikeskuseks.

IN moodsad ajad Kõikide armeenlaste katolikosaat tegutseb Etšmidizianis ja Kiliikia katolikosaat Antilias.

Catholicos – piiskop AAC-is

Catholicos on seotud mõistega piiskop. AAC kõrgeima auastme tiitel.

Kõigi armeenlaste katolikose hulka kuuluvad Armeenia, Venemaa ja Ukraina piiskopkonnad. Kiliikia katolikutesse kuuluvad Süüria, Küprose ja Liibanoni piiskopkonnad.

AAC traditsioonid ja rituaalid.

Matah – ohverdamine tänuks Jumalale

AAC üks olulisemaid rituaale on heategevuslik õhtusöök matah ehk maius. Mõned inimesed ajavad selle rituaali segamini loomade ohverdamisega. Selle tähendus on anda vaestele almust, mis on ohver Jumalale. Matah esitatakse tänutäheks Jumalale mõne sündmuse eduka lõpu (armastatud inimese paranemise) eest või millegi palvena.

Matakhi sooritamiseks tapetakse kariloomad (pullid, lambad) või kodulinnud. Lihast tehakse soolaga puljong, mis on eelnevalt pühitsetud. Mitte mingil juhul ei tohi liha jääda söömata järgmiseks päevaks. Seetõttu on see jagatud ja laiali jagatud.

Postita edasi

See postitus eelneb paastuajale. Täiustatud paastumine algab 3 nädalat enne suurt paastu ja kestab 5 päeva – esmaspäevast reedeni. Selle järgimise on ajalooliselt määranud Püha Gregoriuse paast. See aitas apostlil end puhastada ja kuningas Trdati palvetega terveks ravida.

armulaud

Armulaua ajal kasutatakse hapnemata leiba, kuid põhimõttelist vahet hapnemata ja juuretise vahel ei ole. Veini ei lahjendata veega.

Armeenia preester kastab (varem pühitsetud) leiva veini, murrab selle ja annab maitsta neile, kes soovivad armulauda saada.

Risti märk

Teostatakse kolme sõrmega vasakult paremale.

Mille poolest erineb Gregoriuse kirik õigeusu kirikust?

Monofüsitism – Jumala ainsa olemuse äratundmine

Armeenia ja õigeusu kirikute vahelised erinevused ei olnud pikka aega märgatavad. Umbes 6. sajandil muutusid erinevused märgatavaks. Armeenia ja õigeusu kirikute jagunemisest rääkides tuleks meenutada monofüsiitluse teket.

See on kristluse haru, mille kohaselt Jeesuse olemus ei ole kahene ja tal pole kehalist kesta, nagu inimesel. Monofüsiidid tunnistavad Jeesuses ühte olemust. Nii tekkis Halkedoni 4. kirikukogul lahknevus Gregoriuse kiriku ja õigeusu kiriku vahel. Armeenia monofüsiite tunnistati ketseriteks.

Gregoriuse ja õigeusu kiriku erinevused

1. Armeenia kirik ei tunnista Kristuse liha, on selle esindajad veendunud, et tema keha on eeter. Peamine erinevus seisneb AAC õigeusust eraldamise põhjuses.
2. Ikoonid. Gregoriuse kirikutes pole ikoone nii palju kui õigeusu kirikutes. Ainult mõnes kirikus on templi nurgas väike ikonostaas. Armeenlased ei palveta pühapiltide ees. Mõned ajaloolased seostavad seda asjaoluga, et Armeenia kirik tegeles ikonoklasmiga.

1. Erinevused kalendrites. Õigeusu esindajad juhinduvad Juliuse kalendrist. Armeenia 1 kuni gregooriuse keel.
2. Armeenia kiriku esindajad ristuvad vasakult paremale, õigeusklikud - vastupidi.
3. Vaimne hierarhia. Gregoriuse kirikus on 5 kraadi, kus kõrgeim on katolikos, seejärel piiskop, preester, diakon ja lugeja. Vene kirikus on ainult 3 kraadi.
4. 5-päevane paastumine – arachatöö. Algab 70 päeva enne lihavõtteid.
5. Kuna Armeenia kirik tunnistab ühte Jumala hüpostaasi, lauldakse kirikulauludes ainult ühte.. Erinevalt õigeusklikest, kus nad laulavad Jumala kolmainsusest.
6. Paastuajal saavad armeenlased pühapäeviti juustu ja mune süüa.
7. Gregoriuse kirik elab ainult kolme nõukogu põhimõtete järgi, kuigi neid oli seitse. Armeenlased ei saanud osaleda 4. Halkedoni kirikukogul ja seetõttu ei aktsepteerinud kristluse tõekspidamisi ja ignoreerisid kõiki järgnevaid kirikukogusid.

Armeenia apostlik kirik(täisnimega Armeenia Püha Apostlik Õigeusu Kirik) on üks maailma vanimaid kirikuid, kuhu kuulub valdav enamus Armeenia Vabariigi, tunnustamata Mägi-Karabahhi Vabariigi elanikke, aga ka suurem osa diasporaas elavatest armeenlastest. kuulub paljudes maailma riikides. Kuulub iidsete Ida-eelsete Kalkedoonia kirikute perekonda.

Armeenia kiriku piiskopkonnad ja kogudused on hajutatud viiel maailmajaos ning ühendavad erinevatel hinnangutel 7–9 miljonit usklikku.

Armeenia kiriku kõrgeim organ on kirik-rahvusnõukogu, mis koosneb vaimulikest ja ilmalikest isikutest. Kirikukogul valitakse Armeenia Apostliku Kiriku kõrgeim vaimne primaadi, kelleks on Tema Pühadus, kõigi armeenlaste kõrgeim patriarh ja katolikos.

Katolikose alluvuses olev Kõrgeim Vaimne Nõukogu koosneb praegu 2 patriarhist, 10 peapiiskopist, 4 piiskopist ja 5 ilmikust.

Armeenia apostliku kiriku vaimne keskus on .

Armeenia Apostlik Kirik ühendab kahte halduslikult iseseisvat katolikosaati – Etšmiadzini ja Kiliikia ning kahte patriarhaati – Jeruusalemma ja Konstantinoopoli, millel ei ole alluvaid osakondi ning mis on vaimselt sõltuvad kõigi armeenlaste kõrgeimast patriarhist ja katolikosest.

Armeenia kiriku katoliiklastel on ainuõigus pühitseda püha chrisma (krisma pühitsemine toimub kord seitsme aasta jooksul) ja ordineerida piiskoppe. Piiskopiks ordinatsiooni viivad läbi kõigi armeenlaste kõrgeim patriarh ja katoliiklased või Kiliikia suure maja katoliiklased, keda teenindavad kaks piiskoppi. Catholicose auastmesse tõstetud piiskopi võidab mitu (3 kuni 12) piiskoppi. Catholicose pädevusse kuuluvad uute kirikuseaduste õnnistamine, uute pühade kehtestamine, uute piiskopkondade asutamine ja muud kirikuhalduse küsimused.

Etšmiadzini katolikosaat

Etšmiadzini Tooli jurisdiktsiooni alla kuuluvad piiskopkonnad Armeenias, Mägi-Karabahhis, Gruusias, Aserbaidžaanis (praegu ei ole asendatud), Venemaal, Ukrainas, Iraagis, Iraanis, Egiptuses, Bulgaarias, Suurbritannias, Kreekas, Rumeenias, USA-s, Kanadas, Argentinas, Brasiilia, Uruguay, Austraalia ja Uus-Meremaa, samuti nende riikide armeenlaste kogukonnad Lääne-Euroopa, Aafrikas ja Indias.

Kiliikia katolikosaat

Kiliikia Suure Maja Tema Pühaduse Catholicose tool (alates 1995. aastast – Aram I Keshishian) asub Antillase linnas Beiruti lähedal (Liibanon). Selle jurisdiktsiooni alla kuuluvad piiskopkonnad: Liibanonis, Süürias, Küprosel ja vikaariaat Kuveidis.

Jeruusalemma patriarhaat

Tema õndsusliku Jeruusalemma patriarhi, Püha Jaakobuse apostelliku tooli primaadi (alates 1990. aastast Torkom II Manukian) juhtimisel on armeenlaste kogukonnad Iisraelis, Jordaanias ja Palestiinas. Patriarh hoolitseb Armeenia kirikule kuuluvate pühapaikade eest Palestiinas. Talle alluvad 2 vikaariat (Amman ja Haifa) ja 2 rektorit (Jaffa ja Ramla).

Konstantinoopoli patriarhaat

Konstantinoopoli trooni roll vähenes oluliselt pärast 1915. aasta genotsiidi. Tänapäeval koosneb Konstantinoopoli patriarhaadi kari mitmekümnest tuhandest Türgis elavast armeenlasest. Tema õndsuskuulutuse juhtimisel on Konstantinoopoli ja kogu Türgi armeenia patriarh patriarhaalne piirkond - Türgi, kuhu kuuluvad ka Rumelihisary, Kayseri, Diyarbakiri ja Iskenderuni vikariaadid. Seal on üle 30 kiriku.

Konstantinoopoli patriarhi (aastast 1998 - Mesrob II Mutafyan) haigestumise tõttu täidab tema ülesandeid peapiiskop Aram Ateshyan.

Armeenia kiriku peamisi pühamuid hoitakse Etšmiadzinis:

• Püha koopia (Geghard), mis legendi järgi läbistas Jeesuse Kristuse külje, tõi Armeeniasse apostel Thaddeus;
• Püha Gregoriuse Valgustaja parem käsi on kõigi armeenlaste kõrgeima patriarhi ja katoliku võimu sümbol. Krismatsiooni ajal pühitsevad katoliiklased chrisma Püha Gregoriuse Püha koopia ja käega;
• Noa laeva puutükk, mis peatus “Ararati mägedel” (1Ms 8:4) – leiti 4. sajandi alguses. Nisibino piiskop James.

Armeenia kiriku jumalateenistused toimuvad iidses armeenia keeles (grabar). 1. jaanuaril 1924 toimus üleminek uuele kalendristiilile, kuid Gruusia, Venemaa ja Ukraina sisesed piiskopkonnad ning Jeruusalemma patriarhaat kasutavad jätkuvalt vana stiili (Juliause kalender).

Armeenia jumalateenistuse ja kirikukalendri tunnuste hulgas:

• 6. jaanuaril tähistatakse kolmekuningapäeva, mis ühendab Kristuse sündimise ja kolmekuningapäeva;
• armulauasakramendis kasutatakse hapnemata leiba ja lahjendamata veini;
• trisagioni laulmisel lisatakse sõnade „Püha Jumal, Püha Vägev, Püha Surematu“ järele sõnad „Meie eest risti löödud“ või muud;
• Armeenlased löövad kolme sõrmega risti, puudutades oma otsaesist, rindkere all, vasakut ja seejärel paremat rindkere külge ning lõpus panevad peopesa rinnale;
• tähistatakse nn edasijõudnute paastu (arajavorats), mis toimub kolm nädalat enne paastu;
• Suurematel pühadel tapetakse loomi (matah), mis on heategevusliku iseloomuga.

Lisateave Armeenia Apostliku Kiriku kohta (artiklid "Õigeusu entsüklopeediast"):

Ma ei ole jumal teab, milline teoloog.

Õigemini, ma pole üldse teoloog. Aga iga kord, kui loen blogis Armeenia kiriku alustest, hakkab minus kõnelema raamatu “Usuteaduslikud rakendusuuringud ajakirjanikele” koostaja, toimetaja ja väike autor.

Ja nüüd, seoses jõulupühaga, otsustasin uurida mitmeid Armeenia apostliku kirikuga – AAC-iga – seotud kõige sagedamini esinevaid probleeme.

Kas Armeenia kirik on "gregooriuse"?

Kas armeenlased võtsid aastal 301 vastu ristiusku?

Kas AAC on õigeusklik?

Kas kõik armeenlased kuuluvad AAC karja?

Armeenia kirik ei ole gregooriuse kirik

Nimi “Gregoriuse” võeti kasutusele Venemaal 19. sajandil, kui osa Armeeniast liideti Vene impeeriumiga. See tähendab, et Armeenia kirik pärineb Gregorius Valgustajalt, mitte apostlitelt.

Miks seda tehti?

Ja siis, kui kirik pärineb otse apostlitelt, tähendab see, et selle päritolu ulatub otse Kristuseni. Vene õigeusu kirik võib end suure venitusega nimetada apostlikuks, sest on teada, et õigeusk jõudis Venemaale Bütsantsist ja suhteliselt hilja – 10. sajandil.

Tõsi, siin tuleb Vene õigeusu kirikule “appi” kiriku katoliikluse kontseptsioon ehk selle ruumiline, ajaline ja kvalitatiivne universaalsus, mida osadel on samal määral kui tervikul, st. Vene Õigeusu Kirik, olles üks õigeusu kirikud Tundub, et naaseb ka otse Kristuse juurde, kuid ärgem laskugem teoloogiasse liiga sügavale – märkisin seda ausalt.

Seega näis Armeenia kiriku "gregooriuse" muutmine Vene impeeriumiks (kus kirik ei olnud riigist eraldatud ja Vene õigeusu kirikul oleks pidanud seetõttu olema kõik eelised), mis võttis talt alust ennast otse ülendada. Kristusele. Kristuse ja tema jüngrite-apostlite asemel osutus selleks Gregorius Valgustaja. Odav ja rõõmsameelne.

Kuid kogu selle aja nimetas Armeenia kirik end apostlikuks kirikuks (AAC) ning seda nimetati ja nimetatakse samamoodi kogu maailmas - välja arvatud Vene impeerium, siis Nõukogude Liit, noh, ja nüüd Venemaa.

Muide, sellega on seotud veel üks eksiarvamus, mis on viimastel aastatel väga populaarseks saanud.

Armeenlased ei võtnud 301. aastal kristlust vastu

Õpetus Jumala Pojast hakkas Armeenias levima esimesel sajandil, loomulikult pKr. Nad ütlevad isegi 1934, kuid olen näinud artikleid, mis ütlevad, et see oli ilmselt 12–15 aastat hiljem.

Ja see oli nii. Kui Kristus risti löödi, pärast mida ta suri, tõusis üles ja tõusis taevasse, läksid tema jüngrid-apostlid tema õpetust levitama erinevatele maadele. Teame, et näiteks Peetrus jõudis oma rännakutel Rooma, kus ta suri ja tema hauale ehitati kuulus Vatikani kirik St. Petra.

Ja Thaddeus ja Bartholomew – kaks 12 esimesest apostlist – läksid kirdesse, Süüriasse, kust jõudsid peagi Armeeniasse, kus levitasid edukalt Kristuse õpetusi. Just neilt – apostlitelt – pärineb Armeenia kirik. Seetõttu nimetatakse seda "apostlikuks".

Mõlemad lõpetasid oma elu Armeenias. Thaddeust piinati: ta löödi risti ja torgati nooltega läbi. Ja see oli just selles kohas, kus St. Thaddeus ehk armeenia keeles Surb Tadei vank. See asub praeguses Iraanis. Seda kloostrit austatakse Iraanis ja igal aastal koguneb sinna tuhandeid palverändureid. Reliikviad St. Thaddeust hoitakse Etšmiadzinis.

Bartholomew suri ka märtrisurma. Ta tõi Armeeniasse Jumalaema käsitsi valmistatud näo ja ehitas talle pühendatud kiriku. Aastal 68, kui algas kristlaste tagakiusamine, ta hukati. Legendi järgi hukati koos temaga kaks tuhat kristlast. Reliikviad St. Bartholomew'd hoitakse Bakuus, kuna hukkamise koht oli Albani või Albanopoli linn, mida peetakse tänapäevaseks Bakuuks.

Niisiis hakkas kristlus Armeenias levima esimesel sajandil. Ja aastal 301 kuulutas kuningas Trdat ametlikuks religiooniks kristluse, mis oli levinud kogu Armeenias umbes 250 aastat.

Seetõttu on õige väita, et armeenlased võtsid ristiusu omaks juba esimese sajandi keskel ja 301. aastal võeti Armeenias kristlus riigireligiooniks.

Kas AAC on õigeusklik?

Jah ja ei. Kui rääkida õpetuse teoloogilistest alustest, siis see on õigeusklik. Teisisõnu on AAC kristoloogia, nagu praegused teoloogid väidavad, identne õigeusuga.

Jah, sest AAC juht – Catholicos Karekin II – väitis hiljuti ise, et AAC on õigeusklik. Ja katoliiklaste sõnad on väga oluline argument.

Ei – sest õigeusu doktriini järgi tunnustatakse seitsme oikumeenilise nõukogu dekreete, mis toimusid 49.–787. Nagu näha, räägime väga pikast ajaloost. AAC tunneb ära ainult kolm esimest.

Ei – sest õigeusk on ühtne organisatsiooniline struktuur, millel on oma autokefaaliad, see tähendab eraldiseisvad iseseisvad kirikud. Tunnustatud autokefaalseid kirikuid on 14, samuti on mitmeid nn autonoomseid kirikuid, mida kõik ei tunnusta.

Miks on seitse oikumeenilist nõukogu nii olulised? Sest igaühel neist tehti otsuseid, mis olid oluline kristliku õpetuse jaoks. Näiteks esimesel kirikukogul võtsid nad vastu postulaadi, et teatud juudi rituaale pole vaja järgida, teisel võtsid nad vastu usutunnistuse (“usutunnistus”), kolmandal ja viiendal mõistsid nad hukka nestorianismi, seitsmendal mõistsid hukka ikonoklasmi. ja eraldas jumala austamise ja ikoonide kummardamise jne.

Armeenia kirik võttis vastu esimese kolme nõukogu dekreedid. Neljas oikumeeniline kirikukogu, mida kutsuti Halkedoni kirikukoguks, toimus 451. aastal. Kui olete Armeenia ajalooga kursis, siis meenub kohe, et see aasta on tuntud kuulsa Avarayri lahingu poolest, kus Vardan Mamikonyani juhitud Armeenia väed võitlesid Sasanian Pärsia vastu usulise ja riikliku iseseisvuse eest.

Ja kuna vaimulikud mängisid oluline roll Avarayri lahinguga lõppenud ülestõusu ajal ja ka pärast seda ei olnud kirikumeestel aega ega tahtmist delegatsiooni oikumeenilisse nõukogusse saata.

Ja see probleem osutuski, sest nõukogu tegi kõige olulisema otsuse Kristuse olemuse kohta. Ja küsimus oli, kas Kristus on Jumal või inimene? Kui ta on sündinud Jumalast, siis tõenäoliselt on ta ka ise jumal. Kuid ta sündis maisest naisest, seega peab ta olema inimene.

Üks teoloog Nestorius Kaisarea linnast (Süüria) väitis, et Kristus on nii Jumal kui inimene. Need kaks olemust eksisteerivad ühes kehas koos, kuna see eksisteerib kahes hüpostaasis, mis on ühenduses ja loovad koos "ühtsuse näo".

Ja teine ​​- Eutychius Konstantinoopolist - uskus, et Kristus on Jumal. Ja periood. Temas puudub inimlik olemus.

Chalcedoni nõukogu leidis omamoodi keskjoone, mõistis hukka nii Nestori “parempoolse” kui ka Eutychese “vasakpoolse oportunistliku” liini.

Selle nõukogu otsuseid ei aktsepteerinud kuus kirikut: Armeenia apostlik, kopti õigeusk, etioopia õigeusk, Eritrea õigeusk, Süüria õigeusk ja Malankara õigeusk (Indias). Neid hakati kutsuma "iidseteks idakristlikeks kirikuteks" või "iidseteks õigeusu kirikuteks".

Nii et selle parameetri järgi on AAC õigeusu kirik.

Kõik armeenlased on definitsiooni järgi Armeenia Apostliku Kiriku kari, nagu kõik juudid on juudid.

See on ka eksiarvamus. Muidugi on AAC suurim ja mõjukaim kirik, millel on kaks katolikosaati Etchmiadzinis ja Liibanoni Antelias. Kuid ta pole ainuke.

Seal on Armeenia katoliku kirik. Tegelikult on see uniaadi kirik, see tähendab kirik, mis ühendab katoliikluse ja AAC elemente, eriti Armeenia jumalateenistuse riitust.

Armeenia katoliiklaste tuntuim kogudus on Mkhitari koos oma kuulsa kloostriga St. Laatsarus Veneetsias. Armeenia katoliiklaste kirikud ja kloostrid eksisteerivad kogu Euroopas, ka Roomas ja Viinis (oi, millist likööri valmistavad Viini mehitaristid...).

1850. aastal asutas paavst Pius IX katoliiklike armeenlaste jaoks Artvini piiskopkonna. Kahekümnenda sajandi alguses lagunes piiskopkond laiali, jättes kari Tiraspolis viibiva piiskopi hoolde. Jah, jah, Moldaavia ja Rumeenia armeenlased, nagu ukrainlased, olid samuti katoliiklased.

Vatikan asutas Gjumris isegi katoliiklike armeenlaste ordinariaadi. Põhja-Armeenias kutsutakse katoliiklasi "frangiks".

On ka protestantlikke armeenlasi.

Evangeelne Armeenia Kirik asutati Konstantinoopolis 19. sajandi keskel ja sellel on praegu kogudusi enamikus erinevad riigid, mis ühinesid kolmeks evangeelseks liiduks – Lähis-Ida, mille keskus on Beirut, Prantsusmaa (Pariis) ja Põhja-Ameerika (New Jersey). Samuti on palju kirikuid Ladina-Ameerikas, Brüsselis, Sydneys ja nii edasi.

Räägitakse, et protestantlikke armeenlasi kutsutakse "ynglyziks", kuid ma pole seda ise kunagi kuulnud.

Lõpuks on moslemitest armeenlased. Hiljuti toimus Istanbulis Hrant Dinki fondi patrooni all suur teaduskonverents, mis oli pühendatud islamiusku pöördunud armeenlastele.

Praegu on Armeenia ühendatud apostliku kiriku kanoonilise struktuuri kohaselt kaks katolikosaati - kõigi armeenlaste katolikosaat, mille keskus asub Etšmiadzinis (armeenia. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Püha Etšmiadzini Ema Tool) ja Kiliikia (armeenia) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosaate of the Great House of Kilicia, mille keskus (alates 1930) asub Liibanonis Antilias. Kiliikia katoliiklaste administratiivse iseseisvumisega kuulub auprimaat kõigi armeenlaste katoliiklastele, kellel on AAC kõrgeima patriarhi tiitel.

Kõikide armeenlaste katolikos on kõigi Armeenia piiskopkondade jurisdiktsiooni all, aga ka enamiku välismaiste piiskopkondade jurisdiktsioonis üle maailma, eriti Venemaal, Ukrainas ja teistes endise NSV Liidu riikides. Kiliikia katoliiklaste haldusalasse kuuluvad Liibanoni, Süüria ja Küprose piiskopkonnad.

Samuti on olemas kaks AAC autonoomset patriarhaati – Konstantinoopol ja Jeruusalemm, mis alluvad kanooniliselt kõigi armeenlaste katolikutele. Jeruusalemma ja Konstantinoopoli patriarhidel on peapiiskopi kiriklik kraad. Jeruusalemma patriarhaat vastutab Armeenia Iisraeli ja Jordaania kirikute eest ning Konstantinoopoli patriarhaat Türgi ja Kreeta saare (Kreeka) armeenia kirikute eest.

Kirikukorraldus Venemaal

• AAC uus Nahhitševani ja Venemaa piiskopkonna Rostovi vikaariaat AAC läänevikariaat

• Lõuna-Venemaa piiskopkond AAC Põhja-Kaukaasia AAC vikaariaat

Vaimsed kraadid AAC-s

Erinevalt Kreeka kolmepoolsest (piiskop, preester, diakon) vaimsete hierarhiaastmete süsteemist on Armeenia kirikus viis vaimset astet.

1. katoliiklased/Piiskopi pea/ (tal on absoluutne volitus teostada sakramente, sh kõigi hierarhia vaimsete tasandite, sealhulgas piiskopide ja katolikooside pühitsemist. Piiskoppide ordineerimine ja võidmine toimub kahe piiskopi koncelebreerimisel. Catholicos esitatakse kaheteistkümne piiskopi koncelebratsioonis).
2. piiskop, peapiiskop (erineb katolikutest teatud piiratud volituste poolest. Piiskop võib ordineerida ja võita preestreid, kuid tavaliselt ei saa ta iseseisvalt piiskoppe ametisse pühitseda, vaid kontselebreerub ainult katoliiklastega piiskopipühitsemisel. Kui valitakse uus katolikos, võiavad teda kaksteist piiskoppi tõstes ta vaimsele tasemele).
3. Preester, Arhimandriit(viib läbi kõik sakramendid peale ordinatsiooni).
4. diakon(teenib sakramentides).
5. Dpir(piiskoplikul ordinatsioonil saadud madalaim vaimne kraad. Erinevalt diakonist ei loe ta liturgias evangeeliumi ega paku liturgilist karikat).

Dogmaatika

Kristoloogia

Armeenia Apostlik Kirik kuulub Vana-Ida kirikute rühma. Ta ei osalenud IV oikumeenilisel nõukogul objektiivsetel põhjustel ja nagu kõik iidsed idakirikud, ei aktsepteerinud selle otsuseid. Oma dogmaatikas lähtub see esimese kolme oikumeenilise nõukogu otsustest ja järgib püha Cyril Aleksandria Kalkedoonia-eelset kristoloogiat, kes tunnistas Jumala ühte kahest olemusest, lihaks saanud Sõna (miafüsitism). AAC teoloogilised kriitikud väidavad, et selle kristoloogiat tuleks tõlgendada kui monofüsiitlust, mille Armeenia kirik tõrjub, tehes nii monofüsiitluse kui ka diofüsiitluse anthematismi.

Ikooni austamine

Armeenia kiriku kriitikute seas on arvamus, et selle algperioodil iseloomustas seda ikonoklasm. Selline arvamus võib tuleneda asjaolust, et Armeenia kirikutes on üldiselt vähe ikoone ja puuduvad ikonostaasid, kuid see on vaid kohaliku iidse traditsiooni, ajalooliste tingimuste ja dekoratsiooni üldise askeesi tagajärg (st alates punktist). Bütsantsi ikooni austamise traditsiooni silmas pidades, kui kõik on kaetud templiseina ikoonidega, võib seda tajuda ikoonide "puudusena" või isegi "ikonoklasmina"). Teisalt võis selline arvamus kujuneda tänu sellele, et usklikud armeenlased tavaliselt ikoone kodus ei hoia. Risti kasutati sagedamini kodupalvuses. See on tingitud asjaolust, et AAC-s olev ikoon peab kindlasti olema pühitsetud piiskopi käega püha kristusega ja seetõttu on see pigem templi pühamu kui kodupalve asendamatu atribuut.

“Armeenia ikonoklasmi” kriitikute hinnangul peetakse peamisteks selle välimust määranud põhjusteks 8.-9. sajandil Armeenias valitsenud moslemite valitsemist, kelle religioon keelab inimkujutelma, “monofüsitismi”, mis ei eelda inimese olemasolu. olemus Kristuses ja seetõttu pildi subjekt, samuti ikooni austamise samastamine Bütsantsi kirikuga, millega Armeenia apostlikul kirikul oli pärast Halkedoni kirikukogu olulisi lahkarvamusi. Noh, kuna ikoonide olemasolu Armeenia kirikutes annab tunnistust ikonoklasmi väitmise vastu AAC-is, hakati avaldama arvamust, et alates 11. sajandist lähenes Armeenia kirik ikooni austamise küsimustes Bütsantsi traditsioonile ( kuigi Armeenia oli järgnevatel sajanditel moslemite võimu all ja paljud AAC piiskopkonnad asuvad moslemialadel ka tänapäeval, hoolimata asjaolust, et kristoloogias pole kunagi toimunud muutusi ja suhtumine Bütsantsi traditsiooni on sama. esimesel aastatuhandel).

Armeenia apostlik kirik ise deklareerib oma negatiivset suhtumist ikonoklasmi ja mõistab selle hukka, kuna tal on selle ketserluse vastu võitlemise ajalugu. Isegi 6. sajandi lõpus - 7. sajandi alguses (st rohkem kui sajand enne ikonoklasmi tekkimist Bütsantsis, 8.–9. sajandil) ilmusid Armeeniasse ikonoklasmi kuulutajad. Dvina preester Hesu ja mitmed teised vaimulikud suundusid Sodki ja Gardmanki piirkondadesse, kus nad jutlustasid ikoonide tagasilükkamist ja hävitamist. Armeenia kirik, mida esindasid Catholicos Movses ning teoloogid Vrtanes Kertoh ja Hovhan Mayragometsi, oli neile ideoloogiliselt vastu. Kuid võitlus ikonoklastide vastu ei piirdunud ainult teoloogiaga. Ikonoklaste kiusati taga ja Gardmani printsi vangistatuna läksid nad Dvini kiriku õukonda. Nii suruti kirikusisene ikonoklasm ​​kiiresti alla, kuid leidis pinnast 7. sajandi keskpaiga sektantlikes rahvaliikumistes. ja 8. sajandi algus, millega võitlesid Armeenia ja Alvani kirik.

Kalender ja rituaalid

Vardapeti (arhimandriit) staap, Armeenia, 19. sajandi 1. veerand

Matah

Armeenia apostliku kiriku üks rituaalseid tunnuseid on matah (sõna otseses mõttes "soola ohverdamine") ehk heategevuslik eine, mida mõned tajuvad ekslikult kui loomaohvrit. Matahi peamine tähendus ei ole ohverdamine, vaid Jumalale kingituse toomine vaestele halastuse näol. Ehk kui seda võib nimetada ohvriks, siis ainult annetamise mõttes. See on halastuse ohver, mitte vereohver nagu Vana Testament või paganlikud ohvrid.

Mataha traditsioon ulatub tagasi Issanda sõnadele:

Armeenia apostliku kiriku matah’d esitatakse erinevatel puhkudel, enamasti tänu Jumalale halastuse eest või abipalvega. Kõige sagedamini sooritatakse matah’d millegi eduka tulemuse, näiteks poja sõjaväest naasmise või pereliikme raskest haigusest paranemise eest, ning seda tehakse ka surmaavaldusena. Küll aga on kombeks matah’d teha koguduseliikmete rahvasöömaajaks suuremate kirikupühade ajal või seoses kiriku pühitsemisega.

Vaimulike riitusel osalemine piirdub ainult soola pühitsemisega, millega matah valmistatakse. Looma kirikusse toomine on keelatud ja seetõttu tapetakse ta kodus doonori poolt. Matahi jaoks tapetakse pull, jäär või kodulinnud (mida peetakse ohvriks). Liha keedetakse vees, millele on lisatud õnnistatud soola. Nad jagavad seda vaestele või korraldavad kodus sööki ja liha ei tohiks järgmiseks päevaks jätta. Nii jaotatakse pulli liha 40 majja, jäära 7 majja, kuke liha 3 majja. Traditsiooniline ja sümboolne mate, kui tuvi kasutatakse, lastakse ta loodusesse.

Postita edasi

Täiustatud paast, mis on praegu ainulaadne Armeenia kirikule, toimub 3 nädalat enne paastu. Paastu tekkimist seostatakse Püha Gregoriuse Valgustaja paastuga, mille järel ta tervendas haige kuninga Trdat Suure.

Trisagion

Armeenia kirikus, nagu ka teistes Vana-Ida õigeusu kirikutes, erinevalt kreeka traditsiooni õigeusu kirikutest lauldakse Trisagioni hümni mitte jumalikule kolmainsusele, vaid ühele kolmainujumala isikule. Sagedamini tajutakse seda kristoloogilise valemina. Seetõttu tehakse sõnade "Püha Jumal, Püha Vägev, Püha Surematu" järel, olenevalt liturgias tähistatavast sündmusest, täiendus, mis viitab ühele või teisele piiblisündmusele.

Nii lisatakse pühapäevases liturgias ja ülestõusmispühal: "... kes surnuist üles tõusite, halasta meie peale."

Mittepühapäevase liturgia ja Püha Risti pühade ajal: "... kes meie eest risti löödi, ...".

Kuulutamise või kolmekuningapäeva kohta (jõulud ja kolmekuningapäev): "... kes ilmus meile, ...".

Kristuse taevaminemisest: "... et ta tõusis auhiilguses Isa juurde, ...".

Nelipühal (Püha Vaimu laskumine): "... kes tulid ja puhkasid apostlite peal, ...".

Ja teised…

armulaud

Leib Armeenia apostliku kirikus kasutatakse armulaua pühitsemisel pärimuse kohaselt hapnemata. Armulaualeiva (hapnemata või juuretise) valikule ei omistata dogmaatilist tähendust.

Vein Armulaua sakramendi pühitsemisel kasutatakse ära kogu asi, mitte veega lahjendatud.

Pühitsetud armulaualeib (Ihu) kastetakse preestri poolt koos pühitsetud veiniga (Verega) karikasse ja serveeritakse sõrmedega tükkideks purustatud armulauale.

Risti märk

Armeenia apostellikus kirikus on ristimärk kolme sõrmega (sarnaselt kreeka keelega) ja seda esitatakse vasakult paremale (nagu ladina keeles). AAC ei pea teisi ristimärgi versioone, mida kasutatakse teistes kirikutes, "valeks", vaid tajub neid loomuliku kohaliku traditsioonina.

Kalendri funktsioonid

Armeenia apostlik kirik tervikuna elab Gregoriuse kalendri järgi, kuid kogukonnad diasporaas, Juliuse kalendrit kasutavate kirikute territooriumil piiskopi õnnistusega võivad elada ka Juliuse kalendri järgi. See tähendab, et kalendrile ei omistata "dogmaatilise" staatust. Jeruusalemma Armeenia patriarhaat elab Püha hauaõigusi omavate kristlike kirikute vahel aktsepteeritud status quo järgi Juliuse kalendri järgi nagu Kreeka patriarhaat.

Kristluse leviku oluliseks eelduseks oli juudi kolooniate olemasolu Armeenias. Nagu teada, alustasid esimesed kristluse jutlustajad oma tegevust tavaliselt nendes paikades, kus asusid juudi kogukonnad. Juudi kogukonnad eksisteerisid Armeenia peamistes linnades: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan jne. Tertullianus 197. aastal kirjutatud raamatus "Juudide vastu" räägib rahvastest, kes võtsid vastu kristluse: partlased, lüüdlased, früügialased, kapadooklased, mainib ka armeenlasi. Seda tõendit kinnitab õnnis Augustinus oma essees “Manihhealaste vastu”.

2. sajandi lõpus - 3. sajandi alguses kiusasid Armeenias kristlasi taga kuningad Vagharsh II (186-196), Khosrow I (196-216) ja nende järglased. Neid tagakiusamisi kirjeldas Kapadookia piiskop Caesarea Firmilian (230–268) oma raamatus “Kiriku tagakiusamise ajalugu”. Eusebius Caesareast mainib Aleksandria piiskopi Dionysiuse kirja “Meeleparandusest vendadele Armeenias, kus piiskop oli Meružan” (VI, 46. 2). Kiri pärineb aastast 251-255. See tõestab, et 3. sajandi keskel oli Armeenias universaalse kiriku organiseeritud ja tunnustatud kristlik kogukond.

Kristluse vastuvõtmine Armeenias

Kristluse kui "Armeenia riigi ja ainsa religiooni" väljakuulutamise traditsiooniliseks ajalooliseks kuupäevaks peetakse 301. aastat. S. Ter-Nersesyani sõnul juhtus see mitte varem kui 314. aastal, 314. ja 325. aasta vahel, kuid see ei muuda ümber tõsiasja, et Armeenia võttis osariigi tasandil esimesena omaks kristluse Püha Gregorius Valgustaja, kellest sai esimene Armeenia riigikiriku hierarh (-) ja Suur-Armeenia kuningas Saint Trdat III Suur (-), kes enne pöördumist oli kristluse karmim tagakiusaja.

Armeenia ajaloolaste 5. sajandi kirjutiste kohaselt saabus Trdat aastal 287 Rooma leegionide saatel Armeeniasse, et võita tagasi oma isa trooni. Eriza mõisas Gavar Ekegeats, kui kuningas viis läbi paganliku jumalanna Anahiti templis ohverdamisrituaali, keeldus Gregory, üks kuninga kaaslasi kristlasena, ebajumalale ohverdamast. Siis selgub, et Gregory on Trdati isa, kuningas Khosrow II mõrvari Anaki poeg. Nende "kuritegude" eest on Gregory vangistatud Artashati koopasse, mis on ette nähtud surmamõistmiseks. Samal aastal andis kuningas välja kaks dekreeti: esimene neist käskis arreteerida kõik Armeenia kristlased koos nende vara konfiskeerimisega ja teine ​​käskis kristlaste varjamise eest määrata surmanuhtluse. Need dekreedid näitavad, kui ohtlikuks peeti kristlust riigi jaoks.

Püha Gayane'i kirik. Vagharshapat

Püha Hripsime kirik. Vagharshapat

Kristluse vastuvõtmine Armeenias on tihedalt seotud pühade neitside Hripsimeyanki märtrisurmaga. Legendi järgi põgenes rühm Roomast pärit kristlikke tüdrukuid, kes varjasid end keiser Diocletianuse tagakiusamise eest, itta ja leidsid varjupaiga Armeenia pealinna Vagharshapati lähedal. Neiu Hripsime ilust lummatud kuningas Trdat tahtis teda oma naiseks võtta, kuid kohtas meeleheitlikku vastupanu, mille eest ta käskis kõik tüdrukud märtrisurma. Hripsime ja 32 sõpra surid Vagharshapati kirdeosas, neidude õpetaja Gayane koos kahe neiuga suri linna lõunaosas ning üks haige neiu piinati otse veinipressis. Vaid ühel neitsil – Nunel – õnnestus põgeneda Gruusiasse, kus ta jätkas kristluse kuulutamist ja seejärel ülistati teda apostlitega võrdväärse püha Nino nime all.

Hripsimeyani neidude hukkamine põhjustas kuningale tugeva vaimse šoki, mis viis raske närvihaiguseni. 5. sajandil nimetasid inimesed seda haigust seahaiguseks, mistõttu skulptorid kujutasid Trdat seapeaga. Kuninga õde Khosrovadukht nägi korduvalt und, milles talle teatati, et Trdati saab terveks ravida ainult vangistatud Gregory. Gregory, kes jäi imekombel ellu pärast 13 aastat Khor Virapi kiviaugus veetmist, vabastati vanglast ja võeti Vagharshapatis pidulikult vastu. Pärast 66-päevast palvet ja Kristuse õpetuste kuulutamist tervendas Gregory kuninga, kes, olles niimoodi usule jõudnud, kuulutas kristluse riigi religiooniks.

Varasemad Trdati tagakiusamised viisid Armeenia püha hierarhia virtuaalse hävitamiseni. Piiskopiks pühitsemiseks läks Gregorius Valgustaja pidulikult Kaisareasse, kus Kapadookia piiskopid, mida juhtis Kaisarea Leontius, pühitsesid. Sebastia piiskop Peeter viis Armeenias läbi Gregoriuse troonile tõstmise tseremoonia. Tseremoonia ei toimunud mitte pealinnas Vagharshapatis, vaid kauges Ashtishatis, kus oli pikka aega asunud apostlite rajatud Armeenia peapiiskoplik tool.

Kuningas Trdat koos kogu õukonna ja vürstidega ristiti Gregorius Valgustaja poolt ja tegi kõik endast oleneva, et kristlust riigis taaselustada ja levitada, et paganlus ei saaks kunagi tagasi tulla. Erinevalt Osroene'st, kus kuningas Abgar (keda Armeenia legendi järgi peetakse armeenlaseks) oli esimene monarhidest, kes kristluse omaks võttis, muutes selle ainult suveräänseks religiooniks, sai Armeenias kristlus riigireligiooniks. Ja seepärast peetakse Armeeniat esimeseks kristlikuks riigiks maailmas.

Kristluse positsiooni tugevdamiseks Armeenias ja lõplikuks lahkumiseks paganlusest hävitas Gregorius Valgustaja koos kuningaga paganlikud pühamud ja nende taastamise vältimiseks ehitas nende asemele kristlikud kirikud. See algas Etchmiadzini katedraali ehitamisega. Legendi järgi oli pühal Gregoriusel nägemus: taevas avanes, sealt laskus valguskiir, millele eelnes hulk ingleid ja valguskiires laskus Kristus taevast ja lõi vasaraga Sandarametki maa-alust templit, mis näitab. selle hävitamine ja ehitamine sellel saidil kristlik kirik. Tempel hävitati ja täideti ning selle asemele püstitati Pühale Theotokosele pühendatud tempel. Nii asutati Armeenia Apostliku Kiriku vaimne keskus - Püha Etšmiadzin, mis tõlkes armeenia keelest tähendab "ainusündinud põlvnemist".

Äsja muutunud Armeenia riik oli sunnitud kaitsma oma religiooni Rooma impeeriumi eest. Eusebius Caesareast tunnistab, et keiser Maximin II Daza (-) kuulutas sõja armeenlastele, „kes olid pikka aega olnud Rooma sõbrad ja liitlased, pealegi püüdis see jumalavõitleja sundida innukaid kristlasi ebajumalatele ja deemonitele ohverdama ning pani nad sellega. vaenlased sõprade asemel ja vaenlased liitlaste asemel ... Ta ise kannatas koos oma vägedega sõjas armeenlastega ebaõnnestumisi” (IX. 8,2,4). Maximin ründas Armeeniat oma elu viimastel päevadel, 312/313. 10 aasta jooksul juurdus kristlus Armeenias nii sügavale, et armeenlased asusid oma uue usu nimel relvad tugeva Rooma impeeriumi vastu.

Ajal St. Gregory, Alvani ja Gruusia kuningad võtsid vastu Kristuse usu, muutes kristluse vastavalt riigireligiooniks Gruusias ja Kaukaasia Albaanias. Kohalikel kirikutel, mille hierarhia pärineb Armeenia kirikust, säilitades sellega õpetusliku ja rituaalse ühtsuse, olid oma katolikoosid, kes tunnustasid Armeenia esimese hierarhi kanoonilist autoriteeti. Armeenia kiriku misjon oli suunatud ka teistesse Kaukaasia piirkondadesse. Nii läks Catholicos Vrtanes Grigorise vanim poeg evangeeliumi kuulutama mazkutide riiki, kus ta sai hiljem kuningas Sanesan Arshakuni käsul aastal 337 märtrisurma.

Pärast rasket tööd (legendi järgi jumaliku ilmutuse järgi) lõi püha Mesrop aastal 405 armeenia tähestiku. Esimene armeenia keelde tõlgitud lause oli "Tarkust ja õpetust tunda, mõistvaid sõnu mõista" (Õpetussõnad 1:1). Katoliiklaste ja tsaari abiga avasid Mashtots koolid Armeenia erinevates paikades. Tõlke- ja originaalkirjandus pärineb ja areneb Armeeniast. Tõlketööd juhtis Catholicos Sahak, kes tõlkis ennekõike piibli süüria ja kreeka keelest armeenia keelde. Samal ajal saatis ta oma parimad õpilased tolleaegsetesse kuulsatesse kultuurikeskustesse: Edessasse, Amidisse, Aleksandriasse, Ateenasse, Konstantinoopoli ja teistesse linnadesse süüria ja kreeka keelt täiustama ning kirikuisade teoseid tõlkima.

Paralleelselt tõlketegevusega toimus eri žanrite originaalkirjanduse loomine: teoloogiline, moraalne, eksegeetiline, apologeetiline, ajalooline jne. 5. sajandi armeenia kirjanduse tõlkijate ja loojate panus rahvuskultuuri on nii suur. et Armeenia kirik kuulutas nad igal aastal pühakuteks, tähistab pühade tõlkijate nõukogu mälestust.

Kristluse kaitsmine Iraani zoroastri vaimulike tagakiusamise eest

Armeenia oli iidsetest aegadest peale vaheldumisi Bütsantsi või Pärsia poliitilise mõju all. Alates 4. sajandist, mil kristlus sai esmalt Armeenia ja seejärel Bütsantsi riigiusuks, pöördusid armeenlaste sümpaatiad läände, kristliku naabri poole. Pärsia kuningad sellest hästi teadlikud püüdsid aeg-ajalt Armeenias kristlust hävitada ja zoroastrismi jõuga peale suruda. Mõned nakhararid, eriti Pärsiaga piirnevate lõunapiirkondade omanikud, jagasid pärslaste huve. Kaks moodustati Armeenias poliitilised suundumused: Bütsantofiil ja persofiil.

Pärast III oikumeenilist kirikukogu kiusatud taga Bütsantsi impeerium Nestoriuse pooldajad leidsid varjupaiga Pärsias ning hakkasid tõlkima ja levitama Diodoruse Tarsuse ja Theodore Mopsuestia kirjutisi, mida Efesose kirikukogul hukka ei mõistetud. Melitina piiskop Akakios ja Konstantinoopoli patriarh Proclus hoiatasid Catholicos Sahaki kirjades nestorianismi leviku eest.

Katoliiklased kirjutasid oma vastussõnumites, et selle ketserluse kuulutajad pole Armeeniasse veel ilmunud. Selles kirjavahetuses pandi alus Armeenia kristoloogiale Aleksandria koolkonna õpetuste alusel. Püha Sahaki kiri patriarh Proklosele kui õigeusu näide loeti ette 553. aastal Konstantinoopoli Bütsantsi viiendal oikumeenilisel kirikukogul.

Mesrop Mashtotsi elu autor Koryun tunnistab, et "ilmusid Armeeniasse toodud valeraamatud, tühjad legendid teatud roomlasest nimega Theodoros". Olles sellest teada saanud, võtsid pühakud Sahak ja Mesrop kohe kasutusele meetmed, et mõista hukka selle ketserliku õpetuse eestvõitlejad ja hävitada nende kirjutised. Muidugi rääkisime siin Theodore of Mopsuestia kirjutistest.

Armeenia-Bütsantsi kirikusuhted 12. sajandi teisel poolel

Paljude sajandite jooksul tegid Armeenia ja Bütsantsi kirikud korduvalt leppimiskatseid. Esimest korda 654. aastal Dvinas Catholicos Nerses III (641-661) ja Bütsantsi keisri Konstas II (-), seejärel 8. sajandil Konstantinoopoli patriarhi Hermani (-) ja Armeenia Catholicose David I (-) juhtimisel, 9. sajandil Konstantinoopoli patriarhi Photiuse (-, -) ja Catholicos Zacharias I (-) ajal. Kuid kõige tõsisem katse kirikuid ühendada toimus 12. sajandil.

Armeenia ajaloos tähistas 11. sajandit armeenia rahva ränne Bütsantsi idaprovintside territooriumile. Aastal 1080 annekteeris Kiliikia mäestiku valitseja Ruben, Armeenia viimase kuninga Gagik II sugulane Kiliikia tasase osa oma valdustega ja rajas Vahemere kirdekaldale Armeenia Kiliikia vürstiriigi. Aastal 1198 sai sellest vürstiriigist kuningriik ja see eksisteeris kuni 1375. aastani. Koos kuningliku trooniga kolis Kiliikiasse ka Armeenia patriarhaalne troon (-).

Paavst kirjutas Armeenia katolikutele kirja, milles ta tunnustas Armeenia kiriku õigeusku ja kahe kiriku täiusliku ühtsuse nimel kutsus armeenlasi segama vett Püha Karika sisse ja tähistama 25. detsembril Kristuse sündi. . Innocentius II saatis Armeenia katolikutele kingituseks ka piiskopikepi. Sellest ajast alates võeti Armeenia kirikus kasutusele ladina sauad, mida hakkasid kasutama piiskopid ja Ida-Kreeka-Kappadookia sauad läksid arhimandriitide omandusse. 1145. aastal pöördus Catholicos Gregorius III poliitilise abi saamiseks paavst Eugenius III (-) ja Gregorius IV paavst Lucius III (-) poole. Abistamise asemel soovitasid paavstid aga taas AAC-l segada Püha Karika sisse vett, tähistada 25. detsembril Kristuse sündi jne.

Kuningas Hethum saatis paavsti sõnumi Catholicos Constantinusele ja palus vastust. Kuigi katoliiklased austasid Rooma trooni, ei saanud nad leppida paavsti pakutud tingimustega. Seetõttu saatis ta kuningas Hethumile 15-punktilise sõnumi, milles lükkas tagasi katoliku kiriku õpetuse ja palus kuningal läänt mitte usaldada. Sellise vastuse saanud Rooma troon piiras oma ettepanekuid ja tegi 1250. aastal kirjutatud kirjas ettepaneku aktsepteerida ainult filioque'i doktriini. Sellele ettepanekule vastamiseks kutsus Catholicos Constantine 1251. aastal kokku Sisi kolmanda kirikukogu. Lõplikku otsust tegemata pöördus nõukogu Ida-Armeenia kirikujuhtide arvamuse poole. Probleem oli Armeenia kiriku jaoks uus ja on loomulik, et algperioodil võis olla erinevaid arvamusi. Otsust ei tehtud aga kunagi.

16.–17. sajandil toimus nende võimude kõige aktiivsem vastasseis Lähis-Idas domineeriva positsiooni nimel, sealhulgas võimu üle Armeenia territooriumil. Seetõttu jagunesid AAC piiskopkonnad ja kogukonnad sellest ajast alates territoriaalsel alusel mitmeks sajandiks türgi ja pärsia keeleks. Alates 16. sajandist arenesid need ühtse kiriku mõlemad osad erinevates tingimustes ja omasid erinevat õiguslikku staatust, mis mõjutas AAC hierarhia struktuuri ja erinevate kogukondade suhteid selles.

Pärast Bütsantsi impeeriumi langemist 1461. aastal moodustati Konstantinoopoli Armeenia Apostliku Kiriku patriarhaat. Esimene Armeenia patriarh Istanbulis oli Bursa Hovagimi peapiiskop, kes juhtis armeenlaste kogukondi Väike-Aasias. Patriarhil oli laialdased religioossed ja administratiivsed volitused ning ta oli erilise “armeenia” hirsi (ermeni milleti) pea (bashi). Lisaks armeenlastele endile arvasid türklased sellesse hirssi kõik kristlikud kogukonnad, mis ei kuulunud Ottomani impeeriumi territooriumil kreeka õigeusu kristlasi ühendavasse "bütsantsi" hirsi. Armeenia hirsi hulka arvati lisaks teiste mitte-Kalkedoonia Vana-Ida õigeusu kirikute usklikele ka Balkani poolsaare maroniidid, bogomiilid ja katoliiklased. Nende hierarhia allus halduslikult Istanbuli Armeenia patriarhile.

16. sajandil sattusid Ottomani impeeriumi territooriumile ka teised AAC ajaloolised troonid - Akhtamari ja Kiliikia katolikosaadid ning Jeruusalemma patriarhaat. Hoolimata asjaolust, et Kiliikia ja Akhtamari katoliiklased olid vaimselt kõrgemad kui Konstantinoopoli patriarh, kes oli vaid peapiiskop, allusid nad halduslikult talle kui Armeenia etnarhile Türgis.

Kõigi armeenlaste katoliiklaste troon Echmiadzinis sattus Pärsia territooriumile ja seal asus ka AAC-le alluvate Albaania katolikute troon. Pärsiale alluvate alade armeenlased kaotasid peaaegu täielikult oma autonoomiaõigused ning Armeenia Apostlik Kirik jäi ainsaks avalikuks institutsiooniks, mis võis rahvust esindada ja avalikku elu mõjutada. Catholicos Movses III (-) suutis Etchmiadzinis saavutada teatud valitsemise ühtsuse. Ta tugevdas kiriku positsiooni Pärsia riigis, saavutades valitsuselt bürokraatia kuritarvitamise lõpetamise ja AAC maksude kaotamise. Tema järglane Pilipos I püüdis tugevdada Etšmiadzinile alluvate Pärsia kirikupiiskopkondade sidemeid Ottomani impeeriumi piiskopkondadega. 1651. aastal kutsus ta Jeruusalemmas kokku AAC kohaliku nõukogu, kus kõrvaldati kõik poliitilisest jagunemisest tingitud vastuolud AAC autonoomsete troonide vahel.

17. sajandi teisel poolel tekkis aga vastasseis Etšmiadzini ja Konstantinoopoli patriarhaadi kasvava võimu vahel. Konstantinoopoli patriarh Egiazar kuulutati Üleva Porte toel AAC kõrgeimaks katolikuks, erinevalt kõigi armeenlaste legitiimsetest katoliiklastest, kelle troonil on Etšmiadzinis. 1664. ja 1679. aastal külastas Catholicos Hakob VI Istanbuli ja pidas Yeghiazariga läbirääkimisi ühtsuse ja võimude jagamise üle. Konflikti kõrvaldamiseks ja kiriku ühtsuse mitte hävitamiseks hõivas nende kokkuleppe kohaselt pärast Hakobi surma (1680) Etchmiadzini trooni Yegiazar. Seega säilis AAC ühtne hierarhia ja üksainus kõrgeim troon.

Peamiselt Armeenia territooriumil toimunud vastasseis türgi hõimuliitude Ak-Koyunlu ja Kara-Koyunlu vahel ning seejärel Osmani impeeriumi ja Iraani vahelised sõjad tõid riigis kaasa tohutu hävingu. Etchmiadzini katolikosaat tegi jõupingutusi rahvusliku ühtsuse ja rahvuskultuuri idee säilitamiseks, parandades kiriku-hierarhilist süsteemi, kuid keeruline olukord riigis sundis paljusid armeenlasi otsima päästet võõrastelt maadelt. Selleks ajaks olid Armeenia kolooniad vastava kirikustruktuuriga juba olemas Iraanis, Süürias, Egiptuses, aga ka Krimmis ja Lääne-Ukrainas. 18. sajandil tugevnesid AAC positsioonid Venemaal - Moskvas, Peterburis, Uus-Nahhitševanis (Nakhichevan-on-Don), Armaviris.

Katoliiklik proselütism armeenlaste seas

Samaaegselt Osmanite impeeriumi majandussidemete tugevnemisega Euroopaga 17.–18. sajandil suurenes ka roomakatoliku kiriku propagandategevus. AAC tervikuna võttis järsult negatiivse seisukoha Rooma misjonitegevuse suhtes armeenlaste seas. Sellegipoolest oli 17. sajandi keskel Euroopa (Lääne-Ukrainas) kõige olulisem Armeenia koloonia sunnitud võimsa poliitilise ja ideoloogilise surve all katoliiklusse üle minema. 18. sajandi alguses võtsid Armeenia Aleppo ja Mardini piiskopid avalikult sõna katoliiklusse pöördumise poolt.

Konstantinoopolis, kus ida ja lääne poliitilised huvid ristusid, käivitasid Euroopa saatkonnad ning katoliku dominiiklaste, frantsisklaste ja jesuiitide ordude misjonärid armeenia kogukonnas aktiivse usuvahetuse. Katoliiklaste mõju tõttu toimus Ottomani impeeriumis Armeenia vaimulike seas lõhenemine: mitmed piiskopid pöördusid katoliiklusse ning eraldusid Prantsuse valitsuse ja paavstivõimu vahendusel AAC-st. 1740. aastal moodustasid nad paavst Benedictus XIV toetusel Armeenia katoliku kiriku, mis allus Rooma troonile.

Samal ajal mängisid AAC sidemed katoliiklastega olulist rolli armeenlaste rahvuskultuuri taaselustamisel ning renessansi- ja valgustusajastu euroopalike ideede levitamisel. Alates 1512. aastast hakati armeeniakeelseid raamatuid trükkima Amsterdamis (Agop Megaparta kloostri trükikoda), seejärel Veneetsias, Marseille's ja teistes Lääne-Euroopa linnades. Püha Pühakirja esimene armeenikeelne trükiväljaanne ilmus 1666. aastal Amsterdamis. Armeenias endas oli kultuuritegevus tugevasti pärsitud (esimene trükikoda avati siin alles 1771. aastal), mis sundis paljusid vaimulikke Lähis-Idast lahkuma ning looma Euroopas kloostri-, teadus- ja haridusühendusi.

Katoliku misjonäride tegevusest Konstantinoopolis lummatud Mkhitar Sebastatsi rajas 1712. aastal Veneetsias San Lazzaro saarele kloostri. Kohanenud kohalike poliitiliste tingimustega tunnustasid kloostrivennad (Mkhitaristid) paavsti ülimuslikkust; sellegipoolest püüdis see Viinis tekkinud kogukond ja selle haru katoliiklaste propagandategevusest eemale hoida, tegeledes eranditult teadus- ja haridustööga, mille viljad pälvisid riiklikku tunnustust.

18. sajandil saavutas katoliiklik Antoniitide kloostriordu katoliiklastega koostööd teinud armeenlaste seas suure mõju. Antoniitide kogukonnad Lähis-Idas moodustati Vana-Ida kirikute esindajatest, kes pöördusid katoliiklusse, sealhulgas AAC-st. Armeenia Antoniitide Ordu asutati 1715. aastal ja selle staatuse kinnitas paavst Clement XIII. 18. sajandi lõpuks kuulus sellele ordule suurem osa Armeenia katoliku kiriku piiskopiametist.

Samaaegselt katoliikliku liikumise arenguga Ottomani impeeriumi territooriumil lõi AAC Armeenia rahvusliku orientatsiooni kultuuri- ja hariduskeskused. Tuntuim neist oli Ristija Johannese kloostri kool, mille asutas vaimulik ja teadlane Vardan Bagishetsi. Armashi klooster sai Osmani impeeriumis väga kuulsaks. Selle kooli lõpetajatel oli kirikuringkondades suur autoriteet. Sakaria II patriarhaadi ajaks Konstantinoopolis 18. sajandi lõpus oli kiriku kõige olulisem tegevusvaldkond Armeenia vaimulike koolitamine ning piiskopkondade ja piiskopkondade juhtimiseks vajaliku personali ettevalmistamine. kloostrid.

AAC pärast Ida-Armeenia annekteerimist Venemaaga

Simeon I (1763-1780) oli esimene Armeenia katoliiklastest, kes lõi ametlikud sidemed Venemaaga. 18. sajandi lõpuks sattusid Musta mere põhjaosa armeenlaste kogukonnad Põhja-Kaukaasia piiride edenemise tõttu Venemaa impeeriumi koosseisu. Pärsia territooriumil asuvad piiskopkonnad, eeskätt Albaania katolikosaat keskusega Gandzasaris, alustasid aktiivset tegevust Armeenia Venemaaga liitmiseks. Armeenia Erivani, Nahhitševani ja Karabahhi khaani vaimulikud püüdsid vabaneda Pärsia võimust ja sidusid oma rahva päästmise kristliku Venemaa toetusega.

Vene-Pärsia sõja algusega aitas Tiflise piiskop Nerses Ashtaraketsi kaasa armeenia keele loomisele. vabatahtlikud üksused, kes andis olulise panuse Vene vägede võitudesse Taga-Kaukaasias. 1828. aastal läks Ida-Armeenia vastavalt Turkmanchay lepingule Vene impeeriumi koosseisu.

Vene impeeriumi võimu all oleva Armeenia kiriku tegevus kulges vastavalt erireeglitele (“Armeenia kiriku seadustik”), mille kinnitas keiser Nikolai I 1836. aastal. Selle dokumendi kohaselt kaotati eelkõige Albaania katolikosaat, mille piiskopkonnad said AAC enda osaks. Võrreldes teiste Venemaa impeeriumi kristlike kogukondadega, oli Armeenia kirik oma konfessionaalse isolatsiooni tõttu erilisel positsioonil, mida teatud piirangud oluliselt mõjutada ei saanud – eelkõige tuli Armeenia katoliiklased ordineerida ainult kirikukogu nõusolekul. keiser.

AAC konfessionaalsed erinevused impeeriumis, kus domineeris Bütsantsi stiilis õigeusk, kajastusid Vene kirikuametnike leiutatud nimes “Armeenia-Gregoriuse kirik”. Seda tehti selleks, et mitte nimetada Armeenia kirikut õigeusklikuks. Samal ajal päästis AAC “mitteõigeusk” selle saatusest, mis tabas Gruusia kirikut, mis, olles sama usku Vene õigeusu kirikuga, praktiliselt likvideeriti, saades osaks Vene kirikust. Vaatamata Armeenia kiriku stabiilsele positsioonile Venemaal, surusid võimud AAC-i tõsiselt alla. Aastatel 1885-1886 Armeenia kihelkonnakoolid suleti ajutiselt ja alates 1897. aastast anti need haridusministeeriumi alla. 1903. aastal anti välja dekreet Armeenia kirikuvarade natsionaliseerimise kohta, mis tühistati 1905. aastal pärast massilist pahameelt Armeenia rahva seas.

Ottomani impeeriumis sai 19. sajandil uue staatuse ka Armeenia kirikuorganisatsioon. Pärast Vene-Türgi sõda aastatel 1828-1829 loodi Konstantinoopolis tänu Euroopa võimude vahendusele katoliiklikud ja protestantlikud kogukonnad, kuhu kuulus märkimisväärne arv armeenlasi. Sellegipoolest pidas Sublime Porte jätkuvalt Konstantinoopoli Armeenia patriarhi kogu impeeriumi armeenlaste ametlikuks esindajaks. Patriarhi valimine kiideti heaks sultani hartaga ning Türgi võimud püüdsid teda igal võimalikul viisil poliitilisi ja sotsiaalseid hoobasid kasutades enda kontrolli alla saada. Vähimgi pädevuse piiride rikkumine ja sõnakuulmatus võib kaasa tuua troonilt langemise.

AAC Konstantinoopoli patriarhaadi tegevussfääri kaasati üha laiemad ühiskonnakihid ning järk-järgult omandas patriarh märkimisväärse mõju Ottomani impeeriumi Armeenia kirikus. Ilma tema sekkumiseta ei lahendatud armeenia kogukonna sisemisi kiriku-, kultuuri- ega poliitilisi küsimusi. Konstantinoopoli patriarh tegutses Türgi ja Etšmiadzini kontaktide ajal vahendajana. Aastatel 1860–1863 välja töötatud riikliku põhiseaduse järgi (1880. aastatel peatas selle tegevuse sultan Abdul Hamid II) allus kogu Osmani impeeriumi armeenlastest elanikkonna vaimne ja tsiviiljuhtimine kahele nõukogule. : vaimne (14 piiskopist, mida juhatab patriarh) ja ilmalik (20 liiget, mis valitakse 400 armeenia kogukondade esindaja koosolekul).