Sajandeid on madusid mainitud erinevate rahvaste müütides, legendides ja juttudes.. Mõnikord olid need tavalised roomajad, need, keda võib leida metsast või näha loomaaias ja televiisorist, mõnikord võtsid nad üleloomulike jõududega koletiste kuju. Madusid seostati nii hea kui kurjaga, elu ja surmaga, loomise ja hävitamisega.

Vaadake seda 6. sajandil Norras valmistatud prossi. See on valmistatud mao kujul, mida kutsuti Jormungandiks, mis tähendab "madu, maailm" Seda olendit leidub sageli norra mütoloogias. Üks müütidest räägib, kuidas jumal Thor püüdis ookeani kuivatada ja madu välja ajada.

Madu kui sümbol. Religioonis, mütoloogias ja kirjanduses esineb madu sageli tervete järglaste sünnitamise sümbolina, osaliselt seetõttu, et see olend meenutab oma kuju poolest mehe suguelundit. Madusid seostatakse ka vee ja maaga, kuna paljud nende loomade liigid elavad vees või maa all olevates urgudes. Vanad hiinlased pidasid madu eluandva vihma sümboliks. Austraallaste, indiaanlaste, põhjaameeriklaste ja aafriklaste traditsioonilised uskumused seostasid madu vikerkaarega, mis omakorda oli vihma ja viljakuse sümbol.

Kasvades vahetab madu mitu korda nahka, eemaldades vana, paljastades uue, särades erksate värvidega. Sel põhjusel peetakse madu taassünni, muutuste, surematuse ja tervenemise sümboliks. Vana-Kreekas pidas madusid pühaks meditsiinijumal Asclepius. Asclepiust on kujutatud koos madudega põimunud sauaga. Legend räägib, et ühel päeval kõndis ta sauale toetudes ja järsku põimis madu kepi külge. Hirmunud Asclepius tappis mao. Siis aga ilmus välja teine ​​madu, kes kandis suus mingit rohtu. See rohi äratas surnud ellu. Asclepius leidis selle rohu ja hakkas selle abiga surnuid üles äratama. Asklepiose varras, mis oli põimunud maoga, sai meditsiini sümboliks.

Mõnede rahvaste müütides ja uskumustes peeti maapinnal ja maa all elavaid madusid olenditeks, kes valvasid sissepääsu allilma. Sellisel kujul seostatakse neid salatarkuse ja pühade riitustega, kuid neil on ka teine, kurjakuulutavam tähendus. Madu kui kurjuse, surma ja reetmise sümbol võib olla tingitud sellest, et paljud neist on mürgised ja ohtlikud. Kurat ja tema käsilased on sageli kujutatud maona, meenutades tõsiasja, et just kaval Madu-kiusaja sundis Aadamat ja Eevat Eedeni aias Jumalale sõnakuulmatud ja oma elu kaotama.

Mõnedel kristliku religiooni pühakutel oli võime madusid välja ajada, näidates sellega nende looja poolt neile antud imelist jõudu. Nii päästis püha Patrick Iirimaa madude käest.

India ja budistliku mütoloogia jumalus Naga näitab, kuidas madu võib sümboliseerida nii head kui kurja, hirmu ja lootust. Hoolimata asjaolust, et need olendid võivad võtta mis tahes kuju, sealhulgas täielikult inimeseks muutuda, on neid kõige sagedamini kujutatud inimese peaga maona. Nagad elavad veealuses või maa-alune kuningriik. Nad kontrollivad vihmasadu ning suhtlevad jumalate ja inimestega mitmel viisil. Mõned teevad head, nagu madude kuningas Muchalinda, kes andis tormi ajal Buddhale varju. Teised võivad olla julmad ja kättemaksuhimulised.

Madu mütoloogias. Paljudes mütoloogilistes olendites on mao omadused ühendatud inimese või erinevate loomade omadustega. Kreeka mütoloogias oli Echidna pooleldi naine, pooleldi madu koletis ja tema järglaste hulka kuulus mitu draakonit. Ateena kultuurikangelane on Cecrops, kellel on mehe pea ja mao keha. Quetzalcoatl, sulgedega madu, oli asteekide ja tolteekide mütoloogias oluline koht.

Euroopas räägiti keskajal basiliskist, draakoni kehaga maost, kes võis oma ohvri tappa lihtsalt teda vaadates või peale hingates. Melusina, teine ​​Euroopa folkloori tegelane, oli pooleldi naine, pooleldi madu või pooleldi kala ja ta oli kohustatud veetma ühe päeva nädalas vees.

Müütilisi olendeid, kes avaldavad oma negatiivseid omadusi, kujutatakse sageli inimeste ja jumalate vaenlastena. Näiteks Norra pärimuses leitud koletis on Nidhogg, madu, mis keerleb ümber maailmapuu juurte. Sajandeid on ta püüdnud maailma hävitada, purustades või hammustades selle puu tüve. Vana-Egiptuse mütoloogias võtab kaose deemon Apopis mao kuju. Igal õhtul ründas ta päikesejumalat Ra. Kuid Mehen, teine ​​hiiglaslik madu, mässis end ümber Ra päikesepaadi ja kaitses teda Apopise eest – see on suurepärane näide sellest, kuidas maod võivad sümboliseerida nii head kui kurja. Mütoloogilised maod kui headuse jõud võivad toimida erinevalt – nad loovad maailma, kaitsevad seda, aitavad inimesi. Lääne-Aafrikas elavad hõimud räägivad Yesist, hiiglaslikust maost, mille 3500 spiraali toetavad kosmilist ookeani, milles maa hõljub. Veel 3500 sõrmust toetavad taevast. Mõnikord näevad inimesed Da mitmevärviliste soomuste peegeldust vikerkaarel või veepinnal peegelduvas valguses.

Californias elavate Diegueño indiaanlaste lugude järgi õppisid inimesed Umai-hulhlaya-wit-nimelise hiiglasliku mao käest palju tsivilisatsiooni saladusi. See madu elas ookeanis seni, kuni inimesed sooritasid teatud rituaali ja kutsusid ta Maale. Nad ehitasid talle kodu, kuid see oli liiga väike, et teda majutada. Kui ta peaaegu täielikult sinna roomas, süütasid inimesed varjupaiga põlema ja peagi süttis mao keha leekidesse, täites maa teadmiste, tarkuse, laulude ja muu sinna talletatud kultuuririkkusega.

Meremaod. Salapärased maod ei esine mitte ainult iidsetes müütides, vaid ka kaasaegsemates legendides. Sajandeid on inimesed rääkinud lugusid hiiglaslikest madudest või ussilaadsetest koletistest, kes elavad meres või järvedes. Kuigi merd uurivad teadlased tunnistavad, et meresügavustes võivad asustada tundmatud olendid, pole keegi siiski tõestanud uue liigi olemasolu. meremadu. Suure tõenäosusega on vees nähtud salapärased olendid lihtsalt ujuvad vetikate massid, palgid, hiidkalmaar või tavalised haid ja merilõvid.

P.S. Laadige alla valmis esitlus koolile "Maod müütides ja legendides"

Autoriõiguse omanik: Zooklubi portaal
Selle artikli kordustrükkimisel on aktiivne link allikale KOHUSTUSLIK, vastasel juhul käsitletakse artikli kasutamist autoriõiguse ja sellega kaasnevate õiguste seaduse rikkumisena.

Järgmisel lehel:

V. Pühap. Ivanov

Madu // MNM. T. 1. M., 1991, lk 468-471

MADU, madu, mis on esindatud peaaegu kõigis mütoloogiates, on sümbol, mis on seotud viljakuse, maa, naissoost tootliku jõu, ühelt poolt vee, vihma ja kolde, tule (eriti taevase), aga ka meessoost viljastamisprintsiibiga, teiselt poolt. Ülempaleoliitikumi lõpust pärinevad pildid ja maokultuse peegeldus Aafrika, Aasia, Ameerika ja Austraalia rahvaste religioonides võimaldavad meil saada aimu Paleoliitikumi algfaasist. mao pilt. Algselt mütoloogiline madu välimus oli üsna lähedane tavalistele madudele, erinedes neist oluliselt suuremate suuruste poolest.

Seejärel omandab mao kujutis mõned loomadele iseloomulikud tunnused, mis on iidsetes mütoloogilistes lugudes sellele vastandatud. Niisiis, tuntud aastal Ülempaleoliitikumi kunstis madude ja lindude vastandus, mis jätkus varajases Euraasia kunstis (linnud ja maod ülemise ja alumise maailma loomadena ning kajastus hilisemates mütoloogilistes lugudes (Garuda linnu vaen nagaga). maod hindu mütoloogias jne), asendatakse lendava, tiivulise või „sulelise” (nagu muistses Mehhikos) mao-draakoni kujutisega, mis ühendab endas mao ja linnu sümboleid madu ja hobune, mis on iseloomulikud mõnele ülempaleoliitikumi kujutisele, viivad hiljem mao - hobuse peaga draakoni ja mao kehaga olendite - ja inimese mütoloogilise kujutise loomiseni pea on välja töötatud hindu (naga), elamiidi ja mõnes muus mütoloogias. Sarvilise mao kujutis on iseloomulik Jaapani ja paljudele India traditsioonidele.

Euraasia ja Ameerika arhailistes kosmogoonilistes müütides teostab madu taeva ja maa eraldamist ja ühendamist. Ida-Boliivia indiaanlaste müütide järgi langes taevas kord maa peale, kuid ümber keerdunud madu eraldas nad uuesti ja hoiab neid jätkuvalt lahus. Asteekide mütoloogias seostatakse sarnast motiivi Quetzalcoatli ja Tezcatlipocaga, kes muutusid kaheks maoks, et rebida kaheks osaks ablas maakoletis (Mesopotaamia Tiamati iidne Mehhiko analoog), kes ujus algses ookeanis. Koletise ühest osast tegid nad maa, teisest taeva. Quetzalcoatl hõljus läbi vee madudest valmistatud parvel. Vana-Egiptuses kinnitati vaarao otsaesisele mao kujutis märgiks tema valitsemisest taevas ja maa peal.

Taevase mao varaseim kosmiline kujutis näib olevat vikerkaaremao sümbol, mida Austraalias seostatakse viljakuse, esivanema maa ja vihmaga (ning sageli vastandatakse sellele tule ja päikesega). Mao-Vikerkaare sümbol – taevast vett joov (ja seeläbi mõnikord ka ütlemata katastroofe põhjustav) vihma omanik on levinud nii Kagu- kui ka Ida-Lõuna-Aasia rahvaste mütoloogiates (3. Mei-Vikerkaar, kes Munda mütoloogia järgi peatas looja poolt maa peale inimeste hävitamiseks saadetud tulivihma jne) ning India mütoloogiates (emast jäetud madu, kes tõuseb taevasse ja muutub seal vikerkaareks; Madu Boyusu mis ilmub päeval vikerkaare kujul ja öösel musta auguna Linnuteel, vastavalt Amazonase basseini indiaanlaste müütidele kaks kaksikmadu; , jne.). Aafrika rahvaste müütides toimib 3mei-Rainbow eelkõige veeimajana, kes vahel ka päikesepojaga võitleb. Egiptuse müüdi Apepist, kes joob igal õhtul ära kogu maa-aluse Niiluse vee ja keda päikesejumal Ra selle eest maha lööb, võib ilmselt taandada sellele üleaafrikalisele mütoloogilisele motiivile. Sama süžeeskeem, vastandades madu kui vee ja tule elementide kehastust, on aluseks Vana Testamendi mao sümboolikale ning kajastub ka Mahabharata loos tulejumal Agni võitlusest madu Takshakaga. (Agni süütab seitse korda Khandava metsa, kus elavad Takshaka ja teised maod -nagi).

Aafrika jaoks (sealhulgas Iidne Egiptus), Lõuna-Aasia (eelkõige India), Kesk-Aasia, sealhulgas Lõuna-Türkmenistan; Austraalias, Okeaanias, Kesk- ja Lõuna-Ameerikas ning paljudes teistes piirkondades on samuti ühine mütoloogiline motiiv madu, allikate ja veehoidlate valvur. Mõnede Aafrika hõimude uskumuste kohaselt (Victoria järve piirkond) sõltub veetase neis jõgedes elavatest pühadest madudest (vrd vastav esitus Kashmiri keskaegses kroonikas Rajatarangini jt Ideid mao seostest). vihmaga kajastuvad paljude maailma rahvaste rituaalides mao kummardamine või madude ohverdamine vihmaperioodil (või vihma ootamise ajal põua ajal). Need rituaalid vastavad müütidele maovõitleja (indoeuroopa mütoloogias sageli äikesejumal) võidu kohta mao või draakoni üle, millele järgneb äikesetorm, vihm või üleujutus (näiteks muistses Peruu müüdis tapetud mao kohta esimese inimese kolme poja poolt ja pritsis välja vett, mis ujutas üle kogu maailma).

Mao kultuslik tähendus viljakuse sümbolina on 6.–4. aastatuhande eKr Kagu-Euroopa iidseimate põllumajanduskultuuride varamütoloogilise sümboolika üks iseloomulikumaid jooni. e. Religioossed anumad ja maalitud keraamika madude kujutistega (sageli kaks) on iseloomulikud ka 6.-5. aastatuhande eKr Väike-Aasia (Hajilar) ja Süüria (Tel Ramad) kultuuridele. e.

Balkani iidse madude kultuse võimalikuks jätkuks (seoses viljakusjumalannaga) on varajased Küprose ja Kreeta naiste kujutised (“preestrinnad”), kelle käes on maod (enamasti kaks), mis on seotud muude laialt levinud jälgedega. madude kultus kui ktooniliste viljakusjumaluste (nagu ka jumalannade surma) atribuut Egeuse mere maailmas. Egiptuse viljakuse ja viljasaagi jumalannat Renenutet kujutati kobra või kobrapeaga naisena. Madu oli üks kreeka tarkusejumalanna Ateena atribuute (vrd ka idee maost kui tarkuse sümbolist teiste rahvaste seas), mille mitmed tunnused ulatuvad tagasi Kreeta-Mükeene jumalannani. maod.

Iidsete autorite ja arheoloogiliste andmete kohaselt on Sküütide-Iraani traditsioonis tuntud ettekujutus mao jalgadega jumalannast ja kahest õlgadest kasvavast maost. Tüpoloogiliselt on mõneti sarnased jumalannade asteekide nimed Coatlicue (nahuatli keeles "riietunud ussiriietesse", krotooniline viljakusjumalus), kes kõndis müütilisel "Maomäel" ja Chicomecoatl (nahuatli keeles "üheksa". maod”),

Vana-India maailma Madu (Shesha) kujutas endast Maa enda küljes hoidmist. Maailmamao sarnane kosmiline funktsioon on tuntud Skandinaavia (Midgardi madu – Jormungand, elab ookeanis ja ümbritseb kogu maad) ja Egiptuse (Mekhenti madu – Maad ümbritsev) mütoloogiates.

Paljudes traditsioonides kajastub mao kroonlikkus tema nimes, mis on tuletatud (nagu slaavi keeltes) maa nimest (etioopia arwē medr „maa metsaline“, egiptuse sata „maa poeg“ või "Maa elu" mao kirjeldavate nimetustena jne). Egiptuses kujutati maajumal Gebi mõnikord mao peaga. Mao kroonilisust seostatakse ka ideega rikkusest või aaretest, mida ta kaitseb maa sees või maa all ja võib maasse tuua. maja (Aafrikas, Indias, slaavlaste seas jne). Tervendava maa kroonilised jooned on selgelt nähtavad kreeka ravijumala Asklepiose kujutisel, kes oli kujutatud mao kujul (madu oli ka Asklepiose atribuut). Samal ajal seostatakse kroonilist jumalust - Madu - surnute maa-aluse eluasemega (madujumalanna Meritseger, "kes armastab vaikust", Egiptuses Teeba nekropolis).

Kui arhailistes mütoloogiates on mao roll, mis ühendab taevast ja maad, enamasti kahetine (see on nii kasulik kui ka ohtlik), siis arenenud mütoloogilistes süsteemides (kus madu kannab sageli draakoni jooni, mis erineb väliselt tavalisest madu), avastatakse selle negatiivne olemus ennekõike madalama (vee-, maa-aluse või teispoolsuse) maailma kehastusena. Mao seost naiseliku printsiibiga tõlgendatakse siis kõige sagedamini naise (tüdruku) kui austusavaldusena maole toomise motiivi vaimus. Väljatöötatud vertikaalsetes kolmeliikmelistes maailmamudelites (nagu sumeri, indoeuroopa ja ajalooliselt seotud iidse germaani, indoiraani, slaavi) on kosmiline madu piiratud põhjaga, vastandina ülemisele ja põhjale: Sumeri madu. maailmapuu juurtes on iidne India “sügavuse madu”, mis on kreeka Pythoni ja slaavi badnyaki päritolu ja nime poolest identne. Iidne mao kujutis puu lähedal (enamasti selle juurtes, nagu Rigveda ja Edda mütoloogias, slaavi folklooris jne) saab negatiivse tähenduse (mõnikord seoses mao fallilise sümboolikaga).

Madu, mida seostatakse madalama (vee)maailma ja inimvaenuliku elemendiga (mets), seostatakse sageli ka teiste olenditega, keda peeti vaenulikuks inimestele ohtlikud olendid, mida saab tuvastada madudega: ngbandi keeles (Kesk-Aafrika) ngo - madu, daani (Lääne-Aafrika) seas, kaksikuid seostati musta maoga (Kamerun); kaksikute sündimisel tuuakse ohver kärnkonnale ja maole.

Saksa mütoloogias mängib keskmaailma madu (“uss”) kui kosmilise kurjuse peamist kehastust maailma eelseisvas hävingus suurt rolli. Samamoodi peab Egiptuse eshatoloogias ürgne Atum maailma lõpus kurja mao Uraeuse kujul tagasi pöörduma kaosesse, millest ta kunagi tekkis. Nendes eshatoloogilistes motiivides võib näha arhailise kosmogoonilise mao sümboli ümbermõtestamist vaimus, et mõista madu kui negatiivse printsiibi kehastust (vrd Mao roll Vana Testamendi „langemise loos“). .

Madusümboli evolutsiooni hilisemad etapid hõlmavad kreeka mütoloogilistes ideedes mao kujutise negatiivset ümbermõtestamist Lernae hüdra kohta, millel on üheksa maopead ja Kreeka gorgon Medusa (ja vastava etruski jumaluse) peas olevad maod, jne, samuti ühenduse loomine mao (nagu draakoni) ja kuninga vahel kui “veemajanduse” sümbol; kolmap iidne khmeeri legend Kambodža kuninga öisest ühendusest naga (madu) - esivanemaga, millest sõltub riigi heaolu, sarnased iidsed Hiina ideed, esimese jumala - Aksumi kuninga - nimi - Arwē ("madu") jne.

Mao sümboli kasutamine sotsiaalse klassifikatsiooni (toteemilise päritoluga) märgina, mis eristab püha kuningat, tüüpiline Vana-Egiptus (püha mao Uraeuse märk vaarao sümbolina), India maadele (keerdunud mao kujulised peakatted). Chhota Nagpuri kuningliku perekonna liikmete seas, inkade kuningriik (mao kujutis Kõrgeima Inka vapil). Enamasti on sellistel juhtudel seotud arhailised toteemilised ideed madu kuningas kui viljakuse sümbol, tõlgendatakse ümber hilisemate "niisutus" ühiskondade ideoloogia vaimus, mille majandus põhineb kunstlikul niisutamisel. Nendes kultuurides on püha kujundid madu sageli paigutatud tehisreservuaaride lähedusse.

Vahemere maades (sealhulgas Kreekas ja Roomas) säilis pikka aega kultuskomme pidada püha madu majas, kuningalossis või templis. Kuid mõnel juhul (näiteks iidses hetiitide traditsioonis) mao sümbol paleesse või linna tulekut tõlgendatakse negatiivses vaimus. Arhailiste ideede ümbermõtlemise näiteks on Brasiilia indiaanihõimu Ikhkaryana lugu anakondast, keda hoiti vees puuris ja mida toitis naine. Päeval, mil patroness liha ei toonud, sõi madu ta ära. Indiaanlased tapsid anakonda, misjärel hakkas tugevasti sadama (“Samal ajal sadas vihma, puhus võidutuul, suure anakonda mao võitja”).

Mütoloogilised ideed mao kohta kuidas ohtlikku algust leitakse rituaalses kirjavahetuses maohammustuste ravimise rituaalides (Kesk-Indias tehakse vastavaid rituaale ahvijumal Hanumani altari ees). Paljude rahvaste (sh idaslaavlaste) seas on säilinud iidsetest šamaanitraditsioonidest pärit vandenõud madude ja nende hammustuste vastu; seda tüüpi vandenõude arhailisemad tekstid (eriti Vana-Egiptuse omad) sisaldavad otseseid viiteid müüdile võitlusest maovõitleja ja madu

Lit.: Ivanov V.V., T o p o r about in V.N., Uurimusi slaavi muististe alal, M., 1974; Kozhin P. M., S a r i a n i d ja V. I., Madu Anau hõimude kultussümboolikas, kogumikus: Kesk-Aasia ajalugu, arheoloogia ja etnograafia, M„ 1968, lk. 35-40; Matsokin N.P., Hiina müütilised keisrid ja totemism, raamatus: Professorite ja üliõpilaste artiklite kogumik, pühendatud Idamaade Instituudi asutamise XVIII aastapäevale, Vladivostok, 1917, lk. 46-48; Meshchaninov I.I., Madu ja koer arhailise Kaukaasia rõivamälestistel, "Vene Teaduste Akadeemia Aasia muuseumi orientalistide kolledži märkmed", 1925, 1. kd. N e v s k i N. A., Idee vikerkaarest kui taevasest maost, S. F. Oldenburg teadusliku ja ühiskondliku tegevuse viiekümnendaks aastapäevaks. 1882-1932, laup. Art., L„ 1934.

Uue aastatuhande jumalad [illustratsioonidega] Alford Alan

KES OLID MADUJUMALAD?

KES OLID MADUJUMALAD?

Kes või mis oli see Madu Eedeni aias? Kuna ta rääkis Eevaga, on loogiline eeldada, et see pole madu, vaid jumal - Enlili rivaal. Tõepoolest, paljudes maailma riikides kummardasid vanainimesed madusid kui headuse jõudu. See tundub meile kummaline ainuüksi seetõttu, et Lääne teoloogid kujutavad 1. Moosese raamatus madu kuradi tööriistana.

Kesk-Ameerika asteekide müüdid kirjeldavad stseene inimese loomisest Jumala poolt sulelise mao Quetzalco-atli kujul ja madu naine Chihuacoatl aitab teda. Iidses asteekide pealinnas Tenochtitlanis (praegu Mexico City) kaunistavad pühad paigad suleliste madude pead ning Quetzalcoatli templi sissepääsu valvab hiiglasliku mao haigutav suu. Sellised asteekide madude kujutised on levinud paljudes teistes pühapaikades, näiteks Teotihuacanis Mehhikos. Muistsed maiad kummardasid ka sulgedega madujumalat, keda nad kutsusid Kukulkaniks. Kogu Kesk-Ameerikas domineerisid asteekide, maiade ja tolteekide asulates maomotiividega kujundused – neid võib seal näha tänaseni.

Kesk-Ameerikast ida pool Haiti saarel levivad legendid madudest, mis pärinevad loomise algusest. Kohalikud voodoo hõimud usuvad jumalasse nimega Damballa Wedo, keda on kujutatud maona. Damballa Vedot austatakse kui suurt madu, universumi, taeva ja maa Loojat. Veeuputuse uudishimuliku voodoo legendi järgi ujutas Madu Maa veega üle, kuid siis ilmus Vikerkaar ja Madu võttis Vikerkaare oma naiseks Ayida Wedo nime all.

Ka Põhja-Ameerikas on madu kohalike indiaanlaste uskumuste võtmeisik. Hohokami indiaanlaste kunstis domineerivad madude kujutised sellistes kohtades nagu Snake City (Arizonas) USA edelaosas, mis eksisteeris aastatel 400 eKr kuni 1200 pKr. e. Ja kagus – Ohios – jättis oma jälje tundmatu kadunud kultuur maokujulise salapärase hiiglasliku küngasena.

Ja maa vastasküljel – Kaug-Idas leiame ka madudega seotud jumalaid. Näiteks Tiibetis on munkade pühad trompetid kaunistatud madude kujutistega. Ja Nepalis, piirkonnas nimega Budanilkanta, on salapärane kuju nimega "Magav Višnu" - see lebab veebasseinis madude voodil.

Me ei saa ignoreerida iidset tsivilisatsiooni hälli – Iraaki. Mosulist põhja pool Sheikh Adi linna lähedal asub Yazidi tempel, mille peasissepääsu uksi ehib madu. See on oluline palverännakute keskus tuhandetele jeziidi nomaadidele. Lääne kontseptsioonide järgi on nad kuradi kummardajad, kuid tegelikult peavad jeziidid madusid maailma võimsaimaks jõuks – nii hea kui kurja kandjaks.

Austraalia aborigeenid säilitavad hoolikalt legende madude kohta oma “Unistuste müütides”, mis räägivad maailma loomisest. Austraalia keskmistest piirkondadest võib leida pilte vikerkaaremaost, mis kulges põhjarannikult legendaarset marsruuti mööda ning lõi teele jõgesid, mägesid ja inimesi.

Kõiki neid arvukaid maokummardamise näiteid saab vaevalt pidada Saatana kultuse väljenduseks. Kui madu on Saatana kehastus, siis kuidas seletavad teoloogid, miks maod on tänaseni tervenemise ja meditsiini sümbolid? Siin on see, mida üks autoriteetne teadlane kirjutab:

«Muistsed kujud kujutavad sageli jumalat (Aesculapiust), kes hoiab käes tassi, mille ümber on keerdunud püha madu. Kuid mao seostamine raviga on väga iidne traditsioon; ja väärib märkimist, et tänapäevani on arsti elukutse sümboliks kausi ümber keerdunud madu, kuigi seda seostatakse pigem maagilise raviga kui teaduslike meditsiinivahenditega.

Seda traditsiooni võib jälgida ka Rooma jumala Aesculapiuse, meditsiini ja ravimise isa, piltidel; tema marmorkuju asub Rooma Kapitooliumi muuseumis; samuti hoiab ta käes sama sümbolit – madu ja tassi. Ilmselt ulatub see legend kaugesse minevikku – kreeka jumala Hermese juurde, keda samastatakse Egiptuse jumala Thotiga. Kuid see jumal õppis kõike ka oma isalt Enkilt – sellelt jumalalt, kes on inimese geneetilise loomise projekti autor.

Kas kõik need maolegendid tekkisid üksteisest sõltumatult või on neil ühine allikas ja kõik need pärinevad Aafrikast Enki pooldajatest jumalate seast? See Uusim versioon tundub kõige usaldusväärsem. Näiteks paljudest Vana-Egiptuse kunstis kujutatud loomadest oli madu kõige püham ja austatum. Tavaliselt kujutati kahte madu, mida krooniti kahe kuningliku krooniga - vastavalt Ülem- ja Alam-Egiptus. Vaaraosid kujutati sageli maduga otsaesisel. Ja kõige püham sümbol oli kahe mao kujutis Nibiru tiivulisel kettal.

Madu peeti sama kõrgelt au sees Egiptuse naabruses asuvas Kushi riigis sellest lõunas. Kušiidi ja meroitide kuningaid ja kuningannasid kujutati tavaliselt kroonituna kuningate embleemi – kobraga. Tiivulise mao sümbol oli omane kohapeal toodetud keraamikale.

Pole kahtlust, et maojumalad tekkisid eelkõige iidses Aafrika tsivilisatsioonis, küsimus on vaid selles, kuidas ja miks need jumalad esmakordselt madudega seostati.