Ғасырлар бойы әртүрлі халықтардың мифтерінде, аңыздарында және ертегілерінде жыландар туралы айтылады.. Кейде бұл қарапайым бауырымен жорғалаушылар болды, олар орманда кездеседі немесе хайуанаттар бағында және теледидарда көруге болады, кейде олар табиғаттан тыс күштерге ие құбыжықтар түрінде болды. Жыландар жақсылық пен жамандықпен, өмір мен өліммен, жаратылу мен жойылумен байланысты болды.

6 ғасырда Норвегияда жасалған мына брошьді қараңыз. Ол жылан түрінде жасалған, оны Джормунганд деп атаған, яғни «Жылан, қоршаған орта" Бұл жаратылыс көбінесе скандинавиялық мифологияда кездеседі. Мифтердің бірінде Тор құдайының мұхитты құрғатып, Жыланды қуып шығуға тырысқаны туралы айтылады.

Жылан символ ретінде.Дінде, мифологияда және әдебиетте жылан көбінесе сау ұрпақ әкелу қабілетінің символы ретінде көрінеді, ішінара бұл тіршілік иесі өзінің пішіні бойынша еркек жыныс мүшесіне ұқсайды. Жыландар сумен және жермен де байланысты, өйткені бұл жануарлардың көптеген түрлері суда немесе жер астындағы шұңқырларда өмір сүреді. Ежелгі қытайлықтар жыланды өмір беретін жаңбырдың символы деп санаған. Австралиялықтардың, үнділердің, солтүстік американдықтардың және африкалықтардың дәстүрлі нанымдары жыланды кемпірқосақпен байланыстырды, ол өз кезегінде жаңбыр мен құнарлылықтың символы болды.

Жылан өсіп келе жатқанда терісін бірнеше рет өзгертіп, ескісін төгіп, жаңасын ашып, ашық түстермен жарқырайды. Осы себепті жылан қайта туылу, өзгеру, өлместік және емделу символы болып саналады. Ежелгі Грецияда жыландарды медицина құдайы Асклепий қасиетті деп санаған. Асклепий жыландармен оралған таяқпен бейнеленген. Аңызда ол бір күні таяққа сүйеніп келе жатып, кенет таяқты жылан орап алғанын айтады. Қорыққан Асклепий жыланды өлтіреді. Бірақ содан кейін аузына шөптің бір түрін апарған екінші жылан пайда болды. Бұл шөп өлгендерді тірілтті. Асклепий бұл шөпті тауып, оның көмегімен өлгендерді тірілте бастады. Асклепийдің жыланмен өрілген таяқшасы медицинаның символына айналды.

Кейбір халықтардың мифтері мен наным-сенімдерінде жер бетінде және жер астында өмір сүретін жыландар жер асты әлеміне кіре берістерді күзететін тіршілік иелері болып саналған. Бұл пішінде олар құпия даналықпен және қасиетті рәсімдермен байланысты, сонымен қатар басқа, одан да жаман мағынаға ие. Жылан зұлымдықтың, өлімнің және сатқындықтың символы ретінде олардың көпшілігінің улы және қауіпті болуына байланысты болуы мүмкін. Ібіліс пен оның қолбасшылары жиі жылан ретінде бейнеленген, бұл Адам мен Хауаны Құдайға мойынсұнбауға және Едем бағында өмірлерін жоғалтуға мәжбүр еткен айлакер Жылан-азғырушы екенін еске салады.

Христиан дініндегі кейбір әулиелер жыландарды қуып шығара алатын, сол арқылы жаратушының оларға берген ғажайып күшін көрсеткен. Осылайша, Әулие Патрик Ирландияны жыландардан құтқарды.

Үнді және будда мифологиясының құдайы Нага жыланның жақсылық пен жамандықты, қорқыныш пен үмітті бейнелей алатынын көрсетеді. Бұл жаратылыстар кез келген пішінді, соның ішінде адамға толықтай айналуы мүмкін екеніне қарамастан, олар көбінесе адам басы бар жылан ретінде бейнеленген. Нагалар су астында өмір сүреді немесе жер асты патшалығы. Олар жауын-шашынды бақылап, құдайлармен және адамдармен әртүрлі тәсілдермен байланысады. Кейбіреулер дауыл кезінде Будданы паналаған жыландар патшасы Мучалинда сияқты жақсылық жасайды. Басқалары қатыгез және кекшіл болуы мүмкін.

Мифологиядағы жылан.Көптеген мифологиялық жаратылыстарда жыланның қасиеттері адамның немесе әртүрлі жануарлардың қасиеттерімен үйлеседі. Грек мифологиясында Эхидна жартылай әйел, жартылай жылан құбыжық болды және оның ұрпақтарында бірнеше айдаһар болды. Афинаның мәдени қаһарманы - адамның басы және жыланның денесі бар Кекропс. Ацтек пен Толтек мифологиясында Кецалькоатль, қауырсынды жылан маңызды орын алды.

Орта ғасырларда Еуропада адамдар жәбірленушіні оған қарап немесе тыныс алу арқылы өлтіретін айдаһардың денесі бар жылан туралы айтады. Еуропа фольклорының тағы бір тұлғасы Мелусина жартылай әйел, жартылай жылан немесе жартылай балық болды және аптасына бір күн суда болу керек болды.

Өзінің жағымсыз қасиеттерін көрсететін мифтік жаратылыстар көбінесе адамдар мен құдайлардың жауы ретінде бейнеленген. Мысалы, скандинавиялық ғұламалардан табылған құбыжық - Нидхог, Дүниежүзілік ағаштың тамырларын айналдыратын жылан. Ғасырлар бойы ол осы Ағаштың діңін жаншып немесе тістеп, әлемді жоюға тырысады. Ежелгі Египет мифологиясында хаос жын Апопис жылан бейнесін алады. Әр түнде ол күн құдайы Раға шабуыл жасады. Бірақ Мехен, тағы бір алып жылан Раның күн қайығына оранып, оны Апопистен қорғады - бұл жыландардың жақсылық пен жамандықты бейнелей алатынының тамаша үлгісі. Мифологиялық жыландар жақсылық күштері ретінде әртүрлі тәсілдермен әрекет ете алады - олар әлемді жасайды, оны қорғайды, адамдарға көмектеседі. Батыс Африкада тұратын тайпалар 3500 орамдары жер жүзетін ғарыш мұхитын ұстап тұратын үлкен жылан Да туралы айтады. Тағы 3500 сақина аспанды тіреп тұр. Кейде адамдар Да-ның түрлі-түсті таразыларының кемпірқосақтағы шағылысуын немесе су бетінде шағылысқан жарықты көреді.

Калифорнияда тұратын Дигеньо үндістерінің әңгімелеріне қарағанда, адамдар өркениеттің көптеген құпияларын Умай-хулхлая-вит атты алып жыланнан үйренген. Бұл жылан адамдар белгілі бір рәсімді орындап, оны Жерге шақырғанға дейін мұхитта өмір сүрді. Олар оған үй салып берді, бірақ оны орналастыру үшін тым кішкентай болды. Ол толығымен дерлік сол жерге барғанда, адамдар баспананы өртеп жіберді, көп ұзамай жыланның денесі жалынға оранып, жерді білімге, даналыққа, әндерге және онда сақталған басқа да мәдени байлықтарға толтырды.

Теңіз жыландары.Жұмбақ жыландар көне мифтерде ғана емес, сонымен қатар қазіргі аңыздарда да кездеседі. Ғасырлар бойы адамдар теңізде немесе көлдерде өмір сүретін алып жыландар немесе жылан тәрізді құбыжықтар туралы әңгімелеп берді. Теңіздерді зерттеп жүрген ғалымдар теңіз тереңдігінде белгісіз тіршілік иелері болуы мүмкін екенін мойындағанымен, жаңа түрдің бар екенін ешкім дәлелдеген жоқ. теңіз жыланы. Суда көрінетін жұмбақ жаратылыстар балдырлардың, бөренелердің, алып кальмарлардың немесе кәдімгі акулалар мен теңіз арыстандарының қалқымалы массалары болуы мүмкін.

P.S.Мектепке арналған дайын презентацияны жүктеп алыңыз «Мифтер мен аңыздардағы жыландар»

Авторлық құқық иесі: Zooclub порталы
Осы мақаланы қайта басып шығару кезінде дереккөзге белсенді сілтеме МІНДЕТТІ, әйтпесе мақаланы пайдалану Авторлық құқық және сабақтас құқықтар туралы Заңды бұзу болып саналады.

Келесі бетте:

V. Күн. Иванов

Жылан // MNM. Т. 1. М., 1991, 468-471 б

ЖЫЛАН, барлық дерлік мифологияларда бейнеленген жылан – құнарлылыққа, жермен, әйелдік өндіргіш күшпен, сумен, жаңбырмен, бір жағынан ошақпен, отпен (әсіресе көктегі), сондай-ақ еркектердің ұрықтандыру принципімен, екінші жағынан. Жоғарғы палеолиттің аяғына жататын бейнелер және Африка, Азия, Америка және Австралия халықтарының діндеріндегі жыландар культінің көрінісі. жыланның бейнесі. Бастапқыда мифологиялық жылан сыртқы түрікәдімгі жыландарға өте жақын болды, олардан айтарлықтай үлкен өлшемдерімен ерекшеленеді.

Кейіннен жылан бейнесі ежелгі мифологиялық әңгімелердегі оған қарсы келетін жануарлардың кейбір тән белгілеріне ие болады. Сонымен, белгілі Жоғарғы палеолит өнерінде ерте Еуразия өнерінде жалғасқан жыландар мен құстардың қарсылығы (құстар мен жыландар жоғарғы және төменгі дүние жануарлары ретінде және кейінгі мифологиялық әңгімелерде көрініс тапты (Гаруда құсының нагамен жаулығы). үнді мифологиясындағы жыландар және т.б.), жылан мен құстың белгілерін салыстыру арқылы ұшатын, қанатты немесе «қауырсынды» (ежелгі Мексикадағы сияқты) жылан-айдаһардың бейнесімен ауыстырылады; кейбір жоғарғы палеолиттік бейнелерге тән жылан мен жылқы кейін жыланның басы бар айдаһар мен жылан денесі бар тіршілік иелері туралы мифологиялық бейнесін жасауға әкеледі басы индустарда (Нага), эламиттерде және кейбір басқа мифологияларда дамыған мүйізді жыланның бейнесі жапондық және бірқатар үнді дәстүрлеріне тән.

Еуразия мен Американың архаикалық космогониялық мифтерінде жылан аспан мен жердің бөлінуін және байланысын жүзеге асырады. Шығыс Боливия үндістерінің мифтеріне сәйкес, бір рет аспан жерге құлады, бірақ олардың айналасына оралған жылан оларды қайтадан бөліп, оларды бір-бірінен ажыратуды жалғастыруда. Ацтек мифологиясындағы ұқсас мотив бастапқы мұхитта жүзіп жүрген құбыжық жердегі құбыжықты (Месопотамиялық Тиаматтың ежелгі мексикалық аналогы) екі бөлікке бөлу үшін екі жыланға айналған Кецалькоатль мен Тезкатлипокаға байланысты. Құбыжықтың бір бөлігінен жерді, екіншісінен аспанды жасады. Кецалькоатл жыланнан жасалған салмен суда жүзіп жүрді. Ежелгі Египетте перғауынның маңдайына жыланның бейнесі оның көктегі және жердегі патшалығының белгісі ретінде бекітілген.

Көктегі жыланның ең алғашқы ғарыштық бейнесі Австралияда құнарлылықпен, жердің ата-тегімен және жаңбырмен (және көбінесе от пен Күнге қарама-қарсы) байланыстырылған кемпірқосақ жыланының символы болып көрінеді. Жылан-Кемпірқосақ символы - жаңбырдың иесі, көктегі суды ішетін (сонымен кейде сансыз апаттар тудыратын) Оңтүстік-Шығыс және Шығыс Оңтүстік Азия халықтарының мифологияларында да кең таралған (3-ші Мей-Радуга, кім, Мунда мифологиясы бойынша, адамдарды жою үшін жаратушының жерге жіберген отты жаңбырын тоқтатты, т.б.), ал үнді мифологияларында (анасынан қалған жылан, көкке көтеріліп, сол жерде Кемпірқосаққа айналады; Жылан Бойусу, ол күндіз кемпірқосақ түрінде, ал түнде Амазонка бассейніндегі үндістердің мифтеріне сәйкес, Бразилия үндістерінің мифтерінде қара тесік түрінде пайда болады; , т.б.). Африка халықтарының мифтерінде 3mei-Rainbow ең алдымен су сіңіргіш ретінде әрекет етеді, ол кейде күннің ұлымен күреседі. Күн сайын түнде жер асты Нілдің суын ішетін және күн құдайы Раның соққысына ұшырайтын египеттік Апеп туралы миф осы панафрикалық мифологиялық мотивке байланысты болуы мүмкін. Дәл сол сюжеттік схема жыланды су мен от элементтерінің бейнесі ретінде қарсы қоя отырып, жыланның Ескі өсиет символикасының негізінде жатыр, сонымен қатар от құдайы Агнидің Такшака жыланымен күресі туралы Махабхарата әңгімесінде көрініс табады. (Агни Такшака және басқа жыландар мекендейтін Хандава орманына жеті рет өрт қояды -наги).

Африка үшін (соның ішінде Ежелгі Египет), Оңтүстік Азия (атап айтқанда Үндістан), Орталық Азия, оның ішінде Оңтүстік Түркіменстан; Австралия, Океания, Орталық және Оңтүстік Америка және басқа да бірқатар аймақтарда бұлақтар мен су қоймаларының қамқоршысы жыланның мифологиялық мотиві ортақ. Кейбір африкалық тайпалардың нанымына сәйкес (Виктория көлі), олардағы су деңгейі өзендерде өмір сүретін қасиетті жыландарға байланысты (қараңыз. Кашмирдің ортағасырлық шежіресі Раджатарангии және басқалар жыланның байланысы туралы идеялар). жаңбырмен бірге жыланға табыну немесе жаңбырлы маусымда (немесе құрғақшылық кезінде жаңбырды күту) жыланға құрбандық шалу дүние жүзіндегі көптеген халықтардың салт-дәстүрлерінде көрінеді. Бұл салт-жоралар жыланмен күресуші (үнді-еуропалық мифологиядағы күн күркіреу құдайы) жыланды немесе айдаһарды жеңуі, содан кейін найзағай, жаңбыр немесе су тасқыны (мысалы, өлтірілген жылан туралы ежелгі Перу мифінде) туралы мифтерге сәйкес келеді. бірінші адамның үш ұлы арқылы және бүкіл әлемді топан су басқан).

Жыланның құнарлылық символы ретіндегі культтік маңызы біздің дәуірімізге дейінгі 6-4 мыңжылдықтағы Оңтүстік-Шығыс Еуропаның ең көне егіншілік мәдениеттерінің ерте мифологиялық символикасының ең тән белгілерінің бірі болып табылады. e. Біздің дәуірімізге дейінгі 6-5 мыңжылдықтағы Кіші Азия (Хаджилар) және Сирия (Тель-Рамад) мәдениеттеріне де жылан бейнеленген (көбінесе екі) діни ыдыстар мен сырланған керамика тән. e.

Ежелгі Балқан жыландар культінің ықтимал жалғасы (құнарлылық богинясына байланысты) ерте кипрлік және криттік әйелдердің («діни әйелдер») қолдарында жыландар (көбінесе екеуі) бар, кең таралған басқа да іздерімен байланысты. жыландар культі Эгей әлеміндегі хтондық құнарлы құдайлардың атрибуты ретінде (сонымен бірге богинялардың өлімі). Мысырдың құнарлылық пен астық жинау құдайы Рененутет кобра немесе кобра басы бар әйел ретінде бейнеленген. Жылан гректің даналық құдайы Афинаның атрибуттарының бірі болды (сондай-ақ басқа халықтар арасында даналықтың символы ретінде жылан идеясын қараңыз), оның бірқатар ерекшеліктері Крит-Микен құдайына дейін созылады. жыландар.

Ежелгі авторлар мен археологиялық деректерге сәйкес, скиф-иран дәстүрінде жылан аяқтары мен иығынан өсіп тұрған екі жылан құдайы туралы түсінік бар. Мифтік «Жыландар төбесін» бойлай серуендеген Коатлику (нахуатль тілінде «жылан киінген», құнарлылықтың хтондық құдайы) құдайларының ацтектік атаулары және Чикомекоатль (нахуатль тілінде) типологиялық жағынан біршама ұқсас. тоғыз жылан»),

Ежелгі үнді әлемі Жылан (Шеша) жерді өзіне ұстайтын ретінде ұсынылған. Әлемдік жыланның ұқсас ғарыштық қызметі скандинавиялық (Мидгард жыланы – Джормунганд, мұхитта өмір сүретін және бүкіл жерді қоршап тұрған) және мысырлық (Мехент жыланы – Жерді қоршап тұрған) мифологияларында белгілі.

Көптеген дәстүрлерде жыланның хтондық табиғаты жер атауынан (эфиопиялық arwē medr «жердің аңы», мысырлық Сата «жер ұлы» немесе славян тілдеріндегідей) шыққан атауында көрінеді. «жердің өмірі» жыланның сипаттамалық белгілері ретінде және т.б.). Мысырда жер құдайы Геб кейде жыланның басымен бейнеленген. үй (Африкада, Үндістанда, славяндар арасында және т.б.). Шипалы өлкенің хтоникалық ерекшеліктері жылан кейпінде бейнеленген (жылан да Асклепийдің атрибуты болған) шипалы грек құдайы Асклепий бейнесінде айқын көрінеді. Сонымен қатар, хтондық құдай - Жылан - өлгендердің жер астындағы баспанасымен байланысты (Египеттегі Тебан қорымындағы «тыныштықты жақсы көретін» жылан құдайы Мерицегер).

Егер архаикалық мифологияларда аспан мен жерді байланыстыратын жыланның рөлі көбінесе екі жақты болса (ол пайдалы және қауіпті), онда дамыған мифологиялық жүйелерде (мұнда жылан көбінесе айдаһардың белгілерін алып жүреді, сыртқы жағынан қарапайымнан ерекшеленеді). жылан), оның жағымсыз табиғаты көбінесе төменгі (су, жер асты немесе басқа дүниелік) әлемнің іске асуы ретінде бірінші кезекте рөл атқарады; Жыланның әйелдік принциппен байланысы көбінесе жыланға құрмет ретінде әйелді (қызды) әкелу мотивінің рухында түсіндіріледі. Әлемнің дамыған тік үш мүшелі үлгілерінде (шумер, үнді-еуропалық және тарихи байланысты ежелгі герман, үнді-иран, славян сияқты) ғарыштық жылан жоғарғы және төменгі жаққа қарама-қарсы төменге шектелген: шумер жыланы Дүниежүзілік ағаштың тамырында ежелгі үнділік «тереңдік жыланы», грек питоны мен славяндық бадняктың шығу тегі мен атымен бірдей. Ағаштың жанындағы жыланның көне бейнесі (көбінесе оның тамырында, Ригведа мен Эдда мифологиясында, славян фольклорында және т.б.) жағымсыз мағына алады (кейде жыланның фалликтік символизміне байланысты).

Төменгі (су) әлемімен және адамдарға (орман) жау элементімен байланысты жылан, көбінесе, егіз мифтердің дамуының ерте кезеңдерінде ұсынылған егіздер деп есептелетін басқа тіршілік иелерімен байланысты адам үшін қауіпті тіршілік иелері, жыландармен сәйкестендірілуі мүмкін: нгбанди тілінде (Орталық Африка) ngo - жылан, дан (Батыс Африка) арасында егіздер, Бамилеке (Камерун) арасында қара жыланмен байланысты болды; егіздердің дүниеге келуі, бақа мен жыланға құрбандық шалылады.

Неміс мифологиясында ғарыштық зұлымдықтың негізгі бейнесі ретінде орта әлемнің Жылан («құрт») әлемнің жақындап келе жатқан жойылуында үлкен рөл атқарады. Сол сияқты, египеттік эсхатологияда дүниенің соңындағы алғашқы Атум зұлым жылан Урей түрінде бір кездері пайда болған хаосқа оралуы керек. Бұл эсхатологиялық мотивтерде жыланның архаикалық космогониялық нышанының жыланды теріс принциптің іске асуы ретінде түсіну рухында қайта қарастырылуын көруге болады (қараңыз. Ескі өсиеттің «Құлау» әңгімесіндегі Жыланның рөлі). .

Жылан символы эволюциясының кейінгі кезеңдері грек мифологиялық идеяларындағы жыланның бейнесін теріс қайта қарауды қамтиды тоғыз жылан басы бар Лерней гидрасы және грек горгоны Медузасының (және сәйкес этруск құдайы) басындағы жыландар, т.б., сондай-ақ жылан (айдаһар сияқты) мен «су шаруашылығының» символы ретінде патша арасындағы байланысты орнату; Сәр Камбоджа королінің нагамен (жыланмен) түнде бірігуі туралы көне кхмер аңызы – елдің амандығы соған байланысты ата-бабасы, ежелгі қытай идеялары ұқсас, бірінші құдайдың аты – Ақсум патшасы - Arwē («жылан») және т.б.

Жылан белгісін пайдалану әлеуметтік классификация ретінде (шығу тегі тотемдік) Ежелгі Египетке тән қасиетті патшаны (фараонның символы ретіндегі қасиетті жылан Урей белгісі), Үндістан аймағының елдеріне (иілген жылан түріндегі бас киімдер) Чхота Нагпур корольдік отбасы мүшелерінің арасында), Инка патшалығы (Жоғарғы Инка елтаңбасындағы жылан бейнесі). Мұндай жағдайлардың көпшілігінде архаикалық тотемдік идеялар байланыстыжылан Патша құнарлылықтың символы ретінде экономикасы жасанды суаруға негізделген кейінгі «суару» қоғамдарының идеологиясының рухында қайта түсіндіріледі. Бұл мәдениеттерде қасиетті бейнелержылан жиі жасанды су қоймаларының жанында орналасады.

Үйде, король сарайында немесе ғибадатханада киелі жылан болу культі Жерорта теңізі елдерінде (оның ішінде Греция мен Римде) ұзақ уақыт бойы сақталған. Бірақ кейбір жағдайларда (мысалы, ежелгі хет дәстүрінде) жыланның символы сарайға немесе қалаға келу жағымсыз рухта түсіндіріледі. Архаикалық идеяларды қайта қараудың мысалы ретінде бразилиялық үндістердің Ихкарьяна тайпасының судағы торда ұстап, әйел тамақтандырған анаконда туралы әңгімесін келтіруге болады. Меценат ет әкелмеген күні жылан оны жеп қойған. Үндістер анаконданы өлтірді, содан кейін қатты жаңбыр жауа бастады («Бір уақытта жаңбыр жауды, жеңісті жел соқты, ұлы анаконда жыланының жеңімпазы»).

Жылан туралы мифологиялық түсініктер жылан шағуын емдеуге арналған салт-жоралардағы салттық сәйкестікте қауіпті бастама қалай кездеседі (Орталық Үндістанда сәйкес рәсімдер маймыл құдайы Хануман құрбандық үстелінің алдында орындалады). Ежелгі шамандық дәстүрлерден келе жатқан жыландар мен олардың шағуына қарсы қастандық көптеген халықтарда (соның ішінде шығыс славяндарда) сақталған; осы түрдегі қастандықтардың ең архаикалық мәтіндерінде (атап айтқанда, ежелгі египеттіктерде) жыланмен күресуші арасындағы күрес туралы мифке тікелей сілтемелер бар.жылан

Лит.: Иванов В.В., Т о п о р туралы В.Н., Славян көне заттары саласындағы зерттеулер, М., 1974; Қожин П.М., С а р и а н и д және В.И., Анау тайпаларының культтік символизміндегі жылан, жинақта: Орталық Азияның тарихы, археологиясы және этнографиясы, М„ 1968, б. 35-40; Мацокин Н.П., Қытайдың мифтік императорлары және тотемизм, кітапта: Шығыс институтының құрылғанының XVIII жылдығына арналған профессорлар мен студенттердің мақалалар жинағы, Владивосток, 1917, 12-бет. 46-48; Мещанинов И.И., Архаикалық Кавказдың киім ескерткіштері туралы жылан және ит, «Ресей Ғылым академиясының Азия мұражайындағы шығыстанушылар колледжінің жазбалары», 1925 ж. Н е в с к и Н.А., Аспандағы жылан ретіндегі кемпірқосақ идеясы, жылы: С.Ф.Ольденбург ғылыми және қоғамдық қызметінің елу жылдығына. 1882-1932, сенб. Өнер., L„ 1934 ж.

Жаңа мыңжылдық құдайлары [суреттермен] Альфорд Алан

ЖЫЛАН ҚҰДАЙЛАР КІМ БОЛҒАН?

ЖЫЛАН ҚҰДАЙЛАР КІМ БОЛҒАН?

Едем бағындағы бұл Жылан кім немесе не болды? Ол Хауамен сөйлескендіктен, бұл жылан емес, құдай - Энлильдің қарсыласы деп ойлау қисынды. Расында да, әлемнің көптеген елдерінде ежелгі адамдар жыланға жақсылық жасайтын күш ретінде табынған. Бұл бізге оғаш болып көрінеді, өйткені Батыс теологтары Жаратылыс кітабында жыланды шайтанның құралы ретінде бейнелейді.

Орталық Америкадағы ацтектер туралы мифтерде құдайдың адам жаратуының көріністері мамықты жылан Кецалько-атл түрінде сипатталады, ал оған жылан әйел Чиуакоатль көмектеседі. Ацтектердің ежелгі астанасы Теночтитланда (қазіргі Мехико қаласы) қасиетті орындар қауырсынды жыландардың бастарымен безендірілген, ал Кецалькоатль ғибадатханасының кіреберісі алып жыланның ашылған аузымен қорғалған. Ацтек жыландарының мұндай суреттері Мексикадағы Теотихуакан сияқты көптеген басқа қасиетті орындарда кең таралған. Ежелгі майялар да Кукулкан деп атаған қауырсынды жылан құдайына табынған. Бүкіл Орталық Америкада Ацтектердің, Майялардың және Толтектердің елді мекендерінде жылан мотивтері бар дизайн басым болды - оларды бүгінде де көруге болады.

Орталық Американың шығысында, Гаити аралында жаратылыстың басынан бері жыландар туралы аңыздар бар. Жергілікті вуду тайпалары жылан ретінде бейнеленген Дамбалла Ведо атты құдайға сенеді. Дамбалла Ведо Ұлы Жылан, Әлемнің, Аспан мен Жердің Жаратушысы ретінде құрметтеледі. Су тасқыны туралы қызықты вуду аңызына сәйкес, Жылан жерді суға толтырды, бірақ содан кейін Кемпірқосақ пайда болды, ал Жылан Айида Ведо есімімен Кемпірқосақты әйелі етіп алды.

Солтүстік Америкада да жылан жергілікті үндістердің нанымындағы басты тұлға болып табылады. Біздің эрамызға дейінгі 400 жылдан б.з. 1200 жылға дейін болған АҚШ-тың оңтүстік-батысындағы Жылан-Сити (Аризона) сияқты жерлерде Хохокам үндістерінің өнерінде жыландардың бейнелері басым. e. Ал оңтүстік-шығыста – Огайо штатында – белгісіз жоғалып кеткен мәдениет жылан тәрізді жұмбақ алып қорған түрінде өз ізін қалдырды.

Ал жердің қарама-қарсы жағында – Қиыр Шығыста жыландармен байланысты құдайларды да кездестіреміз. Мысалы, Тибетте монахтардың қасиетті кернейлері жылан бейнелерімен безендірілген. Ал Непалда Буданилканта деген жерде «Ұйқыдағы Вишну» деп аталатын жұмбақ мүсін бар - ол жыландар төсегіндегі су бассейнінде жатыр.

Өркениеттің көне бесігі – Иракты елемеуге болмайды. Мосулдың солтүстігінде, шейх Ади қаласына жақын жерде Язиди храмы орналасқан, онда жыланның дизайны негізгі кіреберістің есіктерін безендіреді. Бұл мыңдаған езидтік көшпенділер үшін маңызды қажылық орталығы. Батыстық концепциялар бойынша олар шайтанға табынушылар, бірақ шын мәнінде езидтер жыландарды дүниедегі ең құдіретті күш – жақсылықтың да, жамандықтың да тасымалдаушысы деп санайды.

Австралиялық аборигендер өздерінің «Арман мифтерінде» жыландар туралы аңыздарды мұқият сақтайды, олар әлемнің жаратылуы туралы айтады. Австралияның орталық аймақтарында солтүстік жағалаудан аңызға айналған жолды басып өтіп, жол бойында өзендер, таулар мен адамдарды тудырған кемпірқосақ жыланының суреттерін табуға болады.

Жыланға табынудың осы көптеген мысалдарын Шайтанға табынушылықтың көрінісі деп санауға болмайды. Егер жылан шайтанның бейнесі болса, онда жыланның неліктен осы күнге дейін емдік пен емдік символ екенін теологтар қалай түсіндіреді? Міне, бір беделді ғалым былай деп жазады:

«Ежелгі мүсіндер көбінесе құдайдың (Эскулапийдің) айналасында киелі жылан оралған тостағанды ​​ұстап тұрғанын бейнелейді. Бірақ жыланды емшілікпен байланыстыру өте ежелгі дәстүр; Айта кететін жайт, бүгінгі күнге дейін дәрігерлік кәсіптің символы – ыдысқа оралған жылан, бірақ бұл медицинаның ғылыми құралдарымен емес, сиқырлы емдеумен байланысты».

Бұл дәстүрді медицина мен емдеудің атасы Рим құдайы Эскулапий бейнелерінен де байқауға болады; оның мәрмәр мүсіні Римдегі Капитолий мұражайында; ол да қолында сол символды – жылан мен кесені ұстайды. Шамасы, бұл аңыз сонау өткенге – мысырлық Тот құдайымен сәйкестендірілетін грек құдайы Гермеске барып тіреледі. Бірақ бұл құдай да бәрін әкесі Энкиден - адамды генетикалық жолмен жарату жобасының авторы болып табылатын құдайдың өзінен үйренді.

Жылан туралы аңыздардың барлығы бір-бірінен тәуелсіз пайда болды ма, әлде олардың ортақ қайнар көзі бар ма және олардың барлығы Африкада Энкиді жақтаған құдайлардың арасында пайда болды ма? Бұл соңғы нұсқасыең сенімді болып көрінеді. Мысалы, Ежелгі Египет өнерінде бейнеленген көптеген жануарлардың ішінде жылан ең қасиетті және құрметті болды. Әдетте екі жылан бейнеленген, олар екі патша тәжімен тәж киген - сәйкесінше Жоғарғы және Төменгі Египет. Перғауындар көбінесе маңдайларында жыланмен бейнеленген. Ал ең қасиетті нышан Нибирудың қанатты дискісінде екі жыланның бейнесі болды.

Жылан оңтүстіктегі көршілес Мысыр еліндегі Куш елінде де сондай құрметке ие болған. Кушит пен мероит патшалары мен ханшайымдары әдетте патшалардың эмблемасымен тәж киген кобра бейнеленген. Қанатты жыланның символы жергілікті өндірілген қыш ыдыстарға тән болды.

Жылан құдайлары ең алдымен ежелгі африкалық өркениетте пайда болғанына күмән жоқ, жалғыз мәселе - бұл құдайлар алғаш рет жыландармен қалай және неге байланысты болды.