Основач на францисканскиот ред бил Франциско Асишки (1182-1226), син на богат трговец, кој ја напуштил куќата на својот татко и се откажал од својот имот. Тој проповедаше универзална љубов не само на луѓето еден кон друг, туку и кон сите живи суштества, дрвја, цвеќиња, сончева светлина и оган и научи да се најде радост во самоодрекувањето и љубовта. Не е изненадувачки што во тој суров и безмилосен век бројот на приврзаниците на Френсис брзо растеше на сметка на жителите на градот, занаетчиите и сиромашните.

Папата Инокентиј III и неговите наследници не им веруваа на „помладите браќа“ (малцинствата), но не ги прогонуваа. Тие бараа следбениците на Фрањо официјално да земат монашки завети, да се обединат и да се конституираат во Редот на Мендикант фраери, директно подредени на папата.

Ривали на фрањевците биле Доминиканците, мачен ред на фраерските проповедници основан од шпанскиот монах Доминик де Гузман (1170-1224), кој се истакнал во борбата против албигенските еретици. Неговите следбеници, кои за свој амблем избраа куче со запален факел во устата, не за џабе беа наречени „кучиња Господови“ (игра на латинските зборови domini canes). Тие станаа поддршка на папите во борбата против нивните политички противници. Една од главните облици на нивната активност била проповедањето и полемиката со еретиците, бранејќи ја чистотата на христијанската доктрина. Од нивната средина излегоа најголемите теолози Алберт Магнус и Тома Аквински. Теолошките катедри на универзитетите исто така преминаа во рацете на Доминиканците. Повеќе од сите други наредби, Доминиканците и Францисканците се бореле кон Исток. Тие навлегле во Русија, на Арапскиот Исток, во поседите на Монгол-Татарите, па дури и во Кина и Јапонија.

Средновековни ереси.Ересите од раниот среден век биле претежно од теолошка природа, како што е аријанството. Во овој период има изолирани случаи на говори на свештенството, поддржани од локалното население, против официјалната црква, но тие, по правило, биле локални. Интензитетот на милениарските надежи на народот, поврзан со очекувањето на доаѓањето на илјадагодишното „Божје царство“ и несомнено со еретички призвук, се случи во 10-тиот - почетокот на 11-тиот век, но беше донекаде пригушен од Клуни. реформи.

Ересите од развиениот среден век биле од поизразен општествен карактер. Меѓу нив, пред сè, неопходно е да се разликуваат два вида ереси: умерена,генерирана од зголемениот протест на жителите на градот против феудалниот поредок, т.н бургеререси од средниот век и селско-плебејски,како одраз на чувствата на најугнетените, најсиромашните слоеви на феудалното општество - урбаниот плебс и сиромашното селанство. Првиот бараше морално прочистување на црквата, ограничување на нејзиното богатство, поедноставување на ритуалите, укинување на свештенството како посебна привилегирана класа и ја спротивстави „вистинската народна вера“ со официјалното учење на црквата, во кое виделе лаги и заблуди. Вторите беа порадикални. На крајот на краиштата, тие беа насочени кон воспоставување сопственост и социјална еднаквост и укинување на најомразените феудални поредоци и привилегии. Треба да се напомене дека во бургерските ереси, до еден или друг степен, може да биде присутен овој радикален општествен „поттекст“, чии носители беа нивните најобесправени приврзаници. Селанско-плебејските ереси честопати станувале знаме на масовните антифеудални востанија и селските востанија од средниот век.

Во 11 век под влијание на павликиската и богомилската ерес, широко распространета во Византија и на Балканскиот Полуостров, се појави движење во Франција и Италија Патари(патаренов) (името го добиле од името на пазарот во Милано). Тие го осудија богатството на црквата, пороците на нејзините службеници, практиката на продавање попустливост и се спротивставија на градската елита. Кога проповедникот Арнолд Брешански, ученик на Абелар, се појави во Северна Италија, говорејќи против свештенството и папата, повикувајќи на уништување на социјалната неправда и заштита на сиромашните од угнетувањето на феудалците и богатите жители на градот, многумина Патарас им се придружил на неговите приврзаници и се формирале арнолдистички секти. Црквата брутално се справи со народната трибина. Арнолд од Бреша бил запален на клада, но неговите идеи продолжиле да живеат меѓу луѓето неколку векови, а неговите следбеници се распрснале низ многу земји од Централна и Јужна Европа.

Во 12 век. широко распространетаја прими дуалистичката ерес на Катарите („чиста“), која го опфати целиот југ на Франција и делумно регионите на Северна Италија. Ова било манихејско учење кое ја апсолутизирало улогата на злото во светот. Тие сметаа дека светот е производ на силите на темнината, ѓаволот. Катарите верувале дека надвор од границите на земниот живот душите на сите луѓе ќе се соединат во братска љубов. Ги отфрлија институциите на општеството, државата и особено црквата. Катарите ја прогласија чистотата на животот и духовното подобрување како нивни цели. Тие го преведоа Евангелието на народен јазики ги отфрли сите форми на службено обожавање и богослужба. На чело на катарските заедници биле „совршените“, кои се откажале од сите световни искушенија и се доверувале исклучиво на грижата за приближувањето на царството на светлината.

Ереста на Валдензијците, или „сиромашните луѓе од Лион“, била блиска до учењето на Катарите. Питер Валдо, нејзиниот основач, ја нарече црквата „неплодна смоква“ и повика на нејзино укинување. Валдензите го отфрлија насилството, а во врска со оваа војна, судењето, смртната казна и религиозното прогонство. Валдензиското движење во 13 век. се подели на две струи. Поумерените се согласија на сојуз со Католичката црква. Претставниците на радикалното крило се преселиле во Германија, Австрија, Швајцарија, Чешка, Полска и Унгарија. Оние кои отидоа во Италија ја формираа сектата на „ломбардските сиромашни“.

Во XII - почетокот на XIII век. Ереста на Албигенсите (заедничко име за Катарите и Валдензите, кое потекнува од градот Алби во Лангедок, каде што нивните проповедници победиле во спор меѓу католичките свештеници) стана толку широко распространета што многу феудалци на југот на Франција, вклучувајќи ги и грофовите од Тулуз, му се придружи. Папата Инокентиј III реши да ја искорени оваа ерес. Тој ја искористил инквизицијата за овие цели, но ерес продолжил да се шири. Тогаш папата ги повика феудалците од Северна Франција и другите европските земјина крстоносна војна против Албигенците, ветувајќи дека ќе го добијат имотот на уништените еретици како награда. Мотивирани не толку од желбата да ја заштитат црквата, туку од жедта да профитираат од богатите земји на југот, тие тргнаа во поход. Одмаздата против Албигените беше нечуена суровост. Расцутениот регион се претвори во пустина (види Поглавје 9).

Меѓу бургерските еретички движења, посебно место заземаат „интелектуалните ереси“ поврзани со растот на европското слободно размислување и подемот на урбаната култура.

Желбата за рационално оправдување на верата и другите трагања за еманципација на умот црквата ги сметаше за навлегување во нејзините темели. Не е случајно што меѓу еретиците што таа ги осуди беа извонредните умови на средниот век: Питер Абелар, Сигер од Брабант и Амари од Виена (Шартр). Нивните антицрковни ставови наидоа на широк одзив меѓу младите студенти и некои училишни и универзитетски наставници. Поддржувачите на Амари од Виена се обединија во сектата Амалрика, чии ставови беа блиски до Катарите, кои ја застапуваа идејата за „Божјето царство на земјата“. Во 1210 година, Амалриканците биле осудени од Католичката црква, а нивните водачи биле осудени на палење. Црквата ја наруши пепелта на Амари од Виена, кој починал претходно.

Меѓу бургерските ереси беа учењата на Џон Виклиф и Јан Хус (види ги соодветните делови од учебникот).

Необичен радикален еретички тренд се појавил меѓу фрањевциските спиритуалисти, а потоа се проширил во сектите на сиромашните браќа, Фратичели, Бејџинс и други. Отец, Бог Син и Бог Свети Дух; со второто го поистоветувал времето на вистинското христијанство, слободата и среќата на сите луѓе. Тој тврдел дека ерата на светиот дух нема да биде воспоставена на небото, туку на земјата. Јоаким од Флора ја нарекол Римската црква центар на злото, а папскиот престол „разбојнички дувло“. По смртта на Јоаким Флора, неговата книга била осудена како еретичка, што, сепак, повеќе не можело да го спречи појавувањето на нови јоакимски секти. Учењата на калабрискиот проповедник ги развил Питер Оливи, кој отворено повикал на акција против црквата и социјалното угнетување.

Од редот на духовниците дојде популарниот проповедник Сегарели, кој беше запален на клада во 1300 година. Негов ученик беше водачот на селското востание во Северна Италија, Долчино (види Поглавје 12). Движењето на Долчино и „апостолските браќа“ на чело со Сегарели најцелосно ја одразуваше таа форма на селска и плебејска „светост“ во која вистинската сиромаштија на селските и плебејските маси стана средство за собир за борба против постојниот општествен систем.

Учењата на Џон Бол и „сиромашните свештеници“ на Лолард се поврзани со најголемото народно востание на Ват Тајлер (види Поглавје 10). Во нивните усти, изјавите на проповедникот-реформатор Џон Виклиф добија остра антифеудална ориентација. Во еден парламентарен документ беше наведено дека тие „талкаат од епархија до епархија... со цел целосно да го уништат секој ред, правда и разумност“.

Поле за ересите од средниот век бил првенствено градот со многубројното плебејско население, како и пониските слоеви на монаштвото незадоволни од секуларизацијата на црквата. Од градот и монашкото опкружување, ересите се шират меѓу селските маси, честопати добивајќи радикален карактер што ги исплашуваше умерените слоеви на градските жители.

Општо земено, ересите ги отелотворувале антифеудалните чувства на масите во религиозна форма. Но, само радикалните, селско-плебејски ереси поставуваат барања за разбивање на целиот систем на односи, елиминирање на експлоатацијата на човек од човек (преку промовирање на универзална еднаквост, па дури и заедница на сопственост). Мнозинството умерени, бургерски ереси беа ограничени на проповедање морално прочистување, духовно усовршување, се залагаа за повеќе или помалку значајни промени во црковната структура, догмати, делумни промени во општествениот систем, без да навлегуваат во него како целина и често да ги одведат масите. од вистинската борба за решение задачите пред нив.

Инквизиција.За да се бори против ересите, Католичката црква ја создала инквизицијата. Уште во зората на својата историја, црквата сметала дека насилството е прифатливо во потврдувањето и прочистувањето на верата. Августин повика на бескомпромисна борба против еретиците, апелирајќи не само до црквата, туку и до државата. Императорот Теодосиј Велики, во далечната 382 година, за прв пат ја воспоставил институцијата за истрага (латински - inquisitio, оттука „инквизиција“)непријатели на црквата и религијата. Сепак, до 12 век. прогонот на еретиците, иако понекогаш добиваа сурови форми, го немаше систематскиот и истребувачкиот карактер што го стекнаа за време на Албигенските војни и по создавањето од страна на папата Григориј IX (1227-1241) на инквизиторски судови - свети трибунали директно подредени на папата, и локално доделен во рацете на матичните редови, главно Доминиканци.

Во голем број земји, на пример во Шпанија, Франција, Италија, инквизиторите беа привремено направени посилни од епископите. Во случај на непослушност кон инквизицијата, световните власти исто така се соочиле со проклетство. Како што наредиле папите, во рацете на инквизиторите „мечот не се исуши со крв“. Гнасни затвори, монструозно мачење, софистицирано малтретирање, огнови (auto da fe) стануваа сè почести во христијанскиот свет, кој заборавил на евангелската проповед за љубов кон ближниот и простување.

Ревноста на инквизиторите честопати била поттикната не само од желбата да се брани верата. Инквизицијата стана средство за пресметување, политички интриги и богатење на сметка на имотот на осудените. Омразата на инквизицијата падна врз научниците, филозофите и уметниците, во чиишто дела црквата виде микроби на слободното размислување кои беа опасни за себе. Инквизицијата доби посебен опсег во доцниот среден век со своите озлогласени „лов на вештерки“.

Црква воXIV- XVвекови Падот на папството.Понтификатот на Бонифациј VIII (1294-1303) стана еден вид слив во историјата на Католичката црква и папството. Бонифациј VIII повторно го ревидирал канонското право, што дополнително треба да послужи за зголемување на престижот и влијанието папската властво Европа. За истата цел, во 1300 година првпат го организира „јубилејот на црквата“. За неговата прослава, многу аџии се собраа во Рим и беа собрани огромни собири. готовина. Папата им прогласи ослободување на сите кои пристигнаа во Рим и ја инспирираа трговијата со уживање во огромни размери. Во меѓународните работи, Бонифациј се обидел да дејствува како врховен арбитер и вселенски суверен. Апсолутната надмоќ на папството над црквата и светот беше потврдена со посебен бик од 1302 година, но во него желбите беа претставени како реалност. Прославена со невидена раскош, годишнината стана највисоката точка и во исто време почеток на падот на папската моќ. Се креваше нова сила за да ги исполни барањата на папството да ја обедини Европа под негово водство. Оваа сила беа новите централизирани држави, кои ја држеа иднината. Дури и за време на периодот на феудална фрагментација и економски пад, единството на религијата и моќта на папството не беше доволно за политичко обединување на Европа. Формирањето национални држави стави крај на теократските надежи на папството, кои се претворија во кочница за понатамошниот развој на Европа.

На крајот на 13 век. избувнал конфликт помеѓу францускиот крал Филип Чесниот и папата Бонифациј VIII, кој завршил со пораз и смрт на папата (види поглавје 9). Папскиот престол тогаш бил окупиран од еден од француските епископи, а во 1309 година резиденцијата на папата била преместена од Рим во Авињон. „Авињонското заробеништво“ на папите траело околу 70 години и завршило дури во 1377 година. Во овој период, папите всушност биле инструмент во рацете на француските кралеви. На пример, папата Климент V (1305-1314) ги поддржал обвинувањата на кралот против Темпларскиот ред и одобрил одмазди против него, кои биле предизвикани од политички, а не од религиозни причини.

Средновековното општество се обидуваше да ја сфати и идеолошки да ја оправда моменталната состојба. Идејата за независност на секуларната власт од папството ја изразил Данте во Божествената комедија и есејот За монархијата. Таа доби посебна резонанца во таканаречените „национални ереси“, кои го подготвија теренот за идната реформација. Антипапските протести, споени со претходните империјални претензии, продолжија во Германија и резултираа со борба на Лудвиг од Баварија со папството.

Во втората половина на 14 век се развило широко движење за реформа на Католичката црква. во Англија. Нашол израз во усвојувањето од кралот и парламентот во 1343, 1351 и 1353 година. декрети блиски до соодветните декрети на Филип Панаѓур и предвидуваат ограничување на црковните даноци и забрана за жалба до папскиот суд. Идеите за независност на националната црква, без разлика на папската моќ, го инспирирале Јан Хус во Чешка, каде што во 15 век. Избувна вистинска народна војна.

Јасен израз на длабоката криза во која се најде црквата беше таканаречениот голем раскол (1378-1417) - најдолгиот раскол во историјата на Католичката црква. Раздорот во Куријата и интервенцијата на европските монарси доведоа до појава на прво двајца, а потоа и тројца папи. Не презирјќи ги никакви средства, тие се бореа за тронот на св. Петра. Сите владетели на католичкиот свет, водечките универзитети и мирјаните беа вовлечени во овој конфликт, кој нанесе непоправлива штета на авторитетот на Рим.

Потрагата по излез од оваа ситуација доведе до појава на таканареченото „соборно движење“ меѓу највисокото свештенство, кое исто така беше активно поддржано од голем број секуларни владетели. Неговите идеолози, како што се научниците од Универзитетот во Париз, Пјер д'Али, Жан Жерсон, а подоцна и кардиналот Николај Кузаски, бараа папата да биде ставен под контрола на редовно свикуваните црковни собори и одозгора да спроведе реформа на црквата „на чело и во членовите“ со цел да се врати на изгубените позиции успеа да стави крај на „големиот раскол“, да избере нов папа и да го претстави планот за црковни реформи на римскиот првосвештеник.

Кога приврзаниците на соборното движење го свикаа својот нов собор во градот Базел (1431 -1449), кој го потврди принципот на превласт на соборот над папата, укина голем број плаќања во корист на курија и го објави редовниот свикување на провинциски синоди, Јуџин IV не ги признаваше неговите одлуки. Конфликтот дополнително се влошил со фактот што Јуџин IV одлучил да употреби сопствено оружје против своите противници и го свикал својот „алтернативен“ совет, познат како Фераро-Фирентински совет (1438-1445). Послушен на волјата на папата, тој го осуди соборното движење. Покрај тоа, по долги преговори, беше склучена унија помеѓу Римокатоличката и Православната црква (види Поглавје 17, § 2). Иако грчката и руската црква последователно ја отфрлија унијата како спротивна на црковната традиција и националните интереси, таа привремено ја зајакна позицијата на Јуџин IV. Долгата конфронтација меѓу папата и Базелскиот совет завршила во 1449 година со пораз на поддржувачите на реформите. Бикот од 1460 година забрани апели до вселенски собор, со што ја врати автократијата на папата.

Соборното движење, без да ги постигне своите главни цели, сепак придонесе за зајакнување на автономијата на црквите во голем број земји (Франција, Англија, Чешка). Победата на папството беше ефемерна. Не дозволувајќи ја реформата на црквата одозгора, нејзиното навремено приспособување на многу променетите услови, таа, без да го забележи тоа, се упати кон многу посериозна опасност од соборите - масовно антипапско движење, реформацијата.

Поглавје 21. Средновековна култура на Западна Европа V-XV век.

Културата на западноевропскиот среден век опфаќа повеќе од дванаесет века тешки, исклучително тежок патпоминати од народите од овој регион. Во оваа ера, хоризонтите на европската култура беа значително проширени, историското и културно единство на Европа беше формирано и покрај сета хетерогеност на процесите во одделни региони, се формираа остварливи нации и држави, се појавија современи европски јазици, беа создадени дела кои ја збогати историјата на светската култура, беа постигнати значајни научни и технички успеси. Културата на средниот век - културата на феудалната формација - е составен и природен дел од глобалниот културен развој, кој во исто време има своја длабоко оригинална содржина и оригинален изглед.

Почеток на формирањето на средновековната култура.Раниот среден век понекогаш се нарекува „темен век“, ставајќи одредена пејоративна конотација во овој концепт. Пропаѓање и варварство во кое Западот забрзано се втурнал на крајот на 5-7 век. како резултат на варварските освојувања и непрестајните војни, тие биле спротивставени не само на достигнувањата на римската цивилизација, туку и на духовниот живот на Византија, која не преживеала толку трагичен пресврт за време на преминот од антиката во средниот век. А сепак, невозможно е да се избрише овој пат од културната историја на Европа, бидејќи во раниот среден век беа решени кардиналните проблеми што ја одредуваа нејзината иднина. Првата и најважна од нив е поставувањето на темелите на европската цивилизација, бидејќи во античко време не постоела „Европа“ во современа смисла како некаква културна и историска заедница со заедничка судбина во светската историја. Почна навистина да се оформува етнички, политички, економски и културолошки во раниот среден век како плод на животната активност на многу народи кои долго време ја населувале Европа и оние кои повторно дошле: Грците, Римјаните, Келтите, Германците. , Словени, итн. Колку и да звучи парадоксално, токму раниот среден век, кој не донесе достигнувања споредливи со височините на античката култура или зрелиот среден век, го означи почетокот на вистинската европска културна историја, што израсна. на интеракцијата на наследството на античкиот свет, поточно, на распаѓачката цивилизација на Римската империја, на христијанството што го родила, а од друга страна, на племенските, народни варварски култури. Тоа беше процес на болна синтеза, роден од спојот на контрадикторни, понекогаш меѓусебно исклучувачки принципи, потрагата не само по нова содржина, туку и по нови форми на култура и предавањето на палката на културниот развој на нејзините нови носители.

Дури и во доцната антика, христијанството стана обединувачка обвивка во која можеа да се вклопат различни погледи, идеи и расположенија - од суптилни теолошки доктрини до пагански суеверија и варварски ритуали. Во суштина, христијанството за време на транзицијата од антиката во средниот век беше многу приемчива (до одредени граници) форма која ги задоволуваше потребите на масовната свест на ерата. Ова беше една од најважните причини за неговото постепено зајакнување, за апсорпција на други идеолошки и културни појави и нивно комбинирање во релативно унифицирана структура. Во таа насока, активноста на таткото на црквата, најголемиот теолог, епископот на Хипо Аврелиј Августин, чие повеќеслојно дело суштински ги оцртува границите на духовниот простор од средниот век до 13 век, кога теолошкиот систем на Тома Аквински бил создаден, бил од големо значење за средниот век. Августин ја поседува најконзистентната поткрепа на догмата за улогата на црквата, која стана основа на средновековниот католицизам, христијанската филозофија на историјата, развиена од него во есејот „За градот Божји“, во христијанската психологија. Пред Августиновите исповеди, грчката и латинската литература не знаеле толку длабока интроспекција и толку длабоко навлегување во внатрешниот свет на човекот. Филозофските и педагошките дела на Августин биле од значајна вредност за средновековната култура.

За да се разбере генезата на средновековната култура, важно е да се земе предвид дека таа првенствено е формирана во регионот каде што до неодамна постоеше центар на моќна, универзалистичка римска цивилизација, која не можеше историски да исчезне одеднаш, додека општествените односи и институциите, културата генерирана од неа, продолжија да постојат, луѓето хранети од неа беа живи. Дури и во најтешкото време за Западна Европа, римската училишна традиција не била запрена. Средниот век усвоил толку важен елемент како системот на седум либерални уметности, поделени на две нивоа: пониско, почетно - тривиум, кое вклучувало граматика, дијалектика, реторика и највисоко - квадривиум, кој вклучувал аритметика, геометрија, музика и астрономијата. Еден од најраспространетите учебници во средниот век е создаден од африкански неоплатонист од 5 век. Маркијан Капела. Тоа беше неговиот есеј „За бракот на филологијата и Меркур“. Најважното средство за културен континуитет помеѓу антиката и средниот век бил латинскиот јазик, кој го задржал своето значење како јазик на црковните и државните канцелариски работи, меѓународната комуникација и култура и служел како основа за подоцна формираните романски јазици.

Највпечатливите појави во културата од доцниот 5-ти - прва половина на VII век. поврзано со асимилацијата на античкото наследство, кое стана плодно тло за ревитализација на културниот живот во Остроготска Италија и Визиготска Шпанија.

Господар на канцеларијата (прв министер) на остроготскиот крал Теодорик, Северин Боетиј (околу 480-525) е еден од најпочитуваните учители во средниот век. Неговите трактати за аритметика и музика, дела за логика и теологија, преводи на логичките дела на Аристотел станаа основа на средновековниот систем на образование и филозофија. Боетиус често се нарекува „татко на схоластиката“. Брилијантната кариера на Боетиус одеднаш беше прекината. По лажно откажување, тој бил фрлен во затвор, а потоа погубен. Пред неговата смрт, тој напиша краток есеј во стихови и проза, „За утехата на филозофијата“, кој стана едно од најчитаните дела од средниот век и ренесансата.

Идејата за комбинирање на христијанската теологија и реторичката култура ја одреди насоката на активностите на квесторот (секретар) и господар на канцелариите на кралевите на Остроготите, Флавиј Касиодор (околу 490 - ок. 585). Тој смисли планови за создавање на првиот универзитет на Запад, кои, за жал, не беа предодредени да се остварат. Тој е автор на „Варија“, уникатна збирка документи, деловна и дипломатска кореспонденција, која стана пример за латинската стилистика многу векови. На југот на Италија, на својот имот, Касиодор го основал манастирот Вивариум - културен центар кој обединил училиште и работилница за копирање книги. (скрипториум),библиотека. Вивариумот стана модел за бенедиктинските манастири, кои, почнувајќи од втората половина на 6 век. се претвораат во чувари на културната традиција на Запад до ерата на развиениот среден век. Меѓу нив, најпознат бил манастирот Монтекасино во Италија.

Визиготска Шпанија го произведе еден од најголемите просветители на раниот среден век, Исидор од Севиља (околу 570-636), кој се здоби со репутација на првиот средновековен енциклопедист. Неговото главно дело, „Етимологија“, во 20 книги, е резиме на она што е зачувано од античкото знаење.

Меѓутоа, не треба да се мисли дека асимилацијата на античкото наследство се вршеше непречено и во големи размери. Континуитетот во тогашната култура не бил и не можел да биде целосен континуитет на достигнувањата на класичната антика. Борбата беше да се зачува само мал преживеан дел од културните вредности и знаења од претходната ера. Но, ова беше и исклучително важно за формирањето на средновековната култура, бидејќи она што беше зачувано претставува важен дел од нејзината основа и содржеше можности за креативен развој, кои се реализираа подоцна.

Ересите од раниот среден век биле претежно од теолошка природа, како што е аријанството. Во овој период има изолирани случаи на говори на свештенството, поддржани од локалното население, против официјалната црква, но тие, по правило, биле локални.

Ересите од развиениот среден век биле од поизразен општествен карактер. Меѓу нив, пред сè, неопходно е да се разликуваат два вида ереси: умерени, генерирани од зголемениот протест на жителите на градот против феудалниот поредок, т.н. чувствата на најугнетените, најсиромашните слоеви на феудалното општество - урбаниот плебс и сиромашното селанство. Првиот бараше морално прочистување на црквата, ограничување на нејзиното богатство, поедноставување на ритуалите, укинување на свештенството како посебна привилегирана класа и ја спротивстави „вистинската народна вера“ со официјалното учење на црквата, во кое виделе лаги и заблуди. Вторите беа порадикални. На крајот на краиштата, тие беа насочени кон воспоставување сопственост и социјална еднаквост и укинување на најомразените феудални поредоци и привилегии. Треба да се напомене дека во бургерските ереси, до еден или друг степен, може да биде присутен овој радикален општествен „поттекст“, чии носители беа нивните најобесправени приврзаници. Селанско-плебејските ереси честопати станувале знаме на масовните антифеудални востанија и селските востанија од средниот век.

Во 11 век под влијание на паулициската и богомилската ерес, распространета во Византија и на Балканскиот Полуостров, во Франција и Италија настана движењето Патар (Патарен) (името го добиле од името на пазарот во Милано). Тие го осудија богатството на црквата, пороците на нејзините службеници, практиката на продавање попустливост и се спротивставија на градската елита. Кога проповедникот Арнолд Брешански, ученик на Абелар, се појави во Северна Италија, говорејќи против свештенството и папата, повикувајќи на уништување на социјалната неправда и заштита на сиромашните од угнетувањето на феудалците и богатите жители на градот, многумина Патарас им се придружил на неговите приврзаници и се формирале арнолдистички секти. Црквата брутално се справи со народната трибина. Арнолд од Бреша бил запален на клада, но неговите идеи продолжиле да живеат меѓу луѓето неколку векови, а неговите следбеници се распрснале низ многу земји од Централна и Јужна Европа.

Во 12 век. Дуалистичката ерес на Катарите („чиста“) стана широко распространета, која го опфати целиот југ на Франција и делумно регионите на Северна Италија. Ова било манихејско учење кое ја апсолутизирало улогата на злото во светот. Тие сметаа дека светот е производ на силите на темнината, ѓаволот. Катарите верувале дека надвор од границите на земниот живот душите на сите луѓе ќе се соединат во братска љубов. Ги отфрлија институциите на општеството, државата и особено црквата. Катарите ја прогласија чистотата на животот и духовното подобрување како нивни цели. Тие го превеле Евангелието на народен јазик и ги отфрлиле сите форми на службено обожавање и богослужение. На чело на катарските заедници биле „совршените“, кои се откажале од сите световни искушенија и се доверувале исклучиво на грижата за приближувањето на царството на светлината.

Ереста на Валдензијците, или „сиромашните луѓе од Лион“, била блиска до учењето на Катарите. Питер Валдо, нејзиниот основач, ја нарече црквата „неплодна смоква“ и повика на нејзино укинување. Валдензите го отфрлија насилството, а во врска со оваа војна, судењето, смртната казна и религиозното прогонство. Валдензиското движење во 13 век. се подели на две струи. Поумерените се согласија на сојуз со Католичката црква. Претставниците на радикалното крило се преселиле во Германија, Австрија, Швајцарија, Чешка, Полска и Унгарија. Оние кои отидоа во Италија ја формираа сектата на „ломбардските сиромашни“.

Во XII - почетокот на XIII век. Ереста на Албигенсите (заедничко име за Катарите и Валдензите, кое потекнува од градот Алби во Лангедок, каде што нивните проповедници победиле во спор меѓу католичките свештеници) стана толку широко распространета што многу феудалци на југот на Франција, вклучувајќи ги и грофовите од Тулуз, му се придружи. Папата Инокентиј III реши да ја искорени оваа ерес. Тој ја искористил инквизицијата за овие цели, но ерес продолжил да се шири. Тогаш папата ги повика феудалците од Северна Франција и другите европски земји на крстоносна војна против Албигенците, ветувајќи дека ќе го добијат имотот на уништените еретици како награда. Мотивирани не толку од желбата да ја заштитат црквата, туку од жедта да профитираат од богатите земји на југот, тие тргнаа во поход. Одмаздата против Албигените беше нечуена суровост. Расцутениот регион се претвори во пустина (види Поглавје 9).

Меѓу бургерските еретички движења, посебно место заземаат „интелектуалните ереси“ поврзани со растот на европското слободно размислување и подемот на урбаната култура.

Желбата за рационално оправдување на верата и другите трагања за еманципација на умот црквата ги сметаше за навлегување во нејзините темели. Не е случајно што меѓу еретиците што таа ги осуди беа извонредните умови на средниот век: Питер Абелар, Сигер од Брабант и Амари од Виена (Шартр). Нивните антицрковни ставови наидоа на широк одзив меѓу младите студенти и некои училишни и универзитетски наставници. Поддржувачите на Амари од Виена се обединија во сектата Амалрика, чии ставови беа блиски до Катарите, кои ја застапуваа идејата за „Божјето царство на земјата“. Во 1210 година, Амалриканците биле осудени од Католичката црква, а нивните водачи биле осудени на палење. Црквата ја наруши пепелта на Амари од Виена, кој починал претходно.

Меѓу бургерските ереси беа учењата на Џон Виклиф и Јан Хус (види ги соодветните делови од учебникот).

Необичен радикален еретички тренд се појавил меѓу фрањевциските спиритуалисти, а потоа се проширил во сектите на сиромашните браќа, Фратичели, Бејџинс и други. Отец, Бог Син и Бог Свети Дух; со второто го поистоветувал времето на вистинското христијанство, слободата и среќата на сите луѓе. Тој тврдел дека ерата на светиот дух нема да биде воспоставена на небото, туку на земјата. Јоаким од Флора ја нарекол Римската црква центар на злото, а папскиот престол „разбојнички дувло“. По смртта на Јоаким Флора, неговата книга била осудена како еретичка, што, сепак, повеќе не можело да го спречи појавувањето на нови јоакимски секти. Учењата на калабрискиот проповедник ги развил Питер Оливи, кој отворено повикал на акција против црквата и социјалното угнетување.

Од редот на духовниците дојде популарниот проповедник Сегарели, кој беше запален на клада во 1300 година. Негов ученик беше водачот на селското востание во Северна Италија, Долчино (види Поглавје 12). Движењето на Долчино и „апостолските браќа“ на чело со Сегарели најцелосно ја одразуваше таа форма на селска и плебејска „светост“ во која вистинската сиромаштија на селските и плебејските маси стана средство за собир за борба против постојниот општествен систем.

Учењата на Џон Бол и „сиромашните свештеници“ на Лолард се поврзани со најголемото народно востание на Ват Тајлер (види Поглавје 10). Во нивните усти, изјавите на проповедникот-реформатор Џон Виклиф добија остра антифеудална ориентација. Во еден парламентарен документ беше наведено дека тие „талкаат од епархија до епархија... со цел целосно да го уништат секој ред, правда и разумност“.

Поле за ересите од средниот век бил првенствено градот со многубројното плебејско население, како и пониските слоеви на монаштвото незадоволни од секуларизацијата на црквата. Од градот и монашкото опкружување, ересите се шират меѓу селските маси, честопати добивајќи радикален карактер што ги исплашуваше умерените слоеви на градските жители.

Општо земено, ересите ги отелотворувале антифеудалните чувства на масите во религиозна форма. Но, само радикалните, селско-плебејски ереси поставуваат барања за разбивање на целиот систем на односи, елиминирање на експлоатацијата на човек од човек (преку промовирање на универзална еднаквост, па дури и заедница на сопственост). Мнозинството умерени, бургерски ереси беа ограничени на проповедање морално прочистување, духовно усовршување, се залагаа за повеќе или помалку значајни промени во црковната структура, догмати, делумни промени во општествениот систем, без да навлегуваат во него како целина и често да ги одведат масите. од вистинската борба за решение задачите пред нив.

Во средниот век, политичката мисла и јуриспруденција, филозофијата и природните науки, сите „седум либерални уметности“ биле облечени во религиозна облека и подредени на теологијата. Во ересите - религиозни движења кои отстапуваат од официјалната доктрина на Католичката црква, може да се воочи и опозициска општествено-политичка доктрина.

Вообичаено е да се прави разлика помеѓу ранохристијанските и средновековните ереси. Вторите, пак, се состојат од ереси од 11-13 век. (павлицијци, богомили, катари, албигени и др.) и XIV-XVI век. (Лоларди, Таборити, Апостолски браќа, Анабаптисти итн.). Сите овие ереси беа масовни движења со плебејско-селански или бургерски карактер, насочени против папството и феудализмот.

Ереста на Павликјаните, или Богомилите, која продрела од Исток, била од манихејски тип, таа го делела светот на две половини: чист, духовен, божји и грешен, материјален, сатански; Еретиците ја вклучија и Католичката црква во вториот дел, во кој ја видоа концентрацијата на злото. Се нарекувале катарци, т.е. чисти.

Во Франција, Катарите биле познати како Албигенци (по градот Алби, центар на движењето). Катарите имале свое свештенство, кое го извлекле од апостолската црква, и свои ритуали.

Тоа беше анти-црква со учење кое беше анти-католицизам. Во сите овие ереси, материјалниот свет беше свет на злото, и не само официјалната црква, туку и сите владини агенциибиле препознаени како производ на злиот дух. Затоа, катарците и албигенците одбија да ги признаат државните прописи, воена служба, положи заклетва.

Покрај масовните ереси во XII-XIII век. имало мистични ереси. Тие не биле толку распространети како, на пример, албигенската ерес, против која папата објавил крстоносна војна и ја основал инквизицијата. Меѓу мистичните ереси, најпознати се Амалриканите и Јоакимитите.

Амалриканците (наречени по основачот на парискиот магистер по теологија Амалрих Бенски) развиле мистични идеи за директниот пристап на верниците кон Бога. Ова го одразуваше и негирањето на значењето на црквата, нејзината „единствена спасителна“ моќ, нејзината улога како посредник меѓу човекот и Бога. Негирајќи ги сите авторитети и традиционални наредби, Амалриканците исповедаа еден вид анархизам.

Основачот на ересот Јоаким, монах Јоаким Флора и неговите следбеници верувале дека црквата се распаднала и заедно со постоечки светмора да се осуди. Таа мора да ѝ отстапи место на новата црква на праведните, оние кои се способни да се одречат од богатството и да воспостават царство на еднаквост.

Егалитарните идеи на Јоакимитите биле многу популарни на Универзитетот во Париз. Политичката платформа на Лолардите, Таборитите и Апостолските браќа вклучуваше барања за еднаквост на сите, укинување на класните привилегии, судовите, војните и државата. Следбениците на овие движења се спротивставија на папството, помпезниот култ и разликите меѓу свештенството и мирјаните.

Средновековните ереси служеле како директен извор на реформацијата и протестантизмот воопшто.

Планирајте

1. Теократски теории на државата
2. Средновековни ереси: Бохуми, Катари и Валдензи. Востанија на градското и селското население. Џ. Виклиф
3. Политиката и правото во делата на Тома Аквински
4. Политички и правни ставови на Марсилиј од Падова

1. Теократски теории на државата

Со падот на Рим (476) заврши периодот на Античкиот свет и започна историјата на средниот век. Веќе до 9-10 век. Западна Европа се распадна на многу мали феудални држави, практично независни од централната власт. Секоја класа во нив имаше јасно дефиниран опсег на права. Посебно место заземала Католичката црква, организирана според принципот на строга хиерархија и на чело со Папата. Црквата имала свои судови, вооружени сили, голем број норми воспоставени од црквата имале национално правно значење ( канонско право ). Ако пред 11 век. Папската моќ сè уште била прилично слаба, тогаш папата Григориј VII (роден помеѓу 1015 и 1025 година - починал во 1085 година) извршил голем број реформи насочени првенствено кон елиминирање на влијанието на секуларните власти врз внатрецрковниот живот. На пример, ако петстотини години папите биле поданици на императорот, а ниту еден од нив не се качил на тронот без волјата на императорот, тогаш како резултат на политиката на Григориј VII, неговите наследници не само што се ослободиле од моќ на монархот, но и го потчинија на себе. Доминацијата на Католичката црква стана речиси апсолутна. Во прилог на неговото одлучувачко учество во политичка моќтаа успешно користела многубројни и разновидни аргументи. Такви, на пример, како: теориите за „моралниот закон“ на Августин Аврелиј, „Два меча“, „Сонце и месечина“ итн.

Теорија на морално право. Во своите активности, папата Григориј VII се водел од учењето на Августин за градот Божји, кој во својата суштина стои многу повисоко од градот на земјата. Во согласност со оваа теорија, црквата има право да ги оценува и суди постапките на монархот не само како христијанин, туку и како носител на моќта.

Теоријата на два меча.Мечот симболизираше моќ. Според оваа теорија, за да го заштити христијанството, Бог создал два меча - црковен и секуларен. Но, оваа теорија е позната во две толкувања. Во црковното толкување, двата меча и се даваат на црквата, која, откако го задржала духовниот меч за себе, му го дава световниот меч на монархот, бидејќи не е достојно црквата да користи гол меч. Затоа, монархот мора да ѝ служи и да ја послуша црквата. Меѓутоа, приврзаниците на независната монархиска власт, напротив, тврдеа дека императорите го добиле својот меч директно од Бога.

Теоријата на сонцето и месечината или теоријата на два светилка.Римските императори се идентификувале себеси со Сонцето, а некои средновековни монарси се обиделе да ја оживеат оваа споредба. Но, уште од времето на Григориј VII, овие обиди беа решително задушени. И за да го утврдат односот помеѓу духовните и световните власти, теолозите користеле слика на двајца светилишта, позајмени од Книгата Битие: „И Бог создаде две големи светилишта: поголемиот светилник да владее со денот, а помалиот да владее со ноќта. .“ Како што месечината ја прима својата светлина од сонцето, така и царската моќ го позајмува својот сјај и авторитет од папата.

Честопати црквата прибегнува кон собирање и користење на разни видови фалсификати - на пример, „Донација на Константин“ (фалсификувано писмо во името на Константин, кој наводно ја префрлил власта над Западното Римско Царство на папите уште во 4 век) и „Лажните декретали на Исидор“, кои се појавија во средината на 9 век. Составувачот се криел под псевдонимот Исидор Меркатор. Тие ја промовираа идејата за „непогрешливоста“ на папите и тврдеа дека кралевите и императорите, од првите векови на христијанството, биле подредени на папите како наследници на Христос.

Теорија за клучевите.Доктрината за клучевите што ги добил апостол Петар, со кои тој го затвора и отвора рајот, го изразува тврдењето на папите за правото да ги соборуваат царевите, бидејќи папите првично се сметале себеси за наследници на апостол Петар. Идејата за превласт на папската власт беше јасно изразена во актите на папата Григориј VII, во кои беше прогласено дека само римскиот епископ е вселенски и може да ги расчинува и обнови сите епископи, да издава статути и да основа епархии. Само тој во светот се нарекува папа и соборува дури и императори. Ниту еден собор не може да стане вселенски без негова дозвола, ниту една книга не може да биде признаена како канонска без негова дозвола. Никој не може да ги откаже своите одлуки освен самиот тој. Никој не може да му суди. Тој може да ги ослободи своите поданици од заклетвата пред нивните суверени.

2. Средновековни ереси: Бохуми, Катари и Валдензи. Востанија на градското и селското население. Џ. Виклиф.

Монопол христијанска црквакон идеологијата, политиката, а потоа и правото, воспоставени по признавањето на христијанството како официјална религија, не можеа, а да не предизвикаат протест, кој честопати беше облечен во религиозна маска. Струи кои отстапуваа од официјалните основи христијанска вера, го добиле името на ересите (од гр. - избор, училиште, настава). Самиот термин ерес „најпрво го користеле античките писатели во врска со различни филозофски учења, школи на филозофи и ретори, а подоцна и во новозаветните текстови за да ги назначат религиозните групи што постоеле во 1-ви и 2-ри векови. (на пример, „фарисејска ерес“). Во историјата на христијанството, овој термин се користи за означување на лажно учење кое ги искривува доктринарните основи на христијанската вера. „Ересот“ мора да се разликува од секташтвото . Секта (од латински - учење, насока) е посебна група верници што се оддалечила од главната црква.

Христијанската црква е особено богата со ереси. Тие настанале во Римската империја речиси истовремено со доаѓањето на христијанството, а потоа се развиле во Византија. Покрај епистемолошките корени, кои ја претставуваа природната желба на размислувачкиот човек да ги објасни основните начела на верата, тие имаа и општествено-политички корени кои потекнуваа од незадоволството на угнетените маси и од активностите на државата и од црквата. Политички, првите ереси честопати одразуваа пасивен социјален протест и не доведоа до големи народни востанија. Вториот, позначаен наплив на еретички движења во 10-13 век беше поврзан со влошување на социјалните противречности во многу европски земји. Во западните региони на Бугарија (сега Босна) се јавува бохумилизам; на југот на Франција доктрина Албигенси и катари(XI-XII-12 век), кој го препознал првобитното постоење на доброто и злото, Валдензиско движење(XII-XV12-15 век), кој проповедаше враќање на првобитната апостолска чистота на верата и животот, како и други регион, за интересите на кои класи и етнички групи се изразувале итн. По социјална основа и дистрибутивна срединаересите се делат на бургерИ селанец-плебејски. Сепак, тие споделуваат некои заеднички карактеристики: сите тие видоа идеал во раното христијанство. Но, во исто време, поумерените од нив беа ограничени на прашања за преструктуирање на црковниот живот, а порадикалните - на сите сфери на општественото живеење. Тие бараа укинување на правото на црквата да наплатува такси за вршење на верски обреди и го осудија собирањето богатство од страна на црквите, повикувајќи се на Светото писмо. Црковните и државните власти насекаде ги прогонувале еретиците. Дури и за време на царот Константин, започнало нивното сурово прогонство, вклучително и употребата на смртна казна. Против нив биле испратени застрашувачки папски енциклики и бикови , тие биле екскомуницирани од црквата и често подложени на физичко уништување. За борба против ересите, црквата во 1231 година им забранила на мирјаните да ја читаат Библијата, која еретиците ја користеле во борбата против црквата, а на почетокот на 13 век. Католичката црква ја создаде инквизицијата.

Богумилство (богомилство).Едно од најголемите еретички движења на Балканот и Мала Азија во X-XV век. именуван по името (или прекарот) на свештеникот Богомил. Ереста настанала меѓу селаните во Бугарија веројатно на почетокот на 10 век. Богомилското учење се засновало на идејата за двојноста на светот, изразена во постојаната борба меѓу доброто и злото начела и каде доброто неминовно победува. Богомилите ја создадоа својата организација според ранохристијанските модели, тие не ги препознаваа ритуалите и тајните на христијанската црква, сметајќи ги за дело на сатаната, не присуствуваа на црква, не ги почитуваа иконите, црковните празници и моштите. Нивните апостоли ги проповедале идеите за непослушност кон властите и целибатот. Освен тоа, богомилите тврделе дека меѓу Бога и човекот нема потреба од посредник - свештенството. Тие, исто така, ја отфрлија секуларната моќ.

Богомилството, зајакнато во 10 век. во Бугарија, стана дополнително широко распространета во Византија, Србија, Киевска Русија, Босна, Западна Европа. По освојувањето на Балканскиот Полуостров од Турците, богомилството почнало постепено да исчезнува. Најновите докази за него датираат од 17 век.

НаставаАлбигенси и катари.Катарите биле непријателски настроени кон Католичката црква и проповедале дека папата не е викар на Христос, туку на сатаната. Тие тврдеа дека Католичката црква била заглавена во заблуди и гревови.

Катарите ја отфрлија не само црквата, туку и голем број државни институции: воена служба, егзекуции и, воопшто, секое пролевање крв. Тие, исто така, негираа брак и семејство, за кои сметаа дека се производ на злото. Папата Инокентиј III организираше крстоносна војна против Катарите од Јужна Франција (Албигенси) (1209-1229), бидејќи ова учење беше многу опасно, како што веруваше, за сите.

Валдензиско движење.Еретичкото движење на Валдензијците (сиромашните луѓе на Лион) настанало на почетокот на 12 век. и именуван по трговецот од Лион П. Валд, кој го делел своето богатство на сиромашните и проповедал сиромаштија и покајание. Ова учење, кое се појавило кај алпските овчари, потоа се проширило меѓу градското население. Валдензите ја отфрлија државата и сите учења на црквата. Се случи раскол меѓу нив, а најрадикално настроениот дел се спои со Катарите.

Во XIV-XV век. Во Западна Европа, постепено се формираат две независни струи на еретичкото движење: бургерската и селско-плебејската.

Бургер ересги изразувал интересите на жителите на градот, дел од пониското свештенство и бил насочен главно против Католичката црква и високото свештенство. Барањата на еретиците се сведуваа на обновување на ранохристијанската организација на црквата, укинување на монаштвото, римска курија, секуларизација црковен имот, заштита на приватната сопственост од побарувањата на црквата.

Еден од истакнатите претставници на бургерската ерес беше професорот на Универзитетот Оксфорд, Џон Виклиф.

Џон Виклиф(Вајклаф) е роден во 1320 година, се школувал во Оксфорд, а потоа работел овде. Во 1361 година станал свештеник, но не го прекинал професорското место. Виклиф, во своите проповеди, кои, дури и според неговите непријатели, имале силно влијание врз жителите на градот, силно се спротивставил на зависноста на англиската црква од папството и мешањето на црквата во државните работи. Главните недостатоци на црквата ги сметал за расипаноста на свештенството и преовладувањето на себичните интереси над религиозните. Виклиф посвети посебно внимание на две причини за ширење на корупцијата меѓу свештенството - работата на свештенството во кралската администрација и поседувањето на световната власт. Виклиф, заедно со други професори, ја превел Библијата од латински на англиски. Во 1381 година, неговото учење беше официјално осудено од Католичката црква, Виклиф се повлече во својата парохија, каде што почина во 1384 година. Подоцна, неговото учење се прошири на европскиот континент, имајќи значително влијание врз ставовите на Ј. Хус и М. Лутер .

Селанско-плебејска ересги изразуваше интересите на селаните и осиромашеното витештво, се залагаше за социјална и имотна еднаквост на луѓето, за укинување на феудалните привилегии, за пренесување на земјата на селските заедници, ослободување од крепосништвото, за ликвидација на црковните организации и свештенството . Претставници на селско-плебејските ереси беа: лолардовиво Англија (буквално од среднохоландски. мрморење молитви), барајќи префрлање на земјиштето на селските заедници и укинување на крепосништвото. Нивното учење одиграло истакната улога во подготовката на најголемото селско востание на В. Тајлер (1381), како и Таборитиво Чешка, кои се спротивставија на Католичката црква и црковната хиерархија, на укинувањето на крепосништвото и за укинување на феудалните должности и класните ограничувања. Таборити- една од струите на Хуситското движење (наречена по Ј. Хус, кој се изјасни против привилегиите на свештенството, десетоките и црковното богатство), во кое имаше и движење. чашников, чија програма се однесувала на бургерската ерес и изнесувала елиминација на привилегиите на свештенството, лишување на црквата од секуларна власт, секуларизација на црковното богатство и признавање на независноста на чешката црква. Со заеднички напори на црковните и световните власти, по долги години борба, Лолардите и Таборитите биле поразени. Но, и покрај ова, еретичките идеи продолжија да живеат. Згора на тоа, бургерските и селско-плебејските ереси станаа составен дел на едно широко општествено-политичко движење во голем број европски земји, познати во историјата како Реформација (види Тема бр. 7).

3. Политиката и правото во делата на Тома Аквински.

Во XII-XIII век. Во Западна Европа започнува процесот на заживување на идејата за приоритет на правото. Важна точка во ова беше објавувањето во 1137 година на Јустинијан Дигест. Во многу земји од Западна Европа доаѓа до своевидна ренесанса на римското право, негово активно проучување и примена. Тоа во голема мера се должеше на фактот дека европското општество во тие години имаше огромна потреба од стабилност, пред се во политичката и економската сфера. Римското право ги содржеше потребните регулатори за ова. Во исто време, и кралската моќ и Католичката црква биле заинтересирани за ширење на римското право. Црквата верувала дека римското право ќе помогне да се поткрепат тврдењата на папите за светска доминација. Како за кралска моќ, потоа активно го прифатила римското право, надевајќи се дека тоа ќе придонесе за процесот на централизација на државната власт. Во Болоња (Италија) во 1088 година, беше создаден првиот универзитет каде се изучуваше римското право. Самата црква го засновала своето канонско право на римското право. Католичката црква го достигна својот врв на моќ во 13 век. кога папата се прогласи за намесник Христов, иако дотогаш не се сметаше за ништо повеќе од викар на апостол Петар. Во исто време, се случи конечното формирање на средновековната религиозна догма. Црквата ова му го должи првенствено на Тома Аквински.

Тома Аквински, Аквински(1225 или 1226-1274) е роден во Италија во градот Акино во близина на Неапол. Тој припаѓал на аристократско семејство и бил правнук на Фредерик Барбароса. Во петтата година од животот, Тома бил испратен да учи во бенедиктински манастир, каде што поминал девет години. На 17-годишна возраст се приклучил на Доминиканскиот ред. Живеел и студирал во Неапол, Париз, Келн, предавал филозофија и теологија на голем број големи европски универзитети. Во 60-тите години, во име на Римската Курија, Томас учествувал во преработката на аристотелизмот во христијанскиот католички дух. Во 1274 година, на пат за Лион, каде што требаше да им ја објасни западната, латинска теологија на претставниците на грчката православна црква, се разболел и набрзо умрел. Канонизиран во 1323 година. Во 1879 година, неговите учења биле прогласени за „единствената вистинска филозофија на католицизмот“. Значајно е што филозофијата на Тома Аквински денес е широко користена во Западна Европа и Америка.

Главни дела:„Сума против паганите“, „Сумма теологии“, „За владата на кнезовите“, посветена на кралот на Кипар, ги коментираат „Политика“ и „Етика“ на Аристотел.

Ф. Аквински широко ги користел делата на Аристотел, кои се појавиле во средновековна Европа благодарение на Арапите, кои откриле одлични библиотеки со делата на античките филозофи во градовите освоени од Византија. Во име на Римската Курија, Аквински учествувал во ревизијата на делата на Аристотел во христијанско-католички дух и докажал дека претхристијанската филозофија се засновала на разумот и одговара на божествениот закон. Со делата на Тома Аквински, кој ги „избрка ѓаволите од римското право“, исчезна и последната пречка за заживување на римското право.

држава.Делото „За владеењето на суверенот“ е посветено на проблемите на државата, во кое Томас се свртува кон гледиштата на Аристотел. Но, ако грчкиот мислител ја гледал задачата на државата во општата благосостојба на граѓаните, тогаш Ф. Аквинас верувал дека една од главните функции на државата е да ја заштити црквата. Аквински разликува три елементи на државната моќ: суштина, потекло, употреба. Суштината е редот на односите на доминација и подреденост, во кој волјата на владејачките личности ги придвижува долните слоеви на населението. Потеклото на државата е резултат на природната наклонетост на човекот кон општествениот живот, но таа е предодредена од Бога и посредувана од умот на човекот. Томас не го исклучува социјалниот договор како начин за создавање држава. Има моменти кога употребата на владината моќ нема божественост. Ова се случува кога некој владетел или доаѓа на власт преку нефер средства или владее неправедно. Во овие случаи, пресудата за законитоста на потеклото и употребата на моќта на владетелот и припаѓа на црквата.

Форма на држава.Следејќи го Аристотел, Томас идентификува три точни форми (монархија, аристократија и политика) и три изопачени (тиранија, олигархија и демагогија или демократија). Критериум за поделба е односот кон општото добро и законитоста (владеењето на правдата). Првите се засноваат на закон и обичај, вторите се засноваат на самоволие и не се ограничени со закон. Најдобра формавлада Аквински ја смета за монархија, бидејќи. Историското искуство ја покажа стабилноста на оние држави во кои владееше една личност. Меѓутоа, Аквински разбрал дека монархијата често може да отстапи од својата цел и да стане тиранија, која тој, следејќи ги Платон и Аристотел, ја сметал за најлоша форма. Затоа, според неговото мислење, во пракса треба да се претпочита мешана форма, каде водечката улога ја имаат големите феудалци (секуларни и духовни).

Ф. Аквински се придржувал до идејата за превласт на црковната моќ, но во умерени форми. Според неговото разбирање, двете сили се поврзани како душа и тело. Но, духовната моќ е повисока од секуларната, материјална моќ. Томас се обиде да ја оправда духовната природа на папската интервенција во работите на монарсите, вклучително и потребата да се казнуваат грешниците, отстранувајќи ги од власт кралевите виновни за ерес.

Во право.При одлучувањето за прашањето за суштината на правото, Томас Аквински не го разликува правото од моралот и се обидува да ја најде нивната основа во законите на универзумот. Тој бара да најде оправдување за феудалниот систем во светскиот поредок, чии закони ги разбира во согласност со каноните на католичката теологија.

Аквински сметал дека главната карактеристика на државата е правото да издава закони. Правото е дефинирано од него како општо правило за постигнување цел, правило со кое некој се поттикнува да дејствува или да се воздржува од тоа. Теологот ги дели законите со кои владее светот и општествениот поредок во четири категории: 1) вечен закон; 2) природното право; 3) човечкото право; 4) божествен закон.

1. врвот вечен закон. Ова е божествена промисла, универзални норми недостапни за човечкото знаење, отелотворени во божествениот закон, кој се пренесува преку откровението, Библијата и визиите на светците;
2. природното право- одраз на вечниот закон во сите живи суштества, создадени од природата, што е основа на позитивното право. Тоа се законите на животот во заедницата, размножувањето, желбата за самоодржување;
3. човечкото право- позитивно право засновано на природно право, ова е сегашното феудално право, кое е најнесовршено.
4. божествениот закон- Откровение изразено во светото писмо и наменето да ги исправи несовршеностите на човечкиот закон.

Прекршувањето на кој било закон е казниво, потенцира Ф. Аквинас.

Ставовите на мислителот од областа на граѓанското право се карактеристични по тоа што ги одразуваат, од една страна, феудалните односи, а од друга, процесот на развој на стоковно-паричните односи во тоа време.

Институцијата на приватна сопственост, според учењето на Тома Аквински, не е од божествено, туку од човечко потекло. Според природниот закон, сè му припаѓа на Бога, но приватната сопственост не е во спротивност со природниот закон.

Учењето на Тома Аквински ги зацврстило основите на феудалната држава и станало едно од најконзистентните оправдувања за божественото потекло на моќта.

1. Политички и правни ставови на Марсилиј од Падова.

Во XIV век. Католичката црква постепено почнува да ја губи својата водечка улога во животот на западноевропските земји. Помеѓу националните држави и црквата се создаваат контроверзии. Најживописниот теоретски израз на протест против доминацијата на Католичката црква и нејзините претензии за секуларна моќ е отелотворен во учењето на Марсилиј од Падова.

Марсилиј од Падова(р. помеѓу 1275 и 1280 година во Падова - г. 1342 година во Минхен), студирал медицина, филозофија, теологија и право во Падова, Орлеанс и Париз. Во 1312 година бил избран за ректор на Универзитетот во Париз, а од 1316 година бил свештеник во Падова. Бидејќи го критикувал папството и отворено го поддржувал императорот Луј Баварија во неговата борба со папата, бил прогласен за еретик, екскомунициран во 1327 година и осуден на запалување на клада. Казната беше донесена во отсуство, бидејќи Марсилиус побегна во Германија. Учествувал во италијанскиот поход на императорот Луј Баварски, кој го поставил М. од Падова за викар на Рим. Последните годиниживеел во Германија, каде што починал.

Главна работа„Бранител на светот“ (напишано 1324, објавено 1522). Во книгата авторот зборува за небесните и земните цели на човекот, за законите кои ги одредуваат начините за постигнување на овие цели. Овие аргументи се претставени во форма на толкувања на Аристотеловата политика, која била мода во тоа време, но била придружена со референци на Светото Писмо. Можно е книгата да е напишана во врска со фактот дека во 1302 година папата Бонифациј VIII издал бик во кој го прокламирал апсолутниот приоритет на црковната моќ над секуларната власт.

држава.Падуански во голема мера ја позајмува од Аристотел теоријата за потеклото на државата. Државата се јавува како резултат на еволуцијата на човечкото општество: семејствата, во име на општото добро, се обединуваат во кланови, кланови во племиња, племиња во градови. Последната фаза е појавата на држава, која се формира како резултат на договор склучен меѓу луѓето кои живеат на иста територија. М. Падуански ја дефинира државата како политичка унија, чија цел е да се грижи за благосостојбата на населението.

Форми на владеење, како Аристотел, тој се дели на правилно и неправедно. Предност се дава на монархијата (наследна и изборна). Во исто време, тоа докажува дека изборната монархија е посовршена, бидејќи монархот, дури и доживотно избран и народно избран, е одговорен пред своите поданици и може да биде сменет од народот кога ќе ги надмине своите овластувања и владее не врз основа на закони.

Поделба на власта.М. Падуански прави јасна разлика помеѓу законодавната и извршната власт. Тој тврдеше дека вистинскиот извор на сета моќ се луѓето, но не сите нив, туку нивниот најдобар, најдостоен дел. Тој ги подели членовите на општеството во две категории: повисоки и пониски, каде што повисоките (функционери, свештеници, војска) му служат на општото добро, а пониските (трговци, земјоделци, занаетчии) се грижат само за сопствените интереси. Само народот е единствениот носител на суверенитетот и врховен законодавец. Законодавната власт ја одредува надлежноста и организацијата на извршната власт. Извршната власт мора да ја спроведува волјата на законодавецот (народот), да биде индивидуална и да дејствува во рамките на законот. Покрај тоа, таа е избрана од народот (како и сите функционери од кој било ранг).

Односот помеѓу црквата и државата.М. Падуански верувал дека световните и црковните власти треба да се разделат. Обидите на црквата да се меша во работите на секуларната власт сеат раздор и ги лишуваат европските држави од мир. Свештенството има право само да проповеда христијанско учење. Тој ја негираше легитимноста на црковните судови и инквизиторските трибунали, сметајќи дека не треба да има принуда во прашањата за религијата. Еретикот не треба да се убие, туку да се избрка од државата (ако неговото учење е штетно за општеството), а тоа може да го направи само државата, но не и црквата. Се изјасни за црковни реформи, за избор на свештеници и нивно потчинување на световниот суд, за укинување на голем број привилегии на папите.

Во право.Духовниот авторитет мора да се одвои од световниот авторитет. Ова води до поделба на законите на два вида според нивната цел, содржина и методи на извршување:

• божествениот закон- укажува на патот на вечното блаженство, ги одредува разликите меѓу гревот и заслугата пред Бога, како и казните и наградите во другиот свет;
• човечкото право- ова се правилата кои го регулираат човековото однесување, содржината на наредбите, забраните, дозволите. Тој го одразува божествениот закон на земјата, обезбедувајќи го неговото спроведување со принуда, го обезбедува општото добро, силата на моќта, прави разлика помеѓу законито и незаконското однесување и воспоставува правда.

М. Падуански заклучува дека правото се границите на она што е дозволено и забрането воспоставено од државата. Така, не е државата која се заснова на правото, туку правото го одредува државата.

Едукативна и методолошка литература

1. Антологија на светската политичка мисла. - М., 1997, Т.1-5.
2. Антологија на светската правна мисла. - М., 1999, Т.1-5.
3. Историја на политичките и правните доктрини. Средниот век и ренесансата. - М., 1986 година.
4. Историја на политичките и правните доктрини. Ед. В.С. Нерсесијанц. - М., 2003 година (било кое издание).
5. Историја на државните правни доктрини. Тетратка. Реп. ед. В.В.Лазарев. - М., 2006 година.
6. Историја на политичките и правните доктрини. Ед. О. В. Мартишина. - М., 2004 година (било кое издание).
7. Историја на политичките и правните доктрини. Ед. О. Е. Леиста. - М., 1999 година (било кое издание).
8. Историја на политичките и правните доктрини: Читач. - М., 1996 година.
9. Историја на политичките и правните доктрини. Ед. В. П. Малахова, Н. В. Михајлова. - М., 2007 година.
10. Расолов М.М.Историја на политичките и правните доктрини. - М., 2010 година.
11. Чичерин Б.Н.Историја на политичките доктрини. - М., 1887-1889 година. Т.1-5.

1. Ангелов Д.Богомилството во Бугарија. - Софија. 1961 година.
2. Пиво М.Општа историја на социјализмот и социјалната борба. - Киев. 1922 година.
3. Боргош Ју.Тома Аквински. - М., 1975 година.
4. Евфими Зигабен. Против богомилите. - Киев, 1902 година.
5. Лупарев Г.П.Политички и правни ставови на Марсилиј од Падова // Право и политика. 2008. бр.7.
6. Светевски С. Свети Тома, читај одново // „Симбол“, Париз, јули 1995 година. бр. 33.
7. Тома Аквински// Антологија на светската филозофија. - М., 1969 година.

Прашања за самоконтрола и подготовка за тест

1. Што е канонско право?
2. Која е содржината на „теоријата на моралниот закон“ на А. Аврелиј?
3. Кои се карактеристиките на теолошкиот светоглед на средниот век?
4. Каков е концептот на човечкото право во учењата на Ф. Аквински?
5. Каков е односот меѓу световната и црковната власт според Ф. Аквински?

Експлоатацијата и насилството, самоволието и нееднаквоста што се случуваа во средниот век предизвикаа протест кај угнетените. Со оглед на доминантната позиција на религијата во јавната свест на средниот век, таквиот класен протест не можеше да не добие религиозна маска. Во Западна Европа таа доби форма на различни отстапувања од доктрината и практиката на Римокатоличката црква и папството. Струите кои се спротивставени или директно непријателски настроени кон официјалната доктрина се нарекуваат ереси.

Во првата фаза од еволуцијата на феудалните односи (крајот на 5 - средината на 11 век), ересите што постоеле во Западна Европа сè уште немале масовна основа. Во XI–XII век. имаше подем ретични движења.Во нив почнаа да учествуваат доста големи групи луѓе. Областите на нивната дистрибуција беа Северна Италија, Јужна Франција, Фландрија и делумно Германија - места на интензивен урбан развој. Едно од првите големи еретички движења што имаше европска резонанца беше Богомилството(Бугарија, X-XIII век). Богомилското учење ги одразуваше чувствата на поробените бугарски селани, кои се спротивставија на феудално-црковната експлоатација и националното угнетување на земјата Византиска империја. Ставови слични на богомилството и растење на приближно иста социјална почва (со богомилството) биле проповедани во Западна Европа во 11-13 век. Катарците, Патарените, Албигенците, Валдензите итн. На ересите им беше даден опозициски карактер пред се поради острата критика што ја содржеа кон современата католичка црква. Нејзината хиерархиска структура и величествените ритуали, богатството што неправедно го стекна и свештенството заглавено во порок, кое, според еретиците, го изопачило вистинското Христово учење, биле остро осудени. Програмите на еретичките движења, кои ги изразуваа интересите на најзагрозените, плебејско-селански маси, ги повикаа верниците да се вратат во ранохристијанската организација на црквата. Библијата стана страшно и моќно оружје во рацете на еретиците во нивната борба против Римокатоличката црква. Тогаш вториот едноставно им забрани на мирјаните (бикот на папата Григориј IX, 1231) да читаат главна книгахристијанството. Најрадикалните еретички движења, исто така, усвоија некои од идеите на манихеизмот. Манихејците го прогласиле целиот физички свет (природно-космички и социјален, човечки) за создавање на ѓаволот, вечно олицетворение на злото, кое заслужува само презир и уништување. Во XIV-XV век. Во општиот тек на опозициските еретички движења, јасно се појавија две независни движења: бургерските и селанско-плебејските ереси. Првиот ги одразуваше општествено-политичките интереси на богатите слоеви на жителите на градот и општествените групи соседни до нив. Бургерската ерес била тесно поврзана со бургерските концепти на државата, во кои теоретски била сфатена итната потреба за формирање на обединета национална државност. Политичкиот лајтмотив на оваа ерес е барањето за „евтина црква“, што значеше укинување на класата на свештеници, елиминација на нивните привилегии и богатство и враќање на едноставната структура на ранохристијанската црква. Истакнати претставници на бургерската ерес се доктор по теологија и професор на Универзитетот Оксфорд во Англија Џон Виклиф (1324–1384) и чешкиот теолог Јан Хус (13711415). Џ. Виклиф инсистирал на независност на Англиската црква од Римската Курија, го оспорувал принципот на папска непогрешливост и се спротивставил на мешањето на црковните кругови во државните работи. Селанско-плебејски еретички движења од XIV-XV век. претставена во историјата со настапите на Лолардс (свештеници за совет) во Англија и таборити во Чешка. Лолардите се залагале за трансфер на земјиште на селските заедници и ослободување на земјоделците од оковите на крепосништвото, тие во пракса го спроведувале аскетскиот начин на живот на раните христијани.