Od wieków o wężach wspomina się w mitach, legendach i opowieściach różnych narodów.. Czasem były to zwykłe gady, takie, które można spotkać w lesie, zobaczyć w zoo czy w telewizji, czasem przybierały postać potworów obdarzonych nadprzyrodzonymi mocami. Węże kojarzono zarówno z dobrem, jak i złem, życiem i śmiercią, stworzeniem i zniszczeniem.

Spójrz na tę broszkę wykonaną w Norwegii w VI wieku. Wykonany jest w postaci węża, którego nazwano Jormungand, co oznacza „Wąż, świat" To stworzenie często występuje w mitologii nordyckiej. Jeden z mitów opowiada o tym, jak bóg Thor próbował osuszyć ocean i wypędzić Węża.

Wąż jako symbol. W religii, mitologii i literaturze wąż często pojawia się jako symbol możliwości rodzenia zdrowego potomstwa, częściowo dlatego, że stworzenie to swoim kształtem przypomina męski narząd płciowy. Węże kojarzą się także z wodą i ziemią, gdyż wiele gatunków tych zwierząt żyje w wodzie lub w podziemnych norach. Starożytni Chińczycy uważali węża za symbol życiodajnego deszczu. Tradycyjne wierzenia Australijczyków, Hindusów, mieszkańców Ameryki Północnej i Afrykanów kojarzyły węża z tęczą, która z kolei była symbolem deszczu i płodności.

W miarę wzrostu wąż kilkakrotnie zmienia skórę, zrzucając starą, odsłaniając nową, lśniącą jasnymi kolorami. Z tego powodu wąż jest uważany za symbol odrodzenia, zmiany, nieśmiertelności i uzdrowienia. W starożytnej Grecji węże były uważane za święte przez Asklepiosa, boga medycyny. Asklepios jest przedstawiony z laską oplecioną wężami. Legenda głosi, że pewnego dnia szedł, wsparty na lasce, i nagle laskę oplótł wąż. Przestraszony Asklepios zabił węża. Ale potem pojawił się drugi wąż, niosąc w pysku jakąś trawę. Zioło to wskrzeszało zmarłych. Asklepios znalazł to zioło i przy jego pomocy zaczął wskrzeszać zmarłych. Laska Eskulapa opleciona wężem stała się symbolem medycyny.

W mitach i wierzeniach niektórych ludów węże żyjące na ziemi i pod ziemią uważano za stworzenia strzegące wejścia do podziemi. W tej formie kojarzą się z tajemną mądrością i świętymi obrzędami, ale mają też inne, bardziej złowrogie znaczenie. Wąż jako symbol zła, śmierci i zdrady może wynikać z faktu, że wiele z nich jest trujących i niebezpiecznych. Diabeł i jego poplecznicy są często przedstawiani jako wąż, co przypomina fakt, że to przebiegły kusiciel Węża zmusił Adama i Ewę do nieposłuszeństwa Bogu i utraty życia w ogrodzie Eden.

Niektórzy święci religii chrześcijańskiej posiadali zdolność wypędzania węży, demonstrując w ten sposób cudowną moc daną im przez ich stwórcę. W ten sposób święty Patryk uwolnił Irlandię od węży.

Naga, bóstwo z mitologii indyjskiej i buddyjskiej, pokazuje, jak wąż może symbolizować zarówno dobro, jak i zło, strach i nadzieję. Pomimo tego, że istoty te mogą przybierać dowolną postać, łącznie z pełną przemianą w człowieka, najczęściej przedstawiane są jako wąż z ludzką głową. Nagi żyją pod wodą lub podziemne królestwo. Kontrolują opady deszczu i na różne sposoby komunikują się z bogami i ludźmi. Niektórzy czynią dobro, jak Muchalinda, król węży, który schronił Buddę podczas burzy. Inni potrafią być okrutni i mściwi.

Wąż w mitologii. U wielu mitologicznych stworzeń cechy węża łączą się z cechami osoby lub różnych zwierząt. W mitologii greckiej Echidna była pół-kobietą, pół-wężem, potworem, a jej potomstwo obejmowało kilka smoków. Bohaterem kulturowym Aten jest Cecrops, który ma głowę mężczyzny i ciało węża. Quetzalcoatl, pierzasty wąż, zajmował ważne miejsce w mitologii Azteków i Tolteków.

W średniowieczu w Europie mówiono o bazyliszku, wężu o ciele smoka, który potrafił zabić swoją ofiarę samym spojrzeniem lub oddechem. Melusina, kolejna postać europejskiego folkloru, była pół kobietą, pół wężem, pół rybą i musiała spędzać jeden dzień w tygodniu w wodzie.

Mityczne stworzenia, które manifestują swoje negatywne cechy, są często przedstawiane jako wrogowie ludzi i bogów. Na przykład potworem występującym w tradycji nordyckiej jest Nidhogg, wąż owijający się wokół korzeni Drzewa Świata. Od wieków próbuje zniszczyć świat, miażdżąc lub przegryzając pień tego Drzewa. W mitologii starożytnego Egiptu demon chaosu Apopis przybiera postać węża. Każdej nocy atakował Ra, boga słońca. Ale Mehen, inny gigantyczny wąż, owinął się wokół słonecznej łodzi Ra i chronił go przed Apopisem – doskonały przykład tego, jak węże mogą symbolizować zarówno dobro, jak i zło. Mitologiczne węże, jako siły dobra, potrafią działać na różne sposoby – tworzą świat, chronią go, pomagają ludziom. Plemiona żyjące w Afryce Zachodniej opowiadają o Da, ogromnym wężu, którego 3500 zwojów podtrzymuje kosmiczny ocean, w którym unosi się Ziemia. Kolejne 3500 pierścieni podtrzymuje niebo. Czasami ludzie widzą odbicie wielobarwnych łusek Da w tęczy lub w świetle odbitym od powierzchni wody.

Według opowieści Indian Diegueño zamieszkujących Kalifornię, ludzie poznali wiele tajemnic cywilizacji od gigantycznego węża o imieniu Umai-hulhlaya-wit. Wąż ten żył w oceanie, dopóki ludzie nie odprawili pewnego rytuału i nie wezwali go na Ziemię. Zbudowali dla niej dom, ale był on za mały, aby ją pomieścić. Kiedy tam się czołgała prawie całkowicie, ludzie podpalili schron i wkrótce ciało węża stanęło w płomieniach, napełniając ziemię wiedzą, mądrością, pieśniami i innymi bogactwami kulturowymi, które były w nim przechowywane.

Węże morskie. Tajemnicze węże są obecne nie tylko w starożytnych mitach, ale także w bardziej współczesnych legendach. Od wieków ludzie opowiadają historie o gigantycznych wężach lub wężopodobnych potworach żyjących w morzach i jeziorach. Choć naukowcy badający morza przyznają, że w głębinach morskich mogą zamieszkać nieznane stworzenia, nikt jednak nie udowodnił istnienia nowego gatunku wąż morski. Najprawdopodobniej tajemnicze stworzenia widziane w wodzie to po prostu pływające masy alg, kłód, kałamarnic olbrzymich lub rekinów pospolitych i lwów morskich.

P.S. Pobierz gotową prezentację dla szkoły „Węże w mitach i legendach”

Właściciel praw autorskich: portal Zooclub
Przy przedruku tego artykułu aktywny link do źródła jest OBOWIĄZKOWY, w przeciwnym razie wykorzystanie artykułu zostanie uznane za naruszenie ustawy o prawie autorskim i prawach pokrewnych.

Na następnej stronie:

V. Niedz. Iwanow

Wąż // MNM. T. 1. M., 1991, s. 468-471

WĄŻ, wąż, reprezentowany w prawie wszystkich mitologiach, jest symbolem związanym z płodnością, ziemią, kobiecą siłą produkcyjną, wodą, deszczem z jednej strony i paleniskiem, ogniem (szczególnie niebiańskim), a także zasadą męskiego zapłodnienia, na inne. Obrazy pochodzące z końca górnego paleolitu oraz odzwierciedlenie kultu węży w religiach ludów Afryki, Azji, Ameryki i Australii pozwalają zorientować się w wczesnych stadiach rozwoju wizerunek węża. Pierwotnie mitologiczny wąż wygląd był dość zbliżony do zwykłych węży, różniąc się od nich znacznie większymi rozmiarami.

Następnie obraz węża nabiera pewnych charakterystycznych cech zwierząt, które są mu przeciwne w starożytnych opowieściach mitologicznych. Zatem znany w W sztuce górnego paleolitu opozycja węży i ​​ptaków, kontynuowana we wczesnej sztuce eurazjatyckiej (ptaki i węże jako zwierzęta wyższego i niższego świata, a odzwierciedlona w późniejszych opowieściach mitologicznych (wrogość ptaka Garuda z nagami) węże w mitologii hinduskiej itp.) zastępuje się obrazem latającego, skrzydlatego lub „pierzastego” (jak w starożytnym Meksyku) węża-smoka, łączącego cechy węża i ptaka; charakterystyczny dla niektórych obrazów górnego paleolitu wąż i koń prowadzi później do powstania mitologicznego obrazu węża - smoka z głową konia i ciałem węża o stworzeniach o ciele węża i człowieku głowa jest rozwinięta w mitologiach hinduskich (Naga), elamickich i niektórych innych. Wizerunek rogatego węża jest charakterystyczny dla tradycji japońskiej i wielu tradycji indyjskich.

W archaicznych mitach kosmogonicznych o Eurazji i Ameryce wąż dokonuje separacji i połączenia nieba i ziemi. Według mitów Indian ze wschodniej Boliwii niebo spadło kiedyś na ziemię, ale owinięty wokół nich wąż ponownie ich rozdzielił i nadal utrzymuje. Podobny motyw w mitologii Azteków wiąże się z Quetzalcoatlem i Tezcatlipocą, którzy zamienili się w dwa węże, aby rozerwać na dwie części żarłocznego ziemskiego potwora (starożytny meksykański odpowiednik mezopotamskiej Tiamat), pływającego w pierwotnym oceanie. Z jednej części potwora stworzyli ziemię, z drugiej niebo. Quetzalcoatl płynął po wodzie na tratwie złożonej z węży. W starożytnym Egipcie wizerunek węża umieszczano na czole faraona jako znak jego panowania w niebie i na ziemi.

Najwcześniejszy kosmiczny obraz Niebiańskiego Węża wydaje się być symbolem Tęczowego Węża, kojarzonego w Australii z płodnością, przodkiem ziemią i deszczem (często kontrastowanym z ogniem i Słońcem). Symbol Węża-Tęczy - właściciela deszczu, pijącego niebiańską wodę (i w ten sposób czasami powodującego niezliczone nieszczęścia), jest szeroko rozpowszechniony zarówno w mitologiach ludów południowo-wschodniej, jak i wschodniej Azji Południowej (3. Mei-Tęcza, która, według mitologii Munda zatrzymał ognisty deszcz zesłany przez stwórcę na ziemię w celu eksterminacji ludzi itp.), a w mitologiach indyjskich (wąż pozostawiony przez matkę, wznoszący się do nieba i zamieniający się tam w tęczę; Wąż Boyusu , który w dzień pojawia się w postaci tęczy, a w nocy w postaci czarnej dziury w Drodze Mlecznej, według mitów Indian z dorzecza Amazonki; Brazylia itp.). W mitach ludów Afryki 3mei-Rainbow pełni przede wszystkim rolę pochłaniacza wody, który czasami walczy z synem słońca. Egipski mit o Apepie, który co noc wypija całą wodę z podziemnego Nilu i zostaje za to powalony przez boga słońca Ra, prawdopodobnie wywodzi się z tego panafrykańskiego motywu mitologicznego. Ten sam schemat fabuły, kontrastujący z wężem jako ucieleśnieniem żywiołów wody i ognia, leży u podstaw symboliki węża Starego Testamentu, a także znajduje odzwierciedlenie w historii Mahabharaty o walce boga ognia Agniego z wężem Takshaką (Agni siedem razy podpala las Khandava, w którym żyją Takshaka i inne węże -nagi).

Dla Afryki (m.in Starożytny Egipt), Azja Południowa (w szczególności Indie), Azja Środkowa, w tym Turkmenistan Południowy; Australię, Oceanię, Amerykę Środkową i Południową oraz szereg innych regionów również łączy mitologiczny motyw węża, strażnika źródeł i zbiorników wodnych. Według wierzeń niektórych plemion afrykańskich (region Jeziora Wiktorii) poziom wody w nich zależy od świętych węży żyjących w rzekach (por. odpowiednie przedstawienie w średniowiecznej kronice Kaszmiru Rajatarangini i inne). z deszczem znajdują odzwierciedlenie w rytuałach oddawania czci wężowi lub ofiarom z węża w porze deszczowej (lub oczekiwaniu na deszcz w czasie suszy) wśród wielu narodów świata. Rytuały te odpowiadają mitom o zwycięstwie wężowego wojownika (w mitologii indoeuropejskiej często boga piorunów) nad wężem lub smokiem, po którym następuje burza, deszcz lub powódź (przykładowo w starożytnym peruwiańskim micie o zabiciu węża przez trzech synów pierwszego człowieka i wylanie wody, która zalała cały świat).

Kultowe znaczenie węża jako symbolu płodności jest jedną z najbardziej charakterystycznych cech wczesnej symboliki mitologicznej najstarszych kultur rolniczych Europy Południowo-Wschodniej VI-IV tysiąclecia p.n.e. mi. Naczynia religijne i malowana ceramika z wizerunkami węży (często dwa) są także charakterystyczne dla kultur Azji Mniejszej (Hajilar) i Syrii (Tel Ramad) VI-V tysiąclecia p.n.e. mi.

Możliwą kontynuacją starożytnego bałkańskiego kultu węży (w powiązaniu z boginią płodności) są wczesne cypryjskie i kreteńskie wizerunki kobiet („kapłan”) z wężami (najczęściej dwoma) w rękach, kojarzonymi z innymi śladami powszechnego kult węży jako atrybutu chtonicznych bóstw płodności (a także bogiń śmierci) w świecie egejskim. Egipska bogini płodności i żniw, Renenutet, była przedstawiana jako kobra lub kobieta z głową kobry. Wąż był jednym z atrybutów greckiej bogini mądrości Ateny (por. także idea węża jako symbolu mądrości wśród innych ludów), którego szereg cech wywodzi się od bogini kreteńsko-mykeńskiej z węże.

Według starożytnych autorów i danych archeologicznych w tradycji scytyjsko-irańskiej znana jest koncepcja bogini z wężowymi nogami i dwoma wężami wyrastającymi z jej ramion. Typologicznie nieco podobne są azteckie imiona bogiń Coatlicue (w języku nahuatl „ubrana w wężową suknię”, chtoniczne bóstwo płodności), które przechadzały się po mitycznym „Wzgórzu Węży” oraz Chicomecoatl (w języku nahuatl „dziewięć węże”),

Starożytny indyjski świat Wąż (Shesha) był przedstawiany jako trzymający ziemię dla siebie. Podobna kosmiczna funkcja węża świata znana jest w mitologiach skandynawskich (Wąż Midgardu – Jormungand, żyjący w oceanie i otaczający całą Ziemię) i egipskich (Wąż Mekhenta – Otaczający Ziemię).

W wielu tradycjach chtoniczny charakter węża znajduje odzwierciedlenie w jego nazwie, wywodzącej się (podobnie jak w językach słowiańskich) od imienia ziemi (etiopskie arwē medr „bestia ziemska”, egipskie Sata „syn ziemi” lub „życie ziemi” jako opisowe określenie węża itp.). W Egipcie bóg ziemi Geb był czasami przedstawiany z głową węża. Chtoniczna natura węża wiąże się również z ideą bogactwa lub skarbów, które chroni w ziemi lub pod ziemią i może wnieść do ziemi. dom (w Afryce, Indiach, wśród Słowian itp.). Chtoniczne cechy krainy uzdrawiającej są wyraźnie widoczne w obrazie greckiego boga uzdrawiającego Asklepiosa, który był przedstawiany pod postacią węża (wąż był także atrybutem Asklepiosa). Jednocześnie chtoniczne bóstwo - Wąż - jest kojarzone z podziemnym mieszkaniem umarłych (bogini węża Meritseger, „która kocha ciszę”, na nekropolii tebańskiej w Egipcie).

Jeśli w mitologiach archaicznych rola węża, łączącego niebo i ziemię, jest najczęściej podwójna (jest zarówno dobroczynna, jak i niebezpieczna), to w rozwiniętych systemach mitologicznych (gdzie wąż często nosi cechy smoka, zewnętrznie różniącego się od zwykłego wąż), często odkrywa się jego negatywną naturę przede wszystkim jako ucieleśnienie niższego świata (wodnego, podziemnego lub nieziemskiego); Związek węża z pierwiastkiem żeńskim jest wówczas najczęściej interpretowany w duchu motywu przyniesienia kobiety (dziewczyny) jako hołdu Wężowi. W rozwiniętych pionowych, trójczłonowych modelach świata (takich jak sumeryjski, indoeuropejski i historycznie spokrewniony starożytny germański, indoirański, słowiański) kosmiczny wąż jest ograniczony do dołu w opozycji do góry i dołu: sumeryjski wąż u korzeni drzewa świata starożytny indyjski „wąż głębin”, identyczny w pochodzeniu i nazwie greckiego pytona i słowiańskiego badnyaka. Starożytny wizerunek Węża w pobliżu drzewa (najczęściej u jego korzeni, jak w mitologii Rygwedy i Eddy, w folklorze słowiańskim itp.) nabiera negatywnego znaczenia (czasami w związku z falliczną symboliką węża).

Wąż, kojarzony z niższym (wodnym) światem i żywiołem wrogim człowiekowi (las), często jest kojarzony z innymi stworzeniami uważanymi za wrogie. Zatem bliźnięta, które były reprezentowane we wczesnych stadiach rozwoju mitów o bliźniakach stworzenia niebezpieczne dla człowieka można utożsamić z wężami: w języku Ngbandi (Afryka Środkowa) ngo – wąż, bliźniak; wśród Danów (Afryka Zachodnia) bliźniaki kojarzono z czarnym wężem u Bamileke (Kamerun), u narodziny bliźniaków, składa się ofiarę ropuchy i wężowi.

W mitologii niemieckiej Wąż („robak”) Świata Środka, jako główne ucieleśnienie kosmicznego zła, odgrywa główną rolę w zbliżającym się zagładzie świata. Podobnie w egipskiej eschatologii pierwotne Atum na końcu świata musi powrócić w postaci złego węża Uraeusa do chaosu, z którego kiedyś powstał. W tych eschatologicznych motywach widać przemyślenie archaicznego, kosmogonicznego symbolu węża w duchu rozumienia węża jako ucieleśnienia zasady negatywnej (por. rola Węża w starotestamentowej historii „Upadku”) .

Późniejsze etapy ewolucji symbolu węża obejmują negatywne przemyślenie obrazu węża w greckich mitologicznych koncepcjach hydry lernejskiej z dziewięcioma głowami węży i ​​wężami na głowie greckiej gorgony Meduzy (i odpowiadającego jej bóstwa etruskiego), itp., a także ustanowienie związku między wężem (podobnie jak smok) a królem jako symbol „gospodarki wodnej”; Poślubić starożytna khmerska legenda o nocnym zjednoczeniu króla Kambodży z nagami (wężem) - przodkiem, od którego zależy dobrobyt kraju, podobne starożytne chińskie idee, imię pierwszego boga - króla Aksum - Arwē („wąż”) itp.

Używanie symbolu węża jako znak klasyfikacji społecznej (pochodzenia totemicznego) znak wyróżniający świętego króla, typowy dla starożytnego Egiptu (znak świętego węża Uraeusa jako symbol faraona), krajów obszaru Indii (nakrycia głowy w kształcie zwiniętego węża wśród członków rodziny królewskiej Chhota Nagpur), królestwo Inków (wizerunek węża w herbie Najwyższego Inków). W większości takich przypadków archaiczne idee totemiczne kojarzą się z wąż króla jako symbol płodności, interpretowane są na nowo w duchu ideologii późniejszych społeczeństw „irygacyjnych”, których gospodarka opiera się na sztucznym nawadnianiu. W tych kulturach obrazy sakralne wąż często umieszczane w pobliżu sztucznych zbiorników wodnych.

Kultowy zwyczaj posiadania świętego węża w domu, pałacu królewskim czy świątyni, przez długi czas zachował się w krajach śródziemnomorskich (m.in. w Grecji i Rzymie). Ale w niektórych przypadkach (na przykład w starożytnej tradycji hetyckiej) symbol węża przybycie do pałacu lub miasta jest interpretowane w duchu negatywnym. Przykładem przemyślenia na nowo archaicznych idei jest historia brazylijskiego plemienia Indian Ikhkaryana o anakondzie, która była trzymana w klatce w wodzie i karmiona przez kobietę. W dniu, w którym patronka nie przyniosła mięsa, zjadł ją wąż. Indianie zabili anakondę, po czym zaczął mocno padać deszcz („W tym samym czasie lał deszcz, wiał zwycięski wiatr, pogromca wielkiego węża anakondy”).

Mitologiczne pomysły na temat węża jak niebezpieczny początek znajduje się w rytualnej korespondencji w rytuałach leczenia ukąszeń węży (w środkowych Indiach odpowiednie rytuały odprawiane są przed ołtarzem małpiego boga Hanumana). Spiski przeciwko wężom i ich ukąszeniom, sięgające starożytnych tradycji szamańskich, zachowały się wśród wielu ludów (w tym Słowian wschodnich); najbardziej archaiczne teksty tego typu spisków (zwłaszcza starożytnego Egiptu) zawierają bezpośrednie odniesienia do mitu o walce wojownika wężowego z wąż

Dosł.: Iwanow V.V., Topor o in V.N., Badania w dziedzinie starożytności słowiańskiej, M., 1974; Kozhin P. M., S a rian id i V. I., Wąż w symbolice kultowej plemion Anau, w zbiorze: Historia, archeologia i etnografia Azji Środkowej, M„ 1968, s. 13-13. 35-40; Matsokin N.P., Mityczni cesarze Chin a totemizm, w książce: Zbiór artykułów profesorów i studentów, poświęcony XVIII rocznicy założenia Instytutu Orientalnego, Władywostok, 1917, s. 46-48; Meshchaninov I.I., Wąż i pies o pomnikach odzieżowych archaicznego Kaukazu, „Notatki Kolegium Orientalistów w Muzeum Azjatyckim Rosyjskiej Akademii Nauk”, 1925, t. 1; N e v s k i N. A., Idea tęczy jako węża niebieskiego, w: S. F. Oldenburg z okazji pięćdziesiątej rocznicy działalności naukowej i społecznej. 1882-1932, sob. Art., L„ 1934.

Bogowie nowego tysiąclecia [z ilustracjami] Alford Alan

KIM BYLI BOGI WĘŻE?

KIM BYLI BOGI WĘŻE?

Kim lub czym był ten wąż w ogrodzie Eden? Ponieważ rozmawiał z Ewą, logiczne jest założenie, że nie jest to wąż, ale bóg - rywal Enlila. Rzeczywiście, w wielu krajach na całym świecie starożytni czcili węże jako siłę czyniącą dobro. Wydaje się nam to dziwne tylko dlatego, że zachodni teolodzy w Księdze Rodzaju przedstawiają węża jako narzędzie diabła.

Mity Azteków w Ameryce Środkowej opisują sceny stworzenia człowieka przez Boga w postaci pierzastego węża Quetzalco-atl, a pomaga mu Wężowa Kobieta Chihuacoatl. W starożytnej stolicy Azteków, Tenochtitlan (obecnie Meksyk), święte miejsca zdobią głowy pierzastych węży, a wejścia do świątyni Quetzalcoatla strzeże rozdziawiona paszcza gigantycznego węża. Takie wizerunki azteckich węży są powszechne w wielu innych świętych miejscach, takich jak Teotihuacan w Meksyku. Starożytni Majowie również czcili pierzastego boga-węża, którego nazywali Kukulkan. W całej Ameryce Środkowej rysunki z motywami węży dominowały w osadach Azteków, Majów i Tolteków – można je tam zobaczyć do dziś.

Na wschód od Ameryki Środkowej, na wyspie Haiti, krążą legendy o wężach, które sięgają początków stworzenia. Rdzenne plemiona voodoo wierzą w boga o imieniu Damballa Wedo, przedstawianego jako wąż. Damballa Vedo jest czczony jako Wielki Wąż, Stwórca Wszechświata, Nieba i Ziemi. Według ciekawej legendy voodoo o potopie, Wąż zalał Ziemię wodą, ale potem pojawiła się Tęcza, a Wąż wziął Tęczę za żonę pod imieniem Ayida Wedo.

Również w Ameryce Północnej wąż jest kluczową postacią w wierzeniach miejscowych Indian. Obrazy węży dominują w sztuce Indian Hohokam w miejscach takich jak Snake City (Arizona) w południowo-zachodnich Stanach Zjednoczonych, które istniały od 400 roku p.n.e. do 1200 roku naszej ery. mi. A na południowym wschodzie – w Ohio – nieznana, zaginiona kultura pozostawiła swój ślad w postaci tajemniczego gigantycznego kopca w kształcie węża.

A po przeciwnej stronie ziemi – na Dalekim Wschodzie, spotykamy także bogów kojarzonych z wężami. Na przykład w Tybecie święte trąby mnichów ozdobione są wizerunkami węży. A w Nepalu, w rejonie zwanym Budanilkanta, znajduje się tajemniczy posąg zwany „Śpiącym Wisznu” – leży w basenie wodnym na łożu węży.

Nie możemy ignorować starożytnej kolebki cywilizacji – Iraku. Na północ od Mosulu, w pobliżu miasta Szejk Adi, znajduje się Świątynia Jazydów, gdzie drzwi głównego wejścia zdobi wzór węża. Jest ważnym ośrodkiem pielgrzymkowym dla tysięcy nomadów jazydzkich. Według zachodnich koncepcji są to czciciele diabła, jednak w rzeczywistości Jazydzi uważają węże za najpotężniejszą siłę na świecie - nosicielkę zarówno dobra, jak i zła.

Australijscy aborygeni pieczołowicie przechowują legendy o wężach w swoich „Mistach Snów”, które opowiadają o stworzeniu świata. W centralnych regionach Australii można znaleźć wizerunki Tęczowego Węża, który podążał legendarną trasą z północnego wybrzeża i stworzył po drodze rzeki, góry i ludzi.

Wszystkie te liczne przykłady kultu węża trudno uznać za wyraz kultu szatana. Jeśli wąż jest ucieleśnieniem szatana, to jak teolodzy wyjaśnią, dlaczego do dziś węże są symbolem uzdrawiania i medycyny? Oto, co pisze pewien autorytatywny naukowiec:

„Starożytne posągi często przedstawiają boga (Eskulapa) trzymającego kielich, wokół którego owinięty jest święty wąż. Jednak kojarzenie węża z uzdrawianiem jest bardzo starożytną tradycją; i warto zauważyć, że do dziś symbolem zawodu lekarza jest wąż owinięty wokół miski, choć kojarzy się to raczej z magicznym uzdrawianiem niż z naukowymi środkami medycyny.”

Tradycję tę odnaleźć można także w wizerunkach rzymskiego boga Eskulapa, ojca medycyny i uzdrawiania; jego marmurowy posąg znajduje się w Muzeum Kapitolińskim w Rzymie; trzyma też w dłoni ten sam symbol – węża i kielich. Najwyraźniej legenda ta sięga odległej przeszłości - greckiego boga Hermesa, utożsamianego z egipskim bogiem Thotem. Ale i ten bóg nauczył się wszystkiego od swojego ojca Enki - od samego boga będącego autorem projektu genetycznego stworzenia człowieka.

Czy wszystkie te legendy o wężach powstały niezależnie od siebie, czy też mają wspólne źródło i wszystkie powstały w Afryce wśród bogów, którzy byli zwolennikami Enki? Ten Ostatnia wersja wydaje się najbardziej niezawodny. Na przykład spośród wielu zwierząt przedstawionych w sztuce starożytnego Egiptu wąż był najświętszym i czczonym. Zwykle przedstawiano dwa węże, zwieńczone dwiema koronami królewskimi - odpowiednio Górnym i Dolnym Egiptem. Faraonów często przedstawiano z wężem na czole. A najświętszym symbolem był wizerunek dwóch węży na skrzydlatym dysku Nibiru.

Wąż cieszył się równie wielkim szacunkiem w kraju Kusz, sąsiadującym z Egiptem, na południe od niego. Kuszyckich i meroickich królów i królowe przedstawiano zwykle zwieńczonych godłem królów – kobrą. Symbol skrzydlatego węża był charakterystyczny dla lokalnie produkowanej ceramiki.

Nie ma wątpliwości, że bogowie wężowi pojawili się przede wszystkim w starożytnej cywilizacji afrykańskiej, jedynym pytaniem jest, w jaki sposób i dlaczego bogowie ci po raz pierwszy zostali związani z wężami.