Nicéforo (sc. 1121), Metropolita de Kiev (1104-21), grego de origem, originário da cidade da Lícia, na Ásia Menor. Desempenhou um papel de destaque nos acontecimentos do início do século XII. Participou da canonização Teodósio de Pechersk em 1108, na transferência das relíquias de Boris e Gleb para a igreja de pedra em Vyshgorod em 1115. Nikifor desenvolveu um relacionamento mais próximo com Prince. Vladimir Vsevolodovich Monomakh. Há razões para acreditar que o Metropolita foi um dos principais iniciadores do convite a Vladimir Monomakh para reinar em Kiev em 1113, uma vez que foi ele quem chefiou a reunião cerimonial do novo Grão-Duque.

S. Perevezentsev

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Nikifor (falecido em 1121) - Metropolita de Kiev em 1103-1121, grego de nacionalidade. Em 1113, ele participou da decisão de convidar o príncipe Vladimir Monomakh para suprimir o levante em Kiev. O autor de 2 mensagens anticatólicas dirigidas ao príncipe Vladimir Monomakh e ao príncipe Volyn Yaroslav Svyatopolkovich, bem como uma mensagem ao príncipe Vladimir Monomakh alertando-o contra desgraças precipitadas que ocorreram devido à confiança em caluniadores. A última mensagem é uma fonte valiosa para caracterizar a política interna de Vladimir Monomakh e sua personalidade.

VD Nazarov. Moscou.

Soviético enciclopédia histórica. Em 16 volumes. - M.: Enciclopédia Soviética. 1973-1982. Volume 10. NAHIMSON - PÉRGAMO. 1967.

Literatura: Golubinsky E., História da Rússia. Igrejas, 2ª ed., vol. 1, parte 1, M., 1901.

Nicéforo (2ª metade do século XI, Lícia, Ásia Menor - 1121, Kiev) - Metropolita de Kiev, autor de epístolas e ensinamentos. Originário de Bizâncio. Estudou em Constantinopla, como pensador formou-se num ambiente intelectual em que as ideias dominavam Michael Psell. Em 1104, a crônica relata a nomeação de Nicéforo como Metropolita da Rus'. Cinco obras escritas por Nicéforo chegaram até nós: duas foram dirigidas a Vladimir Monomakh (“Mensagem sobre jejum e abstinência de sentimentos”, “Mensagem de Nicéforo, Metropolita de Kiev, a Vladimir, Príncipe de Toda a Rússia... no divisão das igrejas em Orientais e Ocidentais”), um - aos príncipes Volyn e Murom Yaroslav Svyatoslavich(“Escrever em latim para Yaroslav sobre heresias”), um para um príncipe anônimo e um ensinamento dedicado à semana do queijo. Na “Mensagem sobre Jejum e Abstinência de Sentimentos”, o tema do jejum serve de motivo para reflexões filosóficas e teológicas abstratas sobre os problemas da ontologia, epistemologia, psicologia, ética e política. Excursões pela sabedoria antiga são habilmente tecidas na estrutura do raciocínio dogmático. No que diz respeito à relação entre alma e carne, corporal e incorpóreo, Nikifor parte do princípio da estreita interação entre alma e corpo e da interação mútua. A alma interage com o mundo através de servos, que são os cinco órgãos sensoriais do corpo (olhos, audição, olfato, tato e “paladar”). Com base nesses sentimentos, a mente do “príncipe” é capaz de compreender o mundo, e o uso correto da mente leva à compreensão Deus. Uma fonte de conhecimento, incl. e sobre o divino, há sentimentos e razão. A mensagem criou uma imagem ideal do Estado, comparada a um certo modelo antropomórfico, onde o corpo do país está subordinado à alma poderosa. A liderança é realizada pela mente, simbolizando o poder principesco. Ele age através de seus servos, que são comparados a órgãos dos sentidos – olhos, ouvidos ou mãos de poder. Em geral, modela-se a imagem de um organismo social, agindo segundo as leis dos vivos, segundo o princípio da harmonia dos princípios espirituais e carnais comuns aos seres vivos racionais.

Nova enciclopédia filosófica. Em quatro volumes. / Instituto de Filosofia RAS. Edição científica. conselho: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, vol. III, N – S, p. 86-87.

Nicéforo (2ª metade do século XI - 1121) - escritor e pensador religioso, Metropolita de Kiev. Originário da Lycia (Ásia Menor). A formação de seus pontos de vista foi, sem dúvida, influenciada por Miguel Psellus (1018-1096/1097), que chefiou o Constantinopla escola filosófica, numa época em que Nicéforo estudava na capital de Bizâncio. A obra de Nicéforo traz uma clara marca do platonismo, tão característico de Psellus e seu círculo. Seguindo as tradições do racionalismo teológico, Nicéforo reconciliou a filosofia com a teologia, usando as ideias dos filósofos antigos para fundamentar as doutrinas da Ortodoxia. Nicéforo dificilmente pertencia à elite bizantina, pois recebeu, embora politicamente importante, uma nomeação sem prestígio para um país distante, pouco tocado pela cristianização. Temos poucas informações sobre os detalhes da carreira de Nikifor na Rússia. Tendo sido eleito metropolita pelo príncipe e pelo conselho dos bispos em 1096 (antes era bispo de Polotsk), desempenhou as funções de pastor supremo até a sua morte.

Cinco obras escritas por Nicéforo chegaram até nós: duas foram dirigidas a Vladimir Monomakh (“Epístola sobre jejum e abstinência de sentimentos”, “Mensagem de Nikifor, Metropolita de Kiev a Vladimir, Príncipe de toda a Rússia... sobre a divisão de igrejas orientais e ocidentais”), um para Volyn, para o príncipe Yaroslav Svyatopolkovich (“Escrevendo em latim para Yaroslav sobre heresias”), um para um príncipe sem nome e um ensinamento dedicado à semana do queijo. No geral, esta é uma coleção bastante sólida de instruções sobre o significado religioso do jejum e os perigos do latinismo. Ao mesmo tempo, o estilo criativo de Nikifor se distingue não pelo brilho retórico externo ou pela edificação sobre muitas questões religiosas privadas, mas por um estudo profundo de problemas doutrinários, bem como por uma linha de pensamento sutil e floreada, compreensível apenas para uma pessoa treinada. Assim, na “Epístola sobre o Jejum e a Abstinência dos Sentidos”, o tema do jejum serve apenas como pretexto para discussões filosóficas e teológicas abstratas, em cujo esboço excursões à sabedoria antiga, discussões “astutas” sobre a relação entre alma e corpo, a natureza do bem e do mal são habilmente tecidas.

Resolvendo o problema da relação entre alma e carne, corporal e incorpóreo e, em última análise, a compreensão do divino e do terreno, Nicéforo desenvolve a ideia da dualidade da existência. O princípio racional e espiritual é caracterizado por ele como. de natureza divina e etérea, enquanto o princípio carnal é dotado de qualidades pecaminosas irracionais. Em contraste com a interpretação bastante difundida da igreja dual, que reduziu ambos os princípios a um estado de confronto e auto-existência isolada, o autor da “Mensagem” parte do princípio da sua estreita interação, equiparando matéria e espírito. Um exemplo dessa interação benéfica é, em sua opinião, o jejum, que doma as paixões corporais com alimentos leves e abre o poder do corpo ao espírito. Unindo espírito e carne, Nicéforo conclui que a manifestação do mal como qualidade do mundo criado está intimamente misturada com o bem como propriedade do mundo espiritual. O mal e a virtude, em sua opinião, são tão inseparáveis ​​na existência quanto o material e o espiritual são essencialmente inseparáveis. Com esta linha de pensamento, a dualidade do universo, na qual se baseia a doutrina da ortodoxia do cristianismo, é em grande parte superada, e o autor, de acordo com os princípios do platonismo, assume a posição de uma percepção harmonizada do ser. A mesma ontologia está subjacente à interpretação do mecanismo da cognição. A alma, segundo Nicéforo, interage com o mundo por meio de servos, que são os cinco órgãos sensoriais do corpo (olhos, audição, olfato, tato e “paladar”). A alma desencarnada está localizada na cabeça junto com a mente - “o líder dos sentidos e o olho brilhante e inteligente”. “Príncipe” e “governador” dos sentimentos são analogias figurativas da mente que definem a qualidade mais elevada da alma. Com base nesses sentidos, o “príncipe” - a mente é capaz de conhecer o mundo invisível, e o uso correto da mente leva à compreensão de Deus. O mecanismo de cognição do incorpóreo e do intangível se resume à fórmula - “conhecer o Criador pela criação”. A fonte do conhecimento, inclusive sobre o divino, são os sentimentos e a razão. É característico que no texto a revelação não apareça de forma alguma como fonte de conhecimento. A Epístola de Nicéforo refletia a doutrina da alma tripartida de Platão, que mais tarde se tornou amplamente conhecida na Rússia graças às obras de João de Damasco.

O poder superior da alma é representado pelo princípio “verbal”, ou seja, a mente que orienta o comportamento humano. O princípio “feroz” ou sensual controla paixões e emoções. Esta é uma fonte de instintos básicos que requerem supressão, um agente causador de raiva, inveja e outras paixões condenadas do ponto de vista moral. O princípio “desejado” é identificado com a vontade que dirige as ações humanas. Com a ajuda da vontade, o princípio racional controla a esfera instintiva do “furioso”, que precisa ser suprimida. Embora seja dado à razão um lugar supremo na divisão hierárquica das três forças mentais, ela é determinada pela fonte tanto da boa-fé como da má-fé, revelando a “doença da mente”. Por outro lado, nem todos os instintos “furiosos” são viciosos, por exemplo, a raiva justa dirigida contra o mal agrada a Deus; O elo de ligação entre as forças superiores e inferiores da alma é a vontade. A interação de todas as forças mentais visa harmonizar a existência, superando sua fragmentação. Nas suas avaliações de ações e acontecimentos, Nikifor aparentemente inclinou-se para o fatalismo. Por exemplo, extraindo em termos elogiosos o elevado caráter moral de Monomakh, o Metropolita atribui todas as suas virtudes à predestinação divina. A Mensagem criou uma imagem ideal do Estado, comparada a um certo modelo antropomórfico, onde o corpo do país está subordinado à alma poderosa. A liderança é realizada pela mente, simbolizando o poder principesco. Ele age através de seus servos, que são como os órgãos dos sentidos.

Na base da imagem ideal do organismo estatal, Nikifor estabelece o princípio da harmonização dos princípios espirituais e carnais, comuns aos seres racionais vivos. Portanto, o jejum pode ter um impacto tão frutífero no aperfeiçoamento e na correção de uma alma poderosa (ou seja, nas ações de um príncipe) quanto afeta a purificação das almas humanas. Passando da teoria para um plano histórico específico, Nicéforo avalia o reinado de Monomakh, analisa as ações específicas do poder com base nos princípios que formulou. O autor alerta que o poder no pecado se manifesta como força corporal bruta, cujo início violento é chamado. para restringir as instruções religiosas e os conselhos de mentores espirituais. O antigo traço deixado por Nicéforo na cultura Rússia Antiga, - evidência do envolvimento das antigas tradições gregas no pensamento russo. As ideias ideologicamente relacionadas com a “Epístola” de Nicéforo estavam contidas nos capítulos lógicos e filosóficos da “Ilustração de 1073”, no “Dia do Sexo” de João Exarca da Bulgária e em vários outros textos. Eles caracterizaram uma corrente de pensamento tolerante, afirmativa da vida e aberta ao conhecimento, hostil à tendência mística e irracionalista do antigo cristianismo russo.

V.V. Leite

Filosofia russa. Enciclopédia. Ed. segundo, modificado e ampliado. Sob a direção geral de M.A. Azeitona. Comp. P.P. Apryshko, A.P. Poliakov. – M., 2014, pág. 414-415.

Obras: Epístolas do Metropolita Nicéforo. M., 2000; Criações do Metropolita Nikifor. M., 2006; Op. Metropolita Nikifor / Ggodgot. texto de V.V. Milkova, S.V. Milkova, trad. S. M. Polyansky, comente. V.V. Milkova, S.V. Milkova, A.I. Makarov, S.M. Polyansky//Metropolitan Nikifor (Série “Monumentos do Antigo Pensamento Russo”: Pesquisa e Textos. Edição V). São Petersburgo, 2007.

Literatura: monumentos russos de Klaidovich K.F. M., 1815. Parte I. P. 59-75; É ele. Monumentos da literatura russa do século XII. M., 1821. S. 157-163; Macário. História da Igreja Russa. São Petersburgo, 1868. T. 2. P. 320-330; Golubinsky E.E. História da Igreja Russa. T. 1, 1º tempo. M. 1901. S. 857-859; Zlatostruy. M., 1990. S. 170-178; Orlov A. S. Vladimir Monomakh. M.; L., 1946. S. 47-53; Gromov M.N. Sobre um monumento da escrita russa antiga do século XII // Boletim da Universidade de Moscou. Ser. 7. Filosofia. 1975. Nº 3. S. 58-67; Gromov M.K. Kozlov N.S. pensei X-X Séculos VII. M., 1990. S. 82-87; Polyansky S. M. Questões religiosas e filosóficas na “Epístola sobre o Jejum” do Metropolita Nicéforo // Ideias filosóficas e teológicas em monumentos do pensamento russo antigo. M., 2000. S. 270-306; É ele. Visões teológicas e filosóficas do Metropolita Nicéforo // Antiga Rus': questões de estudos medievais. 2001. Nº 2. S. 97-108; Milkov V.V., Polyansky S.M. Nikifor - um notável pensador da Antiga Rus' // Metropolita Nikifor (Série “Monumentos do Pensamento Russo Antigo”: estudos e textos Edição V). São Petersburgo, 2007.

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Milkov V.V., Polyansky S.M. Nikifor - um notável pensador da Antiga Rus' // Metropolita Nikifor (Série “Monumentos do Pensamento Russo Antigo”: estudos e textos Edição V). São Petersburgo, 2007.

Originário da Sura Lícia, na Ásia Menor. Grego de origem.

Sob ele, as relíquias sagradas dos nobres príncipes Boris e Gleb, transferidas para a nova igreja em 2 de maio de 1115, “marcaram-se com muitos milagres”; As relíquias da Grande Mártir Bárbara, trazidas de Constantinopla, visitaram Kiev. De acordo com as fontes sobreviventes de sua atividade pastoral, fica claro que o Metropolita Nikifor se preocupava com o bem-estar de seu rebanho. Acredita-se que foi ele quem fundou a diocese de Polotsk e nomeou Bispo Mina em 13 de dezembro de 1105.

Herança literária

Ele escreveu (aparentemente em grego) várias obras de natureza moralizante, que provavelmente foram traduzidas para o russo. Eles chegaram até nós em coleções, geralmente em conjunto com as obras de Metódio de Patara, e com base nisso K. F. Kalaidovich admitiu que foi Nicéforo quem traduziu as obras de Metódio.

De acordo com as listas, não antes do século XVI chegaram até nós:

• Mensagem a Vladimir Vsevolodovich Monomakh sobre jejum, abstinência de sentimentos (“Bendito seja Deus e bendito seja o santo nome de sua glória...”);
• “Mensagem de Nicéforo, Metropolita de Kiev, para Vladimir, Príncipe de Toda a Rússia, filho de Vsevolozh, filho de Yaroslavl” - sobre a divisão das igrejas em orientais e ocidentais (“Você perguntou, nobre príncipe, quão rejeitado era o latim.. ."), ambos os textos são apresentados na Grande Guerra Patriótica de 20 VI; Museu Histórico do Estado, Sínodo. coleção, nº 121, l. 444-450;
• Mensagem sobre os latinos ao Grão-Duque Yaroslav Svyatopolchich (“Mensagem de Nicéforo, Metropolita de Kiev da Terra de Toda a Rússia, escrita em latim para Yaroslav, Príncipe de Murom, Svyatoslavich, filho de Yaroslavl sobre heresias”), colocada no VMC sob 31 VIII; Museu Histórico do Estado, Sínodo. coleção, nº 183, l. 588-593;
• o ensino sobre o jejum, que é uma distribuição do texto 1, é encontrado em diferentes edições com títulos diferentes e é apresentado em numerosas listas (às vezes em combinação com trechos de outros ensinamentos sobre o jejum);
• Filaret também atribuiu a Nikifor a lenda dos milagres de Boris e Gleb. Os ensinamentos sobre o jejum fornecem material importante para julgar a moral no início do século XII. As mensagens são respostas às perguntas dos príncipes sobre as diferenças entre os ortodoxos e os ortodoxos; Igrejas católicas após a sua divisão após 1054 (um total de 20 discrepâncias são indicadas) e com apelos ao abandono do seguimento do “latinismo”.

Metropolita de Kyiv.
Grego de origem.
Originário da Sura Lícia (na Ásia Menor).
Enviado à Rússia pelo Patriarca de Constantinopla. Chegou a Kiev em 6 de dezembro de 1104 (segundo outras fontes, em 6 de dezembro de 1103) e em 18 de dezembro foi nomeado para a metrópole russa.
Foi um arquipastor “instruído” e “simples”, zeloso de seu trabalho. Sob ele, a Igreja Russa foi glorificada por vários sinais de amor celestial: as sagradas relíquias dos nobres príncipes Boris e Gleb, transferidas para a nova igreja, foram marcadas por muitos milagres; As relíquias da Grande Mártir Bárbara, trazidas de Constantinopla, visitaram Kiev.
De acordo com as fontes sobreviventes de sua atividade pastoral, fica claro que o Metropolita Nikifor era um homem que cuidava zelosamente do bem-estar de seu rebanho. Depois dele, diversas mensagens escritas e ensinamentos foram preservados. Por desconhecimento da língua russa, ele próprio não pronunciou seus ensinamentos, mas, tendo-os escrito em grego, ordenou que fossem traduzidos e pronunciados na igreja. Notável é o seu “ensino sobre a Semana Santa na igreja aos abades e a toda a categoria sacerdotal e diaconal e aos leigos”. A razão que levou o Metropolita a escrever este ensinamento não foi apenas a consciência do seu dever pastoral, mas também o costume da Igreja Grega, antes do início da Quaresma, de oferecer ensinamentos especiais ao seu rebanho. Em seu sermão sobre a Semana da Gordura Crua, o Metropolita Nikifor chama seus ouvintes ao arrependimento e à correção nos próximos dias de jejum e mostra que o verdadeiro jejum consiste em abster-se não de carne de ovelha ou de outros animais, mas de insultos e insultos aos vizinhos. , da usura, subornos injustos, crescimento pesado, em particular, alerta contra a embriaguez.
O tom do ensinamento, assim como todas as suas mensagens, mostra no Metropolita Nikifor uma pessoa inteligente e cautelosa que, ao mesmo tempo que ensina as pessoas e aponta seus vícios, ao mesmo tempo tem medo de ofender alguém e entrar em relações hostis.
Em janeiro de 1121, o Metropolita Nikifor morreu (Makariy (Bulgakov) tem data de morte em abril de 1121 (ver vol. 2, p. 135)).
Processos:
Mensagem a Vladimir Vsevolodovich Monomakh sobre jejum, abstinência de sentimentos // Kalaidovich K. F. Monumentos russos. - M., 1815. - Parte 1, p. 59-75 (1ª mensagem segundo livro do século XVI. Museu Histórico do Estado, Sínodo, coleção, nº 496 com opções segundo outras listas); Macário (Bulgakov), Metropolita. História da Igreja Russa: em 9 volumes - M., 1994-1997. - T. 2, pág. 219-222. Mensagem de Nicéforo, Metropolita de Kiev, a Vladimir, Príncipe de Toda a Rus', filho de Vsevolodov, sobre a divisão das Igrejas em Orientais e Ocidentais (“Você perguntou, nobre príncipe, que rejeição do latim...”) / / Monumentos da literatura russa do século XII. - M., 1821, pág. 157-163.
Mensagem sobre os latinos ao Grão-Duque Yaroslav (“Mensagem de Nicéforo, Metropolita de Kiev, Terra de Toda a Rússia, escrita em latim para Yaroslav, Príncipe de Murom, Svyatoslavich, filho de Yaroslavl sobre heresias”) // Macário (Bulgakov), Metropolita . História da Igreja Russa: em 9 volumes - M., 1994-1997. - T. 2, pág. 218-219; 564-568.
Ensinamentos do Metropolita Nikifor sobre a Semana da Gordura do Queijo // Macário (Bulgakov), Metropolita. História da Igreja Russa: em 9 volumes - M., 1994-1997 - T. 2, p. 222-224; 569-571. Mensagem do Metropolita Nicéforo sobre os Latinos a um príncipe desconhecido // Macário (Bulgakov), Metropolita. História da Igreja Russa: em 9 volumes - M., 1994-1997. - T. 2, pág. 216-218; 560-564.
Literatura:
Potorzhinsky M. A. História da pregação da igreja russa em biografias e exemplos da metade dos séculos IX-XIX. - 2ª ed. - Kyiv, 1891, pág. 66.
Popov A. N. Revisão histórica e literária de antigas obras polêmicas russas contra os latinos (séculos XI-XV). - M., 1878 (1875). Macário (Bulgakov), Metropolita. História da Igreja Russa: em 12 volumes - São Petersburgo, 1864-1886. - T. 2, pág. 16; Macário (Bulgakov), Metropolita. História da Igreja Russa: em 9 volumes - M., 1994-1997 - T. 2, p. 135, 216-224, 240, 242. Golubinsky E. E. História da Igreja Russa: em 2 volumes - M., 1900-1911. - T. 1, primeira parte, pág. 287, 857, 858.
Pavlov A. S. Experimentos críticos sobre a história da antiga polêmica greco-russa contra os latinos. - São Petersburgo, 1878.
Manual de Bulgakov S.V. - Kyiv, 1913, pág. 1402. Stroev P. M. Listas de hierarcas e abades de mosteiros da Igreja Russa. - São Petersburgo, 1877, p. 1.
Crônica de eventos eclesiásticos e civis, explicando os eventos eclesiásticos, desde a Natividade de Cristo até 1898, Bispo Arseny. - São Petersburgo, 1899, p. 407.
Filaret (Gumilevsky), arcebispo. Revisão da literatura espiritual russa: em 2 livros. - 3ª edição. - São Petersburgo, 1884, p. 28-30. Crônica da Lista Ipatiev // Ed. Comissão Arqueográfica. - 2ª ed. - São Petersburgo, 1908, nº 8. Ver também: Coleção completa de crônicas russas: em 24 volumes // Publicado pela Comissão Arqueográfica. - São Petersburgo, 1841-1921. Revisão Ortodoxa. - M., 1870, janeiro, p. 105.
N.D[urnovo]. Novecentos aniversário da hierarquia russa 988-1888. Dioceses e bispos. - M., 1888, pág. 12.
Dicionário Enciclopédico Teológico Ortodoxo Completo: 2 volumes // Ed. P. P. Soikina. - São Petersburgo, b. g. - T. 2, pág. 1646. Dicionário Enciclopédico de Brockhaus e Efron: em 41 volumes - São Petersburgo, 1890-1907. - T. 21 (livro 41), pág. 84.
Dicionário biográfico russo: em 25 volumes - São Petersburgo; M., 1896-1913. - T. 11, pág. 336. Kolesov V.V. Nikifor // Dicionário de escribas e livros da Antiga Rus'. - L., 1987. - Edição. 1, pág. 278-279.

Ver valor Nicéforo I, Metropolita de Kyiv em outros dicionários

Metropolitano- metropolitano, m. (metrópolitas gregas) (igreja). O posto mais alto dos bispos ortodoxos.
Dicionário Explicativo de Ushakov

Metropolita M.— 1. O título honorário mais elevado de certos bispos das Igrejas Ortodoxa e Católica que governam grandes dioceses. 2. Um clérigo com tal título.
Dicionário Explicativo de Efremova

Nazarenko Nikifor Trofímovitch- (aprox. 1882 -?). Social Democrata. Dos camponeses. Membro do POSDR desde 1906. Ensino secundário. No final de 1921 viveu na província de Krasnoyarsk, trabalhou como vice-presidente do consumidor........
Dicionário político

Metropolitano- -A; m. [grego metrópole] Em Igreja Ortodoxa: o título de certos bispos que governam dioceses particularmente antigas ou extensas; a pessoa que detém este título. M. Kolomensky.
◁........
Dicionário Explicativo de Kuznetsov

- fundada em 1930. Forma arquitetos e engenheiros nas principais especialidades da construção. Em 1989 aprox. 10 mil alunos.

— fundada em 1933. Forma engenheiros nas principais especialidades de tecnologia aeroportuária e operação aeroportuária. Em 1990 aprox. 10,6 mil alunos.
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- em homenagem ao acadêmico A. A. Bogomolets - fundada em 1841 como corpo docente da Universidade de Kiev; Desde 1920 é uma universidade independente. Forma médicos de especialidades médicas básicas, higienistas.........
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Museu de Arte Ocidental e Oriental de Kyiv- a maior coleção de obras de arte estrangeira na Ucrânia. Fundado em 1919. Monumentos de arte antiga, ocidental. Europa, Médio e Extremo Oriente.
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Museu de Arte Russa de Kyiv- fundada em 1922 como Galeria de Arte de Kiev, em 1934-36 o departamento de arte russa do Museu de Arte da Coleção de Russo Antigo (ícones dos séculos 13 a 17), Russo (pintura e escultura18....... .
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— fundada em 1920. Forma professores para escolas primárias e secundárias, educadores, professores de educação especial, etc. 13,8 mil alunos.
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— uma das maiores universidades da Ucrânia, um centro de ciências técnicas. Fundada em 1898. Treina pessoal em fabricação de máquinas e instrumentos, energia, química, tecnológica e...
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Teatro Dramático Russo de Kyiv- em homenagem a Lesya Ukrainka. Lidera o início do Teatro Solovtsov (1891). Inaugurado em 1926 - acadêmico desde 1966.
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Teatro Dramático Ucraniano de Kyiv- para eles I. Ya. Franko - fundada em 1920 em Vinnitsa. Desde 1923 em Kharkov, desde 1926 em Kiev, desde 1940 acadêmico.
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Universidade de Kyiv- em homenagem a Taras Grigorievich Shevchenko - uma das maiores universidades da Ucrânia, um centro científico. Fundada em 1834. Treina pessoal em matemática, física, química, biológica, geográfica,...
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Metropolitano- (metrópolitas gregas) - em várias igrejas cristãs, um dos mais altos escalões de bispos. O chefe de uma grande diocese, subordinado ao patriarca.
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Nikífor- (Zevin - Zebin) de Cesaréia (Palestina) (falecido em 308), mártir cristão que sofreu durante a perseguição do imperador Maximiano Galério. Memória na Igreja Ortodoxa 13 (26) de novembro.
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- para eles 50º aniversário da Grande Revolução Socialista de Outubro (KPI) do Ministério da Especialização Superior e Secundária. educação da RSS ucraniana - principal. em 1898, desde 1967 - em homenagem. 50º aniversário do Grande Outubro Socialista.........
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Alexy, Metropolita- (entre 1293-98 - 1378) - Santo russo. Filho do boiardo de Chernigov, Fyodor Byakont. Ele fez os votos em 1304 no Mosteiro da Epifania de Moscou. Em 1340 nomeado.........
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Alexis, Metropolita de Moscou e de toda a Rússia (sk. 1378)- no mundo Eleutherius, veio de uma família de boiardos de Chernigov que se mudou para Moscou. Já aos quinze anos fez os votos monásticos e entrou no Mosteiro da Epifania........
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Basenkov Nikífor- Basenkov (Nikifor) - filho de Feodor Vasilyevich Basenko, foi guarda de Ivan Vasilyevich e foi embaixador de Khan Akhmat em 1474, que gostou muito......
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Belgorod Kyiv- uma antiga cidade-fortaleza russa dos séculos 10 a 13, na margem direita do rio Irpen. Fundada pelo príncipe Vladimir I para proteger Kiev do sudoeste, em 997 resistiu ao cerco dos pechenegues. No século XII centro........
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Borisyak Nikifor Dmitrievich- Borisyak, Nikifor Dmitrievich, - geólogo (1817 - 1882), desde 1852, professor da Universidade de Kharkov, zeloso pesquisador da estrutura geológica do sul da Rússia, em particular......
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Preparação de textos e tradução de candidato de filologia. Ciências G.S. Barankova Candidato a editor-compilador responsável de filosofia. Ciências V.V.Milkov

http://www.philosophy.ru/iphras/library/nikifor/01.html

EPÍSTOLA DE NICKIFORUS METROPOLITANO DE Kiev AO PRÍNCIPE VLADIMIR, FILHO DE VSEVOLOD, FILHO DE YAROSLAV1

(L. 300) Tu perguntaste2, nobre príncipe, como os latinos foram separados da santa igreja católica e fiel3. E assim, como prometi a Vossa Majestade, contarei estas razões. Desde que o grande Constantino4, que recebeu o reino e o cristianismo de Cristo, transformou o reino romano Roma antiga para Constantingrado5, então houve 7 santos concílios ecumênicos6. E nos sete concílios, os papas da Roma Antiga e aqueles que estavam em sua comitiva chegaram eles próprios ou enviaram seus bispos para lá. As igrejas santas tinham unidade e unidade, falando (pregando) e pensando a mesma coisa7. Então os alemães capturaram a Roma antiga e possuíram aquela terra. E depois de um curto período de tempo, os homens velhos e fiéis, que guardaram e aderiram às leis de Cristo e dos santos apóstolos (L. 300b) e dos santos padres, partiram [deles].

Após a sua morte, pouco tempo depois, sem apoiá-los, eles caíram na heresia alemã9 e em vários pecados numerosos, e abandonaram a lei divina, e por causa desses pecados caíram no Judaísmo óbvio10. E não querendo, a conselho de muitas outras igrejas, abandonar o mal que faziam, foram rejeitados por nós.

Seu evangelho, tão bom e digno de adoração, é reverenciado na grande igreja. É lido para expô-los e condená-los, porque não vivem como manda11.

Seus pecados são os seguintes12. A primeira é que durante o culto eles usam e comem pão ázimo, característico dos judeus (judeus). Pois Cristo não nos ordenou isso, e também não celebrou o sacramento da Eucaristia, que deu aos santos apóstolos, com pães ázimos, mas verdadeiros e levedados13.

(L. 301a) Em segundo lugar, [eles] comem carne de animais estrangulados. Os Judeus também não o fazem, pois a Lei Mosaica e o Evangelho proíbem-no, e os Santos Apóstolos proíbem-no claramente nas suas regras14.

A terceira coisa é raspar a barba e a cabeça com uma navalha. Isto é proibido tanto pela Lei Mosaica como pelo Evangelho15.

A quarta coisa é jejuar aos sábados e observá-los. É o mesmo entre os judeus (o mesmo no modo judaico) que Cristo o destruiu como um mal, e os santos apóstolos e santos padres o condenaram, escrevendo isto: “Se algum cristão jejuar exceto o único Grande Sábado, seja condenado. .”16.

Quinto, coma carne impura e carne de animais renunciados17.

Sexto, seus monges comem banha [junto com] a pele. Seus bispos ordenam que comam outra carne além dos monges. Quando lhes é ordenado que [comam?] o que é proibido18...*

(L. 301b) Sétimo, na primeira semana de jejum não comem carne e manteiga, e depois, no jejum posterior, no sábado e domingo [é permitido] comer ovos, queijo cottage (queijo)19.

Oitavo, na regra sagrada [no Credo], isto é, no [lugar] “Eu acredito em um só Deus”, eles fizeram um acréscimo prejudicial, pensando mal e mesquinhamente. Os Santos Padres escreveram isto: “E no Espírito Santo, (o verdadeiro Senhor), o Doador de Vida, procedente do Pai”, e acrescentaram: “Do Pai e do Filho”, que é um grande mal e leva ao Judaísmo e [leva] à heresia de Saulo. Pois, acrescentando isto, afastam-se da fé dos santos padres do primeiro e segundo concílios e da palavra de Cristo, que Ele falou aos seus discípulos sobre a vinda do Espírito Santo, como testemunha o evangelista, dizendo: “ Quando vier o Consolador, o verdadeiro Espírito que procede do Pai, então (L. 302a) vos ensinará.” Visto que Cristo não disse: “que também vem do Filho”, como o acrescentaram? Afinal, isso é maldade e grande heresia20.

Nono, na santa liturgia [é costume que eles] digam: “Um é santo, um é Senhor, para a glória de Deus Pai com o Espírito Santo. Nós não adotamos (herdamos) isso de nenhum dos santos”. pais ou os santos apóstolos, mas dizemos isto: "Há um santo, um só Senhor Jesus Cristo. Para a glória de Deus Pai, amém." Também fizeram um novo acréscimo: “Com o Espírito Santo”21.

A décima coisa é que é proibido aos padres casar. Eles não querem nomear padres casados ​​e deles receber a comunhão. E o primeiro santo concílio ordenou sobre isso: instalar subdiáconos, e diáconos, e sacerdotes que fossem legalmente casados ​​​​e que tivessem esposas virgens, e não viúvas ou mulheres emancipadas. E o apóstolo Paulo exclama em alta voz: “Honrado é o casamento e o leito imaculado”. Se Cristo abençoou e o Apóstolo (L. 302b) o reverenciou tanto [o casamento], e os santos padres adotaram isso deles, então eles claramente não o aceitam e, portanto, se opõem à fé correta22.

A décima primeira é que o marido leve para si duas irmãs. Tendo tomado a primeira, após a morte dela ele toma a irmã dela como esposa23.

A décima segunda é que durante a sagrada liturgia, durante a comunhão, um dos servos, depois de comer pão ázimo, beija os outros. Cristo não nos transmitiu isto e não disse: “Tomai e comei, e beijai os outros”, mas disse: “Tomai e comei”24.

A décima terceira trata de usar um anel na mão do bispo como sinal de que ele está noivo da igreja. Nem Cristo nem os apóstolos, que amavam a simplicidade e a humildade em tudo, comunicaram isso.

[Décimo Quarto* *] - sobre bispos e padres indo para a guerra e profanando as mãos com sangue, Cristo não ordenou isso26.

Décimo quinto - isto é que durante o santo batismo, ser batizado em uma imersão e dizer: “Em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo” é incorreto, como o batismo judaico ou ariano, mas não batizar em três imersões e chamar três nomes: não unânime , e não unanimemente e (L. 303a) não comanda consubstancialmente o Pai do Filho e do Espírito Santo, mas como o herege Savelius - consubstancialmente e três nomes em um (trimenito). Ele disse: “Há um Pai”, significando (chamado) o Pai e o Filho e o Espírito Santo. A fé correta prega e professa três hipóstases - perfeita, sempre presente, monoglota e igual no trono em uma única divindade, inseparavelmente adorada [Deus]27.

A décima sexta coisa é salpicar sal na boca dos batizados28.

Décimo sétimo é mudar a palavra de São Paulo, que diz isto: “Um pouco (L. 303b) de fermento deixa toda a massa (a massa inteira)”. E dizem que “um pouco de fermento estraga toda a massa”. Pense, meu príncipe, como eles mentem sobre isso! Afinal, o fermento aumenta a massa, ou seja, a farinha e a água, e fermenta e torna-a maior, mas não estraga, ou seja, destrói. Eles têm vergonha porque comem pães ázimos, por isso mudaram a palavra apostólica e em vez de “fermentos” escreveram “despojos”29.

Décimo oitavo - relutância em venerar relíquias sagradas. Alguns deles [não veneram] ícones sagrados..., enquanto outros daqueles ícones amaldiçoados queimaram30.

A décima nona é que eles não aceitam nossos santos e grandes pais, professores e bispos como santos. Quero dizer Basílio e Gregório, o Teólogo, e Crisóstomo. E [também] seus ensinamentos não são aceitos por causa da altura (L. 304a) [dele] e da vida difícil e difícil ( caminho de vida) seus virtuosos31.

A vigésima é que não separem o santo do profano e não honrem mais o altar sagrado, como recebemos dos santos padres e deles aprendemos. E consideramos o vestíbulo da igreja e o vestíbulo (o local em frente à entrada) da igreja de categoria inferior (temos uma categoria diferente), e ordenamos (comandamos) os leigos (pessoas comuns e ignorantes ) e mulheres para permanecer neles. Dentro da igreja colocamos pessoas instruídas (escribas), e na parte superior - os melhores (nobres) e mais instruídos. No altar sagrado, durante a sagrada liturgia [depois de ler] o Evangelho, as mulheres entram no altar e beijam o Evangelho e os sacerdotes, [além disso] não apenas mulheres honestas e justas, mas também escravos pobres32.

Por estas e muitas outras razões, rejeitamos [tudo] isto da santa igreja. Leia, meu príncipe, não uma ou duas vezes, mas muitas vezes, tanto você quanto seus filhos. É apropriado (L. 304b) que os príncipes, como aqueles escolhidos por Deus e chamados por Ele à Sua fé correta, compreendam bem as palavras de Cristo e o sólido fundamento da igreja. Ser-vos-á dado um fundamento, que é a Santa Igreja, para iluminação e como instrução para o povo que Deus confiou aos vossos cuidados. Afinal, um Deus reina sobre as [forças] celestiais. Com sua ajuda, foi dado a vocês [os príncipes] reinar sobre o terreno, sobre o inferior (inferior), de geração em geração. E já que você é escolhido por Deus e amado por Ele e O amou, então entenda Suas palavras e teste-as, para que depois do julgamento póstumo e da destruição deste mundo [você possa] reinar com Ele no céu, como acreditamos e esperamos através das orações da Santa Mãe de Deus e de todos os santos. Amém33.

Comentários

1Vladimir Monomakh (1053-1125) - neto de Yaroslav, o Sábio (c. 970-1054), um dos principais destinatários da obra epistolar do metropolita russo dos gregos Nicéforo (1104-1121), em cujo nome Vladimir, em além da “Mensagem sobre a divisão das igrejas em Orientais e Ocidentais”, também foi abordada a “Mensagem sobre o jejum e a abstinência de sentimentos”. O Metropolita dirigiu-se ao príncipe como um igual, com formação suficiente para aceitar formulações teológicas abstratas sem explicações especiais.

2 Uma indicação direta de que a “Epístola” dedicada a listar os erros dos latinos é uma resposta ao pedido de Monomakh para esclarecer a profundidade das diferenças entre as partes ocidental e oriental do mundo cristão. O interesse pelo problema pode ter sido causado por alguma necessidade urgente, por exemplo, dúvidas que surgiram às vésperas do casamento com o católico Koloman, o rei húngaro, ou a preparação de algumas ações políticas diretamente relacionadas com mudanças na política religiosa de o estado.

3A divisão final das igrejas Oriental e Ocidental ocorreu em 1054, durante o reinado do Patriarca Miguel Cerulário (1043-1054) e do Papa Leão IX (1049-1054). É característico que Nikifor não dê ao príncipe uma resposta à questão por ele colocada e não exponha a história da divisão das igrejas, como o príncipe perguntou ao seu mentor espiritual, e como isso decorre da pergunta do príncipe reproduzida pelo metropolitano. Pelo menos nas listas sobreviventes não estamos falando de eventos históricos específicos, mas das razões da divisão das igrejas. Em sua breve introdução, Nicéforo mal aborda o contexto histórico da rivalidade com os latinos. Ele nem sequer menciona o Grande Cisma de 1054. Nada é dito sobre o conflito entre Roma e Constantinopla sob o Patriarca Photius e o Papa Nicolau I na década de 60 do século IX. Nada é dito sobre reconciliações menos significativas entre o Ocidente e o Oriente. Nicéforo também não indica as fontes de onde extraiu as acusações contra os latinos, pois essas próprias acusações, emprestadas de Miguel Cerulário, teriam exigido uma expansão significativa do compilador. Pode-se supor que o Metropolita evitou deliberadamente o tema histórico para fins polêmicos, para isso enfatizou a antiguidade das diferenças irreconciliáveis ​​​​com Roma.

4Constantino, o Grande - Flávio Valério Constantino (nascido depois de 285-337), de 306 - imperador romano, sob o qual o cristianismo se tornou a religião oficial. Ele defendeu a Gália dos alemães após a morte de César Galério (311), em aliança com Licínio, derrotou Augusto Maxêncio (312), Augusto Maximiano Dapi (313), e depois tratou com seu genro aliado Augusto Licínio ( 325). Tendo se tornado o único governante do Império Romano, mudou a capital para Constantinopla (330). Sob ele, os privilégios dos templos pagãos estenderam-se à igreja cristã e, com o seu apoio, o cristianismo tornou-se de facto a religião oficial, embora o decreto sobre a tolerância religiosa tenha sido emitido por Galério em 311. Sendo o grande pontífice (imperador-sacerdote), em em relação à igreja cristã, declara-se “bispo externo”. Com o seu apoio, os arianos foram condenados no Concílio de Nicéia em 325. Ele recebeu o batismo antes de morrer. Ele é reverenciado pela igreja como o santo padroeiro do Cristianismo. Por seus serviços à igreja, Constantino recebeu o título de “igual aos apóstolos”.

5 Refere-se à fundação pelo imperador Constantino, em 330, da nova capital do império, que se tornou a Segunda Roma e levou o nome do seu fundador. a transferência da capital, que predeterminou o paraíso de importância política e cultural de Constantinopla, foi uma das razões para a subsequente rivalidade entre a Velha Roma e a Nova pela primazia no mundo cristão.

6 Concílio de Nicéia 325, Constantinopla 381, Éfeso 431, Calcedônia 451, Constantinopla 553, Constantinopla 680-691, Nicéia 783-787. A Igreja Católica Romana não reconhece a decisão do Concílio de Calcedônia, mas propõe considerar o 4º Concílio de Constantinopla de 869-870 como Ecumênico.

7 Nicéforo, quase para fins polêmicos, distorce a situação real e tenta apresentar os latinos como apóstatas da unidade dos sete concílios, quando na verdade a ruptura formal ocorreu apenas em 1054, e contradições e reivindicações mútuas acumularam-se gradualmente, inclusive por volta de as decisões das catedrais ecumênicas No entanto, na literatura russa antiga, a ideia da unidade dos cristãos ocidentais e orientais durante o período dos sete concílios era bastante difundida. Este ponto de vista é apresentado no “Conto dos Sete Concílios”, “O Conto dos Anos Passados” e no “Paley Explicativo”, onde os latinos e os cristãos orientais são apresentados como tendo ideias completamente semelhantes, e os semi- o lendário Peter Gugnivy é apontado como o culpado da queda da ortodoxia, que logo após o sétimo concílio “recebeu o trono de Roma e acima do trono de hr+tiansku@” (GIM, Sínodo. No. 210. Compare: PSRL. T 1. M., 1962. Rua 115).

8Sobre a conquista do Império Romano pelos bárbaros e a formação no seu território reinos bárbaros A própria Roma foi conquistada três vezes: pelas tropas de Alarico em 410, Heyderico em 455 e Odocer em 476.

9Na verdade, contradições significativas entre Roma e Constantinopla surgiram logo após a destruição da capital do império pelos bárbaros, o que resultou na divisão das igrejas em 482-519. Surge uma certa discrepância, porque foi dito acima que a Igreja Cristã manteve a sua unidade durante a era dos sete Concílios Ecuménicos (ou seja, até ao século VIII). Mas como a cronologia não é apresentada e o panorama histórico real dos acontecimentos não é desenvolvido, Vladimir não conseguia sentir esta inconsistência da “Mensagem”. Segundo a lógica da denúncia, a identificação dos latinos com a “heresia alemã” parece estar ligada à tese anterior sobre a queda dos romanos da ortodoxia após a sua conquista pelas tribos germânicas. Na verdade, a identificação de latinos e alemães remonta à parte mais antiga do Conto dos Anos Passados, onde o ensinamento católico é apresentado a Vladimir em nome dos alemães (ver: PSRL. T. 1. St. 85, 107, 108). Junto com isso, o termo “Latin_” também foi usado (ibid. St. 114). O “Conto da sedução alemã, como o temeroso Pedro lhes ensinará” foi amplamente divulgado (ver: Popov A. Op. op. p. 22). Ao mesmo tempo, nos Livros dos Timoneiros, as acusações contra os cristãos ocidentais são remetidas para a seção “sobre os franceses e = outros latinos” (Popov A. Op. op. p. 58).

10A acusação de os latinos serem judeus deve ser considerada uma hipérbole polémica. Neste caso, isto enfatizou a alienação de antigos correligionários. A partir do conteúdo posterior fica claro que a base para tal acusação era a prática ritual do uso de pães ázimos no culto e o costume do jejum aos sábados, que, aliás, não era difundido em todas as terras sujeitas à Igreja Romana (ver : Lebedev A. op. A acusação do Judaísmo na mesma ocasião está contida na “Competição com o Latim” do Metropolita George de Kiev: “Quem ouve e come pão ázimo, quem come os Judeus...”; “Eles também jejuam no sábado, e são judeus, até mesmo Cristo, como um destruidor do mal...” (Popov A. Revisão histórica e literária de obras polêmicas contra os latinos (séculos XI-XV. M., 1875. P. 83, 86) Mas a “Competição com o latim”, segundo os pesquisadores, remonta à “Epístola” de Nicéforo, mas no Patriarca Miguel Cerulário, cuja mensagem antilatina é a principal fonte da Epístola de Nicéforo, a analogia com O Judaísmo não é expresso de forma tão nítida: “... usar Azim (ou seja, pão ázimo - V.M.) é comum entre os judeus"; "com base em que você guarda o sábado à maneira judaica"; "Os latinos guardam o sábado, e portanto, não são judeus nem cristãos" (A. Lebedev. Igreja Romana e Bizantina em suas disputas mútuas dogmáticas e rituais eclesiásticas nos séculos IX, X e XI. M., 1875. P. 78, 104). A questão dos judeus a observância do sábado foi levantada em 1053 por Leão, considerada um insulto inédito (ver: Pavlov A. Op. op. pp. 29-31). As acusações de Leão de Ohrid são encontradas em antigas polêmicas russas e latinas, onde são atribuídos ao primeiro metropolita russo Leôncio, que é sem dúvida uma obra tardia, atribuindo tendenciosamente uma forte rejeição ao catolicismo já no momento do batismo (ver: Neborsky M.Yu. Polêmicas antilatinas na Rússia antes do Concílio de Florença / Resumo do autor. dis. Ph.D. istr. Ciência. M., 1994). A obra de Leonty sobreviveu apenas em grego, onde é chamado de "Metropolita Russo". No entanto, dúvidas sobre o surgimento de tal obra antes de 1008, que remonta à morte do primeiro metropolita russo, foram legitimamente expressas por A. Popov (ver sua obra: pp. 29-33).

11Aqui termina a parte introdutória, que, com exceção das primeiras linhas, coincide com “O Conto da Queda dos Latinos”, que existia na escrita russa antiga como uma obra independente (“Contado em breve como e por causa da causa de eluchisha (s) em (s) latim" - Popov A. Decreto, pp. 83; ver também: Pavlov A. Experimentos críticos sobre a história da antiga polêmica greco-russa contra os latinos. São Petersburgo, 1878. S. 52). Há razões para acreditar que o Metropolita Nikifor, neste caso, usou um texto pronto, que incluiu como preâmbulo. Apenas as primeiras linhas da “Epístola” são redundantes em relação ao protógrafo (antes das palavras: “Desde o grande Constantino...”). São essas poucas palavras que constituem a única fração da criatividade do autor para toda a introdução. No “Conto da Apostasia dos Latinos” emprestado por Nicéforo, a história da divisão das igrejas parece curta e vaga. É improvável que o raciocínio geral e a informação histórica mínima do “Conto” possam ser considerados exaustivos em resposta ao pedido do príncipe, cuja essência é precisamente declarada nas primeiras e apenas nas linhas da introdução do autor. Dado que a introdução da “Epístola” e as acusações que a seguem são uma compilação, recomendações anti-latinas baseadas nos originais gregos para o governante de Kiev poderiam ter sido compiladas por um simples funcionário da chancelaria metropolitana, cumprindo as ordens do bispo, que apenas acrescentou à polêmica seleção vários apelos individuais ao príncipe e deu ao texto oficial a natureza da mensagem.

11Sobre o desligamento dos cristãos do Ocidente, apesar de as igrejas ocidentais e orientais usarem os mesmos livros da Sagrada Escritura. Segundo a lógica da denúncia, verifica-se que as diferenças prevaleceram absolutamente sobre a comunidade religiosa originária, e isto apesar de as reivindicações que seguem na lista, com exceção da questão dogmática da processão do Espírito Santo , são de natureza ritual-etnográfica bastante privada e nada essencial. O evangelismo de que se fala aqui vai naturalmente contra a veneração do sábado de que os latinos são acusados, por isso a máxima de que não vivam como o Evangelho ordena é bastante apropriada.

12É aqui que começa a lista de acusações, que coincide com os pontos acusatórios da versão da carta antilatina de Miguel Cerulário ao Patriarca de Antioquia Pedro, difundida na antiga escrita russa. Assim como “O Conto da Apostasia dos Latinos”, tornou-se difundido como uma obra independente, na qual são encontradas tanto um protógrafo grego quanto adaptações em russo antigo (ver: Popov A. Op. op. pp. 47-56). A. Popov, em sua pesquisa, mostrou de forma convincente que Nicéforo e Cerulário não apenas coincidem no conteúdo de suas reivindicações contra a Igreja Romana, mas mantêm “a mesma ordem no arranjo das acusações que seguem em Miguel Cerulário” (Popov A. Op. 107). A segunda fonte da “Epístola” de Nicéforo, que explica algumas das discrepâncias entre este monumento e Kerulário, A. Popov chamou de “O Concurso com o Latim”. Desenvolvendo as observações de A. Popov, A. Pavlov concluiu que o “Concurso com o Latim” do Metropolita George, que A. Popov, juntamente com os textos de Cerulário, considerou a fonte da “Mensagem” de Nicéforo a Monomakh, está em na verdade, apenas uma alteração posterior de Nicéforo, que violou a ordem das acusações e introduziu várias acusações excessivas (ver: Pavlov A. Op. cit. pp. 50-57). Independentemente, o Metropolita Macário chegou à mesma opinião, acreditando que a obra de Nicéforo estava inscrita com o nome de Jorge, enquanto pequenas abreviações e acréscimos foram feitos ao texto, o apelo ao príncipe foi substituído por um apelo aos latinos (ver : Macário. História da Igreja Russa. A origem posterior da “Contestação com o Latim” atribuída a George é confirmada pelas pesquisas mais recentes (ver: Neborsky M.Yu. Op. op. p. 12). Hieromonge Agostinho propôs considerar a "Contestação com o Latim" e a "Epístola" de Nicéforo como duas edições de uma obra. Com base na sequência de ocupação da sé metropolitana, ele acreditava que Nicéforo, que viveu depois de Jorge, aproveitou a obra de seu antecessor (ver: Agostinho, Hierom. Obras polêmicas contra os latinos, escritas na Igreja Russa no século XI e séculos XII // Anais da Academia Teológica de Kiev, 1867. Setembro de 501).

13A questão do uso de pães ázimos no Ocidente foi levantada na polémica anti-latina por Michael Cerularius e depois tornou-se gradualmente uma das principais acusações contra a Igreja Romana. Acredita-se que a polêmica sobre este assunto refletiu o desenvolvimento bastante tardio do próprio costume de comer pães ázimos nas terras sujeitas à Cúria Romana. Na Igreja Ocidental, o pão ázimo foi distribuído no século IX. E só na época da ruptura das igrejas, ou seja, no século XI. esse costume se espalha. Algumas divergências sobre esta questão já na época de Fócio são indicadas por fontes indiretas, em particular no século XI. Nikon Montenegrino em "Taktikon" e escritor do século XIII. Nicetas Choniates, atribuiu a Photius o início da questão dos pães ázimos. Nos manuscritos gregos, que, aliás, se difundiram nas traduções do russo antigo, há um tratado sobre pães ázimos atribuído ao nome de Photius, que os pesquisadores, por cautela, chamam de tratado de Pseudo-Photius (ver: Popov A. . Op. cit. p. 39; Cheltsov M. Controvérsia entre gregos e latinos sobre a questão do pão ázimo nos séculos XI-XII.

De uma forma ou de outra, a questão do uso de pães ázimos pelos latinos surgiu imediatamente entre toda uma galáxia de autores cristãos orientais em conexão com a ruptura das igrejas. Além de Michael Kerularius, Nikita Stifat e Lev Ohridsky escreveram sobre ele. O Patriarca de Constantinopla Miguel Cerulária (falecido em 1059), em sua famosa carta ao Patriarca Pedro de Antioquia datada de 1054, aproximou os latinos dos judeus com base no uso de pães ázimos na Eucaristia. Ele argumentou que o sacramento da Eucaristia dos discípulos de Cristo era realizado com pão levedado, interpretando o consumo de pão como uma nova Páscoa. Miguel está convencido de que Cristo celebrou a Última Ceia com pão levedado. Nikita Stifat, afirmando a opinião da Igreja Oriental, também compara o pão ázimo à refeição judaica, pois acredita que o pão levedado indica melhor o corpo de Cristo. Se o pão ázimo estiver morto, o fermento, em sua opinião, confere à massa um poder revitalizante. Portanto, comer pão é considerado comer o corpo, com o qual se consomem ao mesmo tempo o sangue e a água derramada das costelas - o Espírito, a água e o sangue, nesta interpretação são simbolicamente comparados à Trindade.

Na tradição ortodoxa, o calor da fermentação que a massa fermentada proporciona é interpretado como um símbolo de vida, e o pão fermentado, portanto, é percebido como “pão animal” (cf. João 6:51). Segundo os ideólogos ortodoxos, o pão fermentado da melhor maneira possível expressa a essência dual-natural do Filho de Deus. O consumo de pão ázimo fez com que muitos polemistas ortodoxos o associassem ao judaísmo, embora a tese tendenciosa sobre a identificação dos latinos com os judeus fosse expressa apenas na Rússia.

O cardeal francês Humbert (falecido em 1064) defendeu o uso de pães ázimos, rejeitando categoricamente a acusação de que os cristãos ocidentais haviam adotado costumes judaicos. A sua refutação de Miguel Cerulário baseia-se no facto de Cristo ter celebrado a Última Ceia numa época em que, segundo as leis judaicas, durante sete dias era impossível comer pão que não fosse pão ázimo, e uma vez que Cristo não pode ser considerado um violador do lei, a Eucaristia dos apóstolos, caindo em um dos sete dias de pães ázimos, não pode haver outra coisa senão pães ázimos: “Se o Senhor Jesus”, conclui Humbert, “pudesse transgredir a lei celebrando a Páscoa com seus discípulos, nossa fé é vã e nossa confissão é vã”. Na interpretação simbólica de Humbert, a água e o fogo envolvidos na fabricação do pão, juntamente com o pão, significam a natureza trina de Cristo (corpo-pão, alma-água, divindade-fogo). Nikita Stifat, refutando Humbert, argumentou que Cristo foi crucificado no sábado, portanto a evidência dos latinos não é válida (ver: Lebedev A. Op. cit. pp. 74-90).

A questão da reaproximação entre latinos e judeus, levantada em relação aos pães ázimos, na continuação dos ataques antilatinos na parte introdutória da “Epístola”, surgiu durante os anos do Grande Cisma. Não encontramos nenhum ataque antijudaico contra Roma em Fócio. Miguel Cerulário, de forma bastante branda, levanta a questão da semelhança dos costumes latinos com os judaicos, enquanto na interpretação de Nicéforo estamos falando quase sobre a identidade de judeus e latinos. Em relação às condições da Rus', a percepção acrescida deste tema pode estar directamente relacionada com a revolta de Kiev de 1113, dirigida contra os agiotas. Nicéforo, que escreveu a sua epístola um ano antes da revolta sob a influência da mentalidade então prevalecente, poderia muito bem ter exagerado quando combinou tendenciosamente a polémica antilatina com o tema antijudaico (cf. comentário 10).

Assim, o sentimento de rejeição do Judaísmo, característico da consciência social dos contemporâneos, voltou-se habilmente contra o latinismo, cuja percepção crítica estava muito longe da Rus' do início do século XII.

Na antiga escrita russa, duas edições da “Epístola” de Michael Kerularius foram preservadas, em uma das quais o “Judaísmo” inclui não apenas pão ázimo, mas “comer carne esmagada”, tonsura, jejum no sábado e alimentação suja (ver: A. Popov, op. Comer carne esmagada e barbear estão claramente incluídos aqui por um mal-entendido, pois a respeito deles na “Epístola” de Nicéforo é corretamente dito que este costume é proibido pela Lei Mosaica (ver: comentário nº 14, 15).

14 Esta questão, assim como a questão dos pães ázimos, Miguel, de acordo com a tradição bíblica, acreditava que o sangue contém a alma de um animal (cf.: “pois a alma de cada corpo é o seu sangue” - Lev. 17 :14).

A proibição do Antigo Testamento de estrangulamento foi confirmada pelos cânones apostólicos (ver: Atos 15, 29), que então formaram a base da 67ª resolução do Quinto-Sexto Concílio de Trula (692), e, em última análise, foram legalizados pelo Igreja Ortodoxa ( ver: Regras da Igreja Ortodoxa. T. 1. M., 1994. pp. 139-140).

Antes da divisão das igrejas, beber o sangue de caça esmagada era considerado idolatria, inclusive pelos hierarcas da Igreja Ocidental. Posteriormente, Humbert, referindo-se às palavras do Apóstolo de que “você pode comer de tudo” (Rom. 14:2), que não se pode julgar uma pessoa com base no princípio da alimentação (Colossenses 2:16), justificou a proibição existente sobre o consumo de sangue pelo fato de que as comunidades cristãs foram reabastecidas primeiro, imigrantes do ambiente judaico (ver: Lebedev A. Op. cit. pp. 95, 98).

O não cumprimento das proibições de estrangulamento era característico tanto da Igreja Oriental quanto da Rus'. Costumes desse tipo foram mantidos juntos com outros resquícios do paganismo, nos quais o consumo de sangue era de natureza ritual. Portanto, as proibições eram controladas de forma mais estrita nas primeiras comunidades cristãs (ver: Lebedev A. Op. cit. pp. 97-98). A atenção próxima e constante da Rus a este tópico é evidenciada não apenas pelos artigos dos Nomocanons (ver, por exemplo: “A Regra dos Crentes nos Répteis” // Semyonov S. Antigo Confessor Russo. M., 1914. Apêndice . P. 144), mas também um estudo detalhado da questão por um canonista tão curioso como Kirik Novgorod: Prasha(x) brashna d_l#. algo _nós. não (g) vale (t). ou nós, ou foda-se tudo, re(h) _sti tanto em fish(x) quanto em m#s_(x). Você pode até fazer s#zaz(d)rit sozinho. sem merda(t)s#. mais (l) vezes (d)rit s#. um _é. gr_(x) é ele; E quanto ao sangue de peixe? n_tou b_dy, re(h), raz_ live(t)ny@ abrigo e pássaro; R_(x) emou: criação#(t) emїi audição(v)ela e em_(x) ep(s)p. @ko você encontrará em força_. já estrangulado(s). então a cobrança não pode ser retirada. e si(l)ce to(g) d_l# e(s) put(l); Eu minto(t), re(h), não mo(l)vi(l) e(s) então(g). não(f) ep(s)p. E a parábola é a seguinte: Assim g+t g+: az r_(x) va(m), _sti m#sa e(f) e(s) e elїi. e o sangue de toda a barriga derramou-se no chão. mesmo (l) _si yu opostos (k) você tem bo_u. É onde está o sangue, embaixo(t), velmi boro#ela(t). E trouxeram-lhe perdizes para o banquete. e ordenou que ele se movesse através de você (n): “e seja bem-vindo (s) não (para) ficar (t), re (h), _dshe”; (tm) arandela (t) podridão. nada é escalado, re(h), desenvolvido_ golpe(sim), idolatrado. pressão. abrigo estrelas. mrt_ve(h)ny. E death(d)b d_l# help(l)vi(x) aqueles na aldeia(m) vivos(t). e arrependa-se (com) oh nós. mesmo assim amigos @d#(t) in_verichinou. e ino. Evil_, re(h), vil_ @sti pressão. até bysha e in_verichinou @li. ou de outra forma recente. sem chance. eu (eu) minto. E colostro, re(h), famoso e ele(d)mas @sti e(g). @ko com sangue e(s). sim, bysha.g_. dias_i. tel #ti sim@li. e então eles mesmos; E pov_da emou popi(n) e(g): @d#(t), re(h), na cidade_ se(m) muitos" (Pergunta de Kirikovo. Lista do Timoneiro Ustyug do século XVI. Coleção. BAN 238 em -284).

A lista mais completa de “comer nojentos” de animais impuros é dada no “Sermão sobre a Fé Cristã e Latina” de Teodósio de Pechersk, que foi escrito entre 1054, o ano da divisão das igrejas, e 1074, o ano da a morte de Teodósio: cavalos ї assuntos. ї querida. Este tipo de especificação poderia basear-se nas observações pessoais do famoso abade, que pôde observar tudo isto entre os eslavos ocidentais vizinhos da Rus'. É improvável que seus esclarecimentos precisem ser estendidos a todo o mundo ocidental, especialmente porque o costume local entre os eslavos católicos provavelmente também estava enraizado em remanescentes pagãos, já que a indicação de comer carne de urso, castor e burro foi então incluída no compilação posterior “Competição com o latim”, atribuída ao Metropolita George (ver ibid. p. 87).

15A acusação de barbear-se, emprestada de Michael Kerularius, foi então incluída no compilativo “Contestação com o Latim”, onde em relação a este costume foi feito o acréscimo: “o que está cortado da Lei Mosaica e do Evangelho” (Popov A. Op. 83). A não menção positiva da Lei Mosaica por parte de Nicéforo é consequência do tendencioso fortalecimento do tema antijudaico da sua “Epístola”, e por isso é bastante lógico.

A. Lebedev cita evidências de polemistas latinos em defesa da barbearia e do corte de cabelo no século IX, embora o Patriarca Photius não tenha tocado nesta questão em sua denúncia de Roma. Do testemunho do autor latino Ratramnus conclui-se que os cristãos ocidentais raspam há muito tempo a barba e a cabeça e que as regras não contêm quaisquer instruções sobre este assunto. Para justificar o costume, ele diz que cabeças e barbas, e cabelos cortados, eram queimados, dedicando-os a Deus. Além disso, ele se referiu ao apóstolo Pedro, que é retratado com o cabelo cortado e barbeado (ver: Lebedev A. Op. cit. pp. 62-63). Desde a época da divisão das igrejas, as tonsuras de católicos imberbes e as barbas de padres ortodoxos tornaram-se uma característica externa distintiva dos representantes das religiões ocidentais e orientais.

16 Outro ponto importante da acusação, que deu origem à comparação direta dos latinos com “judaizantes” e é fundamental no som tendencioso antijudaico do monumento (ver comentário 10, 13). A incriminação do jejum aos sábados é um ponto constante de reclamação contra os latinos. Na mensagem distrital de 867, Photius está indignado porque os latinos “trouxeram os búlgaros para jejuar no sábado” (Lebedev A. Op. op. p. 35). O hierarca refere-se ao 64º Cânon Apostólico e à repetição da 55ª resolução do Concílio de Trullo de 692, que prescrevia a excomunhão da igreja para quem jejuasse no sábado e a futura deposição de um clérigo caso fosse condenado por tal pecado. A decisão do Concílio de Trula, aliás, acrescentou que a Igreja Ocidental não cumpre esta regra. Em defesa da acusação feita contra os latinos, o polemista Ratramnus assinalou com razão que nem em todo o Ocidente se jejua no sábado, e que onde o jejum de sábado é estabelecido, é estabelecido em memória de Cristo, que “descansou no sepultura” no sábado. Por exemplo, na Inglaterra e na França, e em algumas áreas da Alemanha, o jejum do Shabat não foi observado. Aparentemente, o jejum de sábado foi registrado pela primeira vez no início do século IV. A Regra 25 do Conselho de Elvira foi inicialmente associada às tradições locais e difundida amplamente por toda a Europa não antes do século IX. Quanto à própria Roma, mesmo o adversário de Photius, o Papa Nicolau I, ainda não tinha insistido numa ordem de jejum estrita, deixando aos búlgaros o direito de escolher se jejuavam ou não aos sábados (ver: Lebedev A. Op. op. p. 35-43).

A comparação do jejum de sábado com o costume judaico foi introduzida pela primeira vez por Mikhail Kerularius (ver: Lebedev A. Op. cit. p. 104). A identificação direta do Sabbatismo com o Judaísmo é encontrada apenas em edições russas, reproduzindo as acusações de Kerulário (ver: Popov A. Op. op. pp. 48, 52, 86). Humbert, rejeitando a semelhança com o Judaísmo, repetiu a prova de Ratramnus de que o jejum no sábado marca a lembrança da posição de Jesus Cristo no túmulo (ver: Lebedev A. Op. op. p. 105).

17A acusação de alimentação inadequada não foi ampliada. Em parte, é comparável à proibição da carniça e da carne estrangulada, à qual Teodósio de Pechersk no terceiro quartel do século XI. acrescentou denúncias específicas de impureza (ver comentário 14). Porém, neste caso estamos falando do costume do Antigo Testamento adotado pelo Cristianismo de dividir os animais em limpos e impuros. Os animais limpos foram determinados por terem cascos fendidos e a capacidade de consumir alimentos como ruminantes. Os animais aquáticos eram considerados limpos se tivessem penas ou escamas. As raças de aves limpas e impuras são simplesmente listadas sem indicar quaisquer propriedades especiais (ver: Lev. 11, 1-33; Deut. 14, 3-20). Os animais limpos eram destinados pelos antigos judeus para alimentação ou sacrifícios, os animais impuros eram permitidos apenas para consumo de estrangeiros (para mais detalhes, ver: Os Seis Dias de João, o Exarca da Bulgária. M., 1996. pp. 200- 202).

Neste caso, podemos acreditar plenamente que em Roma não foram levadas em conta as proibições da Igreja Cristã à má alimentação? É possível que o motivo da denúncia tenham sido as concessões do trono romano aos costumes alimentares locais, que eram mantidos com bastante firmeza entre vários povos europeus. Por exemplo, o Papa Nicolau I, em suas recomendações ao czar búlgaro Boris, permitiu-lhe comer qualquer carne de qualquer animal (ver: Agostinho, Jerônimo. Op. cit. P. 492).

A questão de até que ponto Roma levou em conta as prescrições e proibições bíblicas ainda aguarda um estudo mais aprofundado. A título preliminar, só podemos salientar que, ao apresentarem esta acusação, os ideólogos da Igreja Oriental aproximaram os latinos dos pagãos, ao mesmo tempo que enfatizaram a conformidade da Cúria Romana em relação aos remanescentes de dupla fé dos povos. sujeito a isso. Na Rússia, não menos comprometida com a dupla fé, a questão da alimentação inadequada também era relevante. as proibições alimentares são reguladas pelas instruções dos Livros do Timoneiro (ver, por exemplo: Pavlov A. Op. cit. P. 62). Aparentemente eles estão junto com listas antilatinas de textos de Cerulário. Teodósio de Pechersk e a "Contestação com o Latim" devem ser consideradas levando-se em conta as conotações antipagãs inequívocas. A luta contra a influência do latinismo na Rússia é uma luta pela pureza da ortodoxia em geral, incluindo os resquícios do paganismo. Talvez este ponto deva ser interpretado como uma acusação contra Roma de ser conivente com a preservação de remanescentes de dupla fé em terras sujeitas ao trono romano.

18 Um porco é considerado um animal impuro porque seus cascos não são fendidos (ver: Shestodnev... P. 200). No entanto, a maioria dos povos consumia carne de porco como alimento, como evidenciado, em particular, por dados arqueológicos. Aparentemente, as verdadeiras tradições alimentares na área europeia revelaram-se superiores às proibições do cristianismo que aqui se espalharam, como evidenciado, em particular, pelos factos da história da Igreja. Assim, a condenação do consumo de porcos por Miguel Cerulário forçou Pedro de Antioquia, em sua carta de resposta ao Patriarca de Constantinopla, a apontar-lhe a prática de longa data de criação de porcos no mosteiro de Pacômio, o Grande. É sabido que Basílio, o Grande, ridicularizou aqueles que fizeram voto de abstinência de carne de porco (ver: Regras da Igreja Ortodoxa. Vol. 2. P. 144). Na “Epístola do Apóstolo Barnabé”, a proibição da carne de porco é proposta para ser percebida em um sentido simbólico de comparação com porcos, imersos nos prazeres das pessoas (ver: Monumentos da Antiga Escrita Cristã Russa. T. 2. M., 1869. S. 54-57).

Nas antigas denúncias russas dos latinos, a condenação do consumo de banha é formulada da seguinte forma: “e chrnci e (x) mєso @dєt e pomada de porco, @to have manteiga e @dєt nєpr_m_no” (na edição mais jovem. da “Mensagem” de Mikhail Kerularius, diferente da edição mais antiga, que corresponde a Nikifor - cf.: Popov A. Op. 48, 54). No artigo “Sobre Fryazekh e outros latinos” sobre a atitude livre dos monges ocidentais em relação ao consumo de carne e banha, diz-se: “Ordenei-lhes que comessem sem dor, como todos os outros tesouros _d#t porco% m#so. " (Popov A. Op. op. p. 66).

Parece que este ponto deve ser considerado um caso especial de alimentação inadequada (ver comentário 17). Esta acusação também está incluída entre Teodósio de Pechersk entre as contaminações gastronômicas (ver: Popov A. Op. cit. pp. 72-73). Os polemistas não despertam quaisquer paixões particulares em relação às regulamentações alimentares, aparentemente devido à atitude branda das autoridades eclesiásticas em relação a tais ações.

19A indicação de quebra do jejum também se refere à série temática de proibições alimentares. Seguindo Michael Cerularius, as acusações de não observância por parte dos latinos da primeira semana de jejum também são reproduzidas por Teodósio de Pechersk e “The Contest with Latin” (ver: Popov A. Op. cit. pp. 48, 61, 73) . As diferenças na disciplina do jejum entre as igrejas ocidentais e orientais foram muito significativas. Fócio também levantou a questão do consumo ilegal de “leite, queijo e gula semelhante” pelos latinos na primeira semana da Quaresma (Lebedev A. Op. op. p. 43). Fócio chamou a atenção para o fato de que Roma, ao contrário do Oriente, inicia sua Páscoa de Pentecostes com a semana do queijo. O momento do jejum, bem como a ordem do jejum no Ocidente e no Oriente, desenvolveram-se de forma diferente. No Oriente Ortodoxo, foi estabelecida uma disciplina de jejum mais rígida. Aqui eles jejuavam por muitos dias, quatro vezes por ano. Os romanos reconheciam apenas um jejum de vários dias, mas, ao contrário deles, os ortodoxos passavam a primeira semana de jejum com particular severidade. Nas outras semanas houve relaxamento aos sábados e domingos, enquanto no Ocidente não se jejuava nesses mesmos dias. Devido ao abandono do jejum de sábado e domingo, os períodos de jejum no Ocidente e no Oriente não coincidem. Na Igreja Oriental eles jejuaram durante oito semanas, o que, menos quatro sábados e quatro domingos, deu-lhes o período pentecostal - durante 40 dias foram comparados ao jejum de quarenta dias de Jesus Cristo no deserto. No Ocidente, o número de semanas de jejum é menor, mas no total também é de 40 dias (ver: Lebedev A. Decreto. Op. P. 43-51; Manual de um Clérigo. M., 1977. T. 1 505-508; O jejum ocidental, que não destaca a Semana Santa, começa dois dias depois do jejum oriental, daí a acusação de que na primeira semana os católicos comem carne, o que, juntamente com a referência à tradição do “meio-jejum” aos sábados e Domingos, constitui o conteúdo desta cobrança.

20A principal diferença dogmática entre as igrejas Ortodoxa Oriental e Católica Ocidental, que aparece em todas as obras polémicas anti-latinas. Neste caso, o argumento que refuta o acréscimo ocidental ao Credo Niceno-Constantinopolitano (o chamado filioque) é reproduzido na interpretação do Patriarca Fócio. O Patriarca de Constantinopla e iniciador da polêmica antilatina, referindo-se ao texto do Evangelho (João 15,26), procurou mostrar que ele nada diz sobre a processão do Espírito Santo desde o Filho. Em geral, Fócio tem uma das mais extensas denúncias do acréscimo latino aos dogmas trinitários do Primeiro e Segundo Concílios Ecumênicos. Na verdade, em meados do século IX. só podíamos falar de um erro privado do Ocidente, em particular, nos territórios sujeitos aos carolíngios, enquanto Roma hesitava e o princípio do filioque só foi finalmente adoptado depois de 1014. A razão motivadora para levantar o tema na Epístola Distrital de 867 aparentemente foi uma tentativa de espalhar a adição ao Símbolo entre os búlgaros

Existem certas diferenças na interpretação do Espírito Santo entre Antioquia e Igrejas de Alexandria. Se os antioquianos estavam mais inclinados à independência e diferença das hipóstases do Espírito Santo e do Filho, então os alexandrinos estavam mais próximos da interpretação da consubstancialidade, que colocava a ação do Espírito Santo em uma relação causal do Filho (ver : Lebedev A. op. A própria adição do filioque desenvolveu-se como resultado das necessidades específicas da luta contra o arianismo nos países da Europa Ocidental. O arianismo foi mantido principalmente entre as tribos bárbaras, onde os vestígios democráticos da democracia militar duraram mais tempo. Os ostrogodos na Itália e os lombardos que os substituíram eram arianos; o reino dos visigodos na Espanha era ariano. Traços do arianismo são encontrados na área eslava, na área onde o cristianismo era pregado; língua materna Os irmãos de Tessalônica, Cirilo e Metódio. A erradicação das ideias heréticas arianas sobre a subsistência das pessoas da Trindade foi mais adequada à propaganda da consubstancialidade completa e igual “quando o Filho, como consubstancial ao Pai, se torna igual a Ele na processão do Espírito Santo” ( ibid. pág. 26). Portanto, o filioque primeiro se estabeleceu “no teatro da luta feroz da Igreja contra o Arianismo”. O aumento foi adotado pela primeira vez pelo Terceiro Concílio de Toledo, na Espanha, em 689. Depois, para os mesmos fins, o aumento foi aprovado pelo Concílio Frulsky de 791, na França. Em 809, com os mesmos objetivos antiarianos, por iniciativa de Carlos Magno, o filioque aprovou o Concílio de Aachen, mas estas decisões não foram aceites pelo Papa Leão III. O tema do Arianismo foi relevante para a Rus', porque o Cristianismo já havia se espalhado aqui na interpretação Ariana, e o Conto dos Anos Passados ​​​​e algumas fontes extra-crônicas preservaram a formulação semi-Ariana do Credo (ver: Kuzmin A.G. Tradições ocidentais em Cristianismo Russo // Introdução do Cristianismo em Rusi M., 1987. P. 36 e segs.).

A identificação do acréscimo latino ao Credo com o Sabelianismo é em grande parte infundada e não revela a correspondência óbvia do Latinismo com a heresia, assim como no caso da comparação com o Judaísmo, tal tendenciosidade não foi mais gerada pela semelhança real, mas pela desejo de fortalecer o efeito acusatório das reivindicações contra os cismáticos. O que importava não era a absoluta identidade e precisão na apresentação da essência do assunto, mas a própria acusação de heresia.

Erisiarca Savelius, condenado pelos concílios locais de Alexandria 261 e Roma 262, confessou Deus como uma certa mônada pura, que aparece alternadamente no mundo: primeiro na forma do Pai (lei), do Filho (resgatando a morte salvadora) e como o santificador do Espírito Pai e do Filho (ver: Cristianismo. Dicionário Enciclopédico. T. 2. M., 1995. P. 501). A semelhança com o latinismo aqui é mais formal, porque Savely assumiu apenas a existência temporária das hipóstases divinas, e a interpretação da ação do Espírito, que está correlacionada com o latinismo como nenhum outro externamente, coloca um limite à existência do Pai e o Filho, e o próprio Espírito retorna à eterna mônada divina. Não há bases essenciais para identidade aqui. As tendências monoteístas do Antigo Testamento no Sabelianismo são evidentes, portanto a comparação desta heresia com o “Judaísmo” na “Epístola” de Nicéforo tem mais fundamentos do que a identificação do Sabelianismo com o Latinismo. Esta qualificação dos erros deve ser considerada uma sobreposição polêmica tendenciosa.

21Aprofundamento do tema filioque.

22O celibato do clero cristão ocidental, ou celibato, foi introduzido pela primeira vez no Concílio de Elvira em 306. A tradição do celibato espalhou-se principalmente em Itália e Espanha, e a Inglaterra e a Alemanha não aceitaram durante muito tempo o costume do celibato para o clero. A crítica ao celibato é um motivo constante nas polêmicas antilatinas (ver: Popov A. Op. cit. pp. 48, 64, 85). Condenando a prática ocidental do celibato do clero, Fócio, na Epístola Distrital, colocou o celibato latino no mesmo nível do maniqueísmo, onde a consequência do dualismo ontológico extremo era o desprezo pela carne e pelas necessidades naturais. A influência desta ideologia sobreviveu em formas extremas de ascetismo monástico. Na Igreja Ocidental, a exigência de manter a castidade foi estendida não apenas ao clero negro, mas também ao clero branco. O ponto de partida aqui dificilmente foi o dualismo maniqueísta ascético. Ratramnus, por exemplo, conecta a exigência de castidade com o fato de que “os sacerdotes devem estar sem preocupações mundanas” e ao mesmo tempo refere-se a exemplos de celibato da história sagrada (ver: Lebedev A. Op. op. p. 57).

Sob pressão de hierarcas de mentalidade ascética, a exigência do celibato também foi apresentada na Igreja Oriental. Os polemistas ocidentais, em sua defesa, apontaram para as decisões do Concílio de Cartago em 424. Se Clemente de Alexandria considerava permissível que uma pessoa do clero se casasse, então Epifânio de Chipre exigia claramente o celibato para o clero. As demandas por ascetismo estrito e celibato para o clero também foram ouvidas no Primeiro Concílio Ecumênico, embora fossem conhecidos casos disso no século V. os bispos viviam com suas esposas. No Oriente, as regras que regulam o casamento do clero e o celibato dos bispos foram adotadas pelo Conselho Local de Gangra e pelo Quinto Sexto Conselho de Trula. Estabelecido no século VII. diferenças em relação à Igreja Ocidental persistiram durante a época de Nicéforo e mais tarde (ver: Regras da Igreja Ortodoxa. Vol. 2, pp. 39-42). Uma das principais diferenças entre católicos e cristãos ortodoxos surgiu na questão da atitude do clero em relação ao casamento.

23Este antigo costume, que remonta à era patriarcal pagã, de tomar uma esposa ou irmã após a morte foi repetidamente condenado pelos líderes da Igreja Oriental (ver: Regras da Igreja Ortodoxa. Vol. 1, pp. 80, 540). É característico que Miguel Kerulário, que em outros pontos foi a fonte da “Epístola” de Nicéforo, censura o casamento de parentes próximos, seja afirmado de forma diferente: “e dois irmãos e duas irmãs tomam esposas” (Popov A. Op. op. pág. 49). Acusações semelhantes estão contidas em “The Contest with Latin” e em Teodósio de Pechersk (ver ibid. pp. 76, 85). Uma interpretação mais extensa do incesto conjugal de parentes é dada pelo artigo dos Livros do Timoneiro: “Cada um deles deu uma esposa à filha e então as esposas capturaram a casamenteira da filha para o filho ou para o irmão. para outro parente” (Popov A. Decreto. op. pp. 65-66). Regulamentação estrita das relações entre parentes imediatos igreja cristã herdado dos decretos do Antigo Testamento (Lev. 18, 7-17; 20, 11-21). A única questão é se este tipo de prática de casamento era típica de todo o Ocidente latino, porque os investigadores sobre esta questão não fornecem provas canónicas que justifiquem casamentos estreitamente relacionados.

24 Em “The Contest with Latin”, o procedimento para a separação discriminatória entre clérigos e leigos na tomada do sacramento é descrito com mais detalhes: “Comunhão@ st_go = terreno comum@ not @kozhe r_sha quer#schago s# para comunhão slozhai prezviter apenas ts_lo%t. As regras de comunhão na Igreja Ortodoxa diferiam significativamente do catolicismo. Desde a época de Agostinho (354-430), de acordo com os princípios de seu conceito dualista de estrutura social, expostos na Cidade de Deus, o reino divino povoado por anjos e justos foi contrastado com o reino terreno povoado por pecadores . Supunha-se que o reino de Deus estava apenas parcialmente em contato com o terreno, pois a graça agia em poucos escolhidos dentre os justos e servos de Deus. Eles são chamados a trazer a maioria da humanidade, atolada em pecados, à humildade e submissão, pois somente através deles o favor de Deus atua no mundo carnal (ver: Sokolov V.V. Filosofia Medieval. M., 1979. P. 79-80 ). De acordo com esta atitude, a comunicação ritual dos crentes com Deus era realizada através do clero, o que é demonstrado pelo rito discriminatório de comunhão, que se estendia apenas ao clero (ver: Kuzmin A.G. Tradições ocidentais no cristianismo russo // Introdução de Cristianismo na Rússia. M., 1987. P. 27). A tradição católica de adoração em latim, na qual o rebanho multilíngue Países europeus não poderia ser percebido conscientemente. Deve-se dizer que a Igreja Oriental também aderiu ao trilinguismo e a tradução dos livros litúrgicos para o eslavo por Cirilo e Metódio foi realizada sem a bênção de Constantinopla e Roma (ver: Milkov V.V. Tradição de Cirilo e Metódio e sua diferença de outras tradições ideológicas e movimentos religiosos // Antiga Rus': intersecção de tradições M., 1997. pp. 327-370). Na Rus', onde, como na Igreja Oriental, existiam regras diferentes para administrar a comunhão. Na Rússia, essas tradições democráticas de igualdade de todos diante de Deus agiram de forma ainda mais clara, pois foram feitas tentativas para justificar a possibilidade de comunicação pessoal entre um crente e Deus, contornando os intermediários do clero, e formas fáceis de salvação por meio de boas ações foram justificadas. . Essas características de originalidade, que distinguem a Antiga Ortodoxia Russa de Bizâncio e Roma, manifestaram-se nos estágios iniciais da cristianização (Hilarion “O Sermão sobre a Lei e a Graça”, “Izbornik 1076”), e depois em heresias de dupla fé (Fedorets Vladimirsky, Strigolniki).

Na polêmica antilatina, Nikita Stifat levantou a questão da Eucaristia para os sacerdotes em conexão com a não observância do jejum quaresmal, durante o qual o clero realizava diariamente uma liturgia completa, terminando com a comunhão. “Você se permite jejuar durante a celebração da liturgia”, Nikita acusou os padres ocidentais, citando a regra apostólica sobre a derrubada do clero por violar o jejum (ver: Lebedev A. Op. cit. p. 101; cf. comentário 19) .

25 Aparentemente, este costume ocidental está de alguma forma conectado com a ideia da escolha divina dos mais elevados pastores espirituais (cf. comentário 24), onde o anel simboliza o noivado do hierarca com a igreja. Assim, ficou marcado o voto de dedicação dos mais altos clérigos para servir nos principais cargos espirituais.

Este ponto está presente naquelas obras polêmicas antilatinas que se juntam à tradição de Michael Cerularius e possuem uma protografia grega (ver: Popov A. Op. op. pp. 49, 55, 85). Esta acusação não é encontrada em Teodósio de Pechersk, mas na seção dos livros do Timoneiro “Sobre Frades e Outros Latinos”, a crítica ao toque é incluída no contexto da exposição das luxuosas roupas brilhantes do mais alto clero, e nada é dito em tudo sobre o simbolismo de seu noivado com a igreja: “Prozviteri e %p(c) constroem suas vestes de aço ao longo dos fios escarlates do casamento = blachat (c) está escrito # rouka @ko iz =blaka em l_v_i mesmo cordeiro bzh_ii. escreva(m)." (Popov A. Op. op. p. 63).

26No protógrafo, que é a acusação do Patriarca de Constantinopla Miguel Cerulário, acrescenta-se que, ao participar nas guerras, o clero latino destrói as almas dos outros e as suas próprias (ver: Popov A. Op. op. p. 49). No “Conto da Fé Cristã e Latina” de Teodósio de Pechersk e nos artigos antilatinos dos Livros do Timoneiro, falamos apenas sobre a participação dos bispos na guerra (ver ibid. pp. 60, 75). Em Teodósio, esta tese é combinada com uma exposição da vida imoral dos bispos, que são acusados ​​de manter concubinas.

A participação do clero ocidental nas hostilidades remonta à segunda metade do século VIII, quando a Igreja Romana foi transformada numa instituição feudal e, de acordo com a lei medieval, teve de cumprir funções de vassalo, incluindo militares. Isto deu razão direta para acusar a Igreja Ocidental de violar os mandamentos de Cristo e as regras da Igreja que proíbem o clero de derramar sangue. O IV Concílio Ecumênico de Calcedônia em 451, por meio de uma resolução especial, proibiu representantes do clero de se envolverem em assuntos militares (ver: Regras da Igreja Ortodoxa. Vol. 1. P. 345). A propósito, Sérgio de Radonej violou esses mandamentos quando abençoou seus monges próximos, Peresvet e Oslyabya, para a batalha sagrada com os tártaros.

Na Igreja Ocidental, em conexão com sua feudalização, havia uma divisão de trabalho: os senhores feudais dotados de posses, em sua maioria, ostentavam títulos espirituais apenas formalmente e, cumprindo deveres de cavaleiros, deixavam deputados para conduzir os assuntos da igreja.

27Neste ponto de acusação dos latinos há quatro subseções, não totalmente interligadas:

1) denúncia dos latinos por realizarem o batismo em uma só imersão;

2) comparar o batismo único nas águas ao Judaísmo e ao Arianismo;

3) uma apresentação das opiniões do herege Savely;

4) reprodução das características hipostáticas de Deus em contraste com a fórmula herética de Savely.

Todas as fontes concordam com a imersão única no rito latino do batismo (ver: Popov A. Op. cit. pp. 49, 53, 76, 88). Além disso, na edição tardia da antiga Rússia de trechos da mensagem de Michael Kerularius, são acrescentados detalhes fantásticos que não são confirmados por outras fontes: “a mensagem não é criada com pontaria de espirro...” (ibid., p. 53). . Em termos gerais, correspondem ao que é dito nos Livros dos Timoneiros: “A mesma mesa com água só = com_sal colocado na boca da boca e cuspido no roukou esquerdo. o mundo e caídos no mundo, unja-os com óleo e coloque-os em seus lugares e aplique-os duas vezes. Em meados do século XI. Kerularius levantou a questão de uma imersão única com base em rumores, como um fenômeno longe de ser generalizado. Vários séculos depois, a tripla imersão do batizado ainda era praticada em vários países europeus, embora na Espanha a imersão única tenha sido estabelecida já no século VII. Há razões para dizer que nos séculos XI-XII, aos quais pertencem as fontes polêmicas em consideração, esse costume ainda não havia se tornado comum ao cristianismo ocidental. O batismo, segundo as normas legais, era realizado por imersão em água “em nome do Pai e de San e do Espírito Santo” (Mateus 28:19; Marcos 16:16). Marcou três vezes que cada um dos mergulhos foi realizado em homenagem a uma das pessoas da Trindade.

Os latinos, com uma única imersão, retomaram o antigo costume judaico de purificação com água, cujo protótipo foi o batismo de Jesus Cristo por João Batista nas águas do Jordão. Portanto, comparar a imersão única ao Judaísmo tem certos fundamentos. Além da circuncisão, os judeus tinham um ritual de lavagem com água, semelhante ao batismo. A renovação da água dos prosélitos substituiu a circuncisão para eles. A purificação com água foi prescrita tanto no Antigo como no Novo Testamento (Números 19:12; Levítico 11:36,39; Mateus 15:2; Lucas 11:38, 39). A água, como elemento puro, era dotada de uma capacidade sagrada de limpeza. O batismo de João Batista era um desses costumes, mas estava enraizado, como a antiga imersão dos cristãos ocidentais, nas antigas tradições judaicas de ritos de purificação.

De acordo com as visões cristãs, o batismo destrói os pecados, protege dos espíritos impuros e retorna ao estado original de impecabilidade (ver: Cristianismo. Dicionário Enciclopédico. Vol. 1. pp. 845, 847).

Com que base nesta seção o Arianismo é colocado em pé de igualdade com o Latinismo e o Judaísmo não está claro. Se levarmos em conta a presença de certas tendências monoteístas na doutrina ariana, podemos assumir a existência de ritos de batismo único, semelhantes à purificação judaica. Neste caso, o mais importante é que a identificação dos latinos com os judeus seja novamente introduzida na polêmica obra. Esta passagem está ausente nos locais correspondentes de outros monumentos antilatinos. A introdução consistente em paralelo com o tema antijudaico antilatino é uma característica distintiva marcante da “Epístola” de Nicéforo (cf. comentários 10, 13, 16, 20).

A caracterização do Savelianismo desenvolve o tema anti-herético delineado anteriormente no oitavo ponto das acusações dos latinos (ver comentário 20), e a essência das opiniões de Savely sobre Deus como uma mônada que absorve o Pai, o Filho e o Espírito Santo é transmitida aqui. com extrema precisão e sem distorção.

A seção final, a característica das hipóstases das pessoas da Trindade, é apresentada como a antítese da interpretação sabeliana desta questão. Temas heréticos também estão ausentes dos protógrafos da polêmica antilatina.

28Continuação da discussão sobre a interpretação latina do sacramento do baptismo, interrompida por uma longa inserção sobre o Judaísmo e o Sabelianismo. Todas as fontes antilatinas contêm uma indicação do costume cristão ocidental de borrifar sal no batizado (ver: Popov A.S. 49, 53, 63, 77). Há uma suposição de que o uso do sal remonta ao antigo costume judaico de salpicar sal nos recém-nascidos (Ezequiel 16:4).

Em outros monumentos antilatinos deste local também se fala sobre a nomeação de um nome no batismo não pelo padre, mas pelos pais - “Competição com o latim”; “A Palavra sobre a Fé Cristã e Latina” de Teodósio de Pechersk; edição tardia da acusação de Mikhail Kerularius (ver: Popov A. Op. cit. pp. 54, 77, 88).

29Esta acusação da “Mensagem” remonta às provas de Mikhail Kerularius (ver: Popov A. Op. op. pp. 49-50, 53-54, 83). Pode ser visto como uma continuação do tema dos pães ázimos (ver comentário 13). Theodosius Pechersky não aborda este tópico.

Devido à atitude negativa dos latinos em relação ao uso de pão fermentado durante a comunhão, o significado de Paulo é tendenciosamente alterado nas traduções latinas. Ao traduzir a palavra “quantum” pelo termo corrunpit, no Ocidente eles deram à expressão evangélica um significado diferente: “um pouco de kvass estraga toda a mistura” (em vez de “fermentado”). Para provar que o pão ázimo é mais puro que o pão levedado, autores cristãos ocidentais salientaram que o pão fermentado estraga, que o fermento fermentado estraga o produto (ver: Lebedev A. Op. cit. pp. 86-87).

A longa digressão, combinada com um apelo ao príncipe, aparentemente deveria ser considerada como um acréscimo do autor pelo compilador da “Mensagem” a Monomakh, pois é de tom integral e até lírico e, além disso, não tem correspondência paralela textos antilatinos.

30Na lista que publicamos não há menção a relíquias sagradas juntamente com ícones. A leitura correta é restaurada com base na redação deste parágrafo em outras obras antilatinas. Todos falam de acordo sobre a atitude desrespeitosa tanto para com os ícones como para com as relíquias sagradas, e apenas Teodósio de Pechersk esclarece a formulação do desrespeito pelos ícones: “eles não beijam ícones”. Em geral, nas diferenças entre as igrejas orientais e ocidentais, a antipatia desta última pelos ícones é considerada uma característica distintiva externa marcante. Mas não devemos esquecer que a Igreja Romana na era da iconoclastia (726-775, 813-843) defendeu a veneração dos ícones e apoiou a adoção do dogma da veneração dos ícones no VII Concílio Ecumênico (787). No entanto, as decisões deste conselho não foram reconhecidas no Ocidente. No Concílio de Frankfurt de 794, por iniciativa de Carlos Magno, a veneração de ícones foi equiparada à idolatria, e várias formas de culto e veneração de ícones foram condenadas. Mas mesmo com esta reviravolta, a igreja romana não proibiu o uso de ícones para decorar igrejas. Como resultado, a escultura, em vez da pintura, tornou-se mais difundida no Ocidente. A pintura foi preservada principalmente como elemento decorativo das igrejas; a pintura dos templos não foi de forma alguma usada para fins litúrgicos, como era praticado no Oriente cristão e na Rússia Antiga. A estética real do ícone, que incorpora imagens do além, é muito diferente do naturalismo da pintura católica.

Ao contrário do Oriente cristão, os crentes não tinham acesso às relíquias no Ocidente. As relíquias dos santos eram expostas apenas em ocasiões especialmente solenes. Assim, podemos falar de outro exemplo de “discriminação religiosa”, que é semelhante ao costume dos sacerdotes receberem a comunhão e à língua latina de culto. Tanto a atitude em relação às relíquias quanto as características rituais dos católicos acima mencionadas baseiam-se no princípio dualista de uma distinção nítida entre o santo (sagrado), envolvido na cidade de Deus, e o mundano pecaminoso, profano, existindo em paralelo.

31No processo de separação dos ramos Ocidental e Oriental do Cristianismo, cada um desenvolveu o seu próprio círculo de santos reverenciados e autoridades eclesiásticas. Basílio, o Grande, Gregório, o Teólogo, e João Crisóstomo eram especialmente inaceitáveis ​​para Roma, pois a sua união personificava a unidade da Igreja Oriental.

32A acusação de desrespeito aos santuários do altar remonta a Miguel Cerulário. Mais detalhadamente sobre a abertura do altar aos leigos, o Livro do Timoneiro diz: “Todos querem entrar no altar, e na hora do seu serviço #t no trono_x%p(s)p nos altares. Apenas in_d#t para ser desalojado no meio de_st_x ї vil" (Popov A. Op. op. p. 62).

O primeiro editor do texto, A. Popov, considerou as evidências sobre a colocação de fiéis nas igrejas originais e importantes em termos arqueológicos eclesiásticos, porque contam em detalhes sobre o significado hierárquico das partes do templo e a colocação das categorias correspondentes de crentes neles (ver: Popov A. Decreto op. p. 89). De todas as obras antilatinas, este acréscimo é encontrado, além da Epístola de Nicéforo, apenas em “O Concurso com o Latim”. A palavra “bozhenok”, usada para designar o local em frente à entrada onde leigos e leigas deveriam ficar, também é encontrada na Carta Estudantil, onde designa o vestíbulo - o local menos significativo da igreja em termos sagrados (ver: Pavlov A. Op. C. .55).

33A conclusão é a parte original da “Epístola”, composta diretamente pelo próprio Metropolita de Kiev (ver: Pavlov A. Op. op. p. 106). Afirma diretamente aqui que esta passagem é dirigida do originador ao destinatário. Assim, o volume total da criatividade de Nikifor, com exceção do material compilativo do texto, acaba sendo pequeno (ver comentário 3, 29).

A conclusão do autor expõe a visão tradicional bizantina do governante supremo como o escolhido divino. O metropolita Nikifor formula a ideia do caráter providencial divino e atribui à igreja o papel de mentor espiritual do governante. O modelo de duplo poder é ideal; na vida real de Bizâncio e da Antiga Rus, prevaleceram as tendências do cesaripapismo, expressas na extensão do poder dos governantes seculares aos assuntos da Igreja.

O tom geral do “Ensinamento” é muito indicativo - as acusações dos latinos não servem de motivo para recomendações extremas que proíbem toda comunicação com cismáticos. A compilação é mais uma referência para se familiarizar com a essência do problema e por isso difere radicalmente das instruções de Teodósio de Pechersk, que exigia que todas as formas possíveis de comunicação com os latinos fossem reduzidas ao mínimo (ver: Popov Op. 70-71). Ou o realismo do hierarca foi refletido aqui, ou a questão do casamento, em conexão com a qual um ensinamento poderia ser elaborado, foi decidida, mas, muito provavelmente, as tradições da unidade cristã não foram estudadas na sociedade, especialmente porque as características ocidentais na cultura doméstica cristã primitiva eram muito fortes. Tem-se a sensação de que a denúncia de Nicéforo não se dirige aos latinos, mas à adesão dos russos às opiniões cristãs gerais, com uma atitude benevolente (ou acrítica) característica em relação ao Ocidente.

Efraim (metropolitano de Kyiv)