П'єр (Петр) Абеляр (фр. Pierre Abélard/Abailard, лат. Petrus Abaelardus; 1079, Ле-Пале, поблизу Нанта - 21 квітня 1142, абатство Сен-Марсель, поблизу Шалон-сюр-Сон, Бургундія) - середньовічний французький філософ-схоласт, теолог, поет та музикант. Католицька церкванеодноразово засуджувала Абеляра за єретичні погляди.

Син Люсі дю Пале (до 1065 – після 1129) та Беренгера N (до 1053 – до 1129), П'єр Абеляр народився у селі Пале поблизу Нанта, у провінції Бретань у лицарській родині. Спочатку призначений був для військової служби, Але непереборна допитливість і особливо прагнення схоластичної діалектиці спонукали його присвятити себе вивченню наук. Він також відмовився від права майорату та став школяром-кліриком. У юному віці слухав лекції Іоанна Росцеліна, засновника номіналізму. 1099 року прибув до Парижа, щоб навчатися у представника реалізму - Гійома де Шампо, який приваблював слухачів з усіх куточків Європи.

Однак незабаром став суперником і противником свого вчителя: з 1102 Абеляр вже сам вчив у Мелюні, Корбелі і Сен-Женевьеве, і число його учнів все більше зростало. У результаті він придбав собі непримиренного ворога в особі Гійома з Шампо. Після того як останній був зведений у звання шалонського єпископа, Абеляр в 1113 прийняв управління училищем при церкві Богоматері і в цей час досяг апогею своєї слави. Він був учителем багатьох знаменитих згодом людей, з яких найбільш відомі: папа римський Целестин II, Петро Ломбардський та Арнольд Брешіанський.

Абеляр був усіма визнаний глава діалектиків і ясністю та красою свого викладу перевершив інших вчителів Парижа, тодішнього осередку філософії та богослов'я. На той час у Парижі жила 17-річна племінниця каноніка Фульбера Елоїза, яка славилася красою, розумом та пізнаннями. Абеляр запалився пристрастю до Елоїзи, що відповіла йому повною взаємністю.

Завдяки Фульбер Абеляр став учителем і домашнім чоловіком у Елоїзи, і обидва закоханих насолоджувалися повним щастям, поки про цей зв'язок не дізнався Фульбер. Спроба останнього розлучити коханців призвела до того, що Абеляр переправив Елоїзу до Бретані, до батьківського будинку в Пале. Там вона народила сина П'єра Астролябія (1118-близько 1157) і, хоч і не бажаючи цього, потай повінчалася. Фульбер заздалегідь погодився. Незабаром, проте, Елоїза повернулася до будинку дядька і відмовилася від шлюбу, не бажаючи перешкоджати Абеляру в отриманні духовних звань. Фульбер же з помсти наказав оскопити Абеляра, щоб у такий спосіб за канонічними законами йому заборонено був шлях до високих церковних посад. Після цього Абеляр пішов простим ченцем до монастиря в Сен-Дені, а 18-річна Елоїза постриглася в Аржантейлі. Пізніше завдяки Петру Високоповажному їхній син П'єр Астролябій, вихований молодшою ​​сестрою отця Денізою, отримав місце каноніка в Нанті.

Невдоволений монастирськими порядками, Абеляр за порадою друзів відновив читання лекцій у Мезонвільському пріорстві; але вороги знову почали збуджувати проти нього переслідування. Його твір «Introductio in theologiam» було віддано в 1121 спалення на соборі в Суасоні, а він сам засуджений на ув'язнення в монастирі св. Медард. Насилу отримавши дозвіл проживати поза монастирськими стінами, Абеляр покинув Сен-Дені.

У суперечці реалізму з номіналізмом, що панував на той час у філософії та богослов'ї, Абеляр займав особливе становище. Він не вважав, подібно Росцеліну, главі номіналістів, ідеї або універсалі (universalia) тільки простими найменуваннями або абстрактностями, і не погоджувався з представником реалістів, Гільомом з Шампо, що ідеї складають загальну дійсність, так само як і не допускав того, що дійсність загального виражається в кожній окремій істоті.

Навпаки, Абеляр доводив і змусив Гільйома з Шампо погодитися з тим, що та сама сутність підходить до кожної окремої особи не у всьому її суттєвому (нескінченному) обсязі, але тільки індивідуально, звичайно («inesse singulis individuis candem rem non essentialiter, sed individualiter tantum»). Таким чином, у вченні Абеляра полягало вже примирення двох великих протилежностей між собою, кінцевого та нескінченного, і тому його справедливо називали предтечею Спінози. Але все-таки місце, зайняте Абеляром по відношенню до вчення про ідеї, залишається спірним питанням, оскільки Абеляр у своєму досвіді виступав посередником між платонізмом і аристотелізмом висловлюється дуже невиразно і хитко.

Більшість вчених вважають Абеляра представником концептуалізму. Релігійне вчення Абеляра полягало в тому, що Бог дав людині всі сили для досягнення благих цілей, отже, і розум, щоб утримати в межах гру уяви та спрямовувати релігійне вірування. Віра, казав він, ґрунтується непохитно тільки на переконанні, досягнутом шляхом вільного мислення; тому віра, набута без сприяння розумової сили і прийнята без самодіяльної перевірки, недостойна вільної особистості.

Абеляр стверджував, що єдиними джерелами істини є діалектика та Святе Письмо. На його думку, навіть апостоли та отці Церкви могли помилятися. Це означало, що будь-яка офіційна догма церкви, не заснована на Біблії, в принципі могла бути хибною. Абеляр, як зазначає Філософська енциклопедія, стверджував права вільної думки, бо нормою істини оголошувалося мислення, яке робить зрозумілим для розуму зміст віри, але у сумнівних випадках приходить до самостійного рішення. високо оцінив цей бік його діяльності: "У Абеляра головне - не сама теорія, а опір авторитету церкви. Не "вірити, щоб розуміти", як у Ансельма Кентерберійського, а "розуміти, щоб вірити"; боротьба проти сліпої віри, що вічно відновлюється".

Основна праця „Так і ні“ („Sic et non“) показує суперечливість суджень авторитетів церкви. Започаткував діалектичну схоластику.

Абеляр став самітником у Ножан-сюр-Сен і в 1125 побудував собі в Ножані на Сені каплицю і келлю, названі Параклетом, де оселилися після призначення його абатом в Сен-Жильдас-де-Рюж в Бретані Елоїза і її благочестиві сестри з чернецтва. Звільнений нарешті татом від утрудненого йому підступами ченців управління монастирем, Абеляр настав час спокою присвятив перегляду всіх своїх творів і викладання в Мон-Сен-Женев'єв. Його противники з Бернардом Клервоським і Норбертом Ксантенським на чолі досягли нарешті того, що в 1141 на соборі в Сансі його вчення було засуджено і вирок цей затверджений папою з наказом піддати Абеляра ув'язнення. Однак абату в Клюні, преподобному Петру Високоповажному, вдалося примирити Абеляра з його ворогами та папським престолом.

Абеляр пішов у Клюні, де помер у монастирі Сен-Марсель-сюр-Сон у 1142 році в Жак-Марині.

Тіло Абеляра перевезли до Параклету, а потім поховали на цвинтарі Пер-Лашез у Парижі. Поруч із ним потім була похована його кохана Елоїза, яка померла 1164 року.

Історія життя Абеляра описана у його автобіографії «Historia Calamitatum» («Історія моїх лих»).

П'єр Абеляр (1079-1142), старший син досить почесного батька, народився в Пале (Pallet), селищі поблизу Нанта, і отримав дуже гарне виховання. Захоплюваний прагненням присвятити себе вченої діяльності, він відмовився від прав первородства та від військової кар'єри знатної людини. Першим учителем Абеляра був Росцеллін, Засновник номіналізму ; потім він слухав лекції знаменитого паризького професора Гільома Шампоі став дослідником заснованої ним системи реалізму. Але й вона незабаром перестала задовольняти його. П'єр Абеляр виробив собі особливу систему понять - концептуалізм, середню між реалізмом та номіналізмом, і став сперечатися проти системи Шампо; заперечення його були такими переконливими, що сам Шампо видозмінив свої поняття з деяких дуже важливих питань. Але Шампо розсердився на Абеляра за цю суперечку і притому став заздрити славі, яку набув він своїм діалектичним талантом; заздрісний і роздратований вчитель став запеклим ворогом геніального мислителя.

Абеляр був викладачем богослов'я та філософії в Мелоні, потім у Корбелі, у паризькій школі Святої Женев'єви; слава його зростала; за призначенням Шампо єпископом Шалонським, П'єр Абеляр став (1113) головним викладачем школи при кафедральному паризькому храмі Богоматері (Notre Dame de Paris) і став знаменитим ученим свого часу. Париж був тоді центром філософської та богословської науки; юнаки та люди похилого віку з'їжджалися, сходилися зі всіх земель Західної Європи слухати лекції Абеляра, який викладав богослов'я та філософію ясною, витонченою мовою. Серед них був Арнольд Брешіанський.

Через кілька років після того, як П'єр Абеляр почав читати лекції в школі при храмі Богоматері, він зазнав нещастя, яке дало його імені романічну популярність, ще гучнішу, ніж його вчена слава. Канонік Фульбер запросив Абеляра жити в його будинку і давати уроки його сімнадцятирічній племінниці Елоїзі, красуні та надзвичайно обдарованій дівчині. Абеляр закохався у неї, вона покохала його. Він писав пісні про своє кохання і складав мелодії до них. У них він виявив себе великим поетом і гарним композитором. Вони швидко набули популярності і виявили Фульберу таємне кохання його племінниці та Абеляра. Він хотів припинити її. Але Абеляр відвіз Елоїзу до Бретані. Там у неї народився син. Абеляр одружився з нею. Але одружена людина не могла бути духовним сановником; щоб не завадити кар'єрі Абеляра, Елоїза приховувала свій шлюб і, повернувшись до будинку дядька, казала, що вона коханка, а не дружина Абеляра. Фульбер, обурений Абеляром, прийшов з кількома людьми в його кімнату і звелів оскопити його. П'єр Абеляр пішов у Сен-Деніське абатство. Елоїза постриглася в черниці (1119) в Аржантейському монастирі.

Прощання Абеляра з Елоїзою. Картина А. Кауфман, 1780

За кілька днів Абеляр, поступаючись проханням студентів, відновив свої лекції. Але ортодоксальні богослови підняли гоніння проти нього. Вони знайшли, що він у своєму трактаті «Вступ до богослов'я» пояснює догмат про Трійцю не так, як вчить церква, і звинуватили Абеляра перед реймським архієпископом в єресі. Собор, що відбувався в Суассоні (1121) під головуванням папського легата, засудив трактат Абеляра на спалення, яке самого на ув'язнення в монастир св. Медард. Але суворий вирок порушив сильне невдоволення у французькому духовенстві, багато сановників якого були учнями Абеляра. Ропот змусив легата дозволити, щоб П'єр Абеляр повернувся до Сен-Денисское абатство. Але він накликав на себе ворожнечу сен денісських ченців своїм відкриттям, що Діонісій, засновник їхнього абатства, не Діонісій Ареопагіт, учень апостола Павла, а інший святий, який жив набагато пізніше. Озлоблення їх було таке велике, що Абелар утік від них. Він пішов у пустельну місцевість поблизу Ножана на Сені. Сотні учнів пішли туди за ним, збудували хатини собі в лісі біля капели, присвяченої Абеляром Параклету, Утішителю, що веде до істини.

Але піднялося нове гоніння на П'єра Абеляра; найзапеклішими ворогами його були Бернард Клервоський та Норберт. Він хотів тікати з Франції. Але ченці Сен-Жільдського монастиря (Saint Gildes de Ruys, у Бретані) вибрали його своїм абатом (1126). Він віддав Параклетський монастир Елоїзі: вона оселилася там зі своїми черницями; Абеляр допомагав їй порадами в управлінні справами. Він десять років провів у Сен-Жильдском абатстві, намагаючись пом'якшити грубі звичаї ченців, потім повернувся до Парижа (1136) і почав читати лекції у школі св. Женев'єві.

Знову роздратовані їх успіхом, вороги П'єра Абеляра і особливо Бернард Клервоський порушили нове гоніння на нього. Вони вибрали з його творів такі місця, де висловлювалися думки, незгодні з загальноприйнятими думками, і відновили звинувачення у єресі. На соборі в Сансі Бернард виступив обвинувачем Абеляра; аргументи обвинувача були слабкі, але його вплив було могутньо; собор підкорився авторитету Бернарда і оголосив Абеляра єретиком. Засуджений апелював до батька. Але тато був у повній залежності від Бернарда, свого покровителя; до того ж, ворог папської влади, Арнольд Брешіанський, був учень Абеляра; тому тато засудив Абеляра на вічне ув'язнення до монастиря.

Абат клюнійський, Петро Високоповажний, дав гнаному Абеляру притулок спочатку у своєму абатстві, потім у підвладному клюнійському абату монастирі св. Маркелла поблизу Шалона на Соні. Там мученик за свободу думки помер 21 квітня 1142 року. Петро Високоповажний дозволив Елоїзі перенести його тіло в Параклет. Елоїза померла 16 травня 1164 року і була похована біля чоловіка.

Могила Абеляра та Елоїзи на цвинтарі Пер-Лашез

Коли Параклетське абатство було знищено, прах П'єра Абеляра та Елоїзи було перевезено до Парижа; тепер він спочиває на цвинтарі Пер-Лашез, і надгробний пам'ятник їх досі прикрашається свіжими вінками.

1079-1142) - один із найзначніших представників європейської середньовічної філософії періоду її розквіту. Абеляр відомий історія філософії як своїми поглядами, а й своїм життям, яка викладена їм у автобіографічному творі «Історія моїх лих». Змалку він відчув потяг до знань, а тому відмовився від спадщини на користь своїх родичів. Здобув освіту в різних школах, потім влаштувався в Парижі, де займався викладацькою діяльністю, набув слави майстерного діалектика по всій Європі. Абеляр ніжно любив Елоїзу, свою талановиту ученицю. Їхній роман привів до шлюбу, в результаті якого народився син. Але дядько Елоїзи втрутився у їхні стосунки, і після того, як над Абеляром за вказівкою дядька було здійснено наругу (він був обкопаний), Елоїза пішла в монастир. Відносини між Абеляром та його дружиною відомі з їхнього листування.

Основні твори Абеляра: «Так і ні», «Пізнай самого себе», «Діалог між філософом, іудеєм і християнином», «Християнська теологія» та ін. пам'ятками античної культури.

Головна проблема у творчості Абеляра – співвідношення віри та розуму, ця проблема була основною і для всієї схоластичної філософії. Абеляр надавав перевагу розуму, знанню перед сліпою вірою, тому віра в нього повинна мати розумове обґрунтування. Абеляр - ревний прихильник і адепт схоластичної логіки, діалектики, яка може викрити всілякі хитрощі, в чому і полягає її відмінність від софістики. На думку Абеляра, ми можемо вдосконалюватися у вірі лише вдосконалюючи свої знання за допомогою діалектики. Абеляр визначав віру як «припущення» про речі, недоступні людським почуттям, як те, що має справу не з природними речами, пізнаваними науками.

У творі «Так і ні» Абеляр аналізує погляди «отців церкви», використовуючи витримки з Біблії та їх творів, і показує суперечливість висловлювань. Внаслідок цього аналізу виникають сумніви у деяких догматах церкви, християнського віровчення. З іншого боку, Абеляр не сумнівався в основних положеннях християнства, а лише закликав до осмисленого їхнього засвоєння. Він писав, що той, хто не розуміє Священного писання, подібний до осла, який прагне витягти з ліри стрункі звуки, нічого не розуміючи в музиці.

Згідно з Абеляром, діалектика повинна полягати в тому, щоб ставити під сумнів утвердження авторитетів, у самостійності філософів, у критичному ставленні до теології.

Погляди Абеляра засуджені церквою на Соборі Суассон (1121), за вироком якого він сам кинув свою книгу «Божественна єдність і трійковість» у вогонь. У цій книзі він доводив, що є лише один-єдиний Бог-отець, а Богсин і Бог-дух святий - лише прояви його могутності.

У творі «Діалектика» Абеляр викладає свої погляди на проблему універсалій (загальних понять). Він намагається примирити вкрай реалістичні та вкрай номіналістичні позиції. Крайнього номіналізму дотримувався вчитель Абеляра Росцелін, а крайнього реалізму – теж вчитель Абеляра – Гільйом із Шампо. Росцелін вважав, що є лише поодинокі речі, спільного взагалі немає, загальне - це лише назви. Гільйом із Шампо, навпаки, вважав, що спільне існує у речах як незмінна сутність, а поодинокі речі лише привносять індивідуальну різноманітність у єдину загальну сутність.

Абеляр вважав, що людина у процесі свого чуттєвого пізнання виробляє загальні поняття, які виражаються у словах, що мають той чи інший зміст. Універсалії створюються людиною на основі чуттєвого досвіду через абстрагування в розумі властивостей речі, загальних для багатьох предметів. Внаслідок цього процесу абстрагування відбувається утворення універсалій, які існують лише в розумі людини. Така позиція, що долає крайності номіналізму та реалізму, згодом отримала назву концептуалізму. Абеляр виступав проти схоластичних умоглядних та ідеалістичних спекуляцій щодо знання, що існували на той час.

У творі «Діалог між філософом, іудеєм та християнином» Абеляр проводить ідею віротерпимості. Він доводить, що кожна релігія містить у собі зерно істини, тому християнство не може вважати, що воно – єдина істинна релігія. Тільки філософія може досягти істини; вона спрямовується природним законом, вільним від усіляких священних авторитетів. У дотриманні природного закону і полягає моральне пізнання. Крім цього природного закону, люди дотримуються ще всіляких розпоряджень, але вони - лише непотрібні додавання до природного закону, яким йдуть всі люди, - совісті.

Етичні погляди Абеляра викладені у двох творах - «Пізнай самого себе» та «Діалозі між філософом, іудеєм та християнином». Вони в тісній залежності від його теології. Основний принцип етичної концепції Абеляра – утвердження повної моральної відповідальності людини за свої вчинки – як чесноти, так і гріховні. Така думка продовження абелярівської позиції в галузі гносеології, підкреслення суб'єктивної ролі людини в пізнанні. Діяльність людини визначається її намірами. Сам собою жоден вчинок не є ні добрим, ні злим. Все залежить від намірів. Гріховий вчинок - такий, який скоєний протиріччя з переконаннями людини.

Відповідно до цього Абеляр вважав, що язичники, які переслідували Христа, не робили жодних гріховних дій, оскільки ці дії не перебували в суперечності з їхніми переконаннями. Не були гріховними й античні філософи, які хоч і не були прихильниками християнства, але діяли відповідно до своїх високих моральних принципів.

Абеляр поставив під сумнів твердження про спокутувальну місію Христа, яка, на його думку, полягала не в тому, що він зняв гріх Адама і Єви з роду людського, а в тому, що він був прикладом високої моралі, якою має слідувати все людство. Абеляр вважав, що людство успадкувало від Адама та Єви не здатність до гріха, а лише здатність каятися в ньому. Згідно з Абеляром, божественна благодать потрібна людині не для здійснення добрих вчинків, а як нагорода за їх здійснення. Усе це суперечило поширеним тоді релігійним догматам і засуджено Санським собором (1140) як єресь.

До 1119 були написані трактати "Про єдність і троїчність Бога" (De unitate et trinitate Dei), "Введення в теологію" (Introductio ad theologiam), "Теологія Вищого блага" (Theologia Summi boni). У 1121 р. відбувся помісний собор у Суасоні, де Абеляра звинуватили в порушеннях чернечої обітниці, що виразилися в тому, що він вів заняття в мирській школі і викладав теологію без церковної ліцензії. Проте фактично предметом розгляду став трактат «Про єдність і трійковість Бога», спрямований проти номіналізму Росцеліна та реалізму Гільйома з Шампо. За іронією долі Абеляра звинувачували саме за номіналізм: у трактаті нібито відстоювалася ідея трибожжя, у чому Абеляр звинувачував Росцеліна; трактат було спалено самим Абеляром. Після засудження Суассонським собором він кілька разів був змушений змінювати монастирі, а в 1136 р. знову відкрив школу на пагорбі св. Женев'єві. За цей час він написав кілька варіантів "Християнської теології" (Theologia Christiana), "Так і Ні" (Sic et non), "Діалектику" (Dialectica), коментар до "Послання до римлян", "Етика, або Пізнай самого себе" (Ethica, seu Scito te ipsum) та ін. Скликаний Бернардом Клервоським у 1141 собор у Сансі звинуватив Абеляра в аріанській, пелагіанській та несторіанській єресях. Він вирушив до Риму з апеляцією, дорогою захворів і останні місяці провів у монастирі Клюні, де писав «Діалог між Філософом, Іудеєм і Християнином» (Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum), що залишився незакінченим. Папа Інокентій ІІІ затвердив вирок собору, прирікаючи Абеляра на вічне мовчання; його трактати спалили в соборі св. Петра у Римі. За Абеляра клопотав клюнійський абат Петро Високоповажний. Абеляр помер у монастирі св. Марцелла поблизу Шалона.

З ім'ям Абеляра пов'язане оформлення схоластичного антитетичного методу, що ґрунтується на ідеї еквівокації (термін введений Боецієм), або двоосмисленості. Ідея еквівокації, наочно представлена ​​в «Так і Ні», де через метод цитатного зіставлення були зібрані суперечливі висловлювання отців Церкви з приводу однієї й тієї ж проблеми, виражена у трьох аспектах: 1) один і той же термін, що знаходиться по різні боки протиріччя, передає різні смисли; 2) різні змісти одного й того ж терміна є наслідок фігуративності мови та 3) наслідок перенесення (трансляції) терміна з одного виду знання в інше (вираз «людина є», справедлива для природного знання, несправедливо для знання теологічного, де дієслово «є») може бути застосований лише до Бога як повноти буття). Твердження та заперечення виявляються в одному випадку (в теології) протиріччями, в іншому (в природознавстві) утворюють різні форми зв'язку слова та речі. Одним і тим самим словом можуть бути виражені не тільки різні речі, що мають різні визначення, як це було у Аристотеля, але в одній і тій же речі можуть бути припущені різні визначення через її одночасного сакрально-профанного існування. У «Теології Вищого блага» виходячи з ідеї еквівокації Абеляр виділяє 4 значення терміна «персона»: теологічне (буття Бога у трьох Особах), риторичне ( юридична особа), поетичне (драматичний персонаж, «що передає нам події та мови») та граматичне (три особи мови).

Абеляр започаткував дисциплінарність знання, позначивши для кожної дисципліни різні способи верифікації та встановлюючи основні критерії того, що з цього часу замість ars-мистецтва починає називатися scientia і в майбутньому розвинеться в поняття науки. Основні установки Теології як дисципліни (у такій якості цей термін починає вступати в ужиток саме з Абеляра, замінивши собою термін «священна доктрина») - це насамперед непримиренність до суперечностей та віра у розв'язання проблеми (пов'язаної, наприклад, з неясними місцями догматики) з допомогою перенесення терміну. Етика представлена ​​в Абеляра як дисципліна, предмет якої передбачає оцінку діяльності та людства загалом, та конкретного покоління людей. З появою 11 в. світського інтелектуального запиту про моральну орієнтованість у світі одним із центральних пунктів моральної філософії Абеляра стало визначення етичних понять (насамперед поняття гріха) щодо їхнього права. Це породило проблему співвідношення двох форм права: природного та позитивного. Природне право визначало поняття гріха і чесноти стосовно Вищому благу (Богу), позитивне - до права спільного, людського, принципи якого було розроблено ще античної філософії; проблема

ж того, як можливе досягнення блага власним зусиллям чи приписами закону, змусила звернутися до іудейської релігії.

У трактаті «Етика, або Пізнай самого себе» Абеляр вводить поняття інтенції-усвідомленого наміру вчинку; Крім волю ініціатором вчинку (воля, приборкана чеснотою помірності, перестає бути основою гріха), він переносить увагу з вчинку оцінку стану душі, що дозволяє виявити при зовні однакових вчинках різні наміри («двоє вішають якогось злочинця. Один рухаємо ревнощами до справедливості». , а інший-застарілою ворожою ненавистю, і хоча роблять одне й те саме діяння... через різницю в намірі одне й те саме робиться по-різному: одним - зі злом, іншим з добром» («Тео-логічні трактати». М ., 1995, с. 261) У силу того, що гріх, що визначається через інтенцію, викупається завдяки усвідомленому каяттю, що передбачає внутрішнє запитання душі, то виявляється, що грішнику не потрібен посередник (священик) у спілкуванні з Богом; 2) грішниками не є люди, які вчинили гріх через незнання або через неприйняття євангельської проповіді (напр., кати Христа); 3) людина успадковує не первородний злочин, а покарання цей злочин. Якщо етика, за Абеляром, - шлях розуміння Бога, то логіка є раціональним способом споглядання Бога. Етика та логіка постають як моменти єдиної теологічної системи. У силу поєднання в одному понятті двох різноспрямованих значень (мирського та сакрального), таке філософствування можна назвати медитативною діалектикою. Оскільки всеосяжне необхідне знання належить лише Богу, то перед його Особою будь-яке визначення набуває модального характеру. Спроба визначити річ за допомогою безлічі видотворчих ознак виявляє її невизначеність. Визначення заміщується описом, який є алегорія речі (метафора, метонімія, синекдоха, іронія та ін), тобто стежок. Стежка виявляється матрицею мислення.

Стежки, концепт, перенесення (трансляція), інтенція, суб'єкт-станція - основні поняття філософії Абеляра, що зумовили його підхід до проблеми універсалій. Його логіка є теорією мови, оскільки в її обґрунтуванні лежить ідея висловлювання, осмисленого як концепт. Концепт-зв'язок речі і мови про річ-є, за Абеляром, універсала, оскільки саме мова «схоплює» (конципує) всі можливі сенси, відбираючи необхідне конкретного уявлення речі. На відміну від поняття концепт нерозривно пов'язаний із спілкуванням. Він 1) формується промовою, 2) освяченою, за середньовічними уявленнями, Св. Духом і 3) тому, що здійснюється «по той бік граматики або мови»-в просторі душі з її ритмами, енергією, інтонацією; 4) він гранично висловлює суб'єкта. 5) Змінюючи душу індивіда, що роздумує, він при формуванні висловлювання передбачає іншого суб'єкта, слухача або читача і 6) у відповідях на їх питання актуалізує ті чи інші сенси; 7) пам'ять і уяву-невід'ємні властивості концепту; 8) спрямованого на розуміння тут і зараз, але разом з тим 9) він синтезує в собі три здібності душі і як акт пам'яті орієнтований у минуле, як акт уяви - у майбутнє, а як акт судження - у справжнє. З поняттям концепту пов'язані особливості логіки Абеляра; 1) очищення інтелекту від граматичних структур; 2) включення до інтелекту акту конципування, що пов'язує його з різними здібностями душі; 3) це дозволило запровадити у логіку тимчасові структури. Концептуальне бачення є особливого роду «схоплювання» загального: універсал-не людина, не тварина і не ім'я «людина» або «тварина», але загальний зв'язок речі та імені, виражена звуком.

Соч.: MPL., t. 178; Philosophische Schriften, hisg. von B. Geyer. Munster, 1919; Theologia "Summi boni", ed. H. Ostlender. Munster, 1939; Oeuvres choisies dAbelard, ed. V. Gandillac. P., 1945; Dialectica, ed. L. M. de Rijk. Assen, 1956; Opera theologica, l. Corpus Christianorom. Continuatio medievalis, XI, ed. E. M. Buyiaert. Tumhout, 1969; Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum, ed. R. Thomas. Stuttg.-Bad Cannstatt,. 1970; Du bien supreme, ed. J.Jolivet. Montreal., 1978; Peter Abaelards Ethica, ed. D. E. Luscombe. Oxf., 1971; Ethical Writing, transi. H. V. Srade. Indianopolis-Cambr., 1995; у русявий. пер.: Історія моїх лих. М., 1959; 1992 (у кн.: Аврелій Августин, Сповідь. Петро Абеляр, Історія моїх лих); 1994 (пер. з лат. В. А. Соколова); Теологічні трактати, пров. з лат. С. С. Неретіна. М., 1995; Федотов Г. П. Абеляр. Пг., 1924 (перевид.: Федотов Р. II. Зібр. соч. в 12 т., Т. l. M., 1996); Рабінович Ст, Сповідь книгочея, який вчив букві, а зміцнював дух. М., 1991; Неретіна С. С., Слово та текст у середньовічній культурі. Концептуалізм Петра Абеляра. М., 1994 (у серії "Піраміда". М., 1996); Неретіна С. С. Віруючий розум: до історії середньовічної філософії. Архангельськ, 1995; Remusat Ch. de. Abelard, sa vie, sa filosophie et sa theologie. P., 1855; Sikes 1. Abailard. Cambr., 1932; CottieuxJ. La conception de la theologie chez Abailard.-«Revue dhistoire ecclesiastique», t. 28, N 2. Louvain, 1932; Gilson E. Heloise та Abailard. P., 1963; / Olivet J. Art du langage et theologie chez Abelard. Vrain, 1969; Compeyre G. Abelard і origin і early history University. N. Y., 1969; Fumagalli Seonio-Brocchieri M. T. La logica di Abelardo. Mil., 1969; Eadem. Abelardo. Roma-Ban, 1974; Peter Abelard. Proceeding of the International Conference. Louvain. May 10-12. 1971 (ed. E. Buytaert), Leuven-The Hague, 1974; Eveedale M. M. Abailard on Universals. Amst.-N.Y.-Oxf., 1976; Abelard. Le "Dialogue". La philosophie de la logique. Gen.-Losanne-Neue hatel. 1981.

Відмінне визначення

Неповне визначення ↓

П'єр Абеляр(1079-1142) – найзначніший представник Середньовічної філософії періоду її розквіту. Абеляр відомий історія філософії як своїми поглядами, а й своїм життям, яка викладена їм у автобіографічному творі " Історія моїх лих " . Змалку він відчув у себе потяг до знань, а тому відмовився від спадщини на користь своїх родичів. Здобув освіту в різних школах, потім влаштувався в Парижі, де займався викладацькою діяльністю. Він набув слави майстерного діалектика по всій Європі. Абеляр прославився також любов'ю до Елоїзи, своєї талановитої учениці. Їхній роман привів до шлюбу, в результаті якого народився син. Але дядько Елоїзи втрутився у їхні стосунки, і після того, як над Абеляром за вказівкою дядька було здійснено наругу (він був обкопаний), Елоїза пішла в монастир. Відносини між Абеляром та його дружиною відомі з їхнього листування.

Основні твори Абеляра: "Так і ні", "Пізнай самого себе", "Діалог між філософом, іудеєм і християнином", "Християнська теологія" та ін. Він був широко освіченою людиною, знайомою з творами Платона, Аристотеля, Цицерона, з іншими пам'ятками античної культури.

Головна проблема у творчості Абеляра – співвідношення віри та розуму, ця проблема була основною і для всієї схоластичної філософії. Абеляр надавав перевагу розуму, знанню перед сліпою вірою, тому віра в нього повинна мати розумове обґрунтування. Абеляр - ревний прихильник і представник схоластичної логіки, діалектики, яка може викрити всілякі хитрощі, в чому і полягає, її відмінність від софістики. На думку Абеляра, ми можемо вдосконалюватися у вірі лише вдосконалюючи свої знання за допомогою діалектики. Абеляр визначав віру як "припущення" про речі, недоступні людським почуттям, як те, що має справу не з природними речами, пізнаваними науками. У творі "Так і ні" Абеляр аналізує погляди "отців церкви", використовуючи витяги з Біблії та їх творів, і показує суперечливість висловлювань. Внаслідок цього аналізу виникають сумніви у деяких догматах церкви, християнського віровчення. З іншого боку, Абеляр не сумнівався в основних положеннях християнства, а лише закликав до осмисленого їхнього засвоєння. Він писав, що той, хто не розуміє Священного писання, подібний до осла, який прагне витягти з ліри стрункі звуки, нічого не розуміючи в музиці.

Згідно з Абеляром, діалектика повинна полягати в тому, щоб ставити під сумнів утвердження авторитетів, у самостійності філософів, у критичному ставленні до теології.

Погляди Абеляра засуджені церквою на Суассоіському соборі (1121), і за його вироком він сам кинув свою книгу "Божественна єдність та трійковість" у вогонь. (У цій книзі він доводив, що існує лише один-єдиний Бог-отець, а Бог-син і Бог-дух святий-лише. прояви його могутності.)

У творах "Діалектика" Абеляр викладає свої погляди на проблему універсалій. Він намагався примирити вкрай реалістичні та вкрай номіналістичні позиції. Крайнього номіналізму дотримувався вчитель Абеляра Росцелін, а крайнього реалізму – теж вчитель Абеляра – Гільйом із Шампо. Росцелін вважав, що є лише поодинокі речі, спільного взагалі немає, загальне - це лише назви. Гільйом із Шампо, навпаки, вважав, що спільне існує у речах як незмінна сутність, а поодинокі речі лише привносять індивідуальну різноманітність у єдину загальну сутність. Абеляр вважав, що людина в процесі свого чуттєвого пізнання виробляє загальні поняття, які виражаються в словах, які мають той чи інший зміст. Універсалії створюються людиною на основі чуттєвого досвіду за допомогою абстрагування в думці тих властивостей речі, які спільні для багатьох предметів. Внаслідок цього процесу абстрагування відбувається утворення універсалій, які існують лише в розумі людини. Така позиція, що долає крайності номіналізму та реалізму, згодом отримала назву концептуалізму. Абеляр виступав проти схоластичних умоглядних та ідеалістичних спекуляцій щодо знання, що існували на той час.

У творі "Діалог між філософом, іудеєм та християнином" Абеляр проводить ідею віротерпимості. Він доводить, що кожна релігія містить у собі зерно істини, тому християнство не може вважати, що вона єдина істинна релігія. Тільки філософія може досягти істини; вона спрямовується природним законом, який вільний від усіляких священних авторитетів. У дотриманні природного закону і полягає моральне пізнання. Крім цього природного закону, люди слідують ще всіляким розпорядженням, але вони ~ лише непотрібні додавання до природного закону, яким йдуть всі люди, - совісті.

Етичні погляди Абеляра викладені у двох творах - "Пізнай самого себе і "Діалозі між філософом" іудеєм і християнином". Вони у тісній залежності з його теологією. Основний принцип етичної концепції Абеляра – утвердження повної моральної відповідальності людини за свої вчинки – як чесноти, так і гріховні. Така думка - продовження абелярівської позиції в галузі гносеології, підкреслення суб'єктивної ролі людини в пізнанні. Діяльність людини визначається її намірами. Сам собою жоден вчинок не є ні добрим, ні злим. Все залежить від намірів. Гріховий вчинок - такий, який скоєний протиріччя з переконаннями людини.

Відповідно до цих своїх переконань Абеляр вважав, що язичники, які переслідували Христа, не робили жодних гріховних дій, оскільки ці дії не перебували в суперечності з їхніми переконаннями. Не були гріховними й античні філософи, які хоч і не були прихильниками християнства, але діяли відповідно до своїх високих моральних принципів. Абеляр поставив під сумнів твердження про спокутувальну місію Христа, яка полягала не в тому, що він зняв гріх Адама і Єви з роду людського, а в тому, що був прикладом високої моралі, якою має слідувати все людство. Абеляр вважав, що людство успадкувало від Адама і Єви не здатність до гріха, а лише здатність каятися в ньому. Згідно з Абеляром, божественна благодать потрібна людині не для здійснення добрих вчинків, а як нагорода за їх здійснення. Усе це суперечило поширеним тоді релігійним догматикам і засуджено Санським собором (1140) як єресь.

П'єр Абеляр - один із найбільших західноєвропейських філософів та літераторів XII ст. Своє життя, наповнене постійним прагненням до пізнання істини на тлі трагічної особистої долі, він описав у автобіографічному творі "Історія моїх лих".

Абеляр народився у Франції, поблизу м. Нанта у лицарській родині. Ще юнаком, прагнучи знань, він відмовився від спадщини і зайнявся вивченням філософії. Він відвідував лекції різних французьких католицьких теологів, навчався в різних християнських школах, проте ні в кого не знаходив відповідей на питання, що мучили його. Вже в ті часи Абеляр прославився як нестримний сперечальник, який чудово володіє мистецтвом діалектики, яке він постійно використовував у дискусіях зі своїми вчителями. І так само постійно він був виганяється ними з-поміж їхніх учнів. Сам П'єр Абеляр неодноразово докладав зусиль для створення власної школи, і врешті-решт це йому вдалося зробити - школа на пагорбі Святої Женев'єви в Парижі швидко наповнилася студентами-шанувальниками. У 1114–1118 pp. він очолив кафедру школи Нотр-Дам, до якої почали з'їжджатися студенти з усієї Європи.

У 1119 р. відбулася страшна особиста трагедія у житті мислителя. Історія його любові до молодої дівчини, його учениці Елоїзі, яка вийшла за нього заміж і у них народилася дитина, завершилася сумним фіналом. Родичі Елоїзи зробили найдикіші і бузувірські методи, щоб розірвати її шлюб з Абеляром - у результаті Елоїза прийняла чернечий постриг, а незабаром став ченцем і сам Абеляр.

У монастирі, де він оселився, Абеляр відновив читання лекцій, чим викликав невдоволення багатьох церковних авторитетів. Скликаний у 1121 р. у Суассоні спеціальний церковний Собор засудив вчення Абеляра. Сам філософ був викликаний в Суассон тільки для того, щоб за вироком Собору кинути свою власну книгу у вогонь і потім піти в інший монастир із суворішим статутом.

Покровителі філософа домоглися переведення Абеляра в його колишній монастир, але тут невгамовний сперечальник не зміг зберегти добрі стосунки з настоятелем і ченцями і йому було дозволено оселитися поза межами монастирських стін. У містечко поблизу м. Труа, де він побудував молитовню і став жити, знову почали з'їжджатися молоді люди, які вважали його своїм учителем, тому молитовня Абеляра була оточена куренями, в яких жили його слухачі.

1136 р. Абеляр повертається до викладацької діяльності в Парижі і знову має величезний успіх серед студентської молоді. Але збільшується і його ворогів. У 1140 р. був скликаний ще один Собор у м. Сансі, який засудив усі твори Абеляра і звинуватив його в єресі.

Філософ вирішив звернутися з апеляцією до самого папи римського, але дорогою до Риму захворів і зупинився в монастирі Клюні. Втім, поїздка до Рима мало що виправила б у долі Абеляра, бо незабаром Інокентій II затвердив рішення Санського Собору і засудив Абеляра на "вічне мовчання".

У 1142 р. тут же, у Клюні, під час молитви, Абеляр помер. На його могилі, вимовляючи епітафію, друзі та однодумці назвали Абеляра "французьким Сократом", "найбільшим Платоном Заходу", "сучасним Аристотелем". А через двадцять років у цій же могилі, згідно з її останньою волею, було поховано й Елоїзу, поєднавшись навіки після смерті з тим, з ким розлучило її життя земне.

Вчення П'єра Абеляра було викладено їм у численних творах: "Так і Ні", "Діалектика", "Християнська теологія", "Введення в теологію", "Пізнай самого себе" та ін. Бурхливу та різку реакцію офіційної церкви викликали аж ніяк не самі теологічні погляди Абеляра, представлені у цих творах. Його власні погляди на проблему Бога не відрізнялися якоюсь особливою оригінальністю. Можливо, лише у трактуванні Святої Трійці більшою мірою виявилися неоплатонічні мотиви, коли Абеляр визнавав Бога-Сина і Духа Святого лише атрибутами Бога-Отця, які виражають його всемогутність. Причому виразником власне могутності Бога-Отця виступає, у розумінні Абеляра, Бог-Син, а Дух Святий є якоюсь світовою душею.

Ця неоплатонічна концепція і стала приводом для засудження поглядів Абеляра і звинувачення їх у аріанстві. Але головне, що не приймалося церковними авторитетами у вченні французького мислителя, полягало в іншому.

Справа в тому, що Абеляр, будучи щиро віруючим християнином, сумнівався в доказовості християнського віровчення. Він не сумнівався в істинності самого християнства, проте бачив, що існуюча християнська догматика настільки суперечлива, настільки недоказова, що не витримує жодної критики і тому не дає змоги повного пізнання Бога. Розповідаючи про одного зі своїх вчителів, з яким він постійно сперечався, Абеляр говорив: "Якщо хто-небудь приходив до нього з метою розв'язати якесь здивування, то уникав його ще більшого здивування".

І сам Абеляр прагнув побачити і показати всім ті численні протиріччя та проблеми, які у тексті Біблії, у творах отців церкви та інших християнських теологів.

Саме сумнів у доказовості догматів був головною причиною засудження Абеляра. Один з його суддів, Бернар Клервоський, писав з цього приводу: "Осміяється віра простих... безрозсудно обговорюються питання, які стосуються найвищого, піддаються паплюженню батьки за те, що вони вважали за належне про ці питання швидше мовчати, ніж робити спроби їх вирішити". В іншому місці Бернар Клервоський ще більше конкретизує претензії до Абеляра: "За допомогою своїх мудрувань він намагається досліджувати те, що благочестивий розум сприймає через живу віру. лише тому, що він раніше досліджував з допомогою розуму.

І в цьому сенсі П'єр Абеляр може вважатися родоначальником максимально раціоналізованої філософії всього західноєвропейського середньовіччя, бо для нього не було іншої сили, здатної створити справжнє християнське вчення, крім науки, і, насамперед, філософії, що базується на логічних здібностях людини.

Абеляр стверджував найвище, божественне походження логіки. Спираючись на відомий початок Євангелія від Іоанна ("На початку було Слово", яке по-грецьки звучить так: "На початку був Логос"), а також на те, що Ісус Христос називає "Логосом" ("Словом" - у російському перекладі ) Бога-Отця, Абеляр писав: "І подібно до того, як від Христа виникла назва "християни", так і логіка отримала назву від "Логосу". Більше того, логіку він називав "найбільшою мудрістю найвищого Батька", даної людям для того, щоб просвітити їх "світлом істинної мудрості" і зробити людей "рівною мірою християнами та істинними філософами".

Найвищою формою логічного мислення Абеляр називає діалектику. На його думку, за допомогою діалектичного мислення можливо, з одного боку, виявити всі протиріччя християнського вчення, а з іншого боку, усунути ці протиріччя, виробити несуперечливе та доказове віровчення. Тому він доводив необхідність критичного прочитання і текстів Святого Письма та творів християнських філософів. І сам показував приклад критичного аналізу християнської догматики, яскраво вираженого, наприклад, у його роботі "Так і Ні".

Тим самим Абеляр виробляв основні принципи всієї майбутньої західноєвропейської науки - наукове пізнання можливе лише тоді, коли предмет пізнання піддається критичному аналізу, коли виявляється його внутрішня суперечливість і потім за допомогою логічного мислення знаходяться пояснення існуючим протиріччям. Сукупність принципів наукового пізнання називається методологією. Тому можна вважати, що П'єр Абеляр є одним з перших у Західної Європитворців методології наукового пізнання. І саме в цьому полягає головний внесок Абеляра у розвиток західноєвропейського наукового знання.

Буквально оспівуючи можливості наукового пізнання, Абеляр приходить до висновку, що вже язичницькі античні філософи за допомогою науки дійшли багатьох християнських істин ще до виникнення самого християнства. Сам Бог спрямовував їх до істини, і не їхня вина в тому, що вони не були хрещені.

Більш того, у "Введенні в теологію", він навіть віру визначає як "припущення" про невидимі речі, недоступні людським почуттям, Пізнання як таке здійснюється виключно за допомогою науки та філософії. "Пізнаю те, у що вірю", - стверджує П'єр Абеляр.

І основний принцип його філософських пошуків був сформульований у тому ж раціоналістичному дусі - "Пізнай самого себе". Людське свідомість, людський розум є джерелом всіх вчинків людей. Навіть до моральним принципам, Які, як вважалося, є Божественними, Абеляр ставиться раціоналістично, Наприклад, гріх - це вчинок, вчинений людиною всупереч своїм розумним переконанням. Абеляр взагалі раціоналістично тлумачив християнську ідею початкової гріховності людей та місію Христа як спокутника цієї гріховності. На його думку, основне значення Христа було не в тому, що він своїми стражданнями зняв з людства його гріховність, а в тому, що Христос своєю розумною моральною поведінкою показав людям приклад справжнього життя.

В цілому ж, в етичному вченні Абеляра постійно проводиться думка про те, що мораль, моральність є наслідком розуму, практичним втіленням розумних переконань людини, які насамперед і закладені в людську свідомість Богом. І з цієї точки зору, Абеляр вперше позначив етику як практичну науку, називав етику "метою всіх наук", бо в кінцевому підсумку будь-яке знання має знаходити своє вираження у моральній поведінці, що відповідає наявним знанням. Згодом подібне розуміння етики переважило в більшості західноєвропейських філософських навчань.

Для самого П'єра Абеляра його ідеї стали причиною всіх життєвих лих. Однак вони надали безпосередній і значний вплив на процес розвитку всієї західноєвропейської науки, набули найширшого поширення і, в результаті, вплинули на те, що вже в наступному, XIII столітті сама римо-католицька церква дійшла висновку про необхідність наукового обґрунтуваннята християнської догматики. Цю роботу зробив Фома Аквінський.