La mayoría de los historiadores creen que los armenios se convirtieron oficialmente al cristianismo en el año 314, y esta es la fecha más tardía posible. Numerosos seguidores de la nueva fe aparecieron aquí mucho antes de la proclamación de la Iglesia Armenia como institución estatal.

La fe del pueblo armenio se considera apostólica principal, es decir, recibida directamente de los discípulos de Cristo. A pesar de sus diferencias dogmáticas, las Iglesias rusa y armenia mantienen relaciones amistosas, especialmente en materia de estudio de la historia del cristianismo.

Antes de la adopción del cristianismo, el paganismo reinaba en el antiguo estado a orillas del Sevan, dejando escasos monumentos en forma de esculturas de piedra y ecos en las costumbres populares. Según la leyenda, los apóstoles Tadeo y Bartolomé sentaron las bases para la destrucción de los templos paganos y el establecimiento de iglesias cristianas en sus lugares. En la historia de la Iglesia Armenia se puede destacar los siguientes hitos:

• Siglo I: sermón de los apóstoles Tadeo y Bartolomé, que determinó el nombre de la futura Iglesia: Apostólica.
• Mediados del siglo II: Tertuliano menciona “un gran número de cristianos” en Armenia.
• 314 (según algunas fuentes - 301) - martirio de las santas vírgenes Hripsime, Gaiania y otras que sufrieron en suelo armenio. La adopción del cristianismo por el rey de Armenia Trdat III bajo la influencia de su siervo Gregorio, el futuro santo Iluminador de Armenia. Construcción del primer templo de Echmiadzin y establecimiento en él del trono patriarcal.
• 405: creación del alfabeto armenio con el fin de traducir las Sagradas Escrituras y los libros litúrgicos.
• 451: Batalla de Avarayr (guerra con Persia contra la introducción del zoroastrismo); El Concilio de Calcedonia en Bizancio contra la herejía de los monofisitas.
• 484 - destitución del trono patriarcal de Etchmiadzin.
• 518 - división con Bizancio en materia de religión.
• Siglo XII: intentos de reunificación con la ortodoxia bizantina.
• Siglos XII - XIV - intentos de aceptar una unión - unirse con la Iglesia Católica.
• 1361: eliminación de todas las innovaciones latinas.
• 1441: regreso del trono patriarcal a Etchmiadzin.
• 1740: separación de la comunidad siria de armenios, cuya religión se convirtió en el catolicismo. La Iglesia católica armenia se ha extendido por toda Europa occidental y tiene parroquias en Rusia.
• 1828 - Armenia Oriental pasó a formar parte de imperio ruso, nuevo nombre "Iglesia Armenio-Gregoriana", rama del Patriarcado de Constantinopla, permaneciendo en el territorio imperio otomano.
• 1915: exterminio de armenios en Turquía.
• 1922: comienzo de la represión y del movimiento antirreligioso en la Armenia soviética.
• 1945: elección de un nuevo Catholicos y resurgimiento gradual de la vida de la iglesia.

Actualmente, a pesar de las relaciones amistosas entre las Iglesias ortodoxa y armenia, no existe la comunión eucarística. Esto significa que sus sacerdotes y obispos no pueden celebrar la liturgia juntos y los laicos no pueden ser bautizados y recibir la comunión. La razón de esto es diferencias de credo o principio.

Los creyentes comunes y corrientes que no estudian teología pueden no ser conscientes de estos obstáculos o no darles importancia. Para ellos, las diferencias rituales, causadas por la historia y las costumbres nacionales, son más importantes.

En los siglos III y IV, los debates sobre la fe eran tan populares como lo son ahora las batallas políticas. Para resolver cuestiones dogmáticas, se convocaron Concilios Ecuménicos, cuyas disposiciones dieron forma a la doctrina ortodoxa moderna.

Uno de los principales temas de discusión fue la naturaleza de Jesucristo, quién era Él, ¿Dios o el hombre?¿Por qué la Biblia describe Sus sufrimientos, que no deberían ser característicos de la naturaleza divina? Para armenios y bizantinos, la autoridad de los Santos Padres de la Iglesia (Gregorio el Teólogo, Atanasio el Grande, etc.) era indiscutible, pero la comprensión de sus enseñanzas resultó ser diferente.

Los armenios, junto con otros monofisitas, creían que Cristo era Dios y que la carne en la que habitaba en la tierra no era humana, sino divina. Por tanto, Cristo no pudo experimentar los sentimientos humanos y ni siquiera sintió dolor. Su sufrimiento bajo la tortura y en la cruz fue simbólico, aparente.

La enseñanza de los monofisitas fue desmantelada y condenada en el Primer V. Concilio Ecuménico, donde se adoptó la doctrina de las dos naturalezas de Cristo, divina y humana. Esto significó que Cristo, sin dejar de ser Dios, tomó un cuerpo humano real al nacer y experimentó no sólo hambre, sed, sufrimiento, sino también la angustia mental característica del hombre.

Cuando se celebró el Concilio Ecuménico en Calcedonia (Bizancio), los obispos armenios no pudieron participar en las discusiones. Armenia estaba en una guerra sangrienta con Persia y al borde de la destrucción de su condición de Estado. Como resultado, las decisiones de Calcedonia y todos los Concilios posteriores no fueron aceptadas por los armenios y comenzó su separación de siglos de la ortodoxia.

El dogma sobre la naturaleza de Cristo es la principal diferencia entre la Iglesia Armenia y la Iglesia Ortodoxa. Actualmente, se llevan a cabo diálogos teológicos entre la Iglesia Ortodoxa Rusa y la Iglesia Apostólica Armenia (Iglesia Apostólica Armenia). Representantes del clero e historiadores de la iglesia discuten qué contradicciones surgieron debido a un malentendido y pueden superarse. Quizás esto conduzca al restablecimiento de la plena comunicación entre las religiones.

Ambas Iglesias también se diferencian en sus aspectos rituales externos, lo que no constituye un obstáculo importante para la comunicación de los creyentes. Las características más notables son:

Hay otras características en el culto, las vestimentas del clero y la vida de la iglesia.

Renegado armenio

Los armenios que deseen convertirse a la ortodoxia no tendrán que volver a bautizarse. Sobre ellos se realiza el rito de unión, donde se espera una renuncia pública a las enseñanzas de los herejes monofisitas. Sólo después de esto un cristiano de la AAC puede comenzar a recibir los sacramentos ortodoxos.

En la Iglesia armenia no existen normas estrictas sobre la admisión de los cristianos ortodoxos a los sacramentos. Los armenios también pueden recibir la comunión en cualquiera de las iglesias cristianas.

Estructura jerárquica

El jefe de la Iglesia armenia es el Catholicos. El nombre de este título proviene de la palabra griega καθολικός - "universal". El Catholicos encabeza todas las iglesias locales, por encima de sus patriarcas. El trono principal se encuentra en Etchmiadzin (Armenia). El Catholicos actual es Karekin II, el 132º jefe de la iglesia después de San Gregorio el Iluminador. Debajo de los Catholicos están los siguientes grados sagrados:

La diáspora armenia en el mundo cuenta con unos 7 millones de personas. Todas estas personas se mantienen unidas por tradiciones populares asociadas con la religión. En los lugares de residencia permanente, los armenios intentan erigir un templo o capilla donde se reúnen para orar y celebrar las vacaciones. En Rusia, se pueden encontrar iglesias con una arquitectura antigua característica en la costa del Mar Negro, en Krasnodar, Rostov del Don, Moscú y otras grandes ciudades. Muchos de ellos llevan el nombre del gran mártir Jorge, el amado santo de todo el Cáucaso cristiano.

La Iglesia Armenia en Moscú está representada por dos hermosos templos: Resurrección y Transfiguración. Catedral de la Transfiguración- catedral, es decir un obispo sirve constantemente en ella. Su residencia se encuentra cerca. Aquí se encuentra el centro de la diócesis de Nueva Nakhichevan, que incluye todas las antiguas repúblicas de la URSS excepto las del Cáucaso. La Iglesia de la Resurrección está ubicada en el cementerio nacional.

En cada uno de los templos se pueden ver khachkars, flechas de piedra hechas de toba roja, decoradas con finas tallas. Este costoso trabajo lo realizan artesanos especiales en memoria de alguien. La piedra se entrega desde Armenia como símbolo de la patria histórica, recordando a cada armenio en la diáspora sus raíces sagradas.

La diócesis más antigua de la AAC se encuentra en Jerusalén. Aquí está encabezado por el patriarca, que tiene su residencia en la Iglesia de Santiago. Según la leyenda, el templo fue construido en el lugar de la ejecución del apóstol Santiago; cerca se encontraba la casa del sumo sacerdote judío Ana, ante quien Cristo fue torturado.

Además de estos santuarios, los armenios también guardan el tesoro principal: la tercera parte del Gólgota otorgada por Constantino el Grande (en la Iglesia de la Resurrección de Cristo). Esta propiedad da derecho al representante armenio, junto con el Patriarca de Jerusalén, a participar en la ceremonia de la Santa Luz (Fuego Santo). En Jerusalén se celebra un servicio diario sobre la Tumba de la Madre de Dios, que pertenece en partes iguales a armenios y griegos.

Los acontecimientos de la vida de la iglesia son cubiertos por el canal de televisión Shagakat en Armenia, así como por el canal de la Iglesia Armenia en inglés y en armenio en YouTube. El patriarca Kirill y los jerarcas de la Iglesia ortodoxa rusa participan regularmente en las celebraciones de la CAA relacionadas con la amistad centenaria entre los pueblos ruso y armenio.

La historia de la cultura armenia se remonta a la antigüedad. Las tradiciones, la forma de vida y la religión están dictadas por las opiniones religiosas de los armenios. En el artículo consideraremos las preguntas: qué tipo de fe tienen los armenios, por qué los armenios aceptaron el cristianismo, sobre el bautismo de Armenia, en qué año aceptaron los armenios el cristianismo, sobre la diferencia entre las iglesias gregoriana y ortodoxa.

Adopción del cristianismo por Armenia en 301

La religión armenia se originó en el siglo I d.C., cuando los fundadores de la Iglesia Apostólica Armenia (AAC), Tadeo y Bartolomé, predicaron en Armenia. Ya en el siglo IV, en el año 301, el cristianismo se convirtió en la religión oficial de los armenios. Esto fue iniciado por el rey Trdat III. Llegó a gobernar el trono real de Armenia en el año 287.

Apóstol Tadeo y Bartolomé - fundadores de la Iglesia Apostólica Armenia

Al principio, Trdat no era favorable al cristianismo y perseguía a los creyentes. Encarceló a San Gregorio durante 13 años. Sin embargo, prevaleció la fuerte fe del pueblo armenio. Un día el rey perdió la cabeza y fue sanado gracias a las oraciones de Gregorio, un santo que predicaba la ortodoxia. Después de esto, creía Trdat, fue bautizado e hizo de Armenia el primer estado cristiano del mundo.

Los armenios, católicos u ortodoxos, constituyen hoy el 98% de la población del país. De ellos, el 90% son representantes de la Iglesia Apostólica Armenia, el 7% - armenia iglesia católica.

La Iglesia Apostólica Armenia es independiente de las iglesias ortodoxa y católica.

La Iglesia Apostólica Armenia estuvo en los orígenes del surgimiento del cristianismo para el pueblo armenio. Pertenece a las iglesias cristianas más antiguas. Se considera que sus fundadores son los predicadores del cristianismo en Armenia: los apóstoles Tadeo y Bartolomé.

Los dogmas de la AAC difieren significativamente de la ortodoxia y el catolicismo. La Iglesia Armenia es autónoma de las iglesias ortodoxa y católica. y esto es de ella característica principal. La palabra apostólica en el nombre nos remite a los orígenes de la iglesia e indica que el cristianismo en Armenia se convirtió en la primera religión estatal.

La AAC mantiene la cronología según el calendario gregoriano. Sin embargo, ella no niega el calendario juliano.

En tiempos de falta de gobierno político, la Iglesia Gregoriana asumió las funciones de gobierno. En este sentido, el papel del catolicosado en Etchmiadzin se volvió dominante durante mucho tiempo. Durante varios siglos seguidos fue considerado el principal centro de poder y control.

EN tiempos modernos El Catolicosado de Todos los Armenios opera en Etchmidizian y el Catolicosado de Cilicia en Antilias.

Catholicos - obispo en la AAC

Catholicos es un concepto relacionado con la palabra obispo. El título del rango más alto en la AAC.

El Catholicos de Todos los Armenios incluye las diócesis de Armenia, Rusia y Ucrania. El Catholicos de Cilicia incluye las diócesis de Siria, Chipre y Líbano.

Tradiciones y rituales de la AAC.

Matah - ofrenda en gratitud a Dios

Uno de los rituales más importantes de la AAC es el matah o golosina, una cena benéfica. Algunas personas confunden este ritual con el sacrificio de animales. El significado es dar limosna a los pobres, que es una ofrenda a Dios. Matah se realiza como agradecimiento a Dios por el final exitoso de algún evento (la recuperación de un ser querido) o como petición de algo.

Para realizar matakh, se sacrifica ganado (toros, ovejas) o aves de corral. La carne se utiliza para hacer caldo con sal, previamente consagrada. Bajo ninguna circunstancia la carne debe quedar sin consumir hasta el día siguiente. Por tanto, está dividido y distribuido.

Publicación avanzada

Esta publicación precede a la Cuaresma. El ayuno avanzado comienza 3 semanas antes del Gran Ayuno y dura 5 días, de lunes a viernes. Su observancia está históricamente determinada por el ayuno de San Gregorio. Esto ayudó al apóstol a limpiarse y sanar al rey Trdat con oraciones.

Comunión

El pan sin levadura se utiliza durante la comunión, sin embargo, no existe una diferencia fundamental entre sin levadura y con levadura. El vino no se diluye con agua.

El sacerdote armenio moja el pan (previamente consagrado) en vino, lo parte y lo da a probar a quienes desean comulgar.

señal de la cruz

Realizado con tres dedos de izquierda a derecha.

¿En qué se diferencia la Iglesia Gregoriana de la Iglesia Ortodoxa?

Monofisismo: reconocimiento de la única naturaleza de Dios

Durante mucho tiempo, las diferencias entre las iglesias armenia y ortodoxa no se notaron. Alrededor del siglo VI, las diferencias se hicieron evidentes. Hablando de la división de las iglesias armenia y ortodoxa, debemos recordar el surgimiento del monofisismo.

Esta es una rama del cristianismo, según la cual la naturaleza de Jesús no es dual y no tiene una coraza corporal, como un hombre. Los monofisitas reconocen una naturaleza en Jesús. Así, en el IV Concilio de Calcedonia se produjo una división entre la Iglesia Gregoriana y la Iglesia Ortodoxa. Los monofisitas armenios fueron reconocidos como herejes.

Diferencias entre las iglesias gregoriana y ortodoxa

1. La Iglesia Armenia no reconoce la carne de Cristo, sus representantes están convencidos de que su cuerpo es éter. La principal diferencia radica en el motivo de la separación de la AAC de la ortodoxia.
2. Iconos. En las iglesias gregorianas no abundan los iconos, como en las iglesias ortodoxas. Sólo en algunas iglesias hay un pequeño iconostasio en la esquina del templo. Los armenios no rezan delante de imágenes sagradas. Algunos historiadores atribuyen esto al hecho de que la Iglesia armenia estaba comprometida en la iconoclasia.

1. Diferencia en calendarios. Los representantes de la ortodoxia se guían por el calendario juliano. Armenio 1 a gregoriano.
2. Los representantes de la Iglesia Armenia se persignan de izquierda a derecha, los cristianos ortodoxos, viceversa..
3. Jerarquía espiritual. En la Iglesia Gregoriana hay 5 grados, donde el más alto es el Catholicos, luego el obispo, sacerdote, diácono y lector. En la Iglesia rusa sólo hay tres grados.
4. Ayuno de 5 días - arachawork. Comienza 70 días antes de Semana Santa.
5. Dado que la Iglesia Armenia reconoce una hipóstasis de Dios, en las canciones de la iglesia solo se canta una.. A diferencia de los ortodoxos, donde cantan sobre la trinidad de Dios.
6. Durante la Cuaresma, los armenios pueden comer queso y huevos los domingos.
7. La Iglesia Gregoriana vive según los principios de sólo tres concilios, aunque hubo siete. Los armenios no pudieron asistir al IV Concilio de Calcedonia y, por lo tanto, no aceptaron los principios del cristianismo e ignoraron todos los concilios posteriores.

Iglesia Apostólica Armenia(nombre completo Iglesia Ortodoxa Armenia Santa Apostólica) es una de las iglesias más antiguas del mundo, a la que pertenecen la gran mayoría de los residentes de la República de Armenia, la República no reconocida de Nagorno-Karabaj, así como la mayoría de los armenios que viven en la diáspora. en muchos países del mundo pertenecen. Pertenece a la familia de las antiguas iglesias orientales precalcedonias.

Las diócesis y parroquias de la Iglesia armenia están repartidas por los cinco continentes del mundo y reúnen, según diversas estimaciones, de 7 a 9 millones de creyentes.

El órgano supremo de la Iglesia Armenia es el Consejo Nacional de la Iglesia, formado por clérigos y personas seculares. En el Concilio tiene lugar la elección del máximo Primado espiritual de la Iglesia Apostólica Armenia, que es Su Santidad el Patriarca Supremo y Catholicos de todos los armenios.

El Consejo Espiritual Supremo del Catholicos está formado actualmente por 2 patriarcas, 10 arzobispos, 4 obispos y 5 laicos.

El centro espiritual de la Iglesia Apostólica Armenia es.

La Iglesia Apostólica Armenia une dos Catolicosados ​​administrativamente independientes: Etchmiadzin y Cilicia, y dos Patriarcados: Jerusalén y Constantinopla, que no tienen departamentos subordinados y dependen espiritualmente del Patriarca Supremo y del Catholicos de todos los armenios.

Los católicos de la Iglesia Armenia tienen el derecho exclusivo de consagrar el santo crisma (la celebración de la crismación tiene lugar una vez cada siete años) y de ordenar obispos. La ordenación de un obispo la realiza el Patriarca Supremo y el Catholicos de Todos los Armenios o el Catholicos de la Gran Casa de Cilicia, copresidido por dos obispos. Un obispo elevado al rango de Catholicos es ungido por varios obispos (de 3 a 12). La competencia de Catholicos incluye la aprobación de nuevas leyes eclesiásticas, el establecimiento de nuevos días festivos, el establecimiento de nuevas diócesis y otras cuestiones de la administración de la iglesia.

Catolicosado de Etchmiadzin

La jurisdicción de la Sede de Etchmiadzin incluye diócesis de Armenia, Nagorno-Karabaj, Georgia, Azerbaiyán (actualmente no reemplazada), Rusia, Ucrania, Irak, Irán, Egipto, Bulgaria, Gran Bretaña, Grecia, Rumania, Estados Unidos, Canadá, Argentina, Brasil, Uruguay, Australia y Nueva Zelanda, así como comunidades armenias en los países. Europa occidental, África y la India.

Catolicosado de Cilicia

La Sede de Su Santidad Catholicos de la Gran Casa de Cilicia (desde 1995 - Aram I Keshishian) está ubicada en la ciudad de Antillas, cerca de Beirut (Líbano). Su jurisdicción incluye las diócesis: en Líbano, Siria, Chipre y el vicariato en Kuwait.

Patriarcado de Jerusalén

Bajo la administración de Su Beatitud el Patriarca de Jerusalén, Primado de la Sede Apostólica de Santiago (desde 1990 - Torkom II Manukian), existen comunidades armenias en Israel, Jordania y Palestina. El Patriarca se ocupa de los lugares santos de Palestina que pertenecen a la Iglesia Armenia. A él están subordinados 2 vicariatos (Amman y Haifa) y 2 rectores (Jaffa y Ramla).

Patriarcado de Constantinopla

El papel del Trono de Constantinopla disminuyó significativamente después del genocidio de 1915. Hoy en día, el rebaño del Patriarcado de Constantinopla está formado por varias decenas de miles de armenios que viven en Turquía. Bajo la administración de Su Beatitud, el Patriarca armenio de Constantinopla y de toda Turquía es la Región Patriarcal - Turquía, que incluye también los vicariatos de Rumelihisary, Kayseri, Diyarbakir e Iskenderun. Hay más de 30 iglesias.

Debido a la enfermedad del Patriarca de Constantinopla (desde 1998, Mesrob II Mutafyan), sus funciones las desempeña el Arzobispo Aram Ateshyan.

Los principales santuarios de la Iglesia Armenia se conservan en Etchmiadzin:

• La copia sagrada (Geghard), que atravesó el costado de Jesucristo, según la leyenda, fue traída a Armenia por el apóstol Tadeo;
• La mano derecha de San Gregorio el Iluminador es un símbolo del poder del Patriarca Supremo y Catholicos de todos los armenios. Durante la Crismación, el Catholicos santifica el crisma con la Santa Copia y la Mano de San Gregorio;
• un trozo de madera del arca de Noé, que se detuvo “en los montes de Ararat” (Gén. 8:4), fue encontrado a principios del siglo IV. Obispo Santiago de Nisibino.

Los servicios de la Iglesia Armenia se llevan a cabo en el antiguo idioma armenio (grabar). El 1 de enero de 1924 se produjo una transición a un nuevo estilo de calendario, pero las diócesis de Georgia, Rusia y Ucrania, así como el Patriarcado de Jerusalén, continúan utilizando el estilo antiguo (calendario juliano).

Entre las características del calendario religioso y eclesiástico armenio:

• El 6 de enero se celebra la fiesta de la Epifanía, combinando la Natividad de Cristo y la Epifanía;
• en el Sacramento de la Eucaristía se utiliza pan sin levadura y vino sin diluir;
• al cantar el Trisagion, después de las palabras “Santo Dios, Santo Fuerte, Santo Inmortal”, se agregan las palabras “Crucifico por nosotros” u otras;
• Los armenios se santiguan con tres dedos, tocándose la frente, debajo del pecho, el lado izquierdo y luego el derecho del pecho, y al final colocan la palma sobre el pecho;
• se celebra el llamado Ayuno Avanzado (Arajavorats), que se produce tres semanas antes de la Cuaresma;
• En los días festivos importantes, se sacrifican animales (matah), lo que tiene un carácter caritativo.

Más información sobre la Iglesia Apostólica Armenia (artículos de la “Enciclopedia Ortodoxa”):

No soy Dios sabe qué clase de teólogo.

O mejor dicho, no soy teólogo en absoluto. Pero cada vez que leo en la blogosfera sobre los fundamentos de la iglesia armenia, el compilador, editor y pequeño autor del libro "Estudios religiosos aplicados para periodistas" comienza a hablar en mí.

Y ahora, en relación con las vacaciones de Navidad, decidí examinar algunos de los problemas más frecuentes relacionados con la Iglesia Apostólica Armenia, la AAC.

¿Es la Iglesia Armenia "gregoriana"?

¿Se convirtieron los armenios al cristianismo en el año 301?

¿Es la AAC ortodoxa?

¿Todos los armenios son parte del rebaño de la CAA?

La Iglesia Armenia no es gregoriana

El nombre "gregoriano" fue acuñado en Rusia en el siglo XIX, cuando parte de Armenia fue anexada al Imperio Ruso. Esto significa que la iglesia armenia tiene su origen en Gregorio el Iluminador y no en los apóstoles.

¿Por qué se hizo esto?

Y luego, cuando la iglesia se origina directamente de los apóstoles, esto significa que sus orígenes se remontan directamente a Cristo. La Iglesia Ortodoxa Rusa puede llamarse apostólica con mucha razón, porque se sabe que la ortodoxia llegó a Rusia desde Bizancio, y relativamente tarde, en el siglo X.

Es cierto que aquí “en ayuda” de la Iglesia Ortodoxa Rusa viene el concepto de catolicidad de la Iglesia, es decir, su universalidad espacial, temporal y cualitativa, que las partes poseen en la misma medida que el todo, es decir, la Iglesia Ortodoxa Rusa, siendo una de iglesias ortodoxas, también parece regresar directamente a Cristo, pero no profundicemos demasiado en la teología; para ser justos, lo señalé.

Así, al convertir a la Iglesia armenia en “gregoriana”, el Imperio ruso (donde la Iglesia no estaba separada del Estado y, por tanto, la Iglesia ortodoxa rusa debería haber tenido todas las ventajas), pareció privarla de los terrenos para elevarse directamente. a Cristo. En lugar de Cristo y sus discípulos-apóstoles, resultó ser Gregorio el Iluminador. Barato y alegre.

Sin embargo, durante todo este tiempo la Iglesia Armenia se llamó a sí misma Iglesia Apostólica (AAC), y fue y es llamada igual en todo el mundo, con la excepción del Imperio Ruso, entonces unión soviética Bueno, y ahora Rusia.

Por cierto, con esto hay otro concepto erróneo que se ha vuelto muy popular en los últimos años.

Los armenios no aceptaron el cristianismo en 301.

La enseñanza sobre el Hijo de Dios comenzó a difundirse en Armenia en el siglo I, naturalmente, d.C. Incluso dicen 1934, pero he visto artículos que dicen que aparentemente fue entre 12 y 15 años después.

Y fue así. Cuando Cristo fue crucificado, tras lo cual murió, resucitó y ascendió, sus discípulos-apóstoles partieron a diferentes tierras para difundir sus enseñanzas. Sabemos que, por ejemplo, Pedro en sus viajes llegó a Roma, donde murió, y a la famosa Iglesia Vaticana de San Pedro. Petra.

Y Tadeo y Bartolomé, dos de los 12 primeros apóstoles, se dirigieron al noreste, a Siria, desde donde pronto llegaron a Armenia, donde difundieron con éxito las enseñanzas de Cristo. De ellos, de los apóstoles, surge la Iglesia armenia. Por eso se llama “apostólica”.

Ambos acabaron con sus vidas en Armenia. Tadeo fue torturado: crucificado y atravesado con flechas. Y fue en el mismo lugar donde se encontraba el monasterio de St. Tadeo o, en armenio, Surb Tadei vank. Esto es en lo que hoy es Irán. Este monasterio es venerado en Irán y miles de peregrinos acuden allí cada año. Reliquias de St. Tadeo se mantiene en Etchmiadzin.

Bartolomé también fue martirizado. Trajo el rostro de la Madre de Dios hecho a mano a Armenia y construyó una iglesia dedicada a ella. En el año 68, cuando comenzó la persecución de los cristianos, fue ejecutado. Según la leyenda, junto con él fueron ejecutados dos mil cristianos. Reliquias de St. Bartolomé se mantiene en Bakú, ya que el lugar de ejecución fue la ciudad de Alban o Albanopol, que se identifica como la moderna Bakú.

Así, el cristianismo comenzó a extenderse en Armenia en el siglo I. Y en 301, el rey Trdat proclamó como religión oficial el cristianismo, que se había extendido por toda Armenia durante unos 250 años.

Por lo tanto, es correcto decir que los armenios adoptaron el cristianismo a mediados del siglo I, y en el año 301, el cristianismo fue adoptado en Armenia como religión estatal.

¿Es la AAC ortodoxa?

Sí y no. Si hablamos de los fundamentos teológicos de la enseñanza, entonces es ortodoxa. En otras palabras, la cristología de la CAA, como afirman los teólogos actuales, es idéntica a la ortodoxia.

Sí, porque el propio jefe de la AAC, Catholicos Karekin II, afirmó recientemente que la AAC es ortodoxa. Y las palabras de los Catholicos son un argumento muy importante.

No, porque según la doctrina ortodoxa, se reconocen los decretos de los siete Concilios Ecuménicos que tuvieron lugar del 49 al 787. Como puedes ver, estamos hablando de una historia muy larga. La AAC reconoce sólo los tres primeros.

No, porque la ortodoxia es una estructura organizativa única con sus propias autocefalias, es decir, iglesias separadas e independientes. Hay 14 iglesias autocéfalas reconocidas, y también hay varias iglesias llamadas autónomas que no son reconocidas por todos.

¿Por qué son tan importantes los siete Concilios Ecuménicos? Porque en cada uno de ellos se tomaron decisiones que tenían importante para la enseñanza cristiana. Por ejemplo, en el primer concilio adoptaron el postulado de que no era necesario observar ciertos rituales judíos, en el segundo adoptaron un credo (“credo”), en el tercero y quinto condenaron el nestorianismo, en el séptimo condenaron la iconoclasia. y separó la veneración de Dios y la adoración de iconos, etc.

La Iglesia Armenia aceptó los decretos de los tres primeros concilios. El cuarto concilio ecuménico, llamado Concilio de Calcedonia, tuvo lugar en el año 451. Si está familiarizado con la historia de Armenia, inmediatamente recordará que este año es conocido por la famosa Batalla de Avarayr, donde las tropas armenias lideradas por Vardan Mamikonyan lucharon contra la Persia sasánida por la independencia religiosa y estatal.

Y como el clero jugó papel vital Durante el levantamiento que terminó con la batalla de Avarayr, así como después, los eclesiásticos no tuvieron el tiempo ni el deseo de enviar una delegación al Concilio Ecuménico.

Y aquí es donde resultó estar el problema, porque el Concilio tomó la decisión más importante sobre la esencia de Cristo. Y la pregunta era: ¿Cristo es Dios u hombre? Si nació de Dios, entonces, probablemente, él mismo también sea un dios. Pero nació de una mujer terrenal, por tanto, debe ser humano.

Un teólogo, Nestorio de la ciudad de Cesarea (Siria), argumentó que Cristo es Dios y hombre. Estas dos esencias coexisten en un cuerpo debido a que existe en dos hipóstasis, que están en unión y juntas crean el “rostro de la unidad”.

Y otro, Eutiquio de Constantinopla, creía que Cristo es Dios. Y punto. No hay esencia humana en él.

El Concilio de Calcedonia encontró una especie de línea media, condenando tanto la línea “de derecha” de Néstor como la línea “oportunista de izquierda” de Eutiques.

Las decisiones de este concilio no fueron aceptadas por seis iglesias: la apostólica armenia, la ortodoxa copta, la ortodoxa etíope, la ortodoxa de Eritrea, la ortodoxa siria y la ortodoxa de Malankara (en la India). Comenzaron a llamarse “antiguas iglesias cristianas orientales” o “antiguas iglesias ortodoxas”.

Entonces, según este parámetro, la AAC es una Iglesia Ortodoxa.

Todos los armenios, por definición, son el rebaño de la Iglesia Apostólica Armenia, así como todos los judíos son judíos..

Esto también es un error. Por supuesto, la AAC es la iglesia más grande e influyente con dos catolicosados ​​en Etchmiadzin y el libanés Antelias. Pero ella no es la única.

Hay una Iglesia católica armenia. De hecho, esta es una iglesia uniata, es decir, una iglesia que combina elementos del catolicismo y la AAC, en particular, el rito de culto armenio.

La congregación más famosa de católicos armenios es Mkhitari con su famoso monasterio en la isla de St. Lázaro en Venecia. Existen iglesias y monasterios de católicos armenios en toda Europa, incluso en Roma y Viena (oh, qué licor preparan los mekhitaristas vieneses...).

En 1850, el Papa Pío IX estableció la diócesis de Artvin para los armenios católicos. A principios del siglo XX, la diócesis se desintegró, quedando el rebaño al cuidado del obispo que se encontraba en Tiraspol. Sí, sí, los armenios moldavos y rumanos, al igual que los ucranianos, también eran católicos.

El Vaticano incluso estableció un ordinariato para los armenios católicos en Gyumri. En el norte de Armenia, a los católicos se les llama “frang”.

También hay armenios protestantes.

La Iglesia Evangélica Armenia se estableció en Constantinopla a mediados del siglo XIX y ahora cuenta con parroquias en las zonas más diferentes paises, uniéndose en tres uniones evangélicas: el Medio Oriente con centro en Beirut, Francia (París) y América del Norte (Nueva Jersey). También hay muchas iglesias en América Latina, Bruselas, Sydney, etc.

Dicen que a los armenios protestantes se les llama "ynglyz", pero yo no lo he oído.

Finalmente, están los armenios musulmanes. Recientemente se celebró en Estambul, bajo el patrocinio de la Fundación Hrant Dink, una importante conferencia científica dedicada a los armenios convertidos al Islam.

Actualmente, según la estructura canónica de la Iglesia Apostólica Armenia unida, hay dos Catolicosados: el Catolicosado de Todos los Armenios, con su centro en Etchmiadzin (Armenio. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Madre Sede de Santa Etchmiadzin) y Cilicia (armenia) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catolicosado de la Gran Casa de Cilicia), con centro (desde 1930) en Antilias, Líbano. Con la independencia administrativa del Catholicos de Cilicia, la primacía de honor pertenece al Catholicos de Todos los Armenios, que tiene el título de Patriarca Supremo de la AAC.

El Catholicos de Todos los Armenios está bajo la jurisdicción de todas las diócesis de Armenia, así como de la mayoría de las diócesis extranjeras en todo el mundo, en particular en Rusia, Ucrania y otros países de la antigua URSS. Bajo la administración de los Catholicos de Cilicia se encuentran las diócesis del Líbano, Siria y Chipre.

También hay dos patriarcados autónomos de la AAC: Constantinopla y Jerusalén, canónicamente subordinados al Catholicos de todos los armenios. Los Patriarcas de Jerusalén y Constantinopla tienen el grado eclesiástico de arzobispo. El Patriarcado de Jerusalén está a cargo de las iglesias armenias de Israel y Jordania, y el Patriarcado de Constantinopla está a cargo de las iglesias armenias de Turquía y la isla de Creta (Grecia).

Organización de la iglesia en Rusia

• Nueva Nakhichevan y Diócesis Rusa Rostov Vicariato de la AAC Vicariato Occidental de la AAC

• Diócesis del Sur de Rusia AAC Vicariato del Cáucaso Norte de la AAC

Grados espirituales en la AAC

A diferencia del sistema griego tripartito (obispo, sacerdote, diácono) de grados espirituales de jerarquía, hay cinco grados espirituales en la Iglesia armenia.

1. católicos/Cabeza del Obispo/ (tiene autoridad absoluta para realizar los Sacramentos, incluida la Ordenación de todos los niveles espirituales de la jerarquía, incluidos los obispos y las Catolicosis. La ordenación y unción de los obispos se realiza en la concelebración de dos obispos. La unción de un Catholicos se realiza en la concelebración de doce obispos).
2. Obispo, Arzobispo (se diferencia del Catholicos en algunos poderes limitados. El obispo puede ordenar y ungir sacerdotes, pero generalmente no puede ordenar obispos de forma independiente, sino que solo concelebra con el Catholicos en la consagración episcopal. Cuando se elige un nuevo Catholicos, doce obispos lo ungirán, elevándolo a un grado espiritual).
3. Sacerdote, Archimandrita(realiza todos los Sacramentos excepto la Ordenación).
4. Diácono(servirá en los Sacramentos).
5. Dpir(el grado espiritual más bajo recibido en la ordenación episcopal. A diferencia de un diácono, no lee el Evangelio en la liturgia y no ofrece la copa litúrgica).

Dogmática

cristología

La Iglesia Apostólica Armenia pertenece al grupo de las antiguas iglesias orientales. No participó en el IV Concilio Ecuménico por razones objetivas y, como todas las iglesias del Antiguo Oriente, no aceptó sus resoluciones. En su dogmática, se basa en las decisiones de los tres primeros Concilios Ecuménicos y se adhiere a la cristología precalcedonia de San Cirilo de Alejandría, que profesaba la Una de las dos naturalezas de Dios, el Verbo encarnado (miafisismo). Los críticos teológicos de la AAC sostienen que su cristología debe interpretarse como monofisismo, que la Iglesia armenia rechaza, anatematizando tanto el monofisismo como el diofisismo.

Veneración de iconos

Entre los críticos de la Iglesia armenia existe la opinión de que en sus inicios se caracterizó por la iconoclasia. Esta opinión podría surgir debido al hecho de que, en general, hay pocos íconos y ningún iconostasio en las iglesias armenias, pero esto es solo una consecuencia de la antigua tradición local, las condiciones históricas y el ascetismo general de la decoración (es decir, desde el punto de vista Desde el punto de vista de la tradición bizantina de veneración de iconos, cuando todas las paredes del templo están cubiertas de iconos, esto puede percibirse como una “falta” de iconos o incluso una “iconoclasia”). Por otro lado, tal opinión podría haberse desarrollado debido al hecho de que los creyentes armenios generalmente no guardan íconos en casa. La Cruz se usaba con más frecuencia en la oración en casa. Esto se debe al hecho de que el ícono en la AAC ciertamente debe ser consagrado por la mano del obispo con el santo crisma y, por lo tanto, es más un santuario del templo que un atributo indispensable de la oración en el hogar.

Según los críticos de la "iconoclasia armenia", las principales razones que determinaron su aparición son el gobierno de los musulmanes en Armenia en los siglos VIII-IX, cuya religión prohíbe las imágenes de personas, el "monofisismo", que no presupone en Cristo. una esencia humana, y por tanto, el tema de la imagen, así como la identificación de la veneración del icono con la Iglesia Bizantina, con la que la Iglesia Apostólica Armenia tuvo importantes desacuerdos desde el Concilio de Calcedonia. Bueno, dado que la presencia de iconos en las iglesias armenias atestigua la afirmación de la iconoclasia en la AAC, se empezó a plantear la opinión de que, a partir del siglo XI, en materia de veneración de iconos, la Iglesia armenia convergía con la tradición bizantina ( aunque Armenia en los siglos siguientes estuvo bajo el dominio de los musulmanes, y muchas diócesis de la AAC todavía hoy se encuentran en territorios musulmanes, a pesar de que nunca ha habido cambios en la cristología y la actitud hacia la tradición bizantina es la misma que en el primer milenio).

La propia Iglesia Apostólica Armenia declara su actitud negativa hacia la iconoclasia y la condena, ya que tiene su propia historia de lucha contra esta herejía. Incluso a finales del siglo VI y principios del VII (es decir, más de un siglo antes del surgimiento de la iconoclasia en Bizancio, siglos VIII-IX), aparecieron predicadores de la iconoclasia en Armenia. El sacerdote de Dvina, Hesu, y varios otros clérigos se dirigieron a las regiones de Sodk y Gardmank, donde predicaron el rechazo y la destrucción de los iconos. La Iglesia armenia, representada por Catholicos Movses, los teólogos Vrtanes Kertoh y Hovhan Mayragometsi, se opuso ideológicamente a ellos. Pero la lucha contra los iconoclastas no se limitó sólo a la teología. Los iconoclastas fueron perseguidos y, capturados por el príncipe Gardman, se dirigieron a la corte de la Iglesia en Dvin. Así, la iconoclasia dentro de la iglesia fue rápidamente suprimida, pero encontró terreno en los movimientos populares sectarios de mediados del siglo VII. y principios del siglo VIII, con el que lucharon las iglesias armenia y alvana.

Calendario y características rituales.

Bastón de Vardapet (archimandrita), Armenia, primer cuarto del siglo XIX.

Matá

Una de las características rituales de la Iglesia Apostólica Armenia es el matah (literalmente “ofrecer sal”) o comida de caridad, que algunos perciben erróneamente como un sacrificio de animales. El significado principal de matah no es sacrificio, sino traer un regalo a Dios en forma de mostrar misericordia a los pobres. Es decir, si a esto se le puede llamar sacrificio, entonces sólo en el sentido de donación. Este es un sacrificio de misericordia, y no un sacrificio de sangre como el Antiguo Testamento o los paganos.

La tradición de mataha se remonta a las palabras del Señor:

Matah en la Iglesia Apostólica Armenia se realiza en varias ocasiones, la mayoría de las veces como agradecimiento a Dios por su misericordia o con una solicitud de ayuda. Muy a menudo, matah se realiza como un voto por el resultado exitoso de algo, por ejemplo, el regreso de un hijo del ejército o la recuperación de un miembro de la familia de una enfermedad grave, y también se realiza como una petición de muerte. Sin embargo, es costumbre preparar matah como comida pública para los miembros de la parroquia durante las principales festividades de la iglesia o en relación con la consagración de una iglesia.

La participación en el rito del clero se limita únicamente a la consagración de la sal con la que se prepara el matah. Está prohibido llevar un animal a la iglesia, por lo que el donante lo sacrifica en casa. Para matah, se sacrifica un toro, un carnero o un ave (lo que se percibe como un sacrificio). La carne se hierve en agua con sal bendita. La distribuyen entre los pobres o organizan una comida en casa, y la carne no debe dejarse para el día siguiente. Entonces, la carne de un toro se distribuye en 40 casas, un carnero, en 7 casas, un gallo, en 3 casas. Compañero tradicional y simbólico, cuando se utiliza una paloma se libera en el medio silvestre.

Publicación avanzada

El ayuno avanzado, actualmente exclusivo de la Iglesia Armenia, ocurre tres semanas antes de la Cuaresma. El origen del ayuno está asociado con el ayuno de San Gregorio el Iluminador, tras el cual curó al rey enfermo Trdat el Grande.

Trisagio

En la Iglesia Armenia, como en otras antiguas iglesias ortodoxas orientales, a diferencia de las iglesias ortodoxas de la tradición griega, el himno Trisagion no se canta a la Divina Trinidad, sino a una de las Personas del Dios Trino. Más a menudo esto se percibe como una fórmula cristológica. Por lo tanto, después de las palabras “Santo Dios, Santo Fuerte, Santo Inmortal”, según el evento celebrado en la Liturgia, se agrega un agregado que indica uno u otro evento bíblico.

Por eso en la liturgia dominical y en la Pascua se añade: “... que resucitaste de entre los muertos, ten piedad de nosotros”.

Durante la Liturgia no dominical y en las fiestas de la Santa Cruz: “...que fue crucificado por nosotros,…”.

Sobre la Anunciación o Epifanía (Navidad y Epifanía): “…que se apareció por nosotros,…”.

Sobre la Ascensión de Cristo: “...que ascendió en gloria al Padre,…”.

Sobre Pentecostés (Descenso del Espíritu Santo): “…que vino y reposó sobre los apóstoles,…”.

Y otros...

Comunión

Pan En la Iglesia Apostólica Armenia, al celebrar la Eucaristía, según la tradición, se utilizan alimentos sin levadura. A la elección del pan eucarístico (ácimo o con levadura) no se le da un significado dogmático.

Vino Al celebrar el sacramento de la Eucaristía se utiliza todo, no diluido en agua.

El pan eucarístico consagrado (Cuerpo) es sumergido por el sacerdote en el Cáliz con vino consagrado (Sangre) y, roto en pedazos con los dedos, se sirve al comulgante.

señal de la cruz

En la Iglesia Apostólica Armenia, la señal de la cruz tiene tres dedos (similar a la griega) y se realiza de izquierda a derecha (como los latinos). La AAC no considera que otras versiones de la Señal de la Cruz, practicadas en otras iglesias, sean “incorrectas”, sino que las percibe como una tradición local natural.

Funciones del calendario

La Iglesia Apostólica Armenia en su conjunto vive según el calendario gregoriano, pero las comunidades de la diáspora, en el territorio de las iglesias que utilizan el calendario juliano, con la bendición del obispo también pueden vivir según el calendario juliano. Es decir, al calendario no se le otorga un estatus “dogmático”. El Patriarcado armenio de Jerusalén, según el status quo aceptado entre las iglesias cristianas que tienen derecho al Santo Sepulcro, vive según el calendario juliano, al igual que el Patriarcado griego.

Un requisito previo importante para la difusión del cristianismo fue la existencia de colonias judías en Armenia. Como se sabe, los primeros predicadores del cristianismo solían iniciar sus actividades en aquellos lugares donde se ubicaban las comunidades judías. Existían comunidades judías en las principales ciudades de Armenia: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan, etc. Tertuliano en su libro "Contra los judíos", escrito en 197, habla de los pueblos que adoptaron el cristianismo: partos, lidios, frigios, capadocios, También menciona a los armenios. Esta evidencia es confirmada por el Beato Agustín en su ensayo “Contra los maniqueos”.

A finales del siglo II y principios del III, los cristianos en Armenia fueron perseguidos por los reyes Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) y sus sucesores. Estas persecuciones fueron descritas por el obispo de Capadocia de Cesarea Firmiliano (230-268) en su libro “La Historia de la Persecución de la Iglesia”. Eusebio de Cesarea menciona la carta de Dionisio, obispo de Alejandría, “Sobre el arrepentimiento a los hermanos en Armenia, donde Meruzhan era obispo” (VI, 46. 2). La carta data del 251-255. Se demuestra que a mediados del siglo III existía en Armenia una comunidad cristiana organizada y reconocida por la Iglesia Universal.

Adopción del cristianismo por Armenia

Se considera que la fecha histórica tradicional para la proclamación del cristianismo como “estado y única religión de Armenia” es el año 301. Según S. Ter-Nersesyan, esto sucedió no antes del año 314, entre 314 y 325, pero esto no niega el hecho de que Armenia fue la primera en adoptar el cristianismo a nivel estatal, San Gregorio el Iluminador, quien se convirtió en el primero. jerarca de la Iglesia armenia estatal (-), y el rey de la Gran Armenia, San Trdat III el Grande (-), quien antes de su conversión fue el más severo perseguidor del cristianismo.

Según los escritos de historiadores armenios del siglo V, en 287 Trdat llegó a Armenia, acompañado de legiones romanas, para recuperar el trono de su padre. En la finca de Eriza, Gavar Ekegeats, cuando el rey estaba realizando un ritual de sacrificio en el templo de la diosa pagana Anahit, Gregorio, uno de los asociados del rey, como cristiano, se negó a sacrificar al ídolo. Luego se revela que Gregory es el hijo de Anak, el asesino del padre de Trdat, el rey Khosrow II. Por estos "crímenes", Gregory es encarcelado en el calabozo de Artashat, destinado al corredor de la muerte. Ese mismo año, el rey emitió dos decretos: el primero ordenó el arresto de todos los cristianos dentro de Armenia con la confiscación de sus propiedades, y el segundo ordenó la pena de muerte por albergar a cristianos. Estos decretos muestran cuán peligroso se consideraba el cristianismo para el estado.

Iglesia de Santa Gayane. Vagharshapat

Iglesia de San Hripsime. Vagharshapat

La adopción del cristianismo por Armenia está estrechamente asociada con el martirio de las santas vírgenes Hripsimeyanki. Según la leyenda, un grupo de muchachas cristianas originarias de Roma, escondiéndose de la persecución del emperador Diocleciano, huyeron hacia el Este y encontraron refugio cerca de la capital de Armenia, Vagharshapat. El rey Trdat, encantado por la belleza de la doncella Hripsime, quiso tomarla como esposa, pero encontró una resistencia desesperada, por lo que ordenó martirizar a todas las niñas. Hripsime y 32 amigos murieron en la parte noreste de Vagharshapat, la maestra de las doncellas Gayane, junto con dos doncellas, murió en la parte sur de la ciudad, y una doncella enferma fue torturada en el lagar. Sólo una de las vírgenes, Nune, logró escapar a Georgia, donde continuó predicando el cristianismo y posteriormente fue glorificada con el nombre de Santa Nino, Igual a los Apóstoles.

La ejecución de las doncellas Hripsimeyan provocó en el rey un fuerte shock mental que le provocó una grave enfermedad nerviosa. En el siglo V, la gente llamaba a esta enfermedad "enfermedad del cerdo", razón por la cual los escultores representaron a Trdat con cabeza de cerdo. La hermana del rey, Khosrovadukht, tuvo repetidamente un sueño en el que se le informaba que Trdat sólo podía ser curado por Gregory, encarcelado. Gregory, que sobrevivió milagrosamente después de pasar 13 años en un pozo de piedra en Khor Virap, fue liberado de prisión y recibido solemnemente en Vagharshapat. Después de 66 días de oración y predicación de las enseñanzas de Cristo, Gregorio sanó al rey, quien, habiendo llegado así a la fe, declaró el cristianismo como la religión del estado.

Las persecuciones anteriores a Trdat llevaron a la virtual destrucción de la jerarquía sagrada en Armenia. Para ser ordenado obispo, Gregorio el Iluminador fue solemnemente a Cesarea, donde fue ordenado obispos de Capadocia encabezados por Leoncio de Cesarea. El obispo Pedro de Sebastián realizó la ceremonia de entronización de Gregorio al trono episcopal en Armenia. La ceremonia no tuvo lugar en la capital, Vagharshapat, sino en la lejana Ashtishat, donde durante mucho tiempo se encontraba la principal sede episcopal de Armenia, fundada por los apóstoles.

El rey Trdat, junto con toda la corte y los príncipes, fue bautizado por Gregorio el Iluminador e hizo todo lo posible para revivir y difundir el cristianismo en el país, para que el paganismo nunca pudiera regresar. A diferencia de Osroene, donde el rey Abgar (quien, según la leyenda armenia, es considerado armenio) fue el primero de los monarcas en adoptar el cristianismo, convirtiéndolo sólo en la religión del soberano, en Armenia el cristianismo se convirtió en la religión del estado. Y es por eso que Armenia es considerada el primer estado cristiano del mundo.

Para fortalecer la posición del cristianismo en Armenia y la salida definitiva del paganismo, Gregorio el Iluminador, junto con el rey, destruyó los santuarios paganos y, para evitar su restauración, construyó iglesias cristianas en su lugar. Esto comenzó con la construcción de la Catedral de Etchmiadzin. Según la leyenda, San Gregorio tuvo una visión: el cielo se abrió, de él descendió un rayo de luz, precedido por una multitud de ángeles, y en el rayo de luz Cristo descendió del cielo y golpeó con un martillo el templo subterráneo de Sandarametk, indicando su destrucción y construcción en este sitio iglesia cristiana. El templo fue destruido y llenado, y en su lugar se erigió un templo dedicado a la Santísima Theotokos. Así se fundó el centro espiritual de la Iglesia Apostólica Armenia: el Santo Etchmiadzin, que traducido del armenio significa "el Unigénito que descendió".

El recién convertido estado armenio se vio obligado a defender su religión del Imperio Romano. Eusebio de Cesarea testifica que el emperador Maximino II Daza (-) declaró la guerra a los armenios, “que durante mucho tiempo habían sido amigos y aliados de Roma; además, este dios luchador trató de obligar a los cristianos celosos a sacrificar a ídolos y demonios y así los hizo. enemigos en lugar de amigos y enemigos en lugar de aliados... Él mismo, junto con sus tropas, sufrió fracasos en la guerra con los armenios” (IX. 8,2,4). Maximino atacó Armenia en los últimos días de su vida, en 312/313. En 10 años, el cristianismo en Armenia echó raíces tan profundas que los armenios tomaron las armas contra el fuerte Imperio Romano por su nueva fe.

Durante la época de St. Gregorio, los reyes Alvan y Georgia aceptaron la fe de Cristo, haciendo respectivamente del cristianismo la religión estatal en Georgia y la Albania caucásica. Las iglesias locales, cuya jerarquía se origina en la Iglesia armenia, manteniendo con ella la unidad doctrinal y ritual, tenían sus propias catolicosis, que reconocían la autoridad canónica del primer jerarca armenio. La misión de la Iglesia armenia se dirigió también a otras regiones del Cáucaso. Así que el hijo mayor de Catholicos Vrtanes Grigoris fue a predicar el Evangelio al país de los Mazkuts, donde más tarde sufrió el martirio por orden del rey Sanesan Arshakuni en el año 337.

Después de mucho trabajo (según la leyenda, por revelación divina), San Mesrop creó el alfabeto armenio en el año 405. La primera frase traducida al armenio fue “para conocer la sabiduría y la instrucción, para entender las palabras del entendimiento” (Proverbios 1:1). Con la ayuda de los Catholicos y el zar, Mashtots abrió escuelas en varios lugares de Armenia. La literatura traducida y original se origina y se desarrolla en Armenia. El trabajo de traducción estuvo a cargo de Catholicos Sahak, quien primero tradujo la Biblia del siríaco y del griego al armenio. Al mismo tiempo, envió a sus mejores alumnos a los famosos centros culturales de la época: Edesa, Amid, Alejandría, Atenas, Constantinopla y otras ciudades para mejorar sus lenguas siríaca y griega y traducir las obras de los Padres de la Iglesia.

Paralelamente a las actividades de traducción, se produjo la creación de literatura original de diversos géneros: teológico, moral, exegético, apologético, histórico, etc. Es tan grande la contribución de los traductores y creadores de la literatura armenia del siglo V a la cultura nacional. que la Iglesia Armenia los canonizó como santos cada año celebra solemnemente la memoria del Concilio de los Santos Traductores.

Defensa del cristianismo frente a la persecución del clero zoroástrico de Irán

Desde la antigüedad, Armenia estuvo alternativamente bajo la influencia política de Bizancio o Persia. A partir del siglo IV, cuando el cristianismo se convirtió en la religión estatal primero de Armenia y luego de Bizancio, las simpatías de los armenios se dirigieron hacia Occidente, hacia su vecino cristiano. Muy conscientes de esto, los reyes persas de vez en cuando intentaron destruir el cristianismo en Armenia e imponer por la fuerza el zoroastrismo. Algunos nakharars, especialmente los propietarios de las regiones del sur fronterizas con Persia, compartían los intereses de los persas. Se formaron dos en Armenia. tendencias políticas: Bizantófilo y Persófilo.

Después del Tercer Concilio Ecuménico, los perseguidos en imperio bizantino Los partidarios de Nestorio encontraron refugio en Persia y comenzaron a traducir y difundir los escritos de Diodoro de Tarso y Teodoro de Mopsuestia, que no fueron condenados en el Concilio de Éfeso. El obispo Akakios de Melitina y el patriarca Proclo de Constantinopla advirtieron en cartas a Catholicos Sahak sobre la difusión del nestorianismo.

En sus mensajes de respuesta, los Catholicos escribieron que los predicadores de esta herejía aún no habían aparecido en Armenia. En esta correspondencia se sentaron las bases de la cristología armenia sobre la base de las enseñanzas de la escuela alejandrina. La carta de San Sahak dirigida al Patriarca Proclo, como ejemplo de ortodoxia, fue leída en el año 553 en el "Quinto Ecuménico" Concilio bizantino de Constantinopla.

El autor de la vida de Mesrop Mashtots, Koryun, testifica que "aparecieron libros falsos traídos a Armenia, leyendas vacías de un tal romano llamado Theodoros". Al enterarse de esto, los santos Sahak y Mesrop inmediatamente tomaron medidas para condenar a los defensores de esta enseñanza herética y destruir sus escritos. Por supuesto, estábamos hablando aquí de los escritos de Teodoro de Mopsuestia.

Relaciones eclesiásticas armenio-bizantinas en la segunda mitad del siglo XII

A lo largo de muchos siglos, las iglesias armenia y bizantina hicieron repetidos intentos de reconciliarse. Por primera vez en 654 en Dvina bajo el Catholicos Nerses III (641-661) y el emperador de Bizancio Konstas II (-), luego en el siglo VIII bajo el patriarca Herman de Constantinopla (-) y el Catholicos de Armenia David I (-), en el siglo IX bajo el Patriarca de Constantinopla Focio (-, -) y Catholicos Zacharias I (-). Pero el intento más serio de unir iglesias tuvo lugar en el siglo XII.

En la historia de Armenia, el siglo XI estuvo marcado por la migración del pueblo armenio al territorio de las provincias orientales de Bizancio. En 1080, el gobernante de la montaña Cilicia, Rubén, pariente del último rey de Armenia, Gagik II, anexó la parte plana de Cilicia a sus posesiones y fundó el Principado armenio de Cilicia en la costa noreste del mar Mediterráneo. En 1198 este principado se convirtió en reino y existió hasta 1375. Junto con el trono real, el trono patriarcal de Armenia (-) también se trasladó a Cilicia.

El Papa escribió una carta a los Catholicos armenios, en la que reconocía la ortodoxia de la Iglesia armenia y, por la perfecta unidad de las dos Iglesias, invitaba a los armenios a mezclar agua en el Santo Cáliz y celebrar la Natividad de Cristo el 25 de diciembre. . Inocencio II también envió un bastón episcopal como regalo a los católicos armenios. A partir de ese momento, el bastón latino apareció en uso en la Iglesia armenia, que los obispos comenzaron a utilizar, y el bastón greco-Capadocia oriental pasó a ser propiedad de los archimandritas. En 1145, el Catholicos Gregorio III recurrió al Papa Eugenio III (-) en busca de ayuda política, y Gregorio IV recurrió al Papa Lucio III (-). Sin embargo, en lugar de ayudar, los Papas sugirieron nuevamente que la AAC mezcle agua en el Santo Cáliz, celebre la Natividad de Cristo el 25 de diciembre, etc.

El rey Hethum envió el mensaje del Papa a Catholicos Constantine y pidió una respuesta. Los Catholicos, aunque llenos de respeto por el trono romano, no pudieron aceptar las condiciones que propuso el Papa. Por ello, envió un mensaje de 15 puntos al rey Hethum, en el que rechazaba las enseñanzas de la Iglesia católica y pedía al rey que no confiara en Occidente. El trono romano, habiendo recibido tal respuesta, limitó sus propuestas y, en una carta escrita en 1250, propuso aceptar únicamente la doctrina del filioque. Para responder a esta propuesta, el Catholicos Constantino convocó el Tercer Concilio de Sis en 1251. Sin llegar a una decisión final, el consejo recurrió a la opinión de los líderes de la iglesia en el este de Armenia. El problema era nuevo para la Iglesia armenia y es natural que en el período inicial hubiera opiniones diferentes. Sin embargo, nunca se tomó ninguna decisión.

Los siglos XVI y XVII vieron el período de confrontación más activa entre estas potencias por una posición dominante en el Medio Oriente, incluido el poder sobre el territorio de Armenia. Por lo tanto, a partir de ese momento, las diócesis y comunidades de la AAC se dividieron territorialmente en turcas y persas durante varios siglos. Desde el siglo XVI, ambas partes de la iglesia única se desarrollaron en condiciones diferentes y tenían un estatus legal diferente, lo que afectó la estructura de la jerarquía de la AAC y las relaciones de las diversas comunidades dentro de ella.

Después de la caída del Imperio Bizantino en 1461, se formó el Patriarcado de la Iglesia Apostólica Armenia de Constantinopla. El primer patriarca armenio en Estambul fue el arzobispo de Bursa Hovagim, que encabezaba las comunidades armenias en Asia Menor. El patriarca estaba dotado de amplios poderes religiosos y administrativos y era el jefe (bashi) de un mijo "armenio" especial (ermeni milleti). Además de los propios armenios, los turcos incluyeron en este mijo a todas las comunidades cristianas que no estaban incluidas en el mijo "bizantino" que unía a los cristianos ortodoxos griegos en el territorio del Imperio Otomano. Además de los creyentes de otras antiguas iglesias ortodoxas orientales no calcedonias, el mijo armenio incluía a los maronitas, bogomilos y católicos de la península balcánica. Su jerarquía estaba administrativamente subordinada al Patriarca armenio en Estambul.

En el siglo XVI, otros tronos históricos de la AAC también se encontraban en el territorio del Imperio Otomano: los Catolicosados ​​de Akhtamar y Cilicia y el Patriarcado de Jerusalén. A pesar de que las catolicosis de Cilicia y Akhtamar tenían un rango espiritual más alto que el patriarca de Constantinopla, que era sólo un arzobispo, estaban administrativamente subordinadas a él como etnarca armenio en Turquía.

El trono del Catholicos de todos los armenios en Echmiadzin estaba en el territorio de Persia, y allí también se encontraba el trono del Catholicos de Albania, subordinado a la AAC. Los armenios en los territorios subordinados a Persia perdieron casi por completo sus derechos a la autonomía, y la Iglesia Apostólica Armenia siguió siendo la única institución pública que podía representar a la nación e influir en la vida pública. Catholicos Movses III (-) logró lograr una cierta unidad de gobierno en Etchmiadzin. Reforzó la posición de la Iglesia en el Estado persa, obteniendo del gobierno el fin de los abusos burocráticos y la abolición de los impuestos para las AAC. Su sucesor, Pilipos I, buscó fortalecer los vínculos de las diócesis eclesiásticas de Persia, subordinadas a Etchmiadzin, con las diócesis del Imperio Otomano. En 1651 convocó un consejo local de la AAC en Jerusalén, en el que se eliminaron todas las contradicciones entre los tronos autónomos de la AAC provocadas por la división política.

Sin embargo, en la segunda mitad del siglo XVII surgió un enfrentamiento entre Echmiadzin y el creciente poder del Patriarcado de Constantinopla. El patriarca Egiazar de Constantinopla, con el apoyo de la Sublime Puerta, fue proclamado Católico Supremo de la AAC, a diferencia del Católico legítimo de todos los armenios con trono en Echmiadzin. En 1664 y 1679, Catholicos Hakob VI visitó Estambul y negoció con Yeghiazar sobre la unidad y división de poderes. Para eliminar el conflicto y no destruir la unidad de la iglesia, según su acuerdo, después de la muerte de Hakob (1680), el trono de Etchmiadzin fue ocupado por Yegiazar. Se conservó así una única jerarquía y un único trono supremo de la AAC.

El enfrentamiento entre las uniones tribales turcas Ak-Koyunlu y Kara-Koyunlu, que tuvo lugar principalmente en el territorio de Armenia, y luego las guerras entre el Imperio Otomano e Irán provocaron una enorme destrucción en el país. El Catolicosado en Etchmiadzin se esforzó por preservar la idea de unidad nacional y cultura nacional, mejorando el sistema jerárquico eclesiástico, pero la difícil situación en el país obligó a muchos armenios a buscar la salvación en tierras extranjeras. En ese momento, ya existían colonias armenias con la correspondiente estructura eclesiástica en Irán, Siria, Egipto, así como en Crimea y Ucrania occidental. En el siglo XVIII, las posiciones de la AAC se fortalecieron en Rusia: Moscú, San Petersburgo, Nuevo Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Proselitismo católico entre los armenios

Simultáneamente con el fortalecimiento de los vínculos económicos del Imperio Otomano con Europa en los siglos XVII y XVIII, hubo un aumento en la actividad propagandística de la Iglesia Católica Romana. La AAC en su conjunto adoptó una posición marcadamente negativa hacia las actividades misioneras de Roma entre los armenios. Sin embargo, a mediados del siglo XVII, la colonia armenia más importante de Europa (en Ucrania occidental), bajo una poderosa presión política e ideológica, se vio obligada a convertirse al catolicismo. A principios del siglo XVIII, los obispos armenios de Alepo y Mardin se pronunciaron abiertamente a favor de la conversión al catolicismo.

En Constantinopla, donde se cruzaban los intereses políticos de Oriente y Occidente, las embajadas europeas y los misioneros católicos de las órdenes dominicana, franciscana y jesuita lanzaron activas actividades de proselitismo entre la comunidad armenia. Como resultado de la influencia de los católicos, se produjo una división entre el clero armenio en el Imperio Otomano: varios obispos se convirtieron al catolicismo y, por mediación del gobierno francés y del papado, se separaron de la AAC. En 1740, con el apoyo del Papa Benedicto XIV, formaron la Iglesia Católica Armenia, que quedó subordinada al trono romano.

Al mismo tiempo, los vínculos de la AAC con los católicos jugaron un papel importante en el renacimiento de la cultura nacional de los armenios y la difusión de las ideas europeas del Renacimiento y la Ilustración. Desde 1512, los libros en lengua armenia comenzaron a imprimirse en Amsterdam (la imprenta del monasterio de Agop Megaparta), y luego en Venecia, Marsella y otras ciudades de Europa occidental. La primera edición impresa armenia de las Sagradas Escrituras se realizó en 1666 en Ámsterdam. En la propia Armenia, la actividad cultural se vio muy obstaculizada (la primera imprenta se abrió aquí recién en 1771), lo que obligó a muchos miembros del clero a abandonar el Medio Oriente y crear asociaciones monásticas, científicas y educativas en Europa.

Mkhitar Sebastatsi, fascinado por las actividades de los misioneros católicos en Constantinopla, fundó un monasterio en la isla de San Lázaro en Venecia en 1712. Habiéndose adaptado a las condiciones políticas locales, los hermanos del monasterio (mkhitaristas) reconocieron la primacía del Papa; sin embargo, esta comunidad y su rama surgida en Viena trataron de mantenerse al margen de las actividades propagandísticas de los católicos, dedicándose exclusivamente a labores científicas y educativas, cuyos frutos merecieron el reconocimiento nacional.

En el siglo XVIII, la orden monástica católica de los Antonitas adquirió gran influencia entre los armenios que colaboraban con los católicos. Las comunidades antonitas en Medio Oriente se formaron a partir de representantes de las antiguas iglesias orientales que se convirtieron al catolicismo, incluidas las de la AAC. La Orden de los Antonitas Armenios fue fundada en 1715 y su estatus fue aprobado por el Papa Clemente XIII. A finales del siglo XVIII, la mayoría del episcopado de la Iglesia católica armenia pertenecía a esta orden.

Simultáneamente con el desarrollo del movimiento procatólico en el territorio del Imperio Otomano, la AAC creó centros culturales y educativos armenios de orientación nacional. La más famosa de ellas fue la escuela del monasterio de Juan Bautista, fundada por el clérigo y científico Vardan Bagishetsi. El monasterio de Armashi se hizo muy famoso en el Imperio Otomano. Los graduados de esta escuela gozaban de gran autoridad en los círculos eclesiásticos. En la época del patriarcado de Zakaria II en Constantinopla a finales del siglo XVIII, el área de actividad más importante de la Iglesia era la formación del clero armenio y la preparación del personal necesario para la gestión de las diócesis y monasterios.

AAC tras la anexión de Armenia Oriental a Rusia

Simeón I (1763-1780) fue el primero entre los católicos armenios en establecer vínculos oficiales con Rusia. A finales del siglo XVIII, las comunidades armenias de la región del norte del Mar Negro se convirtieron en parte del Imperio ruso como resultado del avance de sus fronteras en el norte del Cáucaso. Las diócesis ubicadas en territorio persa, principalmente el catolicosado albanés con su centro en Gandzasar, lanzaron actividades activas encaminadas a la anexión de Armenia a Rusia. El clero armenio de los kanatos de Erivan, Nakhichevan y Karabaj buscó deshacerse del poder de Persia y vinculó la salvación de su pueblo con el apoyo de la Rusia cristiana.

Con el comienzo de la guerra ruso-persa, el obispo de Tiflis, Nerses Ashtaraketsi, contribuyó a la creación de la república armenia. unidades de voluntarios, quien hizo una contribución significativa a las victorias de las tropas rusas en Transcaucasia. En 1828, según el Tratado de Turkmanchay, Armenia Oriental pasó a formar parte del Imperio Ruso.

Las actividades de la Iglesia armenia bajo el dominio del Imperio ruso se desarrollaron de acuerdo con el "Reglamento" especial ("Código de leyes de la Iglesia armenia"), aprobado por el emperador Nicolás I en 1836. Según este documento, en particular, se abolió el catolicosado albanés, cuyas diócesis pasaron a formar parte de la propia AAC. En comparación con otras comunidades cristianas del Imperio ruso, la Iglesia armenia, debido a su aislamiento confesional, ocupaba una posición especial que no podía verse afectada significativamente por ciertas restricciones; en particular, los Catholicos armenios debían ser ordenados sólo con el consentimiento del emperador.

Las diferencias confesionales de la AAC en el imperio, donde dominaba la ortodoxia del modelo bizantino, se reflejaron en el nombre de “Iglesia armenio-gregoriana”, inventado por los funcionarios de la iglesia rusa. Esto se hizo para no llamar ortodoxa a la Iglesia Armenia. Al mismo tiempo, la “no ortodoxia” de la AAC la salvó del destino que le tocó a la Iglesia georgiana, que, siendo de la misma fe que la Iglesia ortodoxa rusa, fue prácticamente liquidada, pasando a formar parte de la Iglesia rusa. A pesar de la posición estable de la Iglesia Armenia en Rusia, las autoridades ejercieron una grave represión contra la AAC. En 1885-1886 Las escuelas parroquiales armenias se cerraron temporalmente y desde 1897 fueron transferidas al Ministerio de Educación. En 1903, se emitió un decreto sobre la nacionalización de las propiedades de la iglesia armenia, que fue cancelado en 1905 después de la indignación masiva entre el pueblo armenio.

En el Imperio Otomano, la organización eclesiástica armenia también adquirió un nuevo estatus en el siglo XIX. Después de la guerra ruso-turca de 1828-1829, gracias a la mediación de las potencias europeas, se crearon comunidades católicas y protestantes en Constantinopla, que incluían un número significativo de armenios. Sin embargo, el Patriarca armenio de Constantinopla siguió siendo considerado por la Sublime Puerta como el representante oficial de toda la población armenia del imperio. La elección del patriarca fue aprobada por los estatutos del sultán, y las autoridades turcas intentaron por todos los medios ponerlo bajo su control, utilizando palancas políticas y sociales. La más mínima violación de los límites de la competencia y la desobediencia podrían conducir a la destitución del trono.

En la esfera de actividad del Patriarcado de Constantinopla de la AAC se involucraron capas cada vez más amplias de la sociedad, y el patriarca adquirió gradualmente una influencia significativa en la Iglesia Armenia del Imperio Otomano. Sin su intervención, los problemas internos de la iglesia, culturales o políticos de la comunidad armenia no se resolvieron. El Patriarca de Constantinopla actuó como mediador durante los contactos de Turquía con Echmiadzin. Según la “Constitución Nacional”, elaborada en 1860-1863 (en la década de 1880, su funcionamiento fue suspendido por el sultán Abdul Hamid II), la administración espiritual y civil de toda la población armenia del Imperio Otomano estaba bajo la autoridad de dos consejos. : el espiritual (de 14 obispos presididos por el patriarca) y el secular (de 20 miembros elegidos por una reunión de 400 representantes de las comunidades armenias).