El fundador de la orden franciscana mendicante fue Francisco de Asís (1182-1226), hijo de un rico comerciante, que abandonó la casa de su padre y renunció a sus propiedades. Predicó el amor universal no sólo de las personas entre sí, sino también de todos los seres vivos, los árboles, las flores, la luz del sol y el fuego, y enseñó a encontrar la alegría en la abnegación y el amor. No es sorprendente que en ese siglo duro y despiadado el número de seguidores de Francisco creciera rápidamente a expensas de la gente de las ciudades, los artesanos y los pobres.

El Papa Inocencio III y sus sucesores desconfiaban de los “hermanos menores” (minoritas), pero no los perseguían. Exigieron que los seguidores de Francisco tomaran oficialmente votos monásticos, se unieran y se constituyeran en la Orden de los Frailes Mendicantes, directamente subordinada al Papa.

Los rivales de los franciscanos eran los dominicos, una orden mendicante de frailes predicadores fundada por el monje español Domingo de Guzmán (1170-1224), que se distinguió en la lucha contra los herejes albigenses. Sus seguidores, que eligieron como emblema un perro con una antorcha encendida en la boca, no en vano fueron llamados “perros del Señor” (un juego de palabras latinas domini canes). Se convirtieron en el apoyo de los papas en la lucha contra sus oponentes políticos. Una de las principales formas de su actividad fue la predicación y la polémica con los herejes, defendiendo la pureza de la doctrina cristiana. De entre ellos surgieron los más grandes teólogos Alberto Magno y Tomás de Aquino. Los departamentos de teología de las universidades también pasaron a manos de los dominicos. Más que cualquier otra orden, los dominicos y franciscanos lucharon hacia el Este. Penetraron en Rusia, el Oriente árabe, en las posesiones de los tártaros mongoles e incluso en China y Japón.

Herejías medievales. Las herejías de la Alta Edad Media eran predominantemente de naturaleza teológica, como el arrianismo. Durante este período, se conocen casos aislados de discursos del clero, apoyado por la población local, contra la iglesia oficial, pero, por regla general, eran locales. La intensidad de las esperanzas milenarias del pueblo, asociadas con la expectativa de la llegada del "reino de Dios" de mil años y que sin duda tienen connotaciones heréticas, ocurrió en el siglo X y principios del XI, pero fue algo atenuada por Cluny. reforma.

Las herejías de la Edad Media desarrollada tenían un carácter social más pronunciado. Entre ellos, en primer lugar, es necesario distinguir dos tipos de herejías: moderado, generado por la creciente protesta de la gente del pueblo contra el orden feudal, el llamado ciudadano herejías de la Edad Media, y campesino-plebeyo, reflejando los sentimientos de las capas más oprimidas y pobres de la sociedad feudal: la plebe urbana y el campesinado pobre. El primero exigía la limpieza moral de la Iglesia, la limitación de sus riquezas, la simplificación de los rituales, la abolición del clero como clase especial privilegiada y contrastaba la "verdadera fe del pueblo" con la enseñanza oficial de la Iglesia, en la que vieron mentiras y engaños. Los segundos fueron más radicales. En última instancia, tenían como objetivo establecer la propiedad y la igualdad social y abolir los órdenes y privilegios feudales más odiados. Cabe señalar que en las herejías burguesas, en un grado u otro, podría estar presente este "subtexto" social radical, cuyos portadores eran sus seguidores más desfavorecidos. Las herejías campesino-plebeyas se convirtieron a menudo en la bandera de levantamientos antifeudales masivos y levantamientos campesinos de la Edad Media.

En el siglo XI Bajo la influencia de la herejía pauliciana y bogomil, muy extendida en Bizancio y la península de los Balcanes, surgió un movimiento en Francia e Italia. Patares(patarenov) (obtuvieron su nombre del nombre del mercado de Milán). Condenaron la riqueza de la iglesia, los vicios de sus ministros, la práctica de vender indulgencias y se opusieron a la élite de la ciudad. Cuando el predicador Arnoldo de Brescian, alumno de Abelardo, apareció en el norte de Italia, hablando contra el clero y el Papa, pidiendo la destrucción de la injusticia social y la protección de los pobres de la opresión de los señores feudales y de los ciudadanos ricos, muchos Pataras se unió a sus seguidores y se formaron sectas arnoldistas. La Iglesia trató brutalmente al tribuno del pueblo. Arnoldo de Brescia fue quemado en la hoguera, pero sus ideas continuaron viviendo entre la gente durante varios siglos y sus seguidores se dispersaron por muchos países de Europa central y meridional.

En el siglo XII generalizado Recibió la herejía dualista de los cátaros ("puros"), que cubría todo el sur de Francia y en parte las regiones del norte de Italia. Esta fue una enseñanza maniquea que absolutizó el papel del mal en el mundo. Consideraban que el mundo era producto de las fuerzas de las tinieblas, el diablo. Los cátaros creían que más allá de la vida terrenal las almas de todas las personas se unirían en amor fraternal. Rechazaron las instituciones de la sociedad, el estado y especialmente la iglesia. Los cátaros proclamaron como objetivos la pureza de vida y la mejora espiritual. Tradujeron el Evangelio al vernáculo y rechazó toda forma de culto y culto oficial. A la cabeza de las comunidades cátaras estaban los “perfectos”, que renunciaban a todas las tentaciones mundanas y se entregaban únicamente a las preocupaciones por la proximidad del reino de la luz.

La herejía de los valdenses, o “gente pobre de Lyon”, estaba cerca de las enseñanzas de los cátaros. Peter Waldo, su fundador, llamó a la iglesia una “higuera estéril” y pidió su abolición. Los valdenses rechazaron la violencia y, en relación con esta guerra, el juicio, la pena de muerte y la persecución religiosa. Movimiento valdense en el siglo XIII. dividirse en dos corrientes. Los más moderados acordaron una alianza con la Iglesia católica. Representantes del ala radical se trasladaron a Alemania, Austria, Suiza, República Checa, Polonia y Hungría. Los que fueron a Italia formaron la secta de los “pobres lombardos”.

En el siglo XII - principios del XIII. La herejía de los albigenses (nombre común de los cátaros y valdenses, originarios de la ciudad de Albi en Languedoc, donde sus predicadores ganaron una disputa entre sacerdotes católicos) se generalizó tanto que muchos señores feudales del sur de Francia, incluidos los condes. de Toulouse, se unió a él. El Papa Inocencio III decidió erradicar esta herejía. Utilizó la Inquisición para estos fines, pero la herejía siguió extendiéndose. Luego el Papa llamó a los señores feudales del norte de Francia y a otros países europeos a una cruzada contra los albigenses, prometiendo que recibirían como recompensa las propiedades de los herejes destruidos. Motivados no tanto por el deseo de proteger a la iglesia, sino por la sed de sacar provecho de las ricas tierras del sur, emprendieron una campaña. La represalia contra los albigenses fue una crueldad inaudita. La floreciente región se convirtió en un desierto (ver Capítulo 9).

Entre los movimientos heréticos burgueses, un lugar especial lo ocupan las "herejías intelectuales" asociadas con el crecimiento del librepensamiento europeo y el surgimiento de la cultura urbana.

La iglesia consideraba el deseo de una justificación racional de la fe y otras búsquedas de la emancipación de la mente como una usurpación de sus fundamentos. No es casualidad que entre los herejes que condenó se encontraran mentes destacadas de la Edad Media: Pedro Abelardo, Siger de Brabante y Amaury de Viena (Chartres). Sus opiniones antiiglesias encontraron una amplia respuesta entre los jóvenes estudiantes y algunos profesores de escuelas y universidades. Los partidarios de Amaury de Viena se unieron en la secta amalricana, cuyas opiniones eran cercanas a las de los cátaros, que defendían la idea del "reino de Dios en la tierra". En 1210, los amalricanos fueron condenados por la Iglesia católica y sus líderes fueron condenados a ser quemados. La iglesia violó las cenizas de Amaury de Vienne, que había fallecido antes.

Entre las herejías burguesas se encontraban las enseñanzas de John Wycliffe y Jan Hus (ver las secciones correspondientes del libro de texto).

Una peculiar tendencia herética radical surgió entre los espiritualistas franciscanos y luego se extendió a las sectas de los hermanos pobres, los Fraticelli, los Begins, etc. El monje calabrés Joaquín de Flora en su “Evangelio Eterno” dividió la historia en tres épocas: Dios Padre , Dios Hijo y Dios Espíritu Santo; con este último identificó la época del verdadero cristianismo, la libertad y la felicidad de todos los pueblos. Sostuvo que la era del espíritu santo no se establecería en el cielo, sino en la tierra. Joaquín de Flora llamó a la Iglesia Romana el centro del mal y al trono papal una “cueva de ladrones”. Después de la muerte de Joaquín de Flora, su libro fue condenado como herético, lo que, sin embargo, ya no pudo impedir el surgimiento de nuevas sectas joaquímitas. Las enseñanzas del predicador calabrés fueron desarrolladas por Peter Olivi, quien abiertamente llamó a actuar contra la iglesia y la opresión social.

De entre los espiritistas surgió el popular predicador Segarelli, que fue quemado en la hoguera en 1300. Su alumno fue el líder del levantamiento campesino en el norte de Italia, Dolcino (ver Capítulo 12). El movimiento de Dolcino y los “hermanos apostólicos” liderados por Segarelli reflejó más plenamente esa forma de “santidad” campesina y plebeya en la que la pobreza real de las masas campesinas y plebeyas se convirtió en un medio de unirse para la lucha contra el sistema social existente.

Las enseñanzas de John Ball y los “sacerdotes pobres” de los lolardos se asociaron con el mayor levantamiento popular de Wat Tyler (ver Capítulo 10). En sus bocas, las declaraciones del predicador reformador John Wycliffe adquirieron una marcada orientación antifeudal. Un documento parlamentario afirma que "vagan de diócesis en diócesis... con el objetivo de destruir completamente todo orden, justicia y prudencia".

El caldo de cultivo para las herejías de la Edad Media fue principalmente la ciudad con su gran población plebeya, así como los estratos más bajos del monaquismo descontentos con la secularización de la Iglesia. Desde la ciudad y el entorno monástico, las herejías se difundieron entre las masas campesinas, adquiriendo a menudo un carácter radical que ahuyentaba a los estratos moderados de los habitantes de las ciudades.

En general, las herejías encarnaban los sentimientos antifeudales de las masas en forma religiosa. Pero sólo las herejías radicales, campesinas y plebeyas plantean demandas para romper todo el sistema de relaciones, eliminando la explotación del hombre por el hombre (mediante la promoción de la igualdad universal e incluso la comunidad de propiedad). La mayoría de las herejías burguesas moderadas se limitaban a predicar la purificación moral, la mejora espiritual, abogaban por cambios más o menos significativos en la estructura de la iglesia, dogmas, cambios parciales en el sistema social, sin invadirlo en su conjunto y, a menudo, alejar a las masas. de la lucha real por una solución las tareas que les aguardan.

Inquisición. Para combatir las herejías, la Iglesia Católica creó la Inquisición. Ya en los albores de su historia, la Iglesia consideraba aceptable la violencia en la afirmación y purificación de la fe. Agustín llamó a una lucha intransigente contra los herejes, apelando no sólo a la Iglesia, sino también al Estado. El emperador Teodosio el Grande, allá por 382, ​​estableció por primera vez la institución de investigación (latín - inquisitio, de ahí "inquisición") enemigos de la iglesia y la religión. Sin embargo, hasta el siglo XII. La persecución de los herejes, aunque a veces adquirió formas crueles, no tuvo el carácter sistemático y exterminador que adquirió durante las guerras contra los albigenses y después de la creación por el Papa Gregorio IX (1227-1241) de los tribunales inquisitoriales, tribunales sagrados directamente subordinados al papa, y asignado localmente a manos de las órdenes mendicantes, principalmente dominicos.

En varios países, por ejemplo en España, Francia e Italia, los inquisidores se hicieron temporalmente más fuertes que los obispos. En caso de desobediencia a la Inquisición, las autoridades seculares también enfrentaban una maldición. Como ordenaron los papas, en manos de los inquisidores “la espada no se secó con sangre”. Prisiones inmundas, torturas monstruosas, intimidaciones sofisticadas, hogueras (auto da fe) se hicieron cada vez más comunes en el mundo cristiano, que se había olvidado de la predicación evangélica del amor al prójimo y del perdón.

El celo de los inquisidores a menudo se vio alimentado no sólo por el deseo de defender la fe. La Inquisición se convirtió en un medio para ajustar cuentas personales, intrigas políticas y enriquecimiento a expensas de los bienes de los condenados. El odio de la Inquisición recayó sobre los científicos, filósofos y artistas, en cuyo trabajo la Iglesia vio gérmenes de librepensamiento que eran peligrosos para ella misma. La Inquisición adquirió un alcance particular a finales de la Edad Media con su notoria “caza de brujas”.

Iglesia enXIV- XVsiglos Decadencia del papado. El pontificado de Bonifacio VIII (1294-1303) se convirtió en una especie de parteaguas en la historia de la Iglesia católica y del papado. Bonifacio VIII revisó nuevamente el derecho canónico, lo que debería servir aún más para aumentar el prestigio y la influencia del poder papal en Europa. Con el mismo propósito, en 1300 organizó por primera vez el “jubileo de la iglesia”. Para su celebración, muchos peregrinos acudieron en masa a Roma y se reunieron grandes concentraciones. dinero. El Papa declaró la absolución a todos los que llegaban a Roma e inspiró el comercio de indulgencias a gran escala. En los asuntos internacionales, Bonifacio buscó actuar como árbitro supremo y soberano ecuménico. La supremacía absoluta del papado sobre la Iglesia y el mundo fue confirmada por una bula especial de 1302, pero en ella las ilusiones se presentaban como realidad. El aniversario, celebrado con una pompa sin precedentes, se convirtió en el punto culminante y al mismo tiempo en el comienzo del declive. poder papal. Una nueva fuerza estaba surgiendo para satisfacer las pretensiones del papado de unir a Europa bajo su dirección. Esta fuerza fueron los estados centralizados emergentes, que sostenían el futuro. Incluso durante el período de fragmentación feudal y decadencia económica, la unidad de la religión y el poder del papado no fueron suficientes para la unificación política de Europa. La formación de estados nacionales puso fin a las esperanzas teocráticas del papado, lo que se convirtió en un freno para el desarrollo futuro de Europa.

A finales del siglo XIII. Estalló un conflicto entre el rey francés Felipe el Hermoso y el Papa Bonifacio VIII, que terminó con la derrota y muerte del Papa (ver Capítulo 9). El trono papal fue entonces ocupado por uno de los obispos franceses y en 1309 la residencia del Papa se trasladó de Roma a Aviñón. El “cautiverio de los papas en Aviñón” duró unos 70 años y no terminó hasta 1377. Durante este período, los papas fueron en realidad un instrumento en manos de los reyes franceses. Por ejemplo, el Papa Clemente V (1305-1314) apoyó las acusaciones presentadas por el rey contra la Orden Templaria y autorizó represalias contra ella, que fueron motivadas más por motivos políticos que religiosos.

La sociedad medieval intentó comprender y justificar ideológicamente la situación actual. La idea de independencia del poder secular del papado fue expresada por Dante en La Divina Comedia y en el ensayo Sobre la monarquía. Recibió una resonancia especial en las llamadas "herejías nacionales", que prepararon el terreno para la futura Reforma. Las protestas antipapales, fusionadas con reivindicaciones imperiales anteriores, continuaron en Alemania y dieron lugar a la lucha de Luis de Baviera con el papado.

En la segunda mitad del siglo XIV se desarrolló un amplio movimiento para la reforma de la Iglesia católica. en Inglaterra. Encontró expresión en la adopción por el rey y el parlamento en 1343, 1351 y 1353. decretos cercanos a los decretos correspondientes de Felipe el Hermoso y que establecen la limitación de los impuestos eclesiásticos y la prohibición de apelar a la corte papal. Las ideas de independencia de la Iglesia nacional, independientemente del poder papal, inspiraron a Jan Hus en la República Checa, donde en el siglo XV. Estalló una verdadera guerra popular.

Una expresión clara de la profunda crisis en la que se encontraba la Iglesia fue el llamado gran cisma (1378-1417), el cisma más largo en la historia de la Iglesia católica. Discordia en la Curia e intervención monarcas europeos condujo al surgimiento de primero dos y luego tres papas. Sin desdeñar ningún medio, lucharon por el trono de San Pedro. Petra. Todos los gobernantes del mundo católico, las principales universidades y los laicos se vieron arrastrados a este conflicto, que causó un daño irreparable a la autoridad de Roma.

La búsqueda de una salida a esta situación condujo al surgimiento del llamado "movimiento conciliar" entre el más alto clero, que también contó con el apoyo activo de varios gobernantes seculares. Sus ideólogos, como los científicos de la Universidad de París Pierre d'Ailly, Jean Gerson y más tarde el cardenal Nicolás de Cusa, exigieron que el Papa estuviera bajo el control de concilios eclesiásticos convocados periódicamente y llevara a cabo desde arriba una reforma de la Iglesia "en la cabeza y en los miembros" para devolverla a las posiciones perdidas. Como resultado de grandes esfuerzos, el Concilio fue convocado bajo los auspicios del Emperador Segismundo en la ciudad de Constanza en 1414-1418. logró poner fin al "gran cisma", elegir un nuevo Papa y trazar un plan para las reformas de la iglesia. Sin embargo, el Papa recién elegido y su sucesor Eugenio IV hicieron todo lo posible para neutralizar las decisiones del concilio y restaurar el poder absoluto. del sumo sacerdote romano.

Cuando los partidarios del movimiento conciliar convocaron su nuevo concilio en la ciudad de Basilea (1431 -1449), que confirmó el principio de la supremacía del concilio sobre el Papa, abolió una serie de pagos a favor de la curia y anunció el regular Convocatoria de sínodos provinciales, Eugenio IV no reconoció sus decisiones. El conflicto se vio agravado aún más por el hecho de que Eugenio IV decidió utilizar sus propias armas contra sus oponentes y convocó su concilio "alternativo", conocido como el Concilio Ferraro-Florentino (1438-1445). Obediente a la voluntad del Papa, condenó el movimiento conciliar. Además, después de largas negociaciones, se concluyó una unión entre las iglesias católica romana y ortodoxa (ver Capítulo 17, § 2). Aunque tanto la iglesia griega como la rusa rechazaron posteriormente la unión por considerarla contraria a la tradición de la iglesia y a los intereses nacionales, fortaleció temporalmente la posición de Eugenio IV. El largo enfrentamiento entre el Papa y el Concilio de Basilea terminó en 1449 con la derrota de los partidarios de las reformas. La bula de 1460 prohibió las apelaciones a un concilio ecuménico, restaurando así la autocracia del Papa.

El movimiento conciliar, sin lograr sus objetivos principales, contribuyó sin embargo a fortalecer la autonomía de las iglesias en varios países (Francia, Inglaterra, República Checa). La victoria del papado fue efímera. Al no permitir la reforma de la iglesia desde arriba, su adaptación oportuna a condiciones muy cambiadas, ella, sin darse cuenta, se dirigía hacia un peligro mucho más grave que los concilios: un movimiento antipapal de masas, la Reforma.

Capítulo 21. Cultura medieval de la Europa occidental siglos V-XV.

La cultura de la Edad Media de Europa occidental abarca más de doce siglos de dificultades, extremadamente camino dificil atravesado por los pueblos de esta región. Durante esta era, los horizontes de la cultura europea se ampliaron significativamente, se formó la unidad histórica y cultural de Europa a pesar de toda la heterogeneidad de los procesos en regiones individuales, se formaron naciones y estados viables, surgieron lenguas europeas modernas, se crearon obras que enriqueció la historia de la cultura mundial, se lograron importantes éxitos científicos y técnicos. La cultura de la Edad Media, la cultura de la formación feudal, es una parte integral y natural del desarrollo cultural global, que al mismo tiempo tiene su propio contenido y apariencia originales, profundamente originales.

El inicio de la formación de la cultura medieval. La Alta Edad Media a veces se llama la “Edad Oscura”, dándole una cierta connotación peyorativa a este concepto. Decadencia y barbarie en la que Occidente se hundía rápidamente a finales de los siglos V-VII. Como resultado de las conquistas bárbaras y las guerras incesantes, se opusieron no solo a los logros de la civilización romana, sino también a la vida espiritual de Bizancio, que no sobrevivió a un punto de inflexión tan trágico durante la transición de la antigüedad a la Edad Media. Y, sin embargo, es imposible borrar esta época de la historia cultural de Europa, porque fue durante la Alta Edad Media cuando se resolvieron los problemas cardinales que determinaron su futuro. El primero y más importante de ellos es sentar las bases de la civilización europea, porque en la antigüedad no existía “Europa” en el sentido moderno como una especie de comunidad cultural e histórica con un destino común en la historia mundial. Realmente comenzó a tomar forma étnica, política, económica y cultural en la Alta Edad Media como fruto de la actividad vital de muchos pueblos que habitaron Europa durante mucho tiempo y de los que regresaron: griegos, romanos, celtas, alemanes. , Eslavos, etc. Por paradójico que pueda parecer, fue precisamente la temprana La Edad Media, que no produjo logros comparables a las alturas de la cultura antigua o la Edad Media madura, marcó el comienzo de la historia cultural europea propiamente dicha, que creció de la interacción de la herencia del mundo antiguo, más precisamente, la civilización en desintegración del Imperio Romano, el cristianismo que dio origen y, por otro lado, las culturas tribales y populares bárbaras. Fue un proceso de dolorosa síntesis, nacido de la fusión de principios contradictorios, a veces mutuamente excluyentes, de la búsqueda no sólo de nuevos contenidos, sino también de nuevas formas de cultura, y del paso del testigo del desarrollo cultural a sus nuevos portadores.

Incluso en la antigüedad tardía, el cristianismo se convirtió en el caparazón unificador en el que podían encajar una variedad de puntos de vista, ideas y estados de ánimo, desde sutiles doctrinas teológicas hasta supersticiones paganas y rituales bárbaros. En esencia, el cristianismo durante la transición de la antigüedad a la Edad Media fue una forma muy receptiva (hasta ciertos límites) que satisfizo las necesidades de la conciencia de masas de la época. Ésta fue una de las razones más importantes de su fortalecimiento gradual, su absorción de otros fenómenos ideológicos y culturales y su combinación en una estructura relativamente unificada. En este sentido, la actividad del padre de la Iglesia, el más grande teólogo, el obispo de Hipona Aurelio Agustín, cuya multifacética obra trazó esencialmente los límites del espacio espiritual de la Edad Media hasta el siglo XIII, cuando el sistema teológico de Tomás de Aquino Fue creado, fue de gran importancia para la Edad Media. A Agustín le corresponde la fundamentación más coherente del dogma sobre el papel de la Iglesia, que se convirtió en la base del catolicismo medieval, de la filosofía cristiana de la historia, que desarrolló en su ensayo "Sobre la ciudad de Dios", y de la psicología cristiana. . Antes de las Confesiones de Agustín, la literatura griega y latina no conocía una introspección tan profunda y una penetración tan profunda en el mundo interior del hombre. Las obras filosóficas y pedagógicas de Agustín fueron de gran valor para la cultura medieval.

Para comprender la génesis de la cultura medieval, es importante tener en cuenta que se formó principalmente en la región donde hasta hace poco se encontraba el centro de una civilización romana poderosa y universalista, que no podía desaparecer históricamente de inmediato, mientras que las relaciones sociales y Las instituciones, la cultura generada por ellas, continuaron existiendo, las personas alimentadas por ella estaban vivas. Incluso en los tiempos más difíciles para Europa occidental, la tradición de la escuela romana no se detuvo. La Edad Media adoptó un elemento tan importante como el sistema de las siete artes liberales, divididas en dos niveles: el inferior, inicial, el trivium, que incluía gramática, dialéctica, retórica, y el más alto, el quadrivium, que incluía aritmética, geometría, música y astronomía. Uno de los libros de texto más difundidos en la Edad Media fue creado por un neoplatónico africano del siglo V. Marciano Capella. Fue su ensayo "Sobre el matrimonio de la filología y Mercurio". El medio más importante de continuidad cultural entre la Antigüedad y la Edad Media fue el idioma latino, que conservó su significado como idioma de la iglesia y el trabajo administrativo estatal, la comunicación internacional y la cultura y sirvió de base para las lenguas romances que se formaron posteriormente.

Los fenómenos más llamativos de la cultura de finales del siglo V y primera mitad del siglo VII. asociado con la asimilación de la herencia antigua, que se convirtió en un caldo de cultivo para la revitalización de la vida cultural en la Italia ostrogoda y la España visigoda.

Maestro de la Oficina (primer ministro) del rey ostrogodo Teodorico, Severino Boecio (c. 480-525) es uno de los maestros más venerados de la Edad Media. Sus tratados de aritmética y música, obras de lógica y teología y traducciones de las obras lógicas de Aristóteles se convirtieron en la base del sistema medieval de educación y filosofía. A Boecio a menudo se le llama el "padre de la escolástica". La brillante carrera de Boecio se vio repentinamente interrumpida. Tras una denuncia falsa, fue encarcelado y luego ejecutado. Antes de su muerte, escribió un breve ensayo en verso y prosa, “Sobre el consuelo de la filosofía”, que se convirtió en una de las obras más leídas de la Edad Media y el Renacimiento.

La idea de combinar teología cristiana y cultura retórica determinó la dirección de las actividades del cuestor (secretario) y maestro de oficios de los reyes ostrogodos, Flavio Casiodoro (c. 490 - c. 585). Trazó planes para crear la primera universidad en Occidente, que, lamentablemente, no estaban destinados a hacerse realidad. Es autor de "Varia", una colección única de documentos, correspondencia comercial y diplomática, que se ha convertido durante muchos siglos en un ejemplo de estilo latino. En el sur de Italia, en su finca, Casiodoro fundó el monasterio Vivarium, un centro cultural que unía una escuela y un taller de copia de libros. (escritorio), biblioteca. El vivero se convirtió en un modelo para los monasterios benedictinos, que, a partir de la segunda mitad del siglo VI. convertirse en guardianes de la tradición cultural en Occidente hasta la era de la Edad Media desarrollada. Entre ellos, el más famoso fue el monasterio de Montecassino en Italia.

La España visigoda produjo uno de los más grandes educadores de la Alta Edad Media, Isidoro de Sevilla (c. 570-636), quien se ganó la reputación del primer enciclopedista medieval. Su obra principal, “Etimología”, en 20 libros, es un resumen de lo que se ha conservado del conocimiento antiguo.

Sin embargo, no se debe pensar que la asimilación de la herencia antigua se llevó a cabo sin obstáculos y en gran escala. La continuidad en la cultura de esa época no fue ni podía ser una continuidad completa de los logros de la antigüedad clásica. La lucha consistía en preservar sólo una pequeña parte superviviente de los valores culturales y los conocimientos de la época anterior. Pero esto también fue extremadamente importante para la formación de la cultura medieval, porque lo que se conservó formó una parte importante de su fundamento y escondió en sí mismo las posibilidades de desarrollo creativo, que se realizaron más tarde.

Las herejías de la Alta Edad Media eran predominantemente de naturaleza teológica, como el arrianismo. Durante este período, se conocen casos aislados de discursos del clero, apoyado por la población local, contra la iglesia oficial, pero, por regla general, eran locales.

Las herejías de la Edad Media desarrollada tenían un carácter social más pronunciado. Entre ellos, en primer lugar, es necesario distinguir dos tipos de herejías: las moderadas, generadas por la creciente protesta de la gente de la ciudad contra el orden feudal, las llamadas herejías burguesas de la Edad Media, y las herejías campesinas-plebeyas, que reflejan la sentimientos de las capas más oprimidas y pobres de la sociedad feudal: la plebe urbana y el campesinado pobre. El primero exigía la limpieza moral de la Iglesia, la limitación de sus riquezas, la simplificación de los rituales, la abolición del clero como clase especial privilegiada y contrastaba la "verdadera fe del pueblo" con la enseñanza oficial de la Iglesia, en la que vieron mentiras y engaños. Los segundos fueron más radicales. En última instancia, tenían como objetivo establecer la propiedad y la igualdad social y abolir los órdenes y privilegios feudales más odiados. Cabe señalar que en las herejías burguesas, en un grado u otro, podría estar presente este "subtexto" social radical, cuyos portadores eran sus seguidores más desfavorecidos. Las herejías campesino-plebeyas se convirtieron a menudo en la bandera de levantamientos antifeudales masivos y levantamientos campesinos de la Edad Media.

En el siglo XI Bajo la influencia de la herejía pauliciana y bogomil, muy extendida en Bizancio y la península de los Balcanes, surgió el movimiento Patar (Pataren) en Francia e Italia (obtuvieron su nombre del nombre del mercado de Milán). Condenaron la riqueza de la iglesia, los vicios de sus ministros, la práctica de vender indulgencias y se opusieron a la élite de la ciudad. Cuando el predicador Arnoldo de Brescian, alumno de Abelardo, apareció en el norte de Italia, hablando contra el clero y el Papa, pidiendo la destrucción de la injusticia social y la protección de los pobres de la opresión de los señores feudales y de los ciudadanos ricos, muchos Pataras se unió a sus seguidores y se formaron sectas arnoldistas. La Iglesia trató brutalmente al tribuno del pueblo. Arnoldo de Brescia fue quemado en la hoguera, pero sus ideas continuaron viviendo entre la gente durante varios siglos y sus seguidores se dispersaron por muchos países de Europa central y meridional.

En el siglo XII Se generalizó la herejía dualista de los cátaros ("puros"), que cubrió todo el sur de Francia y en parte las regiones del norte de Italia. Esta fue una enseñanza maniquea que absolutizó el papel del mal en el mundo. Consideraban que el mundo era producto de las fuerzas de las tinieblas, el diablo. Los cátaros creían que más allá de la vida terrenal las almas de todas las personas se unirían en amor fraternal. Rechazaron las instituciones de la sociedad, el estado y especialmente la iglesia. Los cátaros proclamaron como objetivos la pureza de vida y la mejora espiritual. Tradujeron el Evangelio a la lengua vernácula y rechazaron toda forma de culto y culto oficial. A la cabeza de las comunidades cátaras estaban los “perfectos”, que renunciaban a todas las tentaciones mundanas y se entregaban únicamente a las preocupaciones por la proximidad del reino de la luz.

La herejía de los valdenses, o “gente pobre de Lyon”, estaba cerca de las enseñanzas de los cátaros. Peter Waldo, su fundador, llamó a la iglesia una “higuera estéril” y pidió su abolición. Los valdenses rechazaron la violencia y, en relación con esta guerra, el juicio, la pena de muerte y la persecución religiosa. Movimiento valdense en el siglo XIII. dividirse en dos corrientes. Los más moderados acordaron una alianza con la Iglesia católica. Representantes del ala radical se trasladaron a Alemania, Austria, Suiza, República Checa, Polonia y Hungría. Los que fueron a Italia formaron la secta de los “pobres lombardos”.

En el siglo XII - principios del XIII. La herejía de los albigenses (nombre común de los cátaros y valdenses, originarios de la ciudad de Albi en Languedoc, donde sus predicadores ganaron una disputa entre sacerdotes católicos) se generalizó tanto que muchos señores feudales del sur de Francia, incluidos los condes. de Toulouse, se unió a él. El Papa Inocencio III decidió erradicar esta herejía. Utilizó la Inquisición para estos fines, pero la herejía siguió extendiéndose. Luego, el Papa llamó a los señores feudales del norte de Francia y otros países europeos a una cruzada contra los albigenses, prometiendo que recibirían como recompensa las propiedades de los herejes destruidos. Motivados no tanto por el deseo de proteger a la iglesia, sino por la sed de sacar provecho de las ricas tierras del sur, emprendieron una campaña. La represalia contra los albigenses fue una crueldad inaudita. La floreciente región se convirtió en un desierto (ver Capítulo 9).

Entre los movimientos heréticos burgueses, un lugar especial lo ocupan las "herejías intelectuales" asociadas con el crecimiento del librepensamiento europeo y el surgimiento de la cultura urbana.

La iglesia consideraba el deseo de una justificación racional de la fe y otras búsquedas de la emancipación de la mente como una usurpación de sus fundamentos. No es casualidad que entre los herejes que condenó se encontraran mentes destacadas de la Edad Media: Pedro Abelardo, Siger de Brabante y Amaury de Viena (Chartres). Sus opiniones antiiglesias encontraron una amplia respuesta entre los jóvenes estudiantes y algunos profesores de escuelas y universidades. Los partidarios de Amaury de Viena se unieron en la secta amalricana, cuyas opiniones eran cercanas a las de los cátaros, que defendían la idea del "reino de Dios en la tierra". En 1210, los amalricanos fueron condenados por la Iglesia católica y sus líderes fueron condenados a ser quemados. La iglesia violó las cenizas de Amaury de Vienne, que había fallecido antes.

Entre las herejías burguesas se encontraban las enseñanzas de John Wycliffe y Jan Hus (ver las secciones correspondientes del libro de texto).

Una peculiar tendencia herética radical surgió entre los espiritualistas franciscanos y luego se extendió a las sectas de los hermanos pobres, los Fraticelli, los Begins, etc. El monje calabrés Joaquín de Flora en su “Evangelio Eterno” dividió la historia en tres épocas: Dios Padre , Dios Hijo y Dios Espíritu Santo; con este último identificó la época del verdadero cristianismo, la libertad y la felicidad de todos los pueblos. Sostuvo que la era del espíritu santo no se establecería en el cielo, sino en la tierra. Joaquín de Flora llamó a la Iglesia Romana el centro del mal y al trono papal una “cueva de ladrones”. Después de la muerte de Joaquín de Flora, su libro fue condenado como herético, lo que, sin embargo, ya no pudo impedir el surgimiento de nuevas sectas joaquímitas. Las enseñanzas del predicador calabrés fueron desarrolladas por Peter Olivi, quien abiertamente llamó a actuar contra la iglesia y la opresión social.

De entre los espiritistas surgió el popular predicador Segarelli, que fue quemado en la hoguera en 1300. Su alumno fue el líder del levantamiento campesino en el norte de Italia, Dolcino (ver Capítulo 12). El movimiento de Dolcino y los “hermanos apostólicos” liderados por Segarelli reflejó más plenamente esa forma de “santidad” campesina y plebeya en la que la pobreza real de las masas campesinas y plebeyas se convirtió en un medio de unirse para la lucha contra el sistema social existente.

Las enseñanzas de John Ball y los “sacerdotes pobres” de los lolardos se asociaron con el mayor levantamiento popular de Wat Tyler (ver Capítulo 10). En sus bocas, las declaraciones del predicador reformador John Wycliffe adquirieron una marcada orientación antifeudal. Un documento parlamentario afirma que "vagan de diócesis en diócesis... con el objetivo de destruir completamente todo orden, justicia y prudencia".

El caldo de cultivo para las herejías de la Edad Media fue principalmente la ciudad con su gran población plebeya, así como los estratos más bajos del monaquismo descontentos con la secularización de la Iglesia. Desde la ciudad y el entorno monástico, las herejías se difundieron entre las masas campesinas, adquiriendo a menudo un carácter radical que ahuyentaba a los estratos moderados de los habitantes de las ciudades.

En general, las herejías encarnaban los sentimientos antifeudales de las masas en forma religiosa. Pero sólo las herejías radicales, campesinas y plebeyas plantean demandas para romper todo el sistema de relaciones, eliminando la explotación del hombre por el hombre (mediante la promoción de la igualdad universal e incluso la comunidad de propiedad). La mayoría de las herejías burguesas moderadas se limitaban a predicar la purificación moral, la mejora espiritual, abogaban por cambios más o menos significativos en la estructura de la iglesia, dogmas, cambios parciales en el sistema social, sin invadirlo en su conjunto y, a menudo, alejar a las masas. de la lucha real por una solución las tareas que les aguardan.

En la Edad Media, el pensamiento político y la jurisprudencia, la filosofía y las ciencias naturales, las “siete artes liberales” estaban vestidas con ropajes religiosos y subordinadas a la teología. En las herejías, movimientos religiosos que se desvían de la doctrina oficial de la Iglesia católica, también se puede discernir una doctrina sociopolítica de oposición.

Se acostumbra distinguir entre herejías paleocristianas y medievales. Estos últimos, a su vez, consisten en herejías de los siglos XI-XIII. (Paulicianos, Bogomilos, Cátaros, Albigenses, etc.) y siglos XIV-XVI. (Lolardos, Taboritas, Hermanos Apostólicos, Anabautistas, etc.). Todas estas herejías fueron movimientos de masas de carácter plebeyo-campesino o burgués, dirigidos contra el papado y el feudalismo.

La herejía de los paulicianos o bogomilos, que penetró desde Oriente, era de tipo maniqueo: dividía el mundo en dos mitades: la pura, la espiritual, la de Dios, y la pecaminosa, la material, satánica; Los herejes también incluyeron a la Iglesia católica en la segunda parte, en la que vieron la concentración del mal. Se llamaban a sí mismos cátaros, es decir limpio.

En Francia, los cátaros eran conocidos como albigenses (por la ciudad de Albi, el centro del movimiento). Los cátaros tenían su propio clero, que derivaban de la Iglesia apostólica, y sus propios rituales.

Era una anti-iglesia con una enseñanza que era anticatolicismo. En todas estas herejías, el mundo material era un mundo de maldad, y no sólo la iglesia oficial, sino toda agencias gubernamentales fueron reconocidos como producto de un espíritu maligno. Por lo tanto, los cátaros y los albigenses se negaron a reconocer las regulaciones estatales, servicio militar, prestar juramento.

Además de herejías masivas en los siglos XII-XIII. Había herejías místicas. No estaban tan extendidas como, por ejemplo, la herejía albigense, contra la cual el Papa declaró una cruzada y estableció la Inquisición. Entre las herejías místicas, las más famosas son las amalricanas y joaquinitas.

Los amalricanos (que llevan el nombre del fundador del maestro parisino en teología Amalrich Bensky) desarrollaron ideas místicas sobre el acercamiento directo de los creyentes a Dios. Esto también reflejaba la negación de la importancia de la iglesia, su “único poder salvador”, su papel como mediadora entre el hombre y Dios. Negando toda autoridad y orden tradicional, los amalricanos profesaban una especie de anarquismo.

El fundador de la herejía joaquímita, el monje Joaquín de Flora y sus seguidores creían que la iglesia se había deteriorado y, junto con mundo existente debe ser condenado. Debe dar paso a una nueva iglesia de los justos, aquellos que son capaces de renunciar a la riqueza y establecer un reino de igualdad.

Las ideas igualitarias de los joaquinistas fueron muy populares en la Universidad de París. La plataforma política de los lolardos, taboritas y hermanos apostólicos incluía demandas por la igualdad de todos, la abolición de los privilegios de clase, los tribunales, las guerras y el Estado. Los seguidores de estos movimientos se opusieron al papado, al culto pomposo y a las diferencias entre el clero y los laicos.

Las herejías medievales sirvieron como fuente directa de la Reforma y del protestantismo en general.

Plan

1. Teorías teocráticas del estado.
2. Herejías medievales: bohumiles, cátaros y valdenses. Levantamientos de poblaciones urbanas y rurales. J. Wycliffe
3. Política y derecho en los escritos de Tomás de Aquino
4. Opiniones políticas y jurídicas de Marsilio de Padua.

1. Teorías teocráticas del Estado

Con la caída de Roma (476) finalizó el período del Mundo Antiguo y comenzó la historia de la Edad Media. Ya en los siglos IX-X. Europa occidental se dividió en muchos pequeños estados feudales, prácticamente independientes del gobierno central. Cada clase en ellos tenía un alcance de derechos claramente definido. Un lugar especial lo ocupó la Iglesia Católica, organizada según el principio de una estricta jerarquía y encabezada por el Papa. La iglesia tenía sus propios tribunales, fuerzas armadas, una serie de normas establecidas por la iglesia tenían importancia legal nacional ( derecho Canónico ). Si antes del siglo XI. El poder papal todavía era bastante débil, luego el Papa Gregorio VII (nacido entre 1015 y 1025 - muerto en 1085) llevó a cabo una serie de reformas destinadas principalmente a eliminar la influencia de las autoridades seculares en la vida dentro de la iglesia. Por ejemplo, si durante quinientos años los papas fueron súbditos del emperador y ninguno de ellos ascendió al trono sin la voluntad del emperador, entonces, como resultado de la política de Gregorio VII, sus sucesores no solo se liberaron de la poder del monarca, pero también lo subyugaron a ellos mismos. El dominio de la Iglesia católica se volvió casi absoluto. En apoyo de su decisiva participación en poder politico utilizó con éxito numerosos y variados argumentos. Como, por ejemplo, las teorías de la “ley moral” de Agustín Aurelio, “Dos espadas”, “Sol y Luna”, etc.

Teoría de la ley moral. En sus actividades, el Papa Gregorio VII se guió por las enseñanzas de Agustín sobre la ciudad de Dios, que en esencia es mucho más alta que la ciudad de la tierra. De acuerdo con esta teoría, la iglesia tiene derecho a evaluar y juzgar las acciones del monarca no sólo como cristiano, sino también como portador de poder.

La teoría de las dos espadas. La espada simbolizaba el poder. Según esta teoría, para proteger el cristianismo, Dios creó dos espadas: la eclesiástica y la secular. Pero esta teoría se conoce en dos interpretaciones. En la interpretación de la iglesia, ambas espadas se entregan a la iglesia, la cual, habiendo retenido para sí la espada espiritual, entrega la espada secular al monarca, ya que no es apropiado que la iglesia use una espada desnuda. Por tanto, el monarca debe servir y obedecer a la iglesia. Sin embargo, los partidarios del poder monárquico independiente, por el contrario, argumentaron que los emperadores recibieron su espada directamente de Dios.

La teoría del sol y la luna o la teoría de dos luminarias. Los emperadores romanos se identificaron con el Sol y algunos monarcas medievales intentaron revivir esta comparación. Pero desde la época de Gregorio VII, estos intentos fueron reprimidos decisivamente. Y para determinar la relación entre las autoridades espirituales y seculares, los teólogos utilizaron la imagen de dos luminarias, tomada del Libro del Génesis: “Y creó Dios dos grandes luminarias: la luminaria mayor para gobernar el día, y la luminaria menor para gobernar la noche. .” Así como la luna recibe su luz del sol, el poder imperial toma prestado su esplendor y autoridad del Papa.

A menudo, la iglesia recurrió a la compilación y el uso de varios tipos de falsificaciones, por ejemplo, la "Donación de Constantino" (un documento falsificado en nombre de Constantino, quien supuestamente transfirió el poder sobre el Imperio Romano Occidental a los papas en el siglo IV) y las “Falsas Decretales de Isidoro”, que aparecieron a mediados del siglo IX. El compilador se escondió bajo el seudónimo de Isidore Mercator. Promovieron la idea de la “infalibilidad” de los papas y sostuvieron que reyes y emperadores, desde los primeros siglos del cristianismo, habían estado subordinados a los papas como sucesores de Cristo.

Teoría sobre las llaves. La doctrina de las llaves recibidas por el apóstol Pedro, con las que cierra y abre el cielo, expresa el derecho de los papas a deponer a los emperadores, ya que los papas inicialmente se consideraban sucesores del apóstol Pedro. La idea de la supremacía del poder papal quedó claramente expresada en las actas del Papa Gregorio VII, que declaró que sólo el obispo romano es ecuménico y puede deponer y restaurar a todos los obispos, emitir estatutos y establecer diócesis. Él es el único en el mundo que se llama Papa y depone incluso a los emperadores. Ningún concilio puede volverse ecuménico sin su permiso, ningún libro puede ser reconocido como canónico sin su permiso. Nadie puede anular sus decisiones excepto él mismo. Nadie puede juzgarlo. Puede liberar a sus súbditos del juramento prestado a sus soberanos.

2. Herejías medievales: bohumiles, cátaros y valdenses. Levantamientos de poblaciones urbanas y rurales. J. Wycliffe.

Monopolio Iglesia cristiana a la ideología, la política y luego el derecho, establecido después del reconocimiento del cristianismo como religión oficial, no pudo dejar de provocar protestas, a menudo revestidas de un disfraz religioso. Corrientes que se desviaron de los fundamentos oficiales fe cristiana, recibió el nombre de herejías (del gr. - elección, escuela, enseñanza). El término en sí herejía "fue utilizado por primera vez por escritores antiguos en relación con diversas enseñanzas filosóficas, escuelas de filósofos y retóricos, y más tarde en los textos del Nuevo Testamento para designar grupos religiosos que existieron en los siglos I-II. (por ejemplo, “herejía farisea”). En la historia del cristianismo, este término se utiliza para denotar enseñanzas falsas que distorsionan los fundamentos doctrinales de la fe cristiana. La "herejía" debe distinguirse de sectarismo . Una secta (del latín - enseñanza, dirección) es un grupo separado de creyentes que se ha alejado de la iglesia principal.

La Iglesia cristiana es especialmente rica en herejías. Surgieron en el Imperio Romano casi simultáneamente con la llegada del cristianismo y luego se desarrollaron en Bizancio. Además de las raíces epistemológicas, que representaban el deseo natural de una persona pensante de explicar los principios básicos de la fe, también tenían raíces sociopolíticas que provenían del descontento de las masas oprimidas tanto con las actividades del Estado como de la Iglesia. Políticamente, las primeras herejías a menudo reflejaban una protesta social pasiva y no condujeron a levantamientos populares a gran escala. La segunda oleada, más significativa, de movimientos heréticos en los siglos X-XIII estuvo asociada con el agravamiento de las contradicciones sociales en muchos países europeos. En las regiones occidentales de Bulgaria (hoy Bosnia) surge bogumilismo; En el sur de Francia doctrina Albigenses y cátaros(Siglos XI-XII-12), quien reconoció la existencia original del bien y del mal, movimiento valdense(Siglos XII-XV-15), que predicaron el regreso a la pureza apostólica original de fe y vida, entre otros. El contenido de las herejías dependía de la etapa de desarrollo de la sociedad, de las condiciones sociales específicas de una región en particular. , sobre los intereses de qué clases y grupos étnicos expresaban, etc. Por base social y entorno de distribución. Las herejías se dividen en ciudadano Y campesino-plebeyo. Sin embargo, comparten algunas características comunes: todos vieron un ideal en el cristianismo primitivo. Pero al mismo tiempo, los más moderados se limitaron a cuestiones de reestructuración de la vida de la iglesia, y los más radicales, a todas las esferas de la vida social. Exigieron la abolición del derecho de la iglesia a cobrar honorarios por la realización de ritos religiosos y condenaron la acumulación de riqueza por parte de las iglesias, citando las Sagradas Escrituras. Las autoridades eclesiásticas y estatales persiguieron a los herejes en todas partes. Incluso bajo el emperador Constantino comenzó su cruel persecución, incluido el uso de la pena de muerte. Se enviaron formidables encíclicas y bulas papales contra ellos. , fueron excomulgados de la iglesia y, a menudo, sometidos a destrucción física. Para combatir las herejías, la iglesia en 1231 prohibió a los laicos leer la Biblia, que los herejes usaban en la lucha contra la iglesia, ya principios del siglo XIII. La Iglesia Católica creó la Inquisición.

Bogumilstvo (bogomilismo). Uno de los mayores movimientos heréticos de los Balcanes y Asia Menor en los siglos X-XV. lleva el nombre (o apodo) del sacerdote Bogomil. La herejía surgió entre los campesinos de Bulgaria probablemente a principios del siglo X. La enseñanza bogomil se basó en la idea de la dualidad del mundo, expresada en la lucha constante entre los principios del bien y el mal y donde el bien inevitablemente gana. Los bogomilos crearon su organización según los primeros modelos cristianos; no reconocían los rituales y sacramentos de la Iglesia cristiana, considerándolos obra de Satanás, no asistían a la iglesia, no veneraban iconos, fiestas religiosas ni reliquias. Sus apóstoles predicaron las ideas de la desobediencia a las autoridades y el celibato. Además, los bogomilos argumentaron que entre Dios y el hombre no había necesidad de un intermediario: el clero. También rechazaron el poder secular.

Bogomilismo, fortalecido en el siglo X. en Bulgaria, se generalizó aún más en Bizancio, Serbia, Rus de Kiev, bosnia, Europa Oriental. Después de la conquista de la península balcánica por los turcos, el bogomilismo comenzó a desaparecer gradualmente. Los últimos testimonios sobre él se remontan al siglo XVII.

EnseñandoAlbigenses y cátaros. Los cátaros eran hostiles a la Iglesia católica y predicaban que el Papa no era el vicario de Cristo, sino de Satán. Argumentaron que la Iglesia católica estaba sumida en el error y el pecado.

Los cátaros rechazaron no sólo a la Iglesia, sino también una serie de instituciones estatales: el servicio militar, las ejecuciones y, en general, cualquier derramamiento de sangre. También negaban el matrimonio y la familia, que consideraban producto del mal. El Papa Inocencio III organizó una cruzada contra los cátaros del sur de Francia (albigenses) (1209-1229), porque esta enseñanza era muy peligrosa, según él creía, para todos.

movimiento valdense. El movimiento herético de los valdenses (gente pobre de Lyon) surgió a principios del siglo XII. y lleva el nombre del comerciante lionés P. Wald, quien distribuyó su riqueza entre los pobres y predicó la pobreza y el arrepentimiento. Esta enseñanza, que surgió entre los pastores alpinos, luego se extendió entre la población urbana. Los Valdenses rechazaron el Estado y todas las enseñanzas de la Iglesia. Se produjo una división entre ellos y la parte más radical se fusionó con los cátaros.

En los siglos XIV-XV. En Europa occidental se están formando gradualmente dos corrientes independientes del movimiento herético: los burgueses y los campesinos plebeyos.

Herejía burguesa Expresó los intereses de la gente del pueblo, parte del bajo clero y estaba dirigido principalmente contra la Iglesia católica y el alto clero. Las demandas de los herejes se redujeron a la restauración de la organización cristiana primitiva de la iglesia, la abolición del monaquismo, la Curia romana, secularización propiedad de la iglesia, protección de la propiedad privada de los reclamos de la iglesia.

Uno de los representantes destacados de la herejía burguesa fue el profesor de la Universidad de Oxford, John Wycliffe.

Juan Wycliffe(Wyclaf) nació en 1320, se educó en Oxford y luego trabajó aquí. En 1361 se convirtió en sacerdote, pero no abandonó su cátedra. Wycliffe, en sus sermones, que, incluso según sus enemigos, tuvo una fuerte influencia en la gente del pueblo, se opuso firmemente a la dependencia de la Iglesia inglesa del papado y a la interferencia de la Iglesia en los asuntos estatales. Consideró que las principales deficiencias de la iglesia eran la corrupción del clero y el predominio de los intereses egoístas sobre los religiosos. Wycliffe prestó especial atención a dos razones de la propagación de la corrupción entre el clero: el trabajo del clero en la administración real y la posesión del poder secular. Wycliffe, junto con otros profesores, tradujo la Biblia del latín al inglés. En 1381, su enseñanza fue oficialmente condenada por la Iglesia Católica, Wycliffe se retiró a su parroquia, donde murió en 1384. Posteriormente, su enseñanza se extendió al continente europeo, teniendo una influencia significativa en las opiniones de J. Hus y M. Luther. .

Herejía campesina-plebeya expresó los intereses de los campesinos y la empobrecida caballería, abogó por la igualdad social y de propiedad de las personas, por la abolición de los privilegios feudales, por la transferencia de tierras a las comunidades campesinas, la liberación de la servidumbre, por la liquidación de las organizaciones eclesiásticas y del clero. . Los representantes de las herejías campesino-plebeyas fueron: lolardos en Inglaterra (literalmente del holandés medio. murmurando oraciones), exigiendo la transferencia de tierras a las comunidades campesinas y la abolición de la servidumbre. Su enseñanza jugó un papel destacado en la preparación del mayor levantamiento campesino de W. Tyler (1381), así como en taboritas en la República Checa, que se oponían a la Iglesia católica y a la jerarquía eclesiástica, a la abolición de la servidumbre y a la abolición de los deberes feudales y las restricciones de clase. taboritas- una de las corrientes del movimiento husita (que lleva el nombre de J. Hus, que se pronunció contra los privilegios del clero, los diezmos y las riquezas de la iglesia), en la que también hubo un movimiento chashnikov, cuyo programa estaba relacionado con la herejía burguesa y se reducía a la eliminación de los privilegios del clero, la privación de la iglesia del poder secular, la secularización de la riqueza de la iglesia y el reconocimiento de la independencia de la iglesia checa. Gracias a los esfuerzos combinados de las autoridades eclesiásticas y seculares, después de muchos años de lucha, los lolardos y los taboritas fueron derrotados. Pero, a pesar de esto, las ideas heréticas siguieron vivas. Además, las herejías burguesas y campesinas-plebeyas se convirtieron en parte integral de un amplio movimiento sociopolítico en varios países europeos, conocido en la historia como Reforma (ver Tema No. 7).

3. Política y derecho en los escritos de Tomás de Aquino.

En los siglos XII-XIII. En Europa Occidental comienza el proceso de revivir la idea de la prioridad del derecho. Un punto importante en esto fue la publicación en 1137 del Digesto de Justiniano. En muchos países de Europa occidental se está produciendo una especie de renacimiento del derecho romano, su estudio y aplicación activos. Esto se debió en gran medida al hecho de que la sociedad europea de aquellos años necesitaba urgentemente estabilidad, principalmente en la esfera política y económica. Fue el derecho romano el que contenía las normas necesarias para ello. Al mismo tiempo, tanto el poder real como la Iglesia católica estaban interesados ​​en la difusión del derecho romano. La Iglesia creía que el derecho romano ayudaría a fundamentar las pretensiones de los papas de dominar el mundo. Como para realeza Luego aceptó activamente el derecho romano, con la esperanza de que contribuyera al proceso de centralización del poder estatal. En Bolonia (Italia) en el año 1088 se creó la primera universidad donde se enseñaba el derecho romano. La propia iglesia basó su derecho canónico en el derecho romano. La Iglesia católica alcanzó su apogeo de poder en el siglo XIII. cuando el papa se declaró vicario de Cristo, aunque hasta ese momento era considerado nada más que el vicario del apóstol Pedro. Al mismo tiempo, tuvo lugar la formación definitiva del dogma religioso medieval. La iglesia se lo debe principalmente a Tomás de Aquino.

Tomás de Aquino, Tomás de Aquino(1225 o 1226-1274) nació en Italia en la ciudad de Aquino, cerca de Nápoles. Pertenecía a una familia aristocrática y era sobrino nieto de Federico Barbarroja. En el quinto año de su vida, Tomás fue enviado a estudiar a un monasterio benedictino, donde pasó nueve años. A los 17 años ingresó en la Orden de los Dominicos. Vivió y estudió en Nápoles, París, Colonia, enseñó filosofía y teología en varias de las principales universidades europeas. En los años 60, en nombre de la Curia Romana, Tomás participó en la reelaboración del aristotelismo en el espíritu católico cristiano. En 1274, de camino a Lyon, donde se suponía que debía explicar la teología latina occidental a representantes de los griegos. Iglesia Ortodoxa, enfermó y pronto murió. Canonizado en 1323. En 1879, sus enseñanzas fueron declaradas “la única filosofía verdadera del catolicismo”. Es significativo que la filosofía de Tomás de Aquino se utilice ampliamente hoy en Europa occidental y América.

Obras principales:“Summa contra los paganos”, “Summa Teologías”, “Sobre el gobierno de los príncipes”, dedicada al rey de Chipre, comenta la “Política” y la “Ética” de Aristóteles.

F. Aquino hizo un amplio uso de las obras de Aristóteles, aparecidas en la Europa medieval gracias a los árabes, quienes descubrieron excelentes bibliotecas con obras de filósofos antiguos en las ciudades conquistadas a Bizancio. En nombre de la Curia Romana, Tomás de Aquino participó en la revisión de las obras de Aristóteles con espíritu cristiano-católico y demostró que la filosofía precristiana se basaba en la razón y correspondía a la ley divina. Con las obras de Tomás de Aquino, que “expulsó a los demonios del derecho romano”, desapareció el último obstáculo para el resurgimiento del derecho romano.

Estado. La obra "Sobre el gobierno del soberano" está dedicada a los problemas del Estado, en la que Tomás recurre a las opiniones de Aristóteles. Pero si el pensador griego veía la tarea del Estado en el bienestar general de los ciudadanos, entonces F. Aquino creía que una de las funciones principales del Estado era proteger a la Iglesia. Tomás de Aquino distingue tres elementos del poder estatal: esencia, origen, uso. La esencia es el orden de las relaciones de dominación y subordinación, en el que la voluntad de los gobernantes mueve a los estratos más bajos de la población. El origen del Estado es el resultado de la inclinación natural del hombre hacia la vida social, pero está predeterminado por Dios y mediado por la mente del hombre. Thomas no excluye el contrato social como forma de crear un Estado. Hay momentos en que el uso del poder gubernamental carece de divinidad. Esto sucede cuando un gobernante llega al poder por medios injustos o gobierna injustamente. En estos casos, el juicio sobre la legalidad del origen y uso del poder del gobernante pertenece a la iglesia.

Forma de estado. Siguiendo a Aristóteles, Tomás identifica tres formas correctas (monarquía, aristocracia y política) y tres pervertidas (tiranía, oligarquía y demagogia o democracia). El criterio de división es la actitud hacia el bien común y la legalidad (el imperio de la justicia). Los primeros se basan en la ley y la costumbre, los segundos se basan en la arbitrariedad y no están limitados por la ley. Mejor forma gobierno Tomás de Aquino considera monarquía, porque. La experiencia histórica ha demostrado la estabilidad de aquellos estados donde gobernaba una sola persona. Sin embargo, Tomás comprendió que la monarquía a menudo podía desviarse de su objetivo y convertirse en tiranía, que él, siguiendo a Platón y Aristóteles, consideraba la peor forma. Por lo tanto, en su opinión, en la práctica se debería preferir una forma mixta, donde el papel principal lo desempeñan los grandes señores feudales (seculares y espirituales).

F. Aquino se adhirió a la idea de la supremacía del poder de la iglesia, pero en formas moderadas. En su opinión, los dos poderes están relacionados como alma y cuerpo. Pero el poder espiritual es superior al poder material y secular. Tomás buscó justificar la naturaleza espiritual de la intervención papal en los asuntos de los monarcas, incluida la necesidad de castigar a los pecadores y destituir del poder a los reyes culpables de herejía.

Bien. Al resolver la cuestión de la esencia del derecho, Tomás de Aquino no distingue entre derecho y moralidad y trata de encontrar su base en las leyes del universo. Busca encontrar una justificación para el sistema feudal en el orden mundial, cuyas leyes comprende de acuerdo con los cánones de la teología católica.

Tomás de Aquino consideraba que la característica principal del Estado era el derecho a dictar leyes. Él define el derecho como una regla general para lograr un objetivo, una regla mediante la cual se anima a alguien a actuar o a abstenerse de ello. El teólogo divide las leyes que gobiernan el mundo y el orden social en cuatro categorías: 1) ley eterna; 2) ley natural; 3) ley humana; 4) ley divina.

1. apéndice ley eterna. Esta es la providencia divina, normas universales inaccesibles al conocimiento humano, plasmadas en la ley divina, que se transmite a través de la revelación, la Biblia y las visiones de los santos;
2. la Ley natural- un reflejo de la ley eterna en todos los seres vivos, creada por la naturaleza, que es el fundamento de la ley positiva. Éstas son las leyes de la vida comunitaria, la procreación, el deseo de autoconservación;
3. ley humana- derecho positivo basado en el derecho natural, este es el derecho feudal actual, que es el más imperfecto.
4. ley divina- revelación expresada en la Sagrada Escritura y destinada a corregir las imperfecciones de la ley humana.

La violación de cualquier ley es punible, subrayó F. Aquino.

Las opiniones del pensador en el campo del derecho civil se caracterizan porque reflejan, por un lado, las relaciones feudales y, por otro, el proceso de desarrollo de las relaciones entre mercancías y dinero en ese momento.

La institución de la propiedad privada, según las enseñanzas de Tomás de Aquino, no es de origen divino, sino humano. Según la ley natural todo pertenece a Dios, sin embargo, la propiedad privada no contradice la ley natural.

Las enseñanzas de Tomás de Aquino fortalecieron los cimientos del estado feudal y se convirtieron en una de las justificaciones más consistentes del origen divino del poder.

1. Opiniones políticas y jurídicas de Marsilio de Padua.

En el siglo XIV. La Iglesia católica está empezando a perder gradualmente su papel de liderazgo en la vida de los países de Europa occidental. Se están gestando controversias entre los estados nacionales y la iglesia. La expresión teórica más vívida de protesta contra el dominio de la Iglesia católica y sus pretensiones de poder secular está plasmada en las enseñanzas de Marsilio de Padua.

Marsilio de Padua(n. entre 1275 y 1280 en Padua - m. 1342 en Munich), estudió medicina, filosofía, teología y derecho en Padua, Orleans y París. En 1312 fue elegido rector de la Universidad de París y desde 1316 fue sacerdote en Padua. Por criticar al papado y apoyar abiertamente al emperador Luis de Baviera en su lucha con el Papa, fue declarado hereje, excomulgado en 1327 y condenado a ser quemado en la hoguera. La sentencia se dictó en rebeldía, ya que Marsilio huyó a Alemania. Tomó parte en la campaña italiana del emperador Luis de Baviera, que nombró a M. de Padua vicario de Roma. Últimos años Vivió en Alemania, donde murió.

Trabajo principal"Defensor del mundo" (escrito en 1324, publicado en 1522). En el libro, el autor habla de los objetivos celestiales y terrenales del hombre, de las leyes que determinan las formas de lograr estos objetivos. Estos argumentos se presentan en forma de interpretaciones de la Política de Aristóteles, que estaba de moda en ese momento, pero iban acompañadas de referencias a las Sagradas Escrituras. Es posible que el libro haya sido escrito en relación con el hecho de que en 1302 el Papa Bonifacio VIII emitió una bula en la que proclamaba la prioridad absoluta del poder de la Iglesia sobre el poder secular.

Estado. Paduansky toma prestada en gran medida de Aristóteles la teoría del origen del Estado. El Estado surge como resultado de la evolución de la sociedad humana: las familias, en nombre del bien común, se unen en clanes, los clanes en tribus, las tribus en ciudades. La etapa final es el surgimiento de un Estado, que se forma como resultado de un acuerdo celebrado entre personas que viven en un mismo territorio. M. Paduansky define el Estado como una unión política cuyo objetivo es velar por el bienestar de la población.

Formas de gobierno como Aristóteles, divide en bien y mal. Se da preferencia a la monarquía (hereditaria y electiva). Al mismo tiempo, demuestra que una monarquía electiva es más perfecta, porque un monarca, incluso elegido vitalicio y elegido popularmente, es responsable ante sus súbditos, y puede ser destituido por el pueblo cuando se excede en sus poderes y gobierna no sobre la base de leyes.

División del poder gubernamental. M. Paduansky hace una clara distinción entre poderes legislativo y ejecutivo. Sostuvo que la verdadera fuente de todo poder es el pueblo, pero no todos, sino su parte mejor y más digna. Dividió a los miembros de la sociedad en dos categorías: superiores e inferiores, donde los superiores (funcionarios, sacerdotes, militares) sirven al bien común y los inferiores (comerciantes, agricultores, artesanos) se preocupan únicamente por sus propios intereses. Sólo el pueblo es el único portador de la soberanía y el legislador supremo. El poder legislativo determina la competencia y organización del poder ejecutivo. El poder ejecutivo debe cumplir la voluntad del legislador (el pueblo), ser individual y actuar dentro del marco de la ley. Además, es elegida por el pueblo (como todos los funcionarios de cualquier rango).

La relación entre iglesia y estado. M. Paduansky creía que las autoridades seculares y eclesiásticas deberían estar separadas. Los intentos de la Iglesia de interferir en los asuntos del poder secular siembran discordia y privan de la paz a los Estados europeos. El clero sólo tiene derecho a predicar la enseñanza cristiana. Negó la legitimidad de los tribunales eclesiásticos y los tribunales inquisitoriales, creyendo que no debería haber coerción en cuestiones de religión. El hereje no debe ser asesinado, sino expulsado del Estado (si su enseñanza es perjudicial para la sociedad), y sólo el Estado puede hacerlo, pero no la Iglesia. Se pronunció por la reforma de la iglesia, por la elección de los sacerdotes y su sujeción al tribunal secular, por la abolición de una serie de privilegios de los papas.

Bien. La autoridad espiritual debe estar separada de la autoridad secular. Esto lleva a dividir las leyes en dos tipos según su finalidad, contenido y métodos de aplicación:

• ley divina- indica el camino de la bienaventuranza eterna, determina las diferencias entre pecado y mérito ante Dios, así como castigos y recompensas en el otro mundo;
• ley humana- estas son las reglas que rigen el comportamiento humano, el contenido de órdenes, prohibiciones, permisos. Refleja la ley divina en la tierra, garantiza su implementación mediante la coerción, asegura el bien común, la fuerza del poder, distingue entre conductas legales e ilegales y establece la justicia.

M. Paduansky concluye que la ley son los límites de lo permitido y prohibido establecidos por el Estado. Por tanto, no es el Estado el que se basa en la ley, sino la ley la que está determinada por el Estado.

Literatura educativa y metodológica.

1. Antología del pensamiento político mundial. - M., 1997, T.1-5.
2. Antología del pensamiento jurídico mundial. - M., 1999, T.1-5.
3. Historia de las doctrinas políticas y jurídicas. Edad Media y Renacimiento. - M., 1986.
4. Historia de las doctrinas políticas y jurídicas. Ed. V. S. Nersesyants. - M., 2003 (cualquier edición).
5. Historia de las doctrinas jurídicas estatales. Libro de texto. Reps. ed. V. V. Lazarev. - M., 2006.
6. Historia de las doctrinas políticas y jurídicas. Ed. O. V. Martyshina. - M., 2004 (cualquier edición).
7. Historia de las doctrinas políticas y jurídicas. Ed. OE Leista. - M., 1999 (cualquier edición).
8. Historia de las doctrinas políticas y jurídicas: Lector. - M., 1996.
9. Historia de las doctrinas políticas y jurídicas. Ed. V. P. Malakhova, N. V. Mikhailova. - M., 2007.
10. Rassolov M. M. Historia de las doctrinas políticas y jurídicas. - M., 2010.
11. Chicherín B. N. Historia de las doctrinas políticas. - M., 1887-1889. T.1-5.

1. Angelov D. Bogomilismo en Bulgaria. - Sofía. 1961.
2. cerveza m. Historia general del socialismo y la lucha social. - Kyiv. 1922.
3. Borgosh Yu. Tomás de Aquino. - M., 1975.
4. Evfimy Zigaben. Contra los bogomilos. - Kyiv, 1902.
5. Luparev G. P. Visiones políticas y jurídicas de Marsilio de Padua // Derecho y Política. 2008. N° 7.
6. Svezhevski S.. Santo Tomás, leído de nuevo // “Símbolo”, París, julio de 1995. N° 33.
7. Tomás de Aquino// Antología de la filosofía mundial. - M., 1969.

Preguntas para el autocontrol y la preparación de exámenes.

1. ¿Qué es el derecho canónico?
2. ¿Cuál es el contenido de la “teoría de la ley moral” de A. Aurelius?
3. ¿Cuáles son las características de la cosmovisión teológica de la Edad Media?
4. ¿Cuál es el concepto de ley humana en las enseñanzas de F. Aquino?
5. ¿Cuál es la relación entre el poder secular y el eclesiástico según F. Aquino?

La explotación y la violencia, la arbitrariedad y la desigualdad que tuvieron lugar en la Edad Media provocaron la protesta de los oprimidos. Dada la posición dominante de la religión en la conciencia pública de la Edad Media, tal protesta de clase no podía evitar adoptar una apariencia religiosa. En Europa occidental tomó la forma de diversas desviaciones de la doctrina y la práctica de la Iglesia católica romana y el papado. Las corrientes que se oponen o son directamente hostiles a la doctrina oficial se denominan herejías.

En la primera etapa de la evolución de las relaciones feudales (finales del siglo V - mediados del XI), las herejías que existían en Europa occidental aún no tenían una base masiva. En los siglos XI-XII. hubo un aumento movimientos réticos. En ellos empezaron a participar grupos bastante grandes de personas. Las áreas de su distribución fueron el norte de Italia, el sur de Francia, Flandes y en parte Alemania, lugares de intenso desarrollo urbano. Uno de los primeros movimientos heréticos importantes que tuvo resonancia europea fue bogomilismo(Bulgaria, siglos X-XIII). La enseñanza bogomil reflejaba los sentimientos de los campesinos búlgaros esclavizados, que se oponían a la explotación de la iglesia feudal y la opresión nacional del país. imperio Bizantino. En Europa occidental se predicaron puntos de vista similares al bogomilismo y que crecieron aproximadamente en el mismo suelo social (con el bogomilismo) en los siglos XI-XIII. Cátaros, patarens, albigenses, valdenses, etc. A las herejías se les dio un carácter de oposición principalmente por la dura crítica que contenían a la Iglesia católica contemporánea. Su estructura jerárquica y sus magníficos rituales, las riquezas adquiridas injustamente y el clero sumido en el vicio que, según los herejes, pervirtió la verdadera enseñanza de Cristo, fueron duramente condenados. Los programas de los movimientos heréticos, que expresaban los intereses de las masas plebeyas y campesinas más desfavorecidas, llamaban a los creyentes a regresar a la organización cristiana primitiva de la iglesia. La Biblia se convirtió en un arma formidable y poderosa en manos de los herejes en su lucha contra la Iglesia Católica Romana. Luego, este último simplemente prohibió a los laicos (bula del Papa Gregorio IX, 1231) leer Libro mayor Cristiandad. Los movimientos heréticos más radicales también adoptaron algunas de las ideas del maniqueísmo. Los maniqueos declararon que todo el mundo físico (natural-cósmico y social, humano) era creación del diablo, la encarnación eterna del mal, que sólo merecía desprecio y destrucción. En los siglos XIV-XV. En el flujo general de movimientos heréticos de oposición, surgieron claramente dos movimientos independientes: las herejías burguesas y campesinas-plebeyas. El primero reflejaba los intereses sociopolíticos de los estratos ricos de la población y los grupos sociales adyacentes a ellos. La herejía burguesa estaba estrechamente relacionada con los conceptos burgueses del Estado, en los que se comprendía teóricamente la urgente necesidad de la formación de un Estado nacional unificado. El leitmotiv político de esta herejía es la exigencia de una “iglesia barata”, lo que significó la abolición de la clase de sacerdotes, la eliminación de sus privilegios y riquezas, y un retorno a la estructura simple de la iglesia cristiana primitiva. Representantes destacados de la herejía burguesa son el doctor en Teología y profesor de la Universidad de Oxford en Inglaterra John Wycliffe (1324-1384) y el teólogo checo Jan Hus (1371-1415). J. Wycliffe insistió en la independencia de la Iglesia inglesa de la Curia romana, cuestionó el principio de infalibilidad papal y se opuso a la injerencia de los círculos eclesiásticos en los asuntos estatales. Movimientos heréticos campesino-plebeyos de los siglos XIV-XV. representado en la historia por las actuaciones de los lolardos (sacerdotes mendicantes) en Inglaterra y los taboritas en la República Checa. Los lolardos abogaron por la transferencia de tierras a las comunidades campesinas y la liberación de los agricultores de las cadenas de la servidumbre; en la práctica implementaron el estilo de vida ascético de los primeros cristianos.