Armeenia religioon on väga mitmekesine. See hõlmab kristlust, islamit, jeziidi ja frengi. Enamik armeenlasi on usklikud. Arvatakse, et kõige levinum religioon on kristlus.

Kristlus Armeenias

Umbes 94% kogu elanikkonnast jutlustab kristlust ja kuulub Armeenia Apostliku Kirikusse. See on üks vanimaid maailmas. Vähesed teavad, et Armeenia on esimene kristlik riik maailmas: aastal 301 sai usk taevasesse kuningasse ja tema poega Kristusesse riigi riigireligiooniks. Bartholomeust ja Taddeust peetakse siin esimesteks jutlustajateks.

404. aastal loodi armeenia tähestik ja samal aastal tõlgiti armeenia keelde piibel ning 506. aastal eraldus Armeenia kirik ametlikult Bütsantsi kirikust, mis mõjutas oluliselt riigi edasist ajalugu, poliitilist ja ühiskondlikku tegevust.

katoliiklus Armeenias

Kuid kristlus pole ainus, mille järgijad Armeenias elavad. Seal on armeenia katoliiklased (kokku on umbes 36 kogudust), keda nimetatakse "frankideks". Frankid (või frengid) elavad Põhja-Armeenias. Esialgu ilmusid nad koos ristirüütlitega, kuid hiljem, 16.-19. sajandil, hakati katoliiklasi kutsuma frankideks. Frangi armeenlased jagunevad kolme rühma:
- HBO-franki,
- omab franki,
- Mshetsi-Franks.

Katoliiklaste jagunemine ei ole seotud usuliste vaadete iseärasustega, see on seotud antud usu järgijate elukohaga.

Islam Armeenias

Armeenias elab ka islami järgijaid, kuigi tuleb märkida, et seda religiooni harrastavad peamiselt kurdid, aserbaidžaanlased ja pärslased. Pealinnas Jerevanis asub kuulus Sinine mošee. See ehitati 1766. aastal ja oli 20. sajandi alguses üks seitsmest pealinnas tegutsevast mošeest. See kaunis hoone ei ole ainult religioosse iseloomuga. See on ka religioonidevahelise sõpruse sümbol.

Teised religioonid

On ka evangeelseid armeenlasi, kes lahkusid apostellikust kirikust, kuna uskusid, et selle õpetused ja traditsioonid ei ole Piibliga kooskõlas. Armeenlaste seas on levinud ka pseudoprotestantlik sektantlus, khemshilami ja hanafi veenmise sunnism. Mõned armeenlased eitavad Jumalat ja kuuluvad ateistide seltskonda.

Vaatamata kogu religiooni mitmekesisusele tasub arvestada tõsiasjaga, et Jumal on kõigis uskudes ja õpetustes sama, kuigi tal on erinevad nimed ja nimed.

Kristlus on omaks võtnud enamiku Maa elanikest, jätmata kõrvale Armeeniat. Just kristlus mängis iseseisvuse kaotanud vabariigi saatuses olulist rolli. Tegelikult pidi kristlik kirik võtma osa riigivõimust, mis võimaldas tal säilitada riigi rahvuslikku päritolu ja ainulaadset kultuuri.

ARMEENIA-GREGORIA KIRIK

üks vanimaid kristlasi. kirikud. Kristlus hakkas Armeenias levima esimestel sajanditel pKr. e. Aastal 301 kuulutas kuningas Tiridates III kristluse riigiks. religioon, lahutades end religiooniks. suhtumine Sasanian Iraanilt, kes püüdis Armeeniat alistada. Uue religiooni levikut seostati esimese katoliku Gregory Partevi nimega, keda kutsuti Kesksotsialistlikus Vabariigis. Kirjanduslik valgustaja. Tema nime järgi Arm. kirik sai nime Gregoriuse 303. aastal ehitati Etšmiadzini katedraal (Jerevani lähedal), millest sai religioosne hoone. kõigi armeenlaste keskus ja A.-g. juhi asukoht. c. 4. sajandil. A.-g. c. on muutunud tugevaks majanduseks ja ideoloogiline. org. Olles saanud kuninglikult võimult tähendab. osa preestrite omandist ja suured maad. auhinnad, A.-g. c. kasutas ära suure hulga ülalpeetavate talupoegade ja käsitööliste tööjõudu. Preestrid said lisaks muule sissetulekule eraldise kommunaalmaadelt ja olid maksudest vabastatud. Armeenia talupoegadelt nõuti eritasusid. kiriku ülalpidamise maks - kümnis. Ideoloogilise tugevdamiseks mõju massidele ehitati vahenditega. kirikute ja kloostrite arv.

Tugevdades A.-g. c. viis selleni, et Catholicos Nerses (4. sajandi 3. veerand) püüdis allutada kuninglikku võimu oma mõjuvõimule, kuid leidis otsuse. vastulöök kuningas Papalt (surn. 374). Temaga Arm. Katolikoosid ei käinud enam Kaisareas heakskiidu saamiseks; Armeenia kuningas hakkas neid heaks kiitma. Dvinski kirikus. katedraal 554 A.-g. ts., peegeldades Armeenia feodaalide soovi seista vastu Bütsantsi agressioonile, eraldus lõpuks kreeklasest. kirik ja muutus autokefaalseks. Vastavalt usutunnistusele A.-g. c. sai monofüsitismi järgijaks – kristluses liikuva liikumise, mille esindajad väidavad, et Kristusel ei olnud kahte olemust – jumalikku ja inimlikku – nagu õigeusklikud ja katoliiklased jutlustavad. kirik, vaid ainult jumalik.

Armeenias on sajandeid olnud võitlus erinevate religioonide vahel. hoovused ja suunad, peegeldades klassi. ja klassisiseselt. võitlus. 4.-5.sajandil. Armeenias levisid borboriitide ja messallaste ketserlused, 6-9 sajandil - pauliiklased, 9. - keskpaik. 11. sajandil - tondralased ja teised, kelle järgijad on usklikud. kest peegeldas rahva protesti. massid tüli vastu. ja religioosne rõhumine. Ametlik kirik valitsuse toetusel võimud surusid need liikumised julmalt maha. Alates 13. sajandist. katoliiklane kirik püüdis oma mõju Armeenias levitada, kuid tulutult.

Pärast seda, kui Armeenia kaotas omariikluse, sai A.-G.C. oli keskajal ainus tsentraliseeritud rahvus organisatsioon; võõrvallutajate käsul täitis see mitmeid ilmaliku võimu funktsioone. Catholicos, rubriik A.-g. ts., oli ülemkohtunik, osales tsiviilõiguse väljatöötamises. seadused, kutsus kokku nõukogu – kõrgeima nõukogu. Armeenia ilmaliku ja vaimse aadli organ ning oli selle esimees. Poliitiline sündmused viisid selleni, et keskus A.-g. c. kolis Etšmiadziinist Dvini, Ani, Romkla, Sis linnadesse. Alates 1441. aastast sai Etšmiadzinist taas Armeenia juhi residents. kirikud. 17.-18.sajandil. Armeenlaste tõmme Venemaa poole tugevnes, kust loodeti saada abi võitluses türklaste ülemvõimu vastu. ja Iraan. vallutajad. Neid tundeid peegeldades, Arm. Catholicos püüdsid luua suhteid Venemaaga. Silmapaistev roll vene-armeenia keele arengus. ühendused 2. poolel. 18. sajand mängis Argutinski peapiiskop Joseph.

Kolmapäeval. sajandil A.-g. c. objektiivselt mängis Armeenia teaduse ja kultuuri arengus tuntud rolli. Kloostrite koolides koos religioonidega. Õpetatavad ained olid retoorika, grammatika, filosoofia, matemaatika ja maalikunst. Kloostrites kopeeriti raamatuid ja käsikirju. Kuid üldiselt pärssis kiriku domineerimine Armeenia kultuuri arengut. A.-g. C., nagu ka teised religioonid, on alati etendanud reaktsioonilist rolli. rolli, olles ekspluateerijate käes armeenlaste vaimse rõhumise vahend. inimesed. A.-g. c. oli vaenule võimas tugi. käsud ja tüli. ideoloogia, osales aktiivselt antifeodalismi mahasurumises. rist. liigutused. Pärast Armeenia annekteerimist Venemaaga (1828) vene. lavastus kinnitas peamist privileegid A.-g. c. Hiljem, revolutsiooni kasvades. liikumised Armeenias, arm. kirik tsarismi ja armeenlaste pärast. Kodanlus aitas aktiivselt kaasa revolutsiooni mahasurumisele. esinemised Armeenias. Nagu teisedki kirikud, oli see Veli suhtes vaenulik. okt. sotsialistlik revolutsioon.

"Iseseisva" kodanluse eksisteerimise ajal. Arm. vabariigid (1918-20) A.-g. c. toetas aktiivselt kontrrevolutsiooniline, natsionalist. Dashnaki valitsus. Pärast Sov. võimud Armeenias eraldasid kiriku riigist ja kooli kirikust. Sotsialismi võidu tulemusena NSV Liidus kasvas sov. inimesed, enamik Armeenias elavaid armeenlasi. NSVL muutus ateistiks. Praegu aeg A.-g. c. loobus oma vaenulikust positsioonist sov. osaleb rahuvõitluses.

Eesotsas A.-g. c. alaline Catholicos (aastast 1955 - Vazgen I). Tema elukoht on Etchmiadain, kus on eriline vaimulik (teoloogiline) õppeasutus, annab välja kuukirja. "Etchmiadzin". Suhtlemiseks riigi ja A.-g. c. Armeenia Ministrite Nõukogu alluvuses. NSV lõi A.-G. asjade nõukogu. c. Religioonis seoses A.-g. c. ühendab kõigis maailma riikides elavaid armeenlasi. Etchmiadzin Catholicos allub religioonile. seoses Kiliikia katolikosaadiga, Jeruusalemma ja Konstantinoopoli patriarhaatidega, samuti piiskopkonna administratsioonidega, mis asuvad välismaal: USA-s (California ja Põhja-Ameerika), lõunas. Ameerika, Euroopas (keskel - Pariis), Bl. ja K. Idas (Iraani-Aserbaidžaani, Teheran, Isfahani, Iraagi ja Egiptuse), Kaug-Idas (India-Kaug-Ida), Balkanil (Rumeenia, Bulgaaria ja Kreeka).

Kirjand: Ormanyan M., Arm. kirik, selle ajalugu, õpetus, juhtimine, sisemine. süsteem, liturgia, kirjandus, selle olevik, tlk. prantsuse keelest, M., 1913; Harutyunyan B. M., Suur kloostripõllumajandus Armeenias 17-18 sajand, Jerevan, 1940; Ida. Arm. inimesed, 1. osa, Jerevan, 1951; NSV Liidu ajaloo halvustamine, III-IX sajand, M., 1958, lk. 167-228, 480-502.

Nõukogude ajalooline entsüklopeedia. - M.: Nõukogude entsüklopeedia. Ed. E. M. Žukova. 1973-1982 .

Vaadake, mis on "ARMEENIA-GREGORIANI KIRIK" teistes sõnaraamatutes:

kristlik kirik, 5. sajandil. kreeka keelest eraldatud; sinna kuulub suurem osa armeenlasi. Sõnastik võõrsõnad, sisaldub vene keeles. Chudinov A.N., 1910 ... Vene keele võõrsõnade sõnastik

Armeenia Gregoriuse kirik- üks vanimaid kristlasi. kirikud. Kristus hakkas levima. Armeenias esimestel sajanditel pKr. Aastal 301 kuulutas kuningas Tiridates III osariigis välja Kristuse. religioon, lahutades end religiooniks. suhe Sasanianist Iraanist, püüdlemine. alistada Armeenia...... Vana maailm. entsüklopeediline sõnaraamat

Vaata Armeenia Apostlik Kirik... Suur Nõukogude entsüklopeedia

- ... Vikipeedia Vikipeedia

Religiooni eriliik. organisatsioon, kindla religiooni järgijate ühendus, mis põhineb ühisel veendumusel ja kultusel. Ch. Ts. eristavad tunnused: 1) enam-vähem arenenud dogmaatika olemasolu. ja kultussüsteem; 2) hierarhiline. tegelane,…… Nõukogude ajalooentsüklopeedia

Jeesus Kristus rääkis oma kirikust (sellele kaljule ma ehitan oma kiriku ja põrgu väravad ei saa sellest võitu, Matteuse 16:18), kuid lühike periood oma ministeeriumist ei andnud ta selle korraldamise kohta juhiseid. Kristliku doktriini järgi ... ... Collieri entsüklopeedia

Armeenia apostlik kirik(täisnimega Armeenia Püha Apostlik Õigeusu Kirik) on üks maailma vanimaid kirikuid, kuhu kuulub valdav enamus Armeenia Vabariigi, tunnustamata Mägi-Karabahhi Vabariigi elanikke, aga ka suurem osa diasporaas elavatest armeenlastest. kuulub paljudes maailma riikides. Kuulub iidsete Ida-eelsete Kalkedoonia kirikute perekonda.

Armeenia kiriku piiskopkonnad ja kogudused on hajutatud viiel maailmajaos ning ühendavad erinevatel hinnangutel 7–9 miljonit usklikku.

Armeenia kiriku kõrgeim organ on kirik-rahvusnõukogu, mis koosneb vaimulikest ja ilmalikest isikutest. Kirikukogul valitakse Armeenia Apostliku Kiriku kõrgeim vaimne primaadi, kelleks on Tema Pühadus, kõigi armeenlaste kõrgeim patriarh ja katolikos.

Katolikose alluvuses olev Kõrgeim Vaimne Nõukogu koosneb praegu 2 patriarhist, 10 peapiiskopist, 4 piiskopist ja 5 ilmikust.

Armeenia apostliku kiriku vaimne keskus on .

Armeenia Apostlik Kirik ühendab kahte halduslikult iseseisvat katolikosaati – Etšmiadzini ja Kiliikia ning kahte patriarhaati – Jeruusalemma ja Konstantinoopoli, millel ei ole alluvaid osakondi ning mis on vaimselt sõltuvad kõigi armeenlaste kõrgeimast patriarhist ja katolikosest.

Armeenia kiriku katoliiklastel on ainuõigus pühitseda püha chrisma (krisma pühitsemine toimub kord seitsme aasta jooksul) ja ordineerida piiskoppe. Piiskopiks ordinatsiooni viivad läbi kõigi armeenlaste kõrgeim patriarh ja katoliiklased või Kiliikia suure maja katoliiklased, keda teenindavad kaks piiskoppi. Catholicose auastmesse tõstetud piiskopi võidab mitu (3 kuni 12) piiskoppi. Catholicose pädevusse kuuluvad uute kirikuseaduste õnnistamine, uute pühade kehtestamine, uute piiskopkondade asutamine ja muud kirikuhalduse küsimused.

Etšmiadzini katolikosaat

Etšmiadzini Tooli jurisdiktsiooni alla kuuluvad piiskopkonnad Armeenias, Mägi-Karabahhis, Gruusias, Aserbaidžaanis (praegu ei ole asendatud), Venemaal, Ukrainas, Iraagis, Iraanis, Egiptuses, Bulgaarias, Suurbritannias, Kreekas, Rumeenias, USA-s, Kanadas, Argentinas, Brasiilia, Uruguay, Austraalia ja Uus-Meremaa, samuti armeenlaste kogukonnad Lääne-Euroopas, Aafrikas ja Indias.

Kiliikia katolikosaat

Kiliikia Suure Maja Tema Pühaduse Catholicose tool (alates 1995. aastast – Aram I Keshishian) asub Antillase linnas Beiruti lähedal (Liibanon). Selle jurisdiktsiooni alla kuuluvad piiskopkonnad: Liibanonis, Süürias, Küprosel ja vikaariaat Kuveidis.

Jeruusalemma patriarhaat

Tema õndsusliku Jeruusalemma patriarhi, Püha Jaakobuse apostelliku tooli primaadi (alates 1990. aastast – Torkom II Manukian) juhtimise all on armeenlaste kogukonnad Iisraelis, Jordaanias ja Palestiinas. Patriarh hoolitseb Armeenia kirikule kuuluvate pühapaikade eest Palestiinas. Talle alluvad 2 vikaariat (Amman ja Haifa) ja 2 rektorit (Jaffa ja Ramla).

Konstantinoopoli patriarhaat

Konstantinoopoli trooni roll vähenes oluliselt pärast 1915. aasta genotsiidi. Tänapäeval koosneb Konstantinoopoli patriarhaadi kari mitmekümnest tuhandest Türgis elavast armeenlasest. Tema õndsuskuulutuse juhtimisel on Konstantinoopoli ja kogu Türgi armeenia patriarh patriarhaalne piirkond - Türgi, kuhu kuuluvad ka Rumelihisary, Kayseri, Diyarbakiri ja Iskenderuni vikariaadid. Seal on üle 30 kiriku.

Konstantinoopoli patriarhi (aastast 1998 - Mesrob II Mutafyan) haigestumise tõttu täidab tema ülesandeid peapiiskop Aram Ateshyan.

Armeenia kiriku peamisi pühamuid hoitakse Etšmiadzinis:

• Püha koopia (Geghard), mis läbistas Jeesuse Kristuse külje, - legendi järgi - tõi Armeeniasse apostel Thaddeus;
• Püha Gregoriuse Valgustaja parem käsi on kõigi armeenlaste kõrgeima patriarhi ja katoliku võimu sümbol. Krismatsiooni ajal pühitsevad katoliiklased chrisma Püha koopia ja Püha Gregoriuse parema käega;
• Noa laeva puutükk, mis peatus “Ararati mägedel” (1Ms 8:4) – leiti 4. sajandi alguses. Nisibino piiskop James.

Armeenia kiriku jumalateenistused toimuvad iidses armeenia keeles (grabar). 1. jaanuaril 1924 toimus üleminek uuele kalendristiilile, kuid Gruusia, Venemaa ja Ukraina sisesed piiskopkonnad ning Jeruusalemma patriarhaat kasutavad jätkuvalt vana stiili (Juliause kalender).

Armeenia jumalateenistuse ja kirikukalendri tunnuste hulgas:

• 6. jaanuaril tähistatakse kolmekuningapäeva, mis ühendab Kristuse sündimise ja kolmekuningapäeva;
• armulauasakramendis kasutatakse hapnemata leiba ja lahjendamata veini;
• trisagioni laulmisel lisatakse sõnade „Püha Jumal, Püha Vägev, Püha Surematu“ järele sõnad „Meie eest risti löödud“ või muud;
• Armeenlased ristavad end kolme sõrmega, puudutades oma otsaesist, rindkere all, vasakut ja seejärel paremat rindkere poolt ning lõpuks asetavad peopesa rinnale;
• tähistatakse nn edasijõudnute paastu (arajavorats), mis toimub kolm nädalat enne paastu;
• Suurematel pühadel tapetakse loomi (matah), mis on heategevusliku iseloomuga.

Lisateave Armeenia Apostliku Kiriku kohta (artiklid "Õigeusu entsüklopeediast"):

Enamik ajaloolasi usub, et armeenlased said ametlikult kristlasteks aastal 314 ja see on viimane võimalik kuupäev. Arvukalt uue usu järgijaid ilmus siia juba ammu enne Armeenia kiriku kuulutamist riigiasutuseks.

Armeenia rahva usku peetakse peaapostlikuks, see tähendab, et see on saadud otse Kristuse jüngritelt. Vaatamata dogmaatilistele erimeelsustele säilitavad Vene ja Armeenia kirikud sõbralikud suhted, eriti kristluse ajaloo uurimise küsimustes.

Enne kristluse vastuvõtmist valitses Sevani kaldal iidses riigis paganlus, jättes kiviskulptuuride kujul vähe monumente ja kajasid rahvakombestikus. Legendi järgi panid apostlid Thaddeus ja Bartholomew aluse paganlike templite hävitamisele ja nende asemele kristlike kirikute rajamisele. Armeenia kiriku ajaloos võib esile tõsta järgmised verstapostid:

• 1. sajand: apostlite Thaddeuse ja Bartholomeuse jutlus, mis määras tulevase kiriku nime – Apostlik.
• 2. sajandi keskpaik: Tertullianus mainib "suurt hulka kristlasi" Armeenias.
• 314 (mõnede allikate järgi - 301) - Armeenia pinnal kannatanud pühade neitside Hripsime, Gaiania ja teiste märtrisurm. Kristluse vastuvõtmine Armeenia kuninga Trdat III poolt oma sulase Gregoriuse, tulevase Armeenia püha valgustaja mõjul. Esimese Etšmiadzini templi ehitamine ja patriarhaalse trooni rajamine selles.
• 405: armeenia tähestiku loomine Pühakirja ja liturgiliste raamatute tõlkimiseks.
• 451: Avarayri lahing (sõda Pärsiaga zoroastrismi vastu); Halkedoni kirikukogu Bütsantsis monofüsiitide ketserluse vastu.
• 484 - patriarhaalse trooni eemaldamine Etšmiadzinilt.
• 518 – jagunemine Bütsantsiga religiooniküsimustes.
• XII sajand: katsed ühineda Bütsantsi õigeusuga.
• XII - XIV sajand - katsed ühineda - ühineda katoliku kirikuga.
• 1361 – kõigi ladinakeelsete uuenduste eemaldamine.
• 1441 – patriarhaalse trooni naasmine Etšmiadzinile.
• 1740 – Süüria armeenlaste kogukonna eraldumine, kelle religioonist sai katoliiklus. Armeenia katoliku kirik levis Lääne-Euroopa, Venemaal on kihelkondi.
• 1828 – Ida-Armeenia sai osaks Vene impeerium, uus nimi "Armeenia-Gregoriuse kirik", Konstantinoopoli patriarhaadi haru, mis jäi Ottomani impeeriumi territooriumile.
• 1915 – armeenlaste hävitamine Türgis.
• 1922 – repressioonide ja religioonivastase liikumise algus Nõukogude Armeenias.
• 1945 – uue katoliku valimine ja kirikuelu järkjärguline elavnemine.

Praegu, vaatamata õigeusu ja armeenia kirikute sõbralikele suhetele, armulauaosadus puudub. See tähendab, et nende preestrid ja piiskopid ei saa koos liturgiat pühitseda ning ilmikud ei saa ristida ega saada armulauda. Selle põhjuseks on erinevused usutunnistuses või põhimõtetes.

Tavalised usklikud, kes teoloogiat ei õpi, ei pruugi neist takistustest teadlikud olla või ei pruugi neid tähtsustada. Nende jaoks on olulisemad ajaloost ja rahvuslikest kommetest tingitud rituaalsed erinevused.

3.-4. sajandil olid usuteemalised väitlused sama populaarsed kui praegu poliitilised lahingud. Dogmaatiliste küsimuste lahendamiseks kutsuti kokku oikumeenilised nõukogud, mille sätted kujundasid kaasaegse õigeusu doktriini.

Üks peamisi aruteluteemasid oli Jeesuse Kristuse olemus, kes Ta oli, Jumal või inimene? Miks kirjeldab Piibel Tema kannatusi, mis ei tohiks olla jumalikule olemusele iseloomulikud? Armeenlaste ja bütsantslaste jaoks oli pühade kirikuisade (Gregorius Teoloog, Athanasius Suur jt) autoriteet vaieldamatu, kuid arusaam nende õpetusest osutus teistsuguseks.

Armeenlased uskusid koos teiste monofüsiitidega, et Kristus on Jumal ja liha, milles Ta maa peal elas, ei olnud inimlik, vaid jumalik. Seetõttu ei saanud Kristus kogeda inimlikke tundeid ega tundnud isegi valu. Tema kannatused piinamisel ja ristil olid sümboolsed, ilmsed.

Monofüütide õpetus lammutati ja mõisteti hukka I V. Oikumeenilisel Kirikukogul, kus võeti vastu õpetus Kristuse kahest olemusest – jumalikust ja inimlikust. See tähendas, et Kristus, jäädes Jumalaks, omandas sündides tõelise inimkeha ja ei kogenud mitte ainult nälga, janu, kannatusi, vaid ka inimesele omast vaimset ahastust.

Kui oikumeeniline nõukogu toimus Chalkedonis (Bütsants), ei saanud Armeenia piiskopid aruteludest osa võtta. Armeenia oli Pärsiaga verises sõjas ja oma riikluse hävimise äärel. Selle tulemusena ei aktsepteerinud armeenlased Halkedoni ja kõigi järgnevate nõukogude otsuseid ning algas nende sajanditepikkune eraldumine õigeusust.

Dogma Kristuse olemuse kohta on peamine erinevus Armeenia kiriku ja õigeusu kiriku vahel. Praegu on käimas teoloogilised dialoogid Vene Õigeusu Kiriku ja Armeenia Apostliku Kiriku (Armeenia Apostlik Kirik) vahel. Õpetatud vaimulike ja kirikuloolaste esindajad arutlevad, millised vastuolud tekkisid arusaamatusest ja on ületatavad. Võib-olla viib see usunditevahelise täieliku suhtluse taastamiseni.

Mõlemad kirikud erinevad ka oma väliste, rituaalsete aspektide poolest, mis ei ole usklike suhtlemisel oluliseks takistuseks. Kõige märgatavamad omadused on järgmised:

Jumalateenistusel, vaimulike rõivastel ja kirikuelul on muidki jooni.

Armeenia renegadeism

Armeenlased, kes soovivad pöörduda õigeusku, ei pea uuesti ristima. Nende kohal viiakse läbi liitumisriitus, kus oodatakse avalikku lahtiütlemist monofüsiitidest ketserite õpetustest. Alles pärast seda võib AAC-i kristlane hakata vastu võtma õigeusu sakramente.

Armeenia kirikus puuduvad ranged eeskirjad õigeusklike sakramentide vastuvõtmise kohta;

Hierarhiline struktuur

Armeenia kiriku pea on katoliiklased. Selle pealkirja nimi pärineb kreeka sõnast καθολικός - "universaalne". Katoliiklased juhivad kõiki kohalikke kirikuid, seistes oma patriarhide kohal. Peatroon asub Etšmiadzinis (Armeenia). Praegune katolikos on Karekin II, 132. kirikupea pärast Püha Gregoriust Valgustajat. Allpool on katoliiklased järgmised pühad kraadid:

Armeenia diasporaas elab maailmas umbes 7 miljonit inimest. Kõiki neid inimesi hoiavad koos religiooniga seotud rahvapärimused. Alalises elukohas püüavad armeenlased püstitada templit või kabelit, kus nad kogunevad palvetamiseks ja pühadeks. Venemaal võib iseloomuliku iidse arhitektuuriga kirikuid leida Musta mere rannikul, Krasnodaris, Doni-äärses Rostovis, Moskvas ja teistes suurtes linnades. Paljud neist on saanud nime suure märtri George'i järgi, kes on kogu kristliku Kaukaasia armastatud pühak.

Armeenia kirik Moskvas on esindatud kahega ilusad templid: Ülestõusmine ja muutmine. Muutmise katedraal- katedraal, st piiskop teenib selles pidevalt. Tema elukoht asub lähedal. Siin asub Uus-Nahhitševani piiskopkonna keskus, kuhu kuuluvad kõik endised NSV Liidu vabariigid peale Kaukaasia vabariikide. Ülestõusmise kirik asub rahvuskalmistul.

Igas templis on näha khachkars - punasest tufist valmistatud kivinooled, mis on kaunistatud peente nikerdustega. Seda kallist tööd teevad spetsiaalsed käsitöölised kellegi mälestuseks. Kivi tuuakse Armeeniast kohale kui ajaloolise kodumaa sümbol, mis meenutab igale diasporaas elavale armeenlasele tema pühasid juuri.

AAC vanim piiskopkond asub Jeruusalemmas. Siin juhib seda patriarh, kelle elukoht on Püha Jaakobuse kirikus. Legendi järgi ehitati tempel apostel Jaakobuse hukkamise kohale, kus oli juudi ülempreestri Anna maja, kelle ees Kristust piinati.

Lisaks nendele pühamutele hoiavad armeenlased ka peamist aaret - Constantinus Suure antud Kolgata kolmandat osa (Kristuse ülestõusmise kirikus). See vara annab õiguse Armeenia esindajale koos Jeruusalemma patriarhiga osaleda Püha Valguse (Püha Tule) tseremoonial. Jeruusalemmas peetakse igapäevast jumalateenistust Jumalaema haua kohal, mis kuulub võrdsetes osades armeenlastele ja kreeklastele.

Kirikuelu sündmusi kajastab Armeenia telekanal Shagakat, samuti inglis- ja armeeniakeelne Armeenia kiriku kanal YouTube'is. Patriarh Kirill ja Vene õigeusu kiriku hierarhid võtavad regulaarselt osa AAC pidustustest, mis on seotud Vene ja Armeenia rahvaste sajanditepikkuse sõprusega.

Ma ei ole jumal teab, milline teoloog.

Õigemini, ma pole üldse teoloog. Aga iga kord, kui loen blogis Armeenia kiriku alustest, hakkab minus kõnelema raamatu “Usuteaduslikud rakendusuuringud ajakirjanikele” koostaja, toimetaja ja väike autor.

Ja nüüd, seoses jõulupühaga, otsustasin uurida mitmeid Armeenia apostliku kirikuga – AAC-iga – seotud kõige sagedamini esinevaid probleeme.

Teeb seda armeenia kirik"Gregoriuse"?

Kas armeenlased võtsid aastal 301 vastu ristiusku?

Kas AAC on õigeusklik?

Kas kõik armeenlased kuuluvad AAC karja?

Armeenia kirik ei ole gregooriuse kirik

Nimi “Gregoriuse” võeti kasutusele Venemaal 19. sajandil, kui osa Armeeniast liideti Vene impeeriumiga. See tähendab, et Armeenia kirik pärineb Gregorius Valgustajalt, mitte apostlitelt.

Miks seda tehti?

Ja siis, kui kirik pärineb otse apostlitelt, tähendab see, et selle päritolu ulatub otse Kristuseni. Vene õigeusu kirik võib end suure venitusega nimetada apostlikuks, sest on teada, et õigeusk jõudis Venemaale Bütsantsist ja suhteliselt hilja – 10. sajandil.

Tõsi, siin tuleb Vene õigeusu kirikule “appi” kiriku katoliikluse kontseptsioon ehk selle ruumiline, ajaline ja kvalitatiivne universaalsus, mida osadel on samal määral kui tervikul, st. Vene Õigeusu Kirik, olles üks õigeusu kirikud Tundub, et naaseb ka otse Kristuse juurde, kuid ärgem laskugem teoloogiasse liiga sügavale – märkisin seda ausalt.

Seega näis Armeenia kiriku "gregooriuse" muutmine Vene impeeriumiks (kus kirik ei olnud riigist eraldatud ja Vene õigeusu kirikul oleks pidanud seetõttu olema kõik eelised), mis võttis talt alust ennast otse ülendada. Kristusele. Kristuse ja tema jüngrite-apostlite asemel osutus selleks Gregorius Valgustaja. Odav ja rõõmsameelne.

Kuid kogu selle aja nimetas Armeenia kirik end apostlikuks kirikuks (AAC) ning seda nimetati ja nimetatakse samamoodi kogu maailmas - välja arvatud Vene impeerium, siis Nõukogude Liit, noh, ja nüüd Venemaa.

Muide, sellega on seotud veel üks eksiarvamus, mis on viimastel aastatel väga populaarseks saanud.

Armeenlased ei võtnud 301. aastal kristlust vastu

Õpetus Jumala Pojast hakkas Armeenias levima esimesel sajandil, loomulikult pKr. Nad ütlevad isegi 1934, kuid olen näinud artikleid, mis ütlevad, et see oli ilmselt 12–15 aastat hiljem.

Ja see oli nii. Kui Kristus risti löödi, pärast mida ta suri, tõusis üles ja tõusis taevasse, läksid tema jüngrid-apostlid tema õpetust levitama erinevatele maadele. Teame, et näiteks Peetrus jõudis oma rännakutega Rooma, kus ta suri, ja kuulsasse Vatikani St. Petra.

Ja Thaddeus ja Bartholomew – kaks 12 esimesest apostlist – läksid kirdesse, Süüriasse, kust jõudsid peagi Armeeniasse, kus levitasid edukalt Kristuse õpetusi. Just neilt – apostlitelt – pärineb Armeenia kirik. Seetõttu nimetatakse seda "apostlikuks".

Mõlemad lõpetasid oma elu Armeenias. Thaddeust piinati: ta löödi risti ja torgati nooltega läbi. Ja see oli just selles kohas, kus St. Thaddeus ehk armeenia keeles Surb Tadei vank. See asub praeguses Iraanis. Seda kloostrit austatakse Iraanis ja igal aastal koguneb sinna tuhandeid palverändureid. Reliikviad St. Thaddeust hoitakse Etšmiadziinis.

Bartholomew suri ka märtrisurma. Ta tõi Armeeniasse Jumalaema käsitsi valmistatud näo ja ehitas talle pühendatud kiriku. Aastal 68, kui algas kristlaste tagakiusamine, ta hukati. Legendi järgi hukati koos temaga kaks tuhat kristlast. Reliikviad St. Bartholomew'd hoitakse Bakuus, kuna hukkamise koht oli Albani või Albanopoli linn, mida peetakse tänapäevaseks Bakuuks.

Niisiis hakkas kristlus Armeenias levima esimesel sajandil. Ja aastal 301 kuulutas kuningas Trdat ametlikuks religiooniks kristluse, mis oli levinud kogu Armeenias umbes 250 aastat.

Seetõttu on õige väita, et armeenlased võtsid ristiusu vastu esimese sajandi keskel ja 301. aastal võeti Armeenias kristlus riigireligiooniks.

Kas AAC on õigeusklik?

Jah ja ei. Kui rääkida õpetuse teoloogilistest alustest, siis see on õigeusklik. Teisisõnu on AAC kristoloogia, nagu praegused teoloogid väidavad, identne õigeusuga.

Jah, sest AAC juht – Catholicos Karekin II – teatas hiljuti ise, et AAC on õigeusklik. Ja katoliiklaste sõnad on väga oluline argument.

Ei – sest õigeusu doktriini järgi tunnustatakse seitsme oikumeenilise nõukogu dekreete, mis toimusid 49.–787. Nagu näha, räägime väga pikast ajaloost. AAC tunneb ära ainult kolm esimest.

Ei – sest õigeusk on ühtne organisatsiooniline struktuur, millel on oma autokefaaliad, see tähendab eraldiseisvad iseseisvad kirikud. Tunnustatud autokefaalseid kirikuid on 14, samuti on mitmeid nn autonoomseid kirikuid, mida kõik ei tunnusta.

Miks on seitse oikumeenilist nõukogu nii olulised? Sest igaühel neist tehti otsuseid, mis olid oluline kristliku õpetuse jaoks. Näiteks esimesel kirikukogul võtsid nad vastu postulaadi, et teatud juudi rituaale pole vaja järgida, teisel võtsid nad vastu usutunnistuse (“usutunnistus”), kolmandal ja viiendal mõistsid nad hukka nestorianismi, seitsmendal mõistsid hukka ikonoklasmi. ja eraldas jumala austamise ja ikoonide kummardamise jne.

Armeenia kirik võttis vastu esimese kolme nõukogu dekreedid. Neljas oikumeeniline kirikukogu, mida kutsuti Halkedoni kirikukoguks, toimus 451. aastal. Kui olete Armeenia ajalooga kursis, siis meenub kohe, et see aasta on tuntud kuulsa Avarayri lahingu poolest, kus Vardan Mamikonyani juhitud Armeenia väed võitlesid Sasanian Pärsia vastu usulise ja riikliku iseseisvuse eest.

Ja kuna vaimulikud mängisid oluline roll Avarayri lahinguga lõppenud ülestõusu ajal ja ka pärast seda ei olnud kirikumeestel aega ega tahtmist delegatsiooni oikumeenilisse nõukogusse saata.

Ja see probleem osutuski, sest nõukogu tegi kõige olulisema otsuse Kristuse olemuse kohta. Ja küsimus oli, kas Kristus on Jumal või inimene? Kui ta on sündinud Jumalast, siis tõenäoliselt on ta ka ise jumal. Kuid ta sündis maisest naisest, seega peab ta olema inimene.

Üks teoloog Nestorius Kaisarea linnast (Süüriast) väitis, et Kristus on nii Jumal kui inimene. Need kaks olemust eksisteerivad ühes kehas koos, kuna see eksisteerib kahes hüpostaasis, mis on ühenduses ja loovad koos "ühtsuse näo".

Ja teine ​​- Eutychius Konstantinoopolist - uskus, et Kristus on Jumal. Ja periood. Temas puudub inimlik olemus.

Chalcedoni nõukogu leidis omamoodi keskjoone, mõistis hukka nii Nestori “parempoolse” kui ka Eutychese “vasakpoolse oportunistliku” liini.

Selle nõukogu otsuseid ei aktsepteerinud kuus kirikut: Armeenia apostlik, kopti õigeusk, etioopia õigeusk, Eritrea õigeusk, Süüria õigeusk ja Malankara õigeusk (Indias). Neid hakati nimetama "iidseks idaks kristlikud kirikud" või "iidsed õigeusu kirikud".

Nii et selle parameetri järgi on AAC õigeusu kirik.

Kõik armeenlased on definitsiooni järgi Armeenia Apostliku Kiriku kari, nagu kõik juudid on juudid.

See on ka eksiarvamus. Loomulikult on AAC suurim ja mõjukaim kirik, millel on kaks katolikosaati Etchmiadzinis ja Liibanoni Antelias. Kuid ta pole ainuke.

Seal on armeenlane katoliku kirik. Tegelikult on see uniaadi kirik, see tähendab kirik, mis ühendab katoliikluse ja AAC elemente, eriti Armeenia jumalateenistuse riitust.

Armeenia katoliiklaste tuntuim kogudus on Mkhitari koos oma kuulsa kloostriga St. Laatsarus Veneetsias. Armeenia katoliiklaste kirikud ja kloostrid on kogu Euroopas, ka Roomas ja Viinis (oi, millist likööri valmistavad Viini mehitaristid...).

1850. aastal asutas paavst Pius IX katoliiklike armeenlaste jaoks Artvini piiskopkonna. Kahekümnenda sajandi alguses lagunes piiskopkond laiali, jättes kari Tiraspolis viibiva piiskopi hoolde. Jah, jah, Moldaavia ja Rumeenia armeenlased, nagu ukrainlased, olid samuti katoliiklased.

Vatikan asutas Gjumris isegi katoliiklike armeenlaste ordinariaadi. Põhja-Armeenias kutsutakse katoliiklasi "frangiks".

On ka protestantlikke armeenlasi.

Evangeelne Armeenia Kirik asutati Konstantinoopolis 19. sajandi keskel ja sellel on praegu kogudusi enamikus erinevad riigid, mis ühinesid kolmeks evangeelseks liiduks – Lähis-Ida, mille keskus on Beirut, Prantsusmaa (Pariis) ja Põhja-Ameerika (New Jersey). Samuti on palju kirikuid Ladina-Ameerikas, Brüsselis, Sydneys ja nii edasi.

Räägitakse, et protestantlikke armeenlasi kutsutakse "ynglyziks", kuid ma pole seda ise kunagi kuulnud.

Lõpuks on moslemitest armeenlased. Hiljuti toimus Istanbulis Hrant Dinki fondi patrooni all suur teaduskonverents, mis oli pühendatud islamiusku pöördunud armeenlastele.