Никифор (sc. 1121), митрополит Киевски (1104-21), по потекло Грк, по потекло од градот Ликија во Мала Азија. Играше истакната улога во настаните од почетокот на 12 век. Учествувал во канонизацијата Теодосиј Печерскиво 1108 година, при пренесувањето на моштите на Борис и Глеб во камената црква во Вишгород во 1115 година. Никифор разви најблиски односи со Принц. Владимир Всеволодович Мономах. Има причина да се верува дека митрополитот бил еден од главните иницијатори на поканата до Владимир Мономах да владее во Киев во 1113 година, бидејќи токму тој ја предводел свечената средба на новиот Голем војвода.

С. Перевезенцев

Користени се материјали од страницата Голема енциклопедија на рускиот народ.

Никифор (г. 1121) - митрополит Киевски во 1103-1121 година, по националност Грк. Во 1113 година, тој учествуваше во одлучувањето за прашањето за поканување на принцот Владимир Мономах да го потисне востанието во Киев. Автор е на 2 антикатолички пораки упатени до принцот Владимир Мономах и Волинскиот принц Јарослав Свјатополкович, како и порака до принцот Владимир Мономах со предупредување за избрзаните срамови што се случиле поради довербата во клеветниците. Последната порака е вреден извор за карактеризирање на внатрешната политика на Владимир Мономах и неговата личност.

В.Д.Назаров. Москва.

советски историска енциклопедија. Во 16 тома. - М.: Советска енциклопедија. 1973-1982 година. Том 10. НАХИМСОН - ПЕРГАМ. 1967 година.

Литература: Голубински Е., Историја на рускиот јазик. Цркви, 2. изд., том 1, дел 1, М., 1901 г.

Никифор (втора половина на 11 век, Ликија, Мала Азија - 1121 година, Киев) - митрополит Киевски, автор на посланија и учења. По потекло од Византија. Студирал во Константинопол, како мислител бил формиран во интелектуална средина во која доминирале идеите. Мајкл Псел. Под 1104 година, хрониката известува за назначувањето на Никифор за митрополит на Русија. До нас дојдоа пет дела напишани од Никифор: две беа упатени до Владимир Мономах („Порака за постот и воздржувањето од чувства“, „Порака од Никифор, митрополит Киевски, до Владимир, принцот на цела Русија... на поделба на црквите на источни и западни“), една - на кнезовите Волин и Муром Јарослав Свјатославич(„Пишување на латински на Јарослав за ереси“), едно на неименуван принц и едно учење посветено на неделата на сирењето. Во „Порака за постот и воздржувањето на чувствата“, темата за постот служи како причина за апстрактни филозофски и теолошки размислувања за проблемите на онтологијата, епистемологијата, психологијата, етиката и политиката. Екскурзиите во античката мудрост вешто се вткаени во ткивото на догматското расудување. Во однос на односот помеѓу душата и телото, телесно и бестелесно, Никифор произлегува од принципот на блиска интеракција помеѓу душата и телото и меѓусебна интеракција. Душата комуницира со светот преку слугите, кои се петте сетилни телесни органи (очи, слух, мирис, допир и „вкус“). Врз основа на овие чувства, умот „принц“ може да го разбере светот, а правилната употреба на умот води до разбирање Бог. Извор на знаење, вкл. а за божественото има чувства и разум. Пораката создаде идеална слика за државата, споредена со одреден антропоморфен модел, каде телото на земјата е подредено на моќната душа. Лидерството го врши умот, симболизирајќи ја кнежевската моќ. Тој дејствува преку своите слуги, кои се споредуваат со сетилни органи - очи, уши или раце на моќ. Општо земено, сликата на општествениот организам е моделирана, постапувајќи според законите на живите, според принципот на хармонија на духовните и телесните принципи заеднички за живите рационални суштества.

Нова филозофска енциклопедија. Во четири тома. / Институт за филозофија РАС. Научно издание. совет: В.С. Степин, А.А. Гусеинов, Г.Ју. Полугин. M., Mysl, 2010, кн III, N – S, стр. 86-87.

Никифор (втора половина на 11 век - 1121) - религиозен писател и мислител, митрополит Киевски. По потекло од Ликија (Мала Азија). На формирањето на неговите ставови несомнено влијаел Михаил Пселус (1018-1096/1097), кој бил на чело на Константинопол филозофска школа, во времето кога Никифор студирал во главниот град на Византија. Делото на Никифор носи јасен отпечаток на платонизмот, толку карактеристичен за Пселус и неговиот круг. Следејќи ги традициите на теолошкиот рационализам, Никифор ја помирил филозофијата со теологијата, користејќи ги идеите на античките филозофи за да ги поткрепи доктрините на православието. Никифор речиси и не припаѓал на византиската елита, бидејќи добил, иако политички важно, непрестижно назначување во далечна земја која едвај ја допрела христијанизацијата. Имаме многу оскудни информации за деталите за кариерата на Никифор во Русија. Откако беше избран за митрополит од кнезот и архиерејскиот собор во 1096 година (пред тоа беше епископ на Полоцк), тој ги исполнуваше должностите на врховен пастир до својата смрт.

До нас дојдоа пет дела напишани од Никифор: две беа упатени до Владимир Мономах („Послание за постот и воздржувањето од чувствата“, „Порака од Никифор, митрополит Киевски до Владимир, кнезот на цела Русија... за поделбата на цркви во источна и западна“), едно на Волин на принцот Јарослав Свјатополкович („Пишување на латински на Јарослав за ереси“), едно на неименуван принц и едно учење посветено на неделата на сирењето. Генерално, ова е прилично солидна збирка на упатства во врска со религиозното значење на постот и опасностите од латинизмот. Во исто време, творечкиот стил на Никифор не се одликува со надворешна реторичка брилијантност или поучување за многу приватни религиозни прашања, туку со длабоко проучување на доктриналните проблеми, како и со суптилен, раскошен воз на мисли, разбирлив само за обучена личност. Така, во „Посланието за постот и воздржувањето на сетилата“, темата за постот служи само како повод за апстрактни филозофски и теолошки дискусии, во чијшто преглед се екскурзии во античката мудрост, „лукави“ дискусии за односот меѓу душата и телото, природата на доброто и злото се вешто исткаени.

Решавајќи го проблемот на односот помеѓу душата и телото, телесното и бестелесно, и на крајот, разбирањето на божественото и земното, Никифор ја развива идејата за двојството на постоењето божествена и етерична по природа, додека телесното начело е обдарено со неразумни грешни особини. За разлика од прилично распространетата двојна црковна интерпретација, која ги сведе и двата принципа на состојба на конфронтација и изолирана самобитност, авторот на „Пораката“ произлегува од принципот на нивната блиска интеракција, изедначувајќи ја материјата и духот. Пример за таква благотворна интеракција е, според него, постот, кој со лесна храна ги скротува телесните страсти и на духот му отвора моќ над телото. Соединувајќи ги духот и телото, Никифор заклучува дека пројавувањето на злото како особина на создадениот свет е тесно измешано со доброто како својство на духовниот свет. Злото и доблеста, според неговото мислење, се исто толку неразделни во постоењето колку што материјалното и духовното се суштински неразделни. Со оваа мисловна линија, во голема мера се надминува дуалноста на вселената, на која се заснова доктрината за православието на христијанството, а авторот, во согласност со принципите на платонизмот, зазема позиција на усогласена перцепција на битието. Истата онтологија лежи во основата на толкувањето на механизмот на сознавањето. Душата, според Никифор, комуницира со светот преку слугите, кои се петте сетилни телесни органи (очи, слух, мирис, допир и „вкус“). Бестелесната душа се наоѓа во главата заедно со умот - „водач на сетилата и светлото, интелигентно око“. „Принцот“ и „гувернерот“ на чувствата се фигуративни аналогии на умот што го дефинираат највисокиот квалитет на душата. Врз основа на овие сетила, „принцот“ - умот е способен да го спознае невидливиот свет, а правилната употреба на умот води до разбирање на Бога. Механизмот на спознавање на бестелесното и нематеријалното се сведува на формулата - „познај го Создателот преку создавањето“. Изворот на знаењето, вклучително и за божественото, се чувствата и разумот. Карактеристично е што во текстот откровението воопшто не се јавува како извор на знаење. Посланието на Никифор ја одразува доктрината на Платон за тројната душа, која подоцна стана широко позната во Русија благодарение на делата на Јован Дамаскин.

Највисоката сила на душата е претставена со „вербалниот“ принцип, односно умот што го води човековото однесување. „Жестиот“ или сензуален принцип ги контролира страстите и емоциите. Ова е извор на основни инстинкти кои бараат потиснување, предизвикувачки агенс на гнев, завист и други страсти осудени од морална гледна точка. „Посакуваниот“ принцип се поистоветува со волјата што ги насочува човековите постапки. Со помош на волјата, рационалниот принцип ја контролира инстинктивната сфера на „бесната“, која треба да се потисне. Иако во хиерархиската поделба на трите ментални сили на разумот му се дава врвно место, тој е одреден од изворот и на добрата и на злата вера, откривајќи ја „болестата на умот“. Од друга страна, не сите „бесни“ инстинкти се злобни, на пример, праведниот гнев насочен против злото му е угоден на Бога. Врската помеѓу повисоките и пониските сили на душата е волјата. Интеракцијата на сите ментални сили е насочена кон усогласување на постоењето, кон надминување на неговата фрагментација. Во своите проценки за постапките и настаните, Никифор очигледно се наклонувал кон фатализам. На пример, исцртувајќи го комплементарно високиот морален карактер на Мономах, митрополитот сите негови доблести ги припишува на божествената предодреденост. Пораката создаде идеална слика за државата, споредена со одреден антропоморфен модел, каде телото на земјата е подредено на моќната душа. Лидерството го врши умот, симболизирајќи ја кнежевската моќ. Тој дејствува преку своите слуги, кои се како сетилните органи.

Никифор ја поставува основата за идеалната слика на државниот организам како принцип на усогласување на духовните и телесните принципи, заеднички за живите рационални суштества. Затоа, постот може да има подеднакво плодно влијание врз подобрувањето и поправањето на моќната душа (т.е., врз постапките на принцот) како што влијае на прочистувањето на човечките души. Преминувајќи од теорија на специфичен историски план, Никифор го оценува владеењето на Мономах, ги анализира специфичните дејства на моќта, врз основа на принципите што тој ги формулирал Авторот предупредува дека моќта во гревот се манифестира како брутална телесна сила, чиј насилен почеток е повикани да ги воздржат религиозните упатства и советите на духовните ментори. Античката трага што ја остави Никифор во културата Античка Русија, - доказ за вклученоста на античките грчки традиции во руската мисла. Идеи идеолошки поврзани со „Посланието“ на Никифор беа содржани во логичките и филозофските поглавја на „Илустрација од 1073 година“, во „Денот на сексот“ на Јован Егзарх бугарски и голем број други текстови. Тие карактеризираа религиозно толерантна, животопотврдена, отворена за знаење струја на мислата, непријателски настроена кон мистичниот и ирационалистички тренд во староруското христијанство.

В.В. Милков

Руска филозофија. Енциклопедија. Ед. второ, изменето и проширено. Под генерална редакција на М.А. Маслиново. Комп. П.П. Апришко, А.П. Полјаков. – М., 2014, стр. 414-415.

Дела: Посланија на митрополитот Никифор. М., 2000 година; Созданија на митрополитот Никифор. М., 2006; Оп. Митрополитот Никифор / Ггодгот. текст на В.В.Милкова, С.В. S. M. Polyansky, коментар. V.V Milkova, S.V Milkova, A.I Makarov, S.M. Санкт Петербург, 2007 година.

Литература: Клаидович К.Ф. Руски споменици. М., 1815. Дел I. стр. 59-75; Тоа е тој. Споменици на руската литература од 12 век. М., 1821. С. 157-163; Макариј. Историја на Руската црква. Санкт Петербург, 1868. T. 2. P. 320-330; Голубински E.E. Историја на Руската црква. Т. 1, прво полувреме. M. 1901. P. 857-859; Златоструј. М., 1990. С. 170-178; Орлов А.С. Владимир Мономах. М.; Л., 1946. С. 47-53; Громов М.Н. За еден споменик на античко руско пишување од 12 век // Билтен на Московскиот универзитет. Сер. 7. Филозофија. 1975. бр. 3. стр. 58-67; Громов М.К. Козлов Н.С помисли Х-Х VII век. М., 1990. С. 82-87; Полиански С. М. Религиозни и филозофски прашања во „Послание за постот“ на митрополитот Никифор // Филозофски и теолошки идеи во спомениците на античката руска мисла. М., 2000. П. 270-306; Тоа е тој. Теолошки и филозофски погледи на митрополитот Никифор // Античка Русија: прашања за средновековни студии. 2001. бр. 2. стр. 97-108; Милков В.В., Полјански С.М. Никифор - извонреден мислител на Античка Русија // Митрополит Никифор (серијал „Споменици на античката руска мисла“: студии и текстови Број V). Санкт Петербург, 2007 година.

Голубински E.E. Историја на Руската црква. Т. 1, прво полувреме. M. 1901. P. 857-859;

Голубински Е.Е. Историја на Руската црква, том 1, 1-ва половина. М., 1902 година;

Громов М.Н. За еден споменик на античко руско писмо од 12 век. – „Билтен на Московскиот универзитет. Сер. 7. Филозофија“, 1975, бр.3.

Клаидович К.Ф. Руски споменици. М., 1815. Дел I. стр. 59-75;

Клаидович К.Ф. Споменици на руската литература од 12 век. М., 1821. С. 157-163;

Макариј. Историја на Руската црква. Санкт Петербург, 1868. T. 2. P. 320-330;

Златоструј. М., 1990. С. 170-178;

Орлов А.С. Владимир Мономах. М.; Л., 1946. С. 47-53;

Громов М.Н. За еден споменик на античко руско пишување од 12 век // Билтен на Московскиот универзитет. Сер. 7. Филозофија. 1975. бр. 3. стр. 58-67;

Громов М.К. Козлов Н.С. М., 1990. Стр. 82-87;

Полиански С. М. Религиозни и филозофски прашања во „Послание за постот“ на митрополитот Никифор // Филозофски и теолошки идеи во спомениците на античката руска мисла. М., 2000. П. 270-306;

Полиански С.М. Теолошки и филозофски погледи на митрополитот Никифор // Античка Русија: прашања за средновековните студии. 2001. бр. 2. стр. 97-108;

Милков В.В., Полјански С.М. Никифор - извонреден мислител на Античка Русија // Митрополит Никифор (серијал „Споменици на античката руска мисла“: студии и текстови Број V). Санкт Петербург, 2007 година.

По потекло од Сура Ликијан во Мала Азија. грчки по потекло.

Под него, светите мошти на благородните кнезови Борис и Глеб, пренесени во новата црква на 2 мај 1115 година, „се одбележаа со многу чуда“; Моштите на великомаченичката Варвара донесени од Константинопол го посетија Киев. Според преживеаните извори на неговата пастирска дејност, јасно е дека митрополитот Никифор се грижел за благосостојбата на своето стадо. Се верува дека токму тој ја основал епархијата во Полотск и го назначил епископ Мина на 13 декември 1105 година.

Литературно наследство

Тој напиша (очигледно на грчки) неколку дела од морализирачка природа, кои веројатно потоа беа преведени на руски. Тие дојдоа до нас во збирки, обично во врска со делата на Методиј од Патара, и врз основа на тоа К. Ф. Калаидович призна дека токму Никифор ги превел делата на Методиј.

Според списоците, не порано од 16 век ни дојде следново:

• Порака до Владимир Всеволодович Мономах за постот, воздржувањето од чувства („Благословен е Бог и благословено е светото име на неговата слава...“);
• „Порака од Никифор, митрополит Киевски, до Владимер, принцот на цела Русија, син на Всеволож, син на Јарослав“ - за поделбата на црквите на источни и западни („Прашавте, благороден принц, колку биле отфрлени Латините ...“), двата текста се дадени во Големата патриотска војна под 20 VI; Државен историски музеј, Синод. збирка, бр. 121, л. 444-450;
• Порака за Латините до големиот војвода Јарослав Свјатополчич („Порака од Никифор, митрополит Киев, цела руска земја, напишана на латински на Јарослав, принцот од Муром, Свјатославич, син на Јарослав за ереси“), ставена во ВМЦ под 31 година VIII; Државен историски музеј, Синод. збирка, бр. 183, л. 588-593;
• учењето за постот, кое е дистрибуција на текстот 1, се среќава во различни изданија со различни наслови и е претставено во бројни списоци (понекогаш во комбинација со извадоци од други учења за постот);
• Филарет на Никифор му ја припишува и легендата за чудата на Борис и Глеб. Учењата за постот даваат важен материјал за судење на моралот на почетокот на 12 век, пораките се одговори на прашањата на кнезовите за разликите меѓу православните и Католички црквипо нивната поделба по 1054 година (се посочени вкупно 20 несовпаѓања) и со повици за повлекување од следењето на „латинскиот“.

Митрополитот Киевски.
грчки по потекло.
По потекло од Сура Ликијан (во Мала Азија).
Испратено во Русија од Цариградскиот патријарх. Тој пристигнал во Киев на 6 декември 1104 година (според други извори, на 6 декември 1103 година), а на 18 декември бил назначен во руската метропола.
Тој беше „учен“ и „прост“ архипастир, ревносен за својата работа. Под него, Руската црква беше прославена со неколку знаци на небесна љубов: светите мошти на благородните кнезови Борис и Глеб, пренесени во новата црква, беа обележани со многу чуда; Моштите на великомаченичката Варвара донесени од Константинопол го посетија Киев.
Според преживеаните извори на неговата пастирска дејност, јасно е дека митрополитот Никифор бил човек кој ревносно се грижел за благосостојбата на своето стадо. По него се зачувани повеќе пишани пораки и учења. Поради непознавање на рускиот јазик, тој самиот не ги изговарал своите учења, туку, откако ги напишал на грчки, наредил да се преведат и изговараат во црква. Извонредно е неговото „Поучување на Страсната седмица во црквата на игумените и на целиот свештенички и ѓаконски чин и на мирјаните“. Причината што го поттикна митрополитот да го напише ова учење не беше само свеста за неговата пастирска должност, туку и обичајот на Грчката црква пред почетокот на Великиот пост да му нуди посебно учење на своето стадо. Во својата проповед за Неделата на суровата маст, митрополитот Никифор ги повикува своите слушатели на покајание и исправање во наредните денови на постот и покажува дека вистинскиот пост се состои од воздржување не од овчо или други животни, туку од навреди и навреди кон соседите. , од лихварство, неправедни поткупи, тежок раст, особено предупредува на пијанство.
Тонот на учењето, како и сите негови пораки, кај митрополитот Никифор покажува интелигентна и претпазлива личност која додека ги поучува луѓето и им укажува на нивните пороци, истовремено се плаши да не навреди некого и да влезе во непријателски односи.
Во јануари 1121 година, умре митрополитот Никифор (Макариј (Булгаков) има смртен датум од април 1121 година (види том 2, стр. 135)).
Зборник на трудови:
Порака до Владимир Всеволодович Мономах за постот, воздржувањето од чувства // Калаидович К.Ф. Руски споменици. - М., 1815. - Дел 1, стр. 59-75 (1. порака според книгата од 16 век. Државен историски музеј, Синод, збирка, бр. 496 со опции според други списоци); Макариј (Булгаков), митрополит г. Историја на Руската црква: во 9 тома - М., 1994-1997 година. - Т. 2, стр. 219-222. Порака од Киевскиот митрополит Никифор до Владимир, кнезот на цела Русија, син на Всеволодов, за поделбата на црквите на источни и западни („Прашавте, благороден принцу, колку е отфрлен латинскиот...“) // Споменици на руската литература од 12 век. - М., 1821, стр. 157-163.
Порака за Латините до големиот војвода Јарослав („Порака од Никифор, митрополит Киев, цела руска земја, напишана на латински до Јарослав, принцот од Муром, Свјатославич, син на Јарослав за ересите“) // Макариј (Булгаков), митрополит . Историја на Руската црква: во 9 тома - М., 1994-1997 година. - Т. 2, стр. 218-219; 564-568.
Учења на митрополитот Никифор за неделата на маснотиите од сирење // Макариј (Булгаков), митрополит г. Историја на Руската црква: во 9 тома - М., 1994-1997 година - Т. 2, стр. 222-224; 569-571. Порака од митрополитот Никифор за Латините до непознат принц // Макариј (Булгаков), митрополит. Историја на Руската црква: во 9 тома - М., 1994-1997 година. - Т. 2, стр. 216-218; 560-564.
Литература:
Поторжински М.А. Историја на руското црковно проповедање во биографии и примери од половината на 9-19 век. - 2-ри изд. - Киев, 1891 година, стр. 66.
Попов А.Н. Историски и литературен преглед на античките руски полемички дела против Латините (XI-XV век). - М., 1878 (1875). Макариј (Булгаков), митрополит г. Историја на Руската црква: во 12 тома - Санкт Петербург, 1864-1886 година. - Т. 2, стр. 16; Макариј (Булгаков), митрополит г. Историја на Руската црква: во 9 тома - М., 1994-1997 година - Т. 2, стр. 135, 216-224, 240, 242. Голубински Е. Е. Историја на Руската црква: во 2 тома - М., 1900-1911 година. - Т. 1, прва половина, стр. 287, 857, 858.
Павлов А.С. Критички експерименти за историјата на античката грчко-руска полемика против Латините. - Санкт Петербург, 1878 година.
Прирачник за свештенството Булгаков С.В. - Киев, 1913 година, стр. 1402. Stroev P. M. Списоци на архиереи и игумени на манастирите на Руската црква. - Санкт Петербург, 1877 година, стр. 1.
Хроника на црковни и граѓански настани, објаснување на црковните настани, од Рождеството Христово до 1898 година, епископ Арсениј. - Санкт Петербург, 1899 година, стр. 407.
Филарет (Гумилевски), архиепископ. Преглед на руската духовна литература: во 2 книги. - 3-то издание. - Санкт Петербург, 1884 година, стр. 28-30. Хроника на списокот Ипатиев // Ед. Археографска комисија. - 2-ри изд. - Санкт Петербург, 1908 година, бр. 8. Видете исто така: Комплетна збирка руски хроники: во 24 тома // Објавено од Археографската комисија. - Санкт Петербург, 1841-1921 година. Православен преглед. - М., 1870 година, јануари, стр. 105.
N. D[урново]. Деветстогодишнина од руската хиерархија 988-1888 година. Епархии и епископи. - М., 1888, стр. 12.
Комплетен православен богословски енциклопедиски речник: 2 тома // Ед. P. P. Соикина. - Санкт Петербург, р. е. - Т. 2, стр. 1646. Енциклопедиски речник на Брокхаус и Ефрон: во 41 том - Санкт Петербург, 1890-1907 година. - T. 21 (книга 41), стр. 84.
Руски биографски речник: во 25 тома - Санкт Петербург; М., 1896-1913. - Т. 11, стр. 336. Колесов В.В. - Л., 1987. - Број. 1, стр. 278-279.

Прикажи ја вредноста Никифор I, митрополит Киевскиво други речници

Митрополитот г- митрополит, митрополит (грчки митрополити) (црква). Највисокиот чин православни епископи.
Објаснувачкиот речник на Ушаков

Митрополитот М.— 1. Највисока почесна титула на одредени епископи во Православната и Католичката црква кои управуваат со големите епархии. 2. Свештеник кој има таква титула.
Објаснувачки речник од Ефремова

Назаренко Никифор Трофимович- (приближно 1882 - ?). социјалдемократ. Од селаните. Член на РСДЛП од 1906 година. Средно образование. На крајот на 1921 година живеел во провинцијата Краснојарск, работел како заменик-претседател на потрошувачот........
Политички речник

Митрополитот г- -А; m [грчки metropolitēs] Во православна црква: титулата на одредени епископи кои управуваат со особено антички или обемни епархии; лицето кое ја носи оваа титула. М. Коломенски.
◁........
Објаснувачкиот речник на Кузњецов

- основана во 1930 година. Обучува архитекти и инженерски персонал во главните специјалности на градежништвото Во 1989 година прибл. 10 илјади студенти.

— основана во 1933 година. Обучува инженерски персонал во главните специјалности на воздухопловната технологија и аеродромското работење. Во 1990 година прибл. 10,6 илјади студенти.
Голем енциклопедиски речник

- именуван по академик А. А. Богомолец - основан во 1841 година како факултет на Универзитетот во Киев; од 1920 година независен универзитет обучува лекари од основни медицински специјалности, хигиеничари.
Голем енциклопедиски речник

Киев музеј на западна и источна уметност- најголемата колекција на странски уметнички дела во Украина. Основана во 1919 година. Споменици на античка уметност, Западна. Европа, Блискиот и Далечниот Исток.
Голем енциклопедиски речник

Киев музеј на руска уметност- основана во 1922 година како Киевска уметничка галерија, во 1934-36 година одделот за руска уметност на Збирката на стари руски (икони од 13-17 век), руски (сликарство и скулптура18). .
Голем енциклопедиски речник

— основана во 1920 година. Обучува наставници за основни и средни училишта, воспитувачи, дефектолози итн. Во 1990 година, прибл. 13,8 илјади студенти.
Голем енциклопедиски речник

— еден од најголемите универзитети во Украина, центар за технички науки. Основана во 1898 година. Обучува персонал за машинско и инструментално производство, енергија, хемиски, технолошки и...
Голем енциклопедиски речник

Киев руски драмски театар- именувана по Лесија Украинка. Го води почетокот на театарот на Соловцов (1891). Отворен во 1926 година - академски од 1966 година.
Голем енциклопедиски речник

Киев украински драмски театар- нив. I. Ya. - основана во 1920 година во Виница. Од 1923 година во Харков, од 1926 година во Киев, од 1940 година академски.
Голем енциклопедиски речник

Универзитетот во Киев- именуван по Тарас Григориевич Шевченко - еден од најголемите универзитети во Украина, научен центар. Основана во 1834 година. Обучува персонал за математички, физички, хемиски, биолошки, географски,.........
Голем енциклопедиски речник

Митрополитот г- (грчки митрополити) - во голем број христијански цркви еден од највисоките чинови на епископи. Поглавар на голема епархија, подредена на патријархот.
Голем енциклопедиски речник

Никифор- (Зевин - Зебин) од Кесарија (палестински) (г. 308), христијански маченик кој пострада за време на прогонството на царот Максимијан Галериј. Спомен во православната црква 13 (26 ноември).
Голем енциклопедиски речник

- нив. 50-годишнина од Големата октомвриска социјалистичка револуција (КПИ) на Министерството за виша и секундарна специјализација. образование на Украинската ССР - главен. во 1898 година, од 1967 година - именуван по. 50-годишнина од Големиот Октомвриски Социјалист.........
Планинска енциклопедија

Алексиј, митрополит г- (помеѓу 1293-98 - 1378) - руски светец. Син на черниговскиот болјар Фјодор Бјаконт. Тој се завети во 1304 година во Московскиот Богојавленски манастир. Во 1340 година назначен.........
Историски речник

Алексиј, митрополит Московски и на цела Русија (ск. 1378)- во светот Елеутериј, потекнува од семејство на черниговски болјари кои се преселиле во Москва. Веќе на петнаесет години положи монашки завети и влезе во Богојавленскиот манастир........
Историски речник

Басенков Никифор- Басенков (Никифор) - син на Феодор Василевич Басенко, бил чувар на Иван Василевич и отишол како амбасадор кај Кан Ахмат во 1474 година, на кој тоа толку многу му се допаднало......
Историски речник

Белгород Киев- антички руски град-тврдина во 10-13 век, на десниот брег на реката Ирпен. Основана од принцот Владимир I за да го заштити Киев од југозапад, во 997 година ја издржа опсадата на Печенезите. Во 12 век центар.........
Историски речник

Борисјак Никифор Дмитриевич- Борисјак, Никифор Дмитриевич, - геолог (1817 - 1882), од 1852 година, професор на Универзитетот Харков, ревносен истражувач на геолошката структура на југот на Русија, особено......
Историски речник

Варлаам (Митрополит Новгородски)- Варлаам, митрополит Новгородски, од 1592 до 1601 година. Погребан во Новгородската катедрала Света Софија. Во „Историски акти“ (том I) е објавена неговата опомена до валаамските старешини........
Историски речник

Варлаам (молдавски митрополит)- Варлаам - Митрополит Молдавски (починал во 1653 година), најистакнатиот од црковните водачи од 17 век, борец за правата на националното свештенство и против верските доктрини кои особено биле......
Историски речник

Василиј Киев Григорович-Барски- Василиј Киев (Григорович-Барски) - руски аџија-пешак (1701 - 47). Сакајќи да влезе во Киевско-Мохила академијата, тој, тајно од својот татко, дошол кај нејзиниот префект, Феофан.
Историски речник

Ѓорѓи (Митрополит Киевски)- Ѓорѓи - митрополит Киевски, Грк, спомнат под 1072 - 73 година. Објавено во „Руска историја.........
Историски речник

Геронтиј (Митрополит Московски)— Геронтиј - митрополит московски (1473 - 1489), поставен од редот на епископите на Коломна. Во 1479 година, тој ја освети катедралната црква Успение на Богородица во Москва. Во врска со ова на ........
Историски речник

Геронтиј (Митрополит)— Митрополитот Геронтиј во 1308 година бил испратен од великиот војвода Михаил Јарославич за одобрување на цариградскиот патријарх Атанасиј. Вториот не го одобри Геронтиј,.........
Историски речник

Даниел (Митрополит Московски и на цела Русија)— Даниел - митрополит московски и на цела Русија во 1522 - 1539 година, ученик и наследник во игуманијата на Јосиф Волотски, водач на Јозефитите во борбата против старешините од Трансволга. На митрополитот ........
Историски речник

Звенигород Киев- древна руска тврдина која ги штитела приодите кон Киев од југоисток. За прв пат во летописот се споменува како место каде што принцот бил заслепен. Василко Ростиславич. Точна локација.........
Историски речник

Подготовка на текстови и превод кандидат за филологија. Науки Г.С.Баранкова Одговорен уредник-составувач кандидат по филозофија. Науки В.В.Милков

http://www.philosophy.ru/iphras/library/nikifor/01.html

ПОСТОЈА НА НИКИФОР МИТРОПОЛИТ Киевски ДО КНЕЗОТ ВЛАДИМИР, СИН ВСЕВОЛОДИ, СИН ЈАРОСЛАВЕН1

(Л. 300) Ти праша2, благороден принцу, како се одвоиле Латините од светата соборна и верна црква3. И така, како што ветив на вашето височество, ќе ги кажам овие причини. Бидејќи големиот Константин4, кој го прифатил царството и христијанството од Христа, го преобразил римското царство. антички Римдо Константинград5, тогаш имало 7 свети вселенски собори6. И на седумте собори, папите од антички Рим и оние што беа во нивната свита или пристигнаа сами или ги испратија своите епископи таму. Светите цркви имаа и единство и единство, зборувајќи (проповедајќи) и мислејќи исто7. Тогаш Германците го зазедоа античкиот Рим и ја поседуваа таа земја. И по кратко време, старите и верните луѓе, кои ги чуваа и се придржуваа на законите Христови и светите апостоли (Л. 300б) и светите отци, си заминаа [од нив].

По нивната смрт, по кратко време, без да ги поддржат, паднале во германската ерес9 и во разни многубројни гревови и го напуштиле божествениот закон и поради тие гревови паднале во очигледен јудаизам10. И не сакајќи, по совет на многу други цркви, да го напуштат злото што го правеа, тие беа отфрлени од нас.

Нивното евангелие, како добро и достојно за обожавање, се почитува во големата црква. Се чита за да се разобличат и осудат, бидејќи не живеат како што заповеда11.

Нивните гревови се следните12. Првата е дека за време на службата користат и јадат бесквасен леб, што е карактеристично за Евреите (еврејски). Зашто Христос не ни го одреди ова, а исто така не ја прослави светата Тајна Евхаристија, која им ја даде на светите апостоли, со бесквасен леб, туку вистински и квасен13.

(Л. 301а) Второ, [тие] јадат месо од задавени животни. Тоа не го прават ниту Евреите, бидејќи Мојсеевиот закон и Евангелието го забрануваат тоа, а Светите апостоли јасно го забрануваат тоа во нивните правила14.

Третата работа е да ги избричите брадите и главите со брич. Ова е забрането и со Мојсеевиот закон и со Евангелието15.

Четврта работа е да се пости во сабота и да се почитуваат. Кај Евреите е исто (исто на еврејски начин) Христос да го уништи како зло, а светите апостоли и светите отци го осудија, пишувајќи вака: „Ако некој христијанин пости покрај една голема сабота, нека биде проклет. “16.

Петто, јадете нечисто месо и месо од отфрлени животни17.

Шесто, нивните монаси јадат свинска маст [заедно со] кожата. Нивните епископи им наредуваат да јадат друго месо освен монасите. Кога им е наредено да [јадат?] што е забрането18...*

(Л. 301б) Седмо, во првата недела од постот не јадат месо и путер, а потоа, понатаму постат, во сабота и недела [дозволено им е] да јадат јајца, урда (сирење)19.

Осмо, во светото правило [во Символот на верата], односно во [местото] „Верувам во еден Бог“, тие направија штетно дополнување, мислејќи лошо и скудно. Светите отци го напишаа ова: „И во Светиот Дух, (вистинскиот Господ), Животворниот, кој излегува од Отецот“, и додадоа: „Од Отецот и од Синот“, што е големо зло и води кон јудаизам и [води] до ерес на Саул. Зашто, откако го додадоа ова, тие отстапуваат од верата на светите отци на првиот и вториот собор и од словото Христово, што им го кажа на своите ученици за доаѓањето на Светиот Дух, како што сведочи евангелистот, велејќи: Кога ќе дојде Утешителот, вистинскиот Дух, кој излегува од Отецот, тогаш (Л. 302а) ќе ве научи“. Бидејќи Христос не рекол: „Кој е исто така од Синот“, како го додале? Впрочем, ова е злоба и голема ерес20.

Деветто, во светата литургија [вообичаено е] да кажат: „Еден е свет, еден е Господ, за слава на Бога Отецот со Светиот Дух Ние не го усвоивме (наследивме) ниту од светите отците или светите апостоли, но ние го велиме ова: „Еден е светиот, еден Господ Исус Христос. Во слава на Бога Отецот, амин“. Направија и ново дополнување: „Со Светиот Дух“21.

Десеттата работа е дека е забрането бракот на свештениците. Тие не сакаат да поставуваат женети свештеници и да се причестуваат од нив. И првиот свет собор заповеда за ова: да се постават ипоѓакони и ѓакони и свештеници кои биле законски венчани и кои имале жени девици, а не вдовици или еманципирани жени. А апостол Павле гласно извикува: „Чесен е бракот и неизвалканата постела“. Ако Христос го благословил и апостолот (Л. 302б) толку многу го почитувал [бракот], а светите отци го усвоиле тоа од нив, тогаш тие очигледно не го прифаќаат, и затоа се противат на правилната вера22.

Единаесеттата е дека мажот зема две сестри за себе. Откако ја зема првата, по нејзината смрт ја зема нејзината сестра за жена23.

Дванаесеттиот е дека за време на светата литургија, за време на причестувањето, еден од слугите, јадејќи бесквасен леб, ги бакнува другите. Христос тоа не ни го пренесе и не рече: „Земете и јадете, и целивајте ги другите“, туку рече: „Земете и јадете“24.

Тринаесеттиот е за носење прстен на раката на епископот како знак дека е свршен за црквата. Тоа не го известиле ниту Христос, ниту апостолите, кои ја сакале едноставноста и смирението во сè25.

[Четиринаесетти* *] - за епископите и свештениците кои одат во војна и ги сквернавуваат рацете со крв, тоа Христос не го наредил26.

Петнаесетто е дека за време на светото крштевање, да се крсти во едно потопување и да каже: „Во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“ е неточно, како еврејското или ариевското крштевање, но да не се крсти во три потопувања и викајте три имиња: не едногласно и не едногласно и (Л. 303а) не истосуштински заповедајте на Отецот на Синот и Светиот Дух, туку како еретикот Савелиј - едносуштински и три имиња во едно (трименито). Тој рече: „Еден е Отецот“, што значи (наречен) Отецот и Синот и Светиот Дух. Правилната вера проповеда и исповеда три ипостаси - совршена, секогаш присутна, моноглотна и рамноправна на престолот во едно божество, неразделно обожувано [Бог]27.

Шеснаесеттата работа е да се посипува сол во устата на оние што се крстат28.

Седумнаесетто е да се смени зборот на свети Павле, кој го вели ова: „Малку (Л. 303б) квасец го остава целото тесто (целата серија)“. И велат дека „малку квас го расипува целото тесто“. Само помисли, мој принц, како лажат за оваа работа! На крајот на краиштата, квасецот го зголемува тестото, односно брашното и водата, и ферментира и го прави поголем, но не се расипува, односно уништува. Се срамат затоа што се причестуваат со бесквасен леб, па го смениле апостолскиот збор и наместо „квасци“ напишале „плен“29.

Осумнаесетти - неподготвеност да се почитуваат светите мошти. Некои од нив [не ги почитуваат] светите икони..., додека други од тие проколнати икони изгореа30.

Деветнаесетто е што не ги прифаќаат нашите свети и големи отци и учители и епископи за светци. Мислам на Василиј и Григориј Богослов и Златоуст. И [исто така] нивните учења не се прифатени поради висината (L. 304a) [на него] и тешкиот и тежок живот ( животен пат) нивните доблесни31.

Дваесеттиот е да не го одвојуваат светото од профаното и повеќе да не го почитуваат светиот жртвеник, како што примивме од светите отци и научивме од нив. А предворјето во црквата и предворјето (местото пред влезот) во црквата го сметаме за понизок ранг (имаме друг ранг), а на мирјаните (обичните, неуки) им наредуваме (заповедаме) ) и жените да застанат во нив. Внатре во црквата сместуваме образовани луѓе (писари), а во горниот дел - најдобри (благородни) и најобразовани. Во светиот олтар, за време на светата литургија [по читањето] на Евангелието, жените влегуваат во олтарот и го целиваат Евангелието и свештениците, [притоа] не само чесните и праведни жени, туку и сиромашните робови32.

Поради овие и многу други причини ние го отфрламе [сето] ова од светата црква. Прочитај го, мој принц, ова не еднаш или двапати, туку многу пати, и ти и твоите синови. Доволно е (L. 304b) за кнезовите, како оние што Бог ги одбрал и ги повикал на Неговата правилна вера, добро да ги разберат Христовите зборови и цврстата црковна основа. Ќе ви биде дадена основа, а тоа е Светата Црква, за просветлување и како поука за луѓето доверени на ваша грижа од Бога. На крајот на краиштата, еден Бог владее над небесните [сили]. Со негова помош ви е дадено вам [кнезовите] да царувате над земното, над ниското (ниско) од колено на колено. И бидејќи сте избрани од Бога, сакани од Него и Го возљубивте, тогаш разберете ги Неговите зборови и тестирајте ги, за по постхумниот суд и уништувањето на овој свет [да можете] да царувате со Него на небото, како што веруваме и се надеваме преку молитвите на Пресвета Богородица и на сите светии. Амин 33.

Коментари

1Владимир Мономах (1053-1125) - внук на Јарослав Мудриот (околу 970-1054), еден од главните приматели на епистоларното дело на рускиот митрополит од Грците Никифор (1104-1121), во чие име Владимир, во Во прилог на „Пораката за поделбата на црквите на источни и западни“, се обрати и „Порака за пост и воздржување од чувства“. Митрополитот му се обратил на принцот како рамноправен кој имал доволно обука да прифати апстрактни теолошки формулации без посебни објаснувања.

2 Директен показател дека „Посланието“ посветено на наведување на грешките на Латините е одговор на барањето на Мономах да ја разјасни длабочината на разликите помеѓу западниот и источниот дел на христијанскиот свет. Интересот за проблемот можеше да биде предизвикан од некоја итна потреба, на пример, сомнежите што се појавија во пресрет на бракот со католичкиот Коломан, кралот на Унгарија, или подготовката на некои политички акции директно поврзани со промените во верската политика на државата.

3 Конечната поделба на источната и западната црква се случила во 1054 година, за време на владеењето на патријархот Михаил Керулариј (1043-1054) и папата Лав IX (1049-1054). Карактеристично е што Никифор не му дава одговор на принцот на прашањето поставено од него и не ја изложува историјата на поделбата на црквите, како што го прашал принцот својот духовен ментор, и како што тоа произлегува од прашањето на принцот репродуцирано од митрополит. Барем во зачуваните списоци не станува збор за конкретни историски настани, туку за причините за поделбата на црквите. Во својот краток вовед, Никифор едвај ја допира историската заднина на расправијата со Латините. Тој не ја ни спомнува Големата шизма од 1054 година. Ништо не е кажано за судирите меѓу Рим и Константинопол под патријархот Фотиј и папата Николај I во 60-тите години на 9 век. Ништо не се зборува за помалку значајни помирувања меѓу Западот и Истокот. Никифор, исто така, не ги наведува изворите од кои ги црпел обвинувањата против Латините, бидејќи самите овие обвинувања, позајмени од Михаил Керулариј, би барале значително проширување од составувачот. Може да се претпостави дека митрополитот намерно ја избегнувал историската тема за полемички цели, поради што ја истакнал антиката на непомирливите разлики со Рим.

4 Константин Велики - Флавиј Валериј Константин (роден по 285-337 година), од 306 година - римски император, под кого христијанството станало државна религија. Ја бранел Галија од Германците по смртта на Цезар Галериј (311), во сојуз со Лициниј, ги победил Август Максенциј (312), Август Максимијан Дапи (313), а потоа се пресметал со својот зет сојузник Август Лициниј ( 325). Откако станал единствен владетел на Римската империја, тој го преселил главниот град во Константинопол (330). Под него, привилегиите на паганските храмови се проширија и на христијанската црква, а со негова поддршка, христијанството всушност стана официјална религија, иако декретот за религиозна толеранција беше издаден од Галериј во 311 година. Како големиот понтиф (цар-свештеник), во во однос на христијанската црква, тој се прогласува себеси за „епископ однадвор“. Со негова поддршка, Аријанците биле осудени на соборот во Никеја во 325 година. Тој го добил крштевањето пред неговата смрт. Тој е почитуван од црквата како светец-заштитник на христијанството. За своите услуги на црквата, Константин ја добил титулата „рамноапостоли“.

5 Ова се однесува на основањето од страна на императорот Константин во 330 година на новиот главен град на империјата, кој станал Втор Рим и го носи името на неговиот основач. трансферот на главниот град, кој го предодредил рајот од политичко и културно значење на Константинопол, бил една од причините за последователното ривалство меѓу Стариот Рим и Новиот за приматот во христијанскиот свет.

6 Собор во Никеја 325, Константинопол 381, Ефес 431, Халкидон 451, Константинопол 553, Константинопол 680-691, Никеја 783-787 година. Римокатоличката црква не ја признава одлуката на Халкидонскиот собор, но предлага 4-тиот Константинополски собор од 869-870 година да се смета за вселенски.

7 Никифор, речиси за полемички цели, ја искривува фактичката состојба на работите и се обидува да ги претстави Латините како отпадници од единството на седумте собори, додека всушност формалниот прекин се случи дури во 1054 година, а противречностите и меѓусебните претензии се акумулираа постепено, вклучително и околу одлуките на Вселенските катедрали Сепак, во раната руска литература, идејата за единство на западните и источните христијани за време на периодот на седумте совети беше доста распространета. Ова гледиште е изнесено во „Приказна за седумте собори“, „Приказна за минатите години“ и во „Објаснување на Палеа“, каде што Латините и источните христијани се претставени како целосно истомисленици, а полу- Како виновници за падот од православието е именуван легендарниот Петар Гугниви, кој набргу по седмиот собор „го прими римскиот престол и над тронот на hr+tiansku@“ (ГИМ, Синод. бр. 210. Спореди: ПСРЛ. Т. 1. М., 1962. Св. 115).

8За освојувањето на Римската империја од варварите и формирањето на нејзината територија варварски кралстваСамиот Рим бил освоен три пати: од трупите на Аларик во 410 година, Хејдерик во 455 година и Одокер во 476 година.

9 Значајни противречности меѓу Рим и Константинопол всушност настанале веднаш по уништувањето на главниот град на империјата од страна на варварите, што резултирало со поделба на црквите во 482-519 година. Извесна неусогласеност се јавува, бидејќи погоре е кажано дека христијанската црква го задржала своето единство во ерата на седумте Вселенски собори (т.е. до 8 век). Но, бидејќи хронологијата не е претставена и не е развиена вистинската историска панорама на настаните, Владимир не можеше да ја почувствува оваа недоследност на „Пораката“. Според логиката на откажувањето, поистоветувањето на Латините со „германската ерес“ се чини дека е поврзано со претходната теза за падот на Римјаните од православието по нивното освојување од германските племиња. Всушност, идентификацијата на Латините и Германците се враќа во најстариот дел од Приказната за минати години, каде што католичкото учење му е претставено на Владимир во име на Германците (види: PSRL. T. 1. St. 85, 107, 108). Заедно со ова се користел и терминот „латински_“ (ibid. St. 114). „Приказната за германското заведување, како што ќе ги научи страшниот Петар“ беше широко распространета (види: Попов А. Оп. оп. стр. 22). Истовремено, во Книгите на кормиларите, обвинувањата против западните христијани се класифицирани во делот „за Французите и другите Латини“ (Попов А. Оп. оп. стр. 58).

10 Обвинението дека Латините се Евреи треба да се смета за полемичка хипербола. Во овој случај, ова го истакна отуѓувањето од поранешните сорелигионисти. Од понатамошната содржина јасно се гледа дека основата за таквото обвинување била ритуалната практика на користење бесквасен леб во богослужбите и обичајот на саботниот пост, кој, патем, не бил широко распространет во сите земји кои подлежат на Римската црква (види. : Lebedev A. Оп. S. 36). Обвинението за јудаизмот во истата прилика е содржано во „Натпревар со латински“ од киевскиот митрополит Георгиј: „Кој слуша и јаде бесквасен леб, кој ги јаде Евреите...“; „И тие постат во сабота, а тие се Евреи, дури и Христос, како зли уништувач...“ (Попов А. Историски и литературен осврт на полемички дела против Латините (XI-XV век. М., 1875. П. 83, 86 ) Но, самата „натпревар со латинскиот“, според истражувачите, се навраќа на „Посланието“ на Никифор, но кај патријархот Михаил Керулариј, чија антилатинска порака е главниот извор на Посланието на Никифор, аналогијата со Јудаизмот не е толку остро изразен: „... употребата на Азим (т.е. бесквасен леб - В.М.) е вообичаена за Евреите“; „на која основа ја празнувате саботата на еврејски начин“; „Латините ја чуваат саботата и затоа не се ниту Евреи ниту христијани“ (А. Лебедев. Црковно римско и византиско во нивните меѓусебни догматски и црковно-ритуални спорови во 9, 10 и 11 век. М., 1875. стр. 78, 104). Прашањето за еврејската празнувањето на саботата беше покренато во 1053 година од Лав, сфатено како нечуена навреда (види: Павлов А. Оп. оп. стр. 29-31) Обвинувањата на Лав Охридски се наоѓаат во староруската и латинската полемика. тие му се припишуваат на првиот руски митрополит Леонтиј, што несомнено е задоцнето дело, кое тенденциозно му припишува нагло отфрлање на католицизмот веќе во самиот момент на крштевањето (види: Неборски М.Ју. Анти-латински полемики во Русија пред Советот во Фиренца / Апстракт на авторот. дис. д-р. истр. Sci. М., 1994). Делото на Леонти останало само на грчки јазик, каде што го нарекуваат „руски митрополит“. Меѓутоа, сомнежите за појавата на такво дело пред 1008 година, кое датира од смртта на првиот руски митрополит, со право ги изразил А. Попов (види неговото дело: стр. 29-33).

11 Овде завршува воведниот дел, кој, со исклучок на првите неколку редови, се совпаѓа со „Приказната за падот на Латините“, која постоела во староруското писмо како независно дело („Како и заради за причината за eluchisha (s) на (s) латински" - Попов А. Уредба, стр. 83; види исто така: Павлов А. Критички експерименти за историјата на античката грчко-руска полемика против Латините. Санкт Петербург, 1878. Стр. 52). Има причина да се верува дека митрополитот Никифор во овој случај користел готов текст, кој го вклучил како преамбула. Само првите редови од „Посланието“ се вишок во однос на протографот (пред зборовите: „Од великиот Константин...“). Токму овие неколку зборови се единствениот дел од креативноста на авторот за целиот вовед. Во „Приказната за отпадништвото на Латините“ позајмена од Никифор, историјата на поделбата на црквите изгледа кратка и нејасна. Малку е веројатно дека општото расудување и минималните историски информации за „Приказната“ може да се сметаат за исцрпни како одговор на барањето на принцот, чија суштина е прецизно наведена во првите и само авторските редови од воведот. Бидејќи воведот во „Посланието“ и обвинувањата што следат се компилација, антилатинските препораки засновани на грчките оригинали за киевскиот владетел можеле да бидат составени од обичен вработен во митрополитот канцелар, кој ги извршувал наредбите на епископ, кој на полемичкиот избор само додаде неколку индивидуални апели до принцот и на официјалниот текст му ја даде природата на пораката.

11 За разделбата со христијаните од Запад, и покрај фактот што западните и источните цркви ги користеа истите книги од Светото Писмо. Според логиката на отказот, излегува дека разликите апсолутно преовладувале над првобитната верска заедница, и тоа и покрај тоа што тврдењата што следат во списокот, со исклучок на догматското прашање за поворката на Светиот Дух , се од прилично приватен обредно-етнографски и нималку суштински карактер. Евангелизмот за кој овде се зборува природно е во спротивност со почитувањето на саботата за кое се обвинуваат Латините, така што максимата дека тие не живеат како што заповеда Евангелието е сосема соодветна.

12Овде започнува списокот на обвинувања, кој се совпаѓа со обвинувачките точки на верзијата на антилатинското писмо на Михаил Керулариј до антиохискиот патријарх Петар, распространето во староруското писмо. Исто како „Приказната за отпадништвото на Латините“, таа стана широко распространета како самостојно дело, во кое се наоѓаат и грчки протограф и староруски адаптации (види: Попов А. Оп. оп. стр. 47-56). А. Попов, во своето истражување, убедливо покажа дека Никифор и Серулариј не само што се совпаѓаат во содржината на нивните тврдења против Римската црква, туку тие го задржуваат „истиот ред во распоредот на обвинувањата по коишто ги следат кај Михаил Керулариј“ (Попов А. Оп. 107). Вториот извор на „Посланието“ на Никифор, кое објаснува некои несогласувања меѓу овој споменик и Керулариј, А. Попов го нарекол „Натпревар со латински“. Развивајќи ги опсервациите на А. Попов, А. факт е само подоцнежна измена на Никифор, која го наруши редоследот на обвинувањата и воведе неколку прекумерни обвинувања (види: Pavlov A. Op. cit. стр. 50-57). Независно, до истото мислење дошол и митрополитот Макариј, кој сметал дека делото на Никифор е испишано со името на Георгиј, додека на текстот биле направени помали кратенки и дополнувања, апелот до принцот бил заменет со апел до Латините (види 179. Историја на руската црква. Подоцнежното потекло на „Спорот со латинскиот“ што му се припишува на Џорџ го потврдуваат најновите истражувања (види: Neborsky M.Yu. Op. op. стр. 12). Еромонахот Августин предложил да се сметаат Никифоровиот „Спор со латински“ и „Послание“ како две изданија на едно дело. Врз основа на редоследот на окупацијата на митрополитот, тој верувал дека Никифор, кој живеел по Георгиј, ја искористил работата на својот претходник (види: Августин, Хиером. Полемички дела против Латините, напишани во Руската црква во 11. и 12 век // Зборник на Киевската теолошка академија 1867. Сеп. 501).

13 Прашањето за употребата на бесквасен леб на Запад беше покренато во антилатинската полемика од Михаил Керулариј, а потоа постепено стана едно од главните обвинувања против Римската црква. Се верува дека контроверзноста по ова прашање го одразувала прилично доцниот развој на самиот обичај да се јаде бесквасен леб во земјите што подлежат на римската курија. Во западната црква, бесквасен леб се делел во 9 век. И тоа само во времето на пукањето на црквите, т.е. во 11 век. овој обичај станува широко распространет. Некои несогласувања по ова прашање веќе во времето на Фотиј укажуваат на индиректни извори, особено во 11 век. Никон Црногорец во „Тактикон“ и писател од 13 век. Никита Хонијат, му го припишува на Фотиј иницирањето на прашањето за бесквасен леб. Во грчките ракописи, кои, патем, станаа широко распространети во староруските преводи, постои трактат за бесквасен леб што му се припишува на името на Фотиј, што истражувачите, од претпазливост, го нарекуваат трактат на Псевдо-Фотиј (види: Попов А. 39. Спор.

Вака или онака, прашањето за употребата на бесквасен леб од страна на Латините веднаш се појави меѓу цела галаксија источнохристијански автори во врска со пукањето на црквите. Покрај Мајкл Керулариус, за него пишувале и Никита Стифат и Лев Охридски. Константинополскиот патријарх Михаил Серуларија (п. 1059 г.), во своето познато писмо до патријархот Антиохиски Петар од 1054 г., ги приближил Латините до Евреите врз основа на нивната употреба на бесквасен леб во Евхаристијата. Тој тврдеше дека светата тајна на Евхаристијата на Христовите ученици се извршува на квасен леб, толкувајќи го јадењето леб како нова Пасха. Михаил е убеден дека Христос ја прославил Тајната вечера на квасен леб. Никита Стифат, потврдувајќи го мислењето на Источната црква, го споредува и бесквасниот леб со еврејскиот оброк, бидејќи верува дека квасниот леб подобро укажува на телото Христово. Ако бесквасниот леб е мртов, тогаш квасецот, според него, му дава на тестото ревитализирачка моќ. Затоа, јадењето леб се смета за јадење на телото, со кое истовремено се конзумираат и крвта и водата што се излеваат од ребрата - Духот, водата и крвта, во оваа интерпретација, симболично се споредуваат со Троица.

Во православната традиција, топлината на ферментација што ја дава квасецот се толкува како симбол на животот, а квасниот леб, соодветно, се смета за „животински леб“ (сп. Јован 6,51). Според православните идеолози, квасен леб најдобриот начинја изразува двоприродната суштина на Божјиот Син. Конзумирањето на бесквасен леб предизвика многу православни полемичари да го поврзат со јудаизмот, иако тенденциозната теза за поистоветување на Латините со Евреите беше искажана само во Русија.

Францускиот кардинал Хамберт (п. 1064 г.), ја бранел употребата на бесквасен леб, категорично отфрлајќи го обвинението дека западните христијани ги прифатиле еврејските обичаи. Неговото побивање на Михаил Керулариј се заснова на фактот дека Христос ја славел Тајната вечера во време кога, според еврејските закони, седум дена било невозможно да се јаде леб освен бесквасен леб, и бидејќи Христос не може да се смета за прекршител на Закон, Евхаристијата на апостолите, паѓајќи на еден од седумте денови на бесквасен леб, не може да има ништо друго освен бесквасен леб: „Ако Господ Исус“, заклучува Хамберт, „би можел да го прекрши законот празнувајќи ја Пасхата со своите ученици, нашата вера е залудна, а нашата исповед е залудна“. Во симболичната интерпретација на Хамберт, водата и огнот вклучени во правењето леб, заедно со лебот, ја означуваат тројната природа на Христос (леб-тело, вода-душа, оган-божество). Никита Стифат, побивајќи го Хамберт, тврдел дека Христос бил распнат во саботата, затоа доказите на Латините не се валидни (види: Лебедев А. Оп. цит. стр. 74-90).

Прашањето за зближување меѓу Латините и Евреите, покренато во врска со бесквасниот леб, како продолжение на антилатинските напади во воведниот дел на „Посланието“, се појави во годините на Големиот раскол. Во Фотиј не наоѓаме никакви антиеврејски напади врз Рим. Михаил Керулариј, во прилично блага форма, го поставува прашањето за сличноста на латинските обичаи со еврејските, додека во толкувањето на Никифор зборуваме речиси за идентитетот на Евреите и Латините. Во однос на условите во Русија, зголемената перцепција за оваа тема може да биде директно поврзана со Киевското востание од 1113 година, насочено против лихварите. Никифор, кој го напишал своето послание една година пред востанието под влијание на преовладувачкиот менталитет во тоа време, можел добро да ги преувеличи своите бои кога тенденциозно ја комбинирал антилатинската полемика со антиеврејската тема (сп. коментар 10).

Така, чувството на отфрлање на јудаизмот, карактеристично за општествената свест на неговите современици, вешто се сврте против латинизмот, чија критичка перцепција беше премногу далеку од Русија на почетокот на 12 век.

Во древното руско пишување, зачувани се две изданија на „Посланието“ на Михаил Керулариус, од кои едното „јудаизмот“ вклучува не само бесквасен леб, туку и „јадење кршено месо“, тонирање, постење во сабота и валкано јадење (види: А. Попов. оп. 47-48). Јадењето мелено месо и бричењето се јасно вклучени овде поради недоразбирање, бидејќи во врска со нив во „Посланието“ на Никифор правилно се вели дека овој обичај е забранет според Мојсеевиот закон (види: коментар бр. 14, 15).

14 Ова прашање, како и прашањето за бесквасниот леб, Михаил, во согласност со библиската традиција, верувал дека крвта содржи душа на животно (сп.: „за душата на секое тело е нејзината крв“ - Лев. 17 :14).

Старозаветната забрана за гушење беше потврдена со апостолските канони (види: Дела 15, 29), кои потоа ја формираа основата на 67-та резолуција на Петтиот и шестиот собор на Трула (692), и, на крајот, беа легализирани од страна на Православна Црква (види: Правила на Православната Црква. Т. 1. М., 1994. стр. 139-140).

Пред поделбата на црквите, пиењето крв од кршен дивеч се сметало за идолопоклонство, вклучително и од архиереите на Западната црква. Последователно, Хамберт, повикувајќи се на зборовите на апостолот дека „сè можеш да јадеш“ (Рим. 14:2), дека не можеш да судиш некого врз основа на принципот на храна (Кол. 2:16), ја оправда постоечката забрана. за јадење крв со фактот дека христијанските заедници биле надополнети прво, имигранти од еврејската средина (види: Lebedev A. Op. cit. стр. 95, 98).

Непочитувањето на забраните за давење било карактеристично и за Источната црква и за Русија. Ваквите обичаи се чувале заедно со другите остатоци од паганството, во кои крвавото јадење било од ритуален карактер. Затоа, забраните биле најстрого контролирани во ранохристијанските заедници (види: Lebedev A. Op. cit. pp. 97-98). За блиското и постојано внимание во Русија на оваа тема сведочат не само написите на Номоканоните (види, на пример: „Правилото за верниците во рептилите“ // Семјонов С. Антички руски исповедник. М., 1914 година. Додаток 144), но и детално проучување на прашањето од таков испитувачки канонист како Кирик Новгород: Prasha(x) brashna d_l#. нешто _ние. неговата (е) не (до) вреди (т). или ние, или се ебам, ре(ж) _сти и во риба(х) и во м#с_(х). Можете дури и сами да се с#заз(д)ритувате. без срање(t)s#. повеќе (l) пати (d)rit s#. a _е. gr_(x) е тој; А што е со рибната крв? n_tou b_dy, re(h), raz_ live(t)ny@ засолниште и птица; R_(x) emou: создавање#(t) во слух(v)she e in_(x) ep(s)p. @ko ќе најдеш во сила_. веќе задавени (и). тогаш полнењето не може да се извади. и si(l)ce до(g) d_l# e(s) put(l); лажам(т), ре(ж), не мо(л)ви(л) е(и) потоа(г). не(ѓ) еп(и) стр. А параболата е следна: Така g+t g+: az r_(x) va(m), _sti m#sa e(f) e(s) e elїi. и крвта од целиот стомак се излеа на земја. дури (л) _си ју спротивности (к) имаш бо_у. Таму е крвта, под(т), велми бор#ше(т). И му го донесоа тетребот на гозбата. и му заповеда да се движи низ тебе (n): „и добредојде (и) не (да) стои (т), ре (ж), _дше“; (тм) залив sconce(t) гниење. ништо не е искачено, повторно (ж), развиено_ удар (да), идолизирано. притисок. засолниште ѕвезди. mrt_ve(h)ny. И смрт(d)b d_l# помош(л)ви(х) оние во село(м) живи(т). и покајте се (со) о нас. уште тогаш пријатели @d#(t) in_verichinou. и ино. Evil_, re(h), vile_ @sti притисок. дури и bysha и in_verichinou @li. или на друг начин неодамнешен. нема шанси. ве(л) лажам. И колострум, ре(ж), фамозно и тој(г)но @sti e(g). @ko со крв е(и). да бајша.g_. денови_и. тел #ти yes@li. а потоа се ж(и)себе; И pov_da emou popi(n) e(g): @d#(t), re(h), во градот_ се(м) многу“ (Прашање на Кириково. Список на Устјушкиот кормилар од 16 век. Збирка. ЗАБРАНА L. 238 на -284).

Најкомплетниот список на „нечисто јадење“ на нечисти животни е даден во „Проповедта за христијанската и латинската вера“ од Теодосиј од Печерск, напишана помеѓу 1054 година, годината на поделбата на црквите и 1074 година, година. смртта на Теодосиј: коњи ї опашка од дабар. Овој вид на спецификација би можел да се заснова на личните набљудувања на познатиот игумен, кој можел да го набљудува сето тоа меѓу западните Словени соседна Русија. Малку е веројатно дека неговите појаснувања треба да се прошират на целиот западен свет, особено затоа што локалниот обичај кај католичките Словени најверојатно бил вкоренет и во паганските остатоци, бидејќи индикацијата за јадење месо од мечка, дабар и магаре тогаш била вклучена во подоцнежна компилација „Натпревар со латински“, припишана на митрополитот Георгиј (види исто. стр. 87).

15 Обвинението за бричење на берберот, позајмено од Михаил Керулариј, потоа беше вклучено во компилативната „Спора со латински“, каде во врска со овој обичај е направен додатокот: „што е отсечено од Мојсеевиот закон и од Евангелието“ (Попов. А. цит. 83). Неспомнувањето на Мојсеевиот закон во позитивна смисла од Никифор е последица на тенденциозното зајакнување на антиеврејската тема на неговото „Послание“ и поради оваа причина е сосема логично.

А. Лебедев наведува докази од латински полемичари во одбрана на берберството и сечењето коса во 9 век, иако патријархот Фотиј не го допрел ова прашање во неговото осудување на Рим. Од сведочењето на латинскиот автор Ратрамнус произлегува дека западните христијани одамна ги избричиле брадите и главите и дека правилата не содржат никакви упатства за оваа работа. За да го оправда обичајот, тој вели дека се палеле глави и бради и потстрижени влакна, посветувајќи ги на Бога. Дополнително, тој се осврнал на апостол Петар, кој е прикажан како ја шиша и избричи косата (види: Лебедев А. Оп. cit. стр. 62-63). Од времето на поделбата на црквите, тонови на голобради католици и бради на православни свештеници станаа надворешна карактеристична карактеристика на претставниците на западната и источната вера.

16 Друга важна точка од обвинението, која доведе до директно споредување на Латините со „јудејци“ и е клучна во антиеврејскиот тенденциозен звук на споменикот (види коментар 10, 13). Инкриминацијата на саботниот пост е постојана точка на жалба против Латините. Во обласната порака од 867 година, Фотиј е огорчен што Латините „ги доведоа Бугарите да постат во сабота“ (Лебедев А. Оп. оп. стр. 35). Архиерејот се повикува на 64-от апостолски канон и на повторувачката 55-та резолуција на соборот во Труло во 692 година, која пропишува екскомуникација од црквата за секој што ќе пости во сабота и идното полагање на свештеникот ако биде осуден за таков грев. Во одлуката на Советот на Трула, исто така, се додава дека Западната црква не го почитува ова правило. Во одбрана на обвинението против Латините, полемичарот Ратрамнус сосема со право истакна дека не секаде на Запад постат во сабота, и дека таму каде што се воспоставува саботниот пост, тој се воспоставува во спомен на Христос, кој „почина во гроб“ во сабота. На пример, во Англија и Франција, а во некои области на Германија, не се почитуваше шабатскиот пост. Очигледно, постот во сабота, првпат е забележан на почетокот на IV век. Правилото 25 на Советот на Елвира најпрво беше поврзано со локалните традиции и широко се рашири низ Европа не порано од 9 век. Што се однесува до самиот Рим, дури ни противникот на Фотиј, папата Николај I, сè уште не инсистирал на строг пост, оставајќи им на Бугарите право да изберат дали да постат или не во сабота (види: Lebedev A. Op. cit. стр. 35 -43).

Споредувањето на саботниот пост со еврејскиот обичај прв го вовел Михаил Керулариус (види: Лебедев А. Оп. оп. стр. 104). Директно поистоветување на сабатизмот со јудаизмот се среќава само во руските изданија, репродуцирајќи ги обвиненијата на Керулариус (види: Попов А. Оп. цит. стр. 48, 52, 86). Хамберт, отфрлајќи ја сличноста со јудаизмот, го повторил доказот на Ратрамнус дека постот во сабота го означува сеќавањето на положбата на Исус Христос во гробот (види: Лебедев А. Оп. оп. стр. 105).

17 Обвинението за непристојно јадење не е проширено. Делумно, тоа е споредливо со забраната за мрши и задавено месо, на која Теодосиј Печерски во третата четвртина на 11 век. додаде специфични осуди на нечистотија (види коментар 14). Меѓутоа, во овој случај зборуваме за старозаветниот обичај усвоен од христијанството за делење на животните на чисти и нечисти. Чистите животни беа утврдени со расцепкани копита и способност да се консумира храна на начин на преживари. Водните животни се сметале за чисти ако имале пердуви или лушпи. Едноставно се наведени расите на чисти и нечисти птици без да се наведат некои посебни својства (види: Лев. 11, 1-33; 5. Мој. 14, 3-20). Чистите животни биле наменети од древните Евреи за храна или за жртви, нечистите животни биле дозволени само за конзумирање на странци (за повеќе детали, види: Шест дена на Јован егзарх од Бугарија. М., 1996. стр. 200- 202).

Во овој случај, можеме ли целосно да веруваме дека во Рим не ги земале предвид забраните на христијанската црква за лоша храна? Можно е причината за отказот да бидат отстапките на римскиот престол на локалните обичаи за храна, кои се држеле доста цврсто меѓу различните европски народи. На пример, папата Николај I, во своите препораки до бугарскиот цар Борис, му дозволил да јаде какво било месо од кое било животно (види: Августин, Јероним. Оп. cit. стр. 492).

Прашањето до каде Рим ги земал предвид библиските рецепти и забрани сè уште чека понатамошно проучување. Како прелиминарно, можеме само да истакнеме дека со изнесувањето на ова обвинување, идеолозите на Источната црква ги приближиле Латините до паганите, истовремено нагласувајќи ја усогласеноста на римската курија во однос на остатоците од двојната вера на народите. предмет на тоа. Во Русија, не помалку посветена на двојната вера, прашањето за нечисто јадење беше исто така релевантно. забраните за храна се регулирани со упатствата на Книгите на кормиларот (види, на пример: Pavlov A. Op. cit. P. 62). Очигледно тие се заедно со антилатински списоци на текстови од Серулариус. Теодосиј Печерски и „Спорот со латинскиот“ мора да се разгледаат земајќи ги предвид недвосмислените антипагански призвук. Борбата против влијанието на латинизмот во Русија е борба за чистотата на православието воопшто, вклучувајќи ги и остатоците од паганството. Можеби оваа точка треба да се протолкува како обвинение против Рим за договарање во зачувувањето на моштите со двојна вера во земјите што подлежат на римскиот трон.

18 Свињата се смета за нечисто животно затоа што нејзините копита не се расцепкани (види: Шестоднев... Стр. 200). Сепак, повеќето народи конзумирале свинско месо како храна, како што е потврдено, особено, со археолошки податоци. Очигледно, вистинските традиции на храна во европската област се покажаа повисоки од забраните на христијанството што се шират овде, како што беше потврдено, особено, од фактите од црковната историја. Така, осудата на јадењето свињи од страна на Михаил Керулариј го принуди Петар Антиохиски, во своето одговорно писмо до цариградскиот патријарх, да му укаже на долгогодишната практика на одгледување свињи во манастирот Пахомиј Велики. Познато е дека Василиј Велики ги исмејувал оние што се заветувале дека ќе се воздржат од свинско месо (види: Правила на Православната Црква. том 2. стр. 144). Во „Посланието на апостол Варнава“ забраната за свинско месо се предлага да се согледа во симболична смисла на споредување со свињи, натопени во задоволствата на луѓето (види: Споменици на староруското христијанско пишување. Т. 2. М., 1869. P. 54-57).

Во древните руски отфрлања на Латините, осудата на конзумирањето на сало е формулирана на следниов начин: „и чрнци и (х) мєсо @дєт и свинско маст, @да има путер и @dєt nєpr_m_no“ (во помладото издание на „Порака“ од Михаил Керулариус, различно од постарото издание, кое одговара на Никифор - сп.: Попов А. Оп. 48, 54). Во написот „За Фрјазех и другите Латини“ за слободниот став на западните монаси кон консумирањето месо и свинско маснотии се вели: „Им наредив да јадат без болка, како и сите други богатства “ (Попов А. Оп. оп. стр. 66).

Се чини дека оваа точка треба да се смета како посебен случај на валкано јадење (види коментар 17). Ова обвинување е вклучено и кај Теодосиј Печерски меѓу гастрономските нечистотии (види: Попов А. Оп. цит. стр. 72-73). Полемичарите не будат некои посебни страсти во врска со регулативите за храна, очигледно поради мекиот однос на црковните власти кон таквите постапки.

19 Укажувањето за прекин на постот се однесува и на тематската серија забрани за храна. Следејќи го Михаил Керулариј, обвинувањата за непочитување на првата недела од постот од страна на Латините се репродуцираат и од Теодосиј Печерски и „Натпреварот со латински“ (види: Попов А. Оп. цит. стр. 48, 61, 73). . Разликите во дисциплината на постот меѓу западната и источната црква биле многу значајни. Фотиј, исто така, го покренал прашањето за нелегалното консумирање „млеко, сирење и слична ненаситност“ од страна на Латините во првата недела од Великиот пост (Лебедев А. Оп. оп. стр. 43). Фотиј привлече внимание на фактот дека Рим, за разлика од Истокот, ја започнува својата Велигденска Педесетница со недела на сирење. Времето на постот, како и редоследот на постот на Запад и Исток, се развиле поинаку. На православниот исток била воспоставена построга дисциплина на постот. Овде постеле многу денови четири пати годишно. Римјаните препознале само еден повеќедневен пост, но за разлика од нив, православните првата недела од постот ја поминале со особена сериозност. Во другите недели имало опуштање во сабота и недела, додека на запад истите тие денови не постеле. Поради напуштањето на саботните и неделните пости, периодите на постот на Запад и Исток не се совпаѓаат. Во Источната црква тие постеле осум недели, што, минус четири саботи и четири недели, им го дале Пентекосталниот период - 40 дена биле споредувани со четириесетдневниот пост на Исус Христос во пустината. На Запад бројот на недели на пост е помал, но вкупно е и 40 дена (види: Лебедев А. Уредба. Оп. стр. 43-51; Прирачник за свештеник. М., 1977 година. Т. 1 505-508 533-535, 557-558). Западниот пост, кој не ја истакнува Страсната седмица, започнува два дена подоцна од источниот пост, па оттука и обвинувањето дека во првата недела католиците јадат месо, кое заедно со упатувањето на традицијата на „полу пост“ во сабота и Недела, ја сочинува содржината на ова обвинение.

20Главната догматска разлика меѓу источната православна и западната католичка црква, која се појавува во сите полемички антилатински дела. Во овој случај, аргументацијата што го побива западното дополнување на Никено-константинополската верба (т.н. filioque) е репродуцирана во толкувањето на патријархот Фотиј. Константинополскиот патријарх и иницијатор на антилатинската полемика, повикувајќи се на евангелскиот текст (Јован 15:26), се обидел да покаже дека тој не кажува ништо за поворката на Светиот Дух од Синот. Општо земено, Фотиј има едно од најобемните отфрлања на латинскиот додаток на Троичните догми на Првиот и Вториот Вселенски Собор. Всушност, во средината на 9 век. можевме да зборуваме само за приватна грешка на Западот, особено на териториите подложени на Каролинзите, додека Рим се двоумеше и принципот filioque конечно беше усвоен дури по 1014 година. Мотивирачката причина за покренување на темата во Окружното послание од 867 г. беше очигледно обиди за ширење на додатокот на Симболот меѓу бугарските

Постојат одредени разлики во толкувањето на Светиот Дух помеѓу Антиохија и црквите во Александрија. Ако Антиохијците биле понаклонети кон независноста и различноста на ипостасите на Светиот Дух и Синот, тогаш Александријците биле поблиску до толкувањето на истосупстанцијалноста, што го ставало дејството на Светиот Дух во причинско-последична врска од Синот (в. : Lebedev A. цит. Самиот додаток на filioque се разви како резултат на специфичните потреби на борбата против аријанството во западноевропските земји. Аријанството се одржуваше првенствено меѓу варварските племиња, каде што демократските остатоци од воената демократија траеја подолго. Остроготите во Италија и Ломбардите кои ги заменија таму беа Аријците мајчин јазикСолунските браќа Кирил и Методиј. Искоренувањето на аријанските еретички идеи за егзистенција на лицата на Троица најдобро одговараше на пропагандата за целосна и еднаква истосуштиност „кога Синот, како истосуштински со Отецот, станува еднаков со Него во поворката на Светиот Дух“ ( истото стр. 26). Затоа, filioque најпрво се зацврсти „во театарот на жестоката борба на црквата со аријанството“. Зголемувањето првпат беше усвоено од Третиот совет на Толедо во Шпанија во 689 година. Потоа, за истите цели, зголемувањето беше одобрено од Советот на Фрулски од 791 година во Франција. Во 809 година, со истите антиаријански цели, на иницијатива на Карло Велики, filioque го одобрил соборот во Ахен, но овие одлуки не биле прифатени од папата Лав III. Темата за аријанството беше релевантна за Русија, бидејќи порано христијанството се рашири овде во ариевското толкување, а Приказната за минати години и некои екстра-хронични извори ја зачуваа полуаријанската формулација на Символот на верата (види: Кузмин А.Г. западните традиции на руски Христијанство // Вовед во христијанството за Руси М., 1987. Стр. 36 и понатаму.

Идентификацијата на латинскиот додаток на Символот на верата со сабелизмот е во голема мера неоснована и не ја открива очигледната кореспонденција на латинизмот со ерес, исто како и во случајот на споредувањето со јудаизмот, таквата тенденциозност повеќе не се генерирала од вистинската сличност, туку од желба да се зајакне акузаторниот ефект на побарувањата против расколниците. Она што беше важно не беше апсолутниот идентитет и точност во прикажувањето на суштината на работата, туку самото обвинување за ерес.

Ерисијарх Савелиј, осуден од локалните собори на Александрија 261 и Рим 262 година, го исповедал Бога како одредена чиста монада, која наизменично се појавува во светот: прво во форма на Отецот (закон), Синот (откупувачка спасителна смрт) и како осветителот на духот на Отецот и Синот (види: Христијанство. Енциклопедиски речник. Т. 2. М., 1995. стр. 501). Сличноста со латинизмот овде е повеќе формална, бидејќи Савели претпоставува само привремено постоење на божествени ипостаси, а толкувањето на дејството на Духот, кое е во корелација со латинизмот како ниеден друг надворешно, става граница на постоењето на Отецот и Синот, а самиот Дух се враќа во вечната божествена монада. Тука нема суштински основи за идентитет. Евидентни се старозаветните монотеистички тенденции во сабелизмот, затоа споредбата на оваа ерес со „јудаизмот“ во „Посланието“ на Никифор има повеќе основа отколку поистоветувањето на сабелизмот со латинизмот. Оваа квалификација на грешки треба да се смета како тенденциозно полемичко преклопување.

21Понатамошен развој на темата filioque.

22 Целибатот на западното христијанско свештенство, или целибатот, првпат бил воведен на Соборот во Елвира во 306 година. Критиката на целибатот е постојан мотив во антилатинската полемика (види: Попов А. Оп. цит. стр. 48, 64, 85). Осудувајќи ја западната практика на целибатот на свештенството, Фотиј во Окружното послание го стави латинскиот целибат на исто ниво со манихеизмот, каде што последицата на екстремниот онтолошки дуализам беше презир кон телото и природните потреби. Влијанието на оваа идеологија навистина преживеало во екстремните облици на монашкиот подвиг. Во Западната црква, барањето за одржување на целомудрието беше проширено не само на црното, туку и на белото свештенство. Појдовната точка овде беше тешко аскетски манихејски дуализам. Ратрамнус, на пример, го поврзува барањето за целомудрие со фактот дека „свештениците треба да бидат без световни грижи“ и во исто време се осврнува на примери на целибатот од светата историја (види: Лебедев А. Оп. оп. стр. 57).

Под притисок на архиереите со подвижници, барањето за целибат беше поставено и во Источната црква. Западните полемичари, во своја одбрана, укажале на одлуките на Картагинскиот собор во 424 година. Ако Климент Александриски сметал дека е дозволено да се ожени лице од свештенството, тогаш Епифаниј Кипар јасно барал целибат за свештенството. На Првиот вселенски собор се слушале и барања за строг подвиг и целибат за свештенството, иако биле познати случаи дека во V век. епископите живееле со своите жени. На исток, правилата за регулирање на бракот на свештенството и целибатот на епископите биле усвоени од Локалниот совет на Гангра и Пет-шестиот собор на Трула. Основана во VII век. разликите од Западната црква опстојувале во времето на Никифор и подоцна (види: Правила на Православната Црква. том 2, стр. 39-42). Една од главните разлики меѓу католиците и православните христијани се појави во однос на односот на свештенството кон бракот.

23Овој древен обичај, кој датира од паганската патријархална ера, за земање жена или сестра по смртта, постојано бил осуден од водачите на Источната црква (види: Правила на Православната Црква. Том 1, стр. 80, 540). Карактеристично е што Михаил Керулариј, кој во други точки бил извор на „Послание“ на Никифор, го осудува бракот на блиските роднини, е поинаку кажано: „и двајца браќа и две сестри земаат жени“ (Попов А. Оп. оп. стр. 49). Слични обвинувања се содржани во „Натпревар со латински“ и во Теодосиј Печерски (види исто. стр. 76, 85). Поопширно толкување на брачниот инцест на роднините е даден во написот од „Хелмсманс Букс“: „Секој од нив ја дал својата ќерка на својата ќерка, а потоа жените го зграпчиле сватовите на својата ќерка за нивниот сон, или за својот брат. или за друг роднина“ (Попов А. Уредба. оп. стр. 65-66). Строго регулирање на односите меѓу најблиските роднини христијанска цркванаследено од старозаветните декрети (Лев. 18, 7-17; 20, 11-21). Единственото прашање е дали ваквата практика на брак била типична за целиот Латински Запад, бидејќи истражувачите на ова прашање не даваат канонски докази кои ги оправдуваат тесно поврзаните бракови.

24 Во „Натпреварот со латински“ подетално е опишана постапката за дискриминаторско раздвојување на свештенството и мирјаните при земање на светата тајна: „Причест @ st_go = заедничка основа@ не @kozhe r_sha want#schago s# на причестување slozhai prezviter само ts_lo%t. Правилата за причестување во Православната црква значително се разликувале од католицизмот. Од времето на Августин (354-430), во согласност со принципите на неговиот дуалистички концепт за социјална структура, изложени во Градот Божји, божественото царство населено со ангели и праведници било во спротивност со земното царство населено со грешници. . Се претпоставуваше дека Божјото царство е само делумно во контакт со земното, зашто благодатта дејствувала кај неколку избраници од редот на праведниците и Божјите слуги. Тие се повикани да го доведат поголемиот дел од човештвото, заглавено во гревови, до смирение и потчинување, бидејќи само преку нив делува Божјата наклоност во телесниот свет (види: Соколов В.В. Средновековна филозофија. М., 1979. стр. 79-80 ). Во согласност со овој став, ритуалната комуникација на верниците со Бога се вршеше преку свештенството, што се покажува со дискриминаторскиот обред на причестување, кој се протегаше само на свештенството (види: Кузмин А.Г. Западните традиции во руското христијанство // Вовед на Христијанството во Русија М., 1987. С. 27). Католичката традиција на богослужба на латински, во која се собираат повеќејазичните луѓе европските земјине можеше да се согледа свесно. Мора да се каже дека и Источната црква се придржувала до тријазичноста и преводот на литургиските книги на словенски од Кирил и Методиј бил извршен без благослов на Константинопол и Рим (види: Милков В.В. Кирилометодиевско предание и нејзината разлика од другите идеолошки и религиозни движења // Античка Русија: пресек на традиции М., 1997. стр. 327-370). Во Русија, каде што, како и во Источната црква, постоеле различни правила за причестување. Во Русија, овие демократски традиции за еднаквост на сите пред Бога делуваа уште појасно, бидејќи беа направени обиди да се оправда можноста за лична комуникација меѓу верникот и Бог, заобиколувајќи ги посредниците на свештенството и беа оправдани лесните начини на спасение преку добри дела. . Овие карактеристики на оригиналност, кои го разликуваат староруското православие и од Византија и од Рим, се манифестираа во раните фази на христијанизацијата (Иларион „Беседа за законот и благодатта“, „Изборник 1076“), а потоа и во ереси со двојна вера (Федорец). Владимирски, Стриголники).

Во антилатинската полемика, Никита Стифат го покрена прашањето за Евхаристија за свештениците во врска со непочитувањето на постот, при што свештенството секојдневно вршеше целосна литургија, завршувајќи со причест. „Вие си дозволувате да постите за време на литургијата“, ги обвини Никита западните свештеници, наведувајќи го апостолското правило за соборување на свештенството поради кршење на постот (види: Лебедев А. Оп. цит. стр. 101; сп. коментар 19).

25 Очигледно овој западен обичај е некако поврзан со идејата за божествениот избор на највисоките духовни пастири (сп. коментар. 24), каде што прстенот ја симболизира свршувачката на архиерејот со црквата. Така, беше одбележан заветот на посветеност на највисоките свештеници да служат на главните духовни функции.

Оваа поента е присутна во оние антилатински полемички дела кои се граничат со традицијата на Михаил Керулариј и имаат грчки протограф (види: Попов А. Оп. оп. стр. 49, 55, 85). Ова обвинување не го упатува Теодосиј Печерски, но во делот од книгите на кормиларот „За фраерите и другите латини“, критиката за ѕвонењето е вклучена во контекст на осудување на луксузната светла облека на највисокото свештенство и ништо не е кажано. воопшто за симболиката на нивната свршувачка со црквата: „Прозвитери и %p( в) ги градат своите челични одежди по црвените свадбени конци = блачат (в) на л_в_и истото јагне bzh_ii пишува (и).“ (Попов А. Оп. оп. стр. 63).

26Во протографот, кој е обвинение на цариградскиот патријарх Михаил Керулариј, се додава дека латинското свештенство со учество во војни ги уништува душите на другите и своите (види: Попов А. Оп. оп. стр. 49). Во „Приказната за христијанската и латинската вера“ од Теодосиј од Печерск и во антилатинските написи на „Хелмсманс Букс“ зборуваме само за учеството на епископите во војната (види исто. стр. 60, 75). Кај Теодосиј оваа теза е комбинирана со разоткривање на неморалниот живот на епископите, кои се обвинети за чување наложници.

Учеството на западното свештенство во непријателствата датира од втората половина на 8 век, кога Римската црква била претворена во феудална институција и, во согласност со средновековното право, морала да извршува вазални должности, вклучително и воени. Ова даде директна причина за обвинување на Западната црква за кршење на Христовите заповеди и црковните правила со кои се забранува свештенството да пролева крв. IV Вселенски собор во Халкидон во 451 година со посебна резолуција им забранил на претставниците на свештенството да се занимаваат со воени работи (види: Правила на Православната Црква. том 1. стр. 345). Патем, Сергиј Радонежски ги прекршил овие заповеди кога ги благословил своите блиски монаси Пересвет и Осљабија за светата битка со Татарите.

Во Западната црква, во врска со нејзината феудализација, имаше поделба на работата: феудалците обдарени со имот, во најголем дел, само формално носеа духовни титули и, исполнувајќи ги витешките должности, оставаа пратеници да ги водат црковните работи.

27 Во оваа точка на обвинување на Латините има четири пододдели, кои не се целосно непречено поврзани еден со друг:

1) отфрлање на Латините за извршување на крштевањето во едно потопување;

2) споредување на еднократното крштевање во вода со јудаизмот и аријанството;

3) презентација на ставовите на еретикот Савели;

4) репродукција на хипостатичките карактеристики на Бога за разлика од еретичката формула на Савели.

Сите извори се согласуваат за едно потопување во латинскиот обред на крштевање (види: Попов А. Оп. цит. стр. 49, 53, 76, 88). Згора на тоа, во доцното староруско издание на извадоци од пораката на Мајкл Керулариус, се додадени фантастични детали кои не се потврдени од други извори: „пораката не е создадена за кивавица...“ (ibid., стр. 53). . Општо земено, тие одговараат на она што е кажано во Книгите на кормилото: „Истата маса со вода = натопена сол во устата на устата и плукање во левата руку светот и паднатите во светот, помазајте ги со масло и ставете ги на нивните места и нанесете ги двапати. Во средината на 11 век. Керулариус го покрена прашањето за еднократно потопување врз основа на гласини, како феномен далеку од тоа да биде широко распространет. Неколку векови подоцна, тројното потопување на крстеното лице сè уште се практикувало во неколку европски земји, иако во Шпанија едно потопување било воспоставено веќе во VII век. Има причина да се каже дека во 11-12 век, на кои им припаѓаат полемичките извори што се разгледуваат, овој обичај сè уште не станал вообичаен за западното христијанство. Крштевањето, според законските правила, се вршело преку потопување во вода „во името на Отецот и Сан и Светиот Дух“ (Мт. 28:19; Марко 16:16). Три пати беше означено дека секое нуркање беше извршено во чест на една од личностите на Троица.

Латините, со едно потопување, го продолжија древниот еврејски обичај на чистење со вода, чиј прототип беше крштевањето на Исус Христос од Јован Крстител во водите на Јордан. Затоа, споредувањето на еднократното потопување со јудаизмот има одредени основи. Покрај обрежувањето, Евреите имале и ритуал на миење вода, сличен на крштевањето. Обновувањето на водата на прозелитите им го заменило обрежувањето. Чистењето на водата било пропишано и во Стариот и во Новиот завет (4. Мој. 19:12; Лев. 11:36,39; Мат. 15:2; Лука 11:38, 39). Водата, како чист елемент, била обдарена со света способност за чистење. Крштевањето на Јован Крстител беше таков обичај, но тој беше вкоренет, како некогашното потопување на западните христијани, во древните еврејски традиции на обреди за чистење.

Според христијанските погледи, крштевањето ги уништува гревовите, штити од нечисти духови и се враќа во првобитната состојба на безгрешност (види: Христијанство. Енциклопедиски речник. Vol. 1. стр. 845, 847).

На која основа во овој дел аријанизмот се става на исто ниво со латинизмот и јудаизмот не е јасно. Ако се земе предвид присуството на одредени монотеистички тенденции во Аријанската доктрина, може да се претпостави постоење на обреди на еднократно крштевање, слични на еврејското прочистување. Во овој случај, она што е поважно е дека во полемичкото дело уште еднаш се воведува идентификацијата на Латините со Евреите. Овој пасус го нема на соодветните места на другите антилатински споменици. Конзистентниот вовед паралелно со анти-латинската антиеврејска тема е впечатлива карактеристична карактеристика на „Посланието“ на Никифор (сп. коментари 10, 13, 16, 20).

Карактеризацијата на савелијанизмот ја развива анти-еретичката тема наведена претходно во осмата точка од обвинувањата на Латините (види коментар 20), а суштината на ставовите на Савели за Бога како монада што ги апсорбира Отецот, Синот и Светиот Дух е пренесена овде. исклучително прецизно и без искривување.

Завршниот дел, карактеристиката на ипостасите на личностите на Троица, е воведен како антитеза на сабелското толкување на ова прашање. Еретичките теми отсуствуваат и од протографите на антилатинската полемика.

28Продолжување на дискусијата за латинското толкување на светата тајна на крштевањето, прекинато со долга инсерција за јудаизмот и сабелизмот. Сите антилатински извори содржат индикација за западнохристијанскиот обичај на посипување на крстениот со сол (види: Попов А.С. 49, 53, 63, 77). Постои претпоставка дека употребата на сол се навраќа на древниот еврејски обичај за посипување сол на новороденчињата (Езек. 16:4).

Во други антилатински споменици на ова место зборуваат и за именување на име на крштевањето не од свештеникот, туку од родителите - „натпревар со латински“; „Словото за христијанската и латинската вера“ од Теодосиј од Печерск; доцно издание на обвинението на Михаил Керулариус (види: Попов А. Оп. цит. стр. 54, 77, 88).

29Ова обвинување за „Пораката“ се навраќа на тестовите на Михаил Керулариус (види: Попов А. Оп. цит. стр. 49-50, 53-54, 83). Може да се гледа како продолжение на темата за бесквасен леб (види коментар 13). Теодосиј Печерски не ја допира оваа тема.

Поради негативниот став на Латините кон употребата на квасен леб за време на причестувањето, значењето на Павле тенденциозно се изместува во латинските преводи. Преведувајќи го зборот „квантум“ со терминот коронпит, на Запад на евангелскиот израз му дадоа поинакво значење: „малку квас ја расипува целата смеса“ (наместо „квасен“). За да докажат дека бесквасниот леб е почист од лебот со квасец, западните христијански автори истакнале дека квасираниот леб се расипува, дека ферментираниот квас го расипува производот (види: Лебедев А. Оп. оп. стр. 86-87).

Долгата дигресија, во комбинација со апелот до принцот, очигледно треба да се смета како авторско дополнување од составувачот на „Пораката“ до Мономах, бидејќи е составен, па дури и лирски по тон, а освен тоа, нема паралелна кореспонденција. анти-латински текстови.

30 Во списокот што го објавуваме не се споменуваат свети мошти заедно со икони. Правилното читање е вратено врз основа на формулацијата на овој став во други анти-латински дела. Сите тие се согласуваат со непочитуваниот однос и кон иконите и кон светите мошти, а само Теодосиј Печерски ја појаснува формулацијата за непочитување на иконите: „тие не бакнуваат икони“. Општо земено, во разликите меѓу источните и западните цркви, несакањето на иконите на последните се смета за впечатлива надворешна карактеристична карактеристика. Но, не смееме да заборавиме дека Римската црква во ерата на иконоборството (726-775, 813-843) се залагала за почитување на иконите и го поддржувала усвојувањето на догмата за иконопочитување на VII Вселенски собор (787). Но, одлуките на овој совет не беа признати на Запад. На соборот во Франкфурт во 794 година, на иницијатива на Карло Велики, почитувањето на иконите било изедначено со идолопоклонство, а разните облици на обожавање и почитување на иконите биле осудени. Но, дури и со ваквиот расплет на настаните, римската црква не забранила употреба на икони за украсување на црквите. Како резултат на тоа, скулптурата наместо сликарството стана пошироко распространета на Запад. Сликарството беше зачувано првенствено како декоративен елемент на црквите, никако не се користеше за литургиски цели, како што се практикуваше на христијанскиот исток и на Античка Русија. Вистинската естетика на иконата, која ги отелотворува сликите на поширокото, е толку различна од натурализмот на католичкото сликарство.

За разлика од христијанскиот исток, верниците немаа пристап до моштите на Запад. Моштите на светците беа изложени само во особено свечени прилики. Според тоа, можеме да зборуваме за уште еден пример на „верска дискриминација“, што е слично на обичајот на свештениците да се причестуваат и на латинскиот јазик на богослужба. И односот кон моштите и горенаведените ритуални карактеристики на католиците се засноваат на дуалистичкиот принцип на остра дистинкција меѓу светото (светото), учество во градот Божји, и световното грешно, профано, кое постои паралелно.

31 Во процесот на одвојување на западните и источните гранки на христијанството, секој разви свој круг на почитувани светци и црковни власти. Василиј Велики, Григориј Богослов и Јован Златоуст биле особено неприфатливи за Рим, бидејќи нивниот сојуз го персонифицирал единството на Источната црква.

32 Обвинението за непочитување на светилиштата на олтарот се навраќа на Михаил Керулариј. Подетално за отвореноста на жртвеникот кон мирјаните, Книгата на кормиларот вели: „Секој сака да влезе во олтарот, а во моментот на службата #t на престолот_x%p(s)p во олтарите. Само in_d#t да се дислоцираат во средината на_st_x ї грд“ (Попов А. Оп. оп. стр. 62).

Првиот издавач на текстот, А. Попов, ги сметал доказите за сместувањето на верниците во црквите за оригинални и значајни во црковно-археолошка смисла, бидејќи детално кажуваат за хиерархиското значење на деловите од храмот и за поставеноста. на соодветните категории верници во нив (види: Попов А. Уредба оп. стр. 89). Од сите антилатински дела, овој додаток се наоѓа, покрај Посланието на Никифор, само во „Натпревар со латински“. Зборот „боженок“, кој се користи за означување на местото пред влезот каде што треба да стојат лаици и жени, се наоѓа и во Студентската повелба, каде што го означува предворјето - најмалку значајното место во црквата во свети термини (види: Pavlov A. Op. C. .55).

33 Заклучокот е оригиналниот дел од „Посланието“, составен директно од самиот киевски митрополит (види: Павлов А. Оп. оп. стр. 106). Овде директно се наведува дека овој пасус е упатен од зачетникот до примачот. Така, вкупниот обем на творештвото на Никифор, со исклучок на компилативниот материјал од текстот, се покажува како мал (види коментар 3, 29).

Заклучокот на авторот го поставува традиционалниот византиски поглед на врховниот владетел како божествен избраник. Митрополитот Никифор ја формулира идејата за божествениот провиден карактер и на црквата и ја доделува улогата на духовен ментор на владетелот. Моделот на двојна моќ е идеален во реалниот живот на Византија и Античка Русија, преовладуваа тенденциите на цезарипапизмот, изразени во проширувањето на моќта на секуларните владетели на работите на црквата.

Општиот тон на „Учењето“ е многу индикативен - обвинувањата на Латините не служат како причина за екстремни препораки кои забрануваат каква било комуникација со расколниците. Компилацијата е повеќе како референца за да се запознаете со суштината на проблемот и тоа е фундаментално различно од упатствата на Теодосиј од Печерск, кој барал сите можни форми на комуникација со Латините да се сведат на минимум (види: Попов А. Оп. 70-71). Или реализмот на архиерејот се рефлектираше овде, или беше одлучено прашањето за бракот, во врска со кое може да се изготви учење, но, најверојатно, традициите на христијанското единство не беа проучувани во општеството, особено бидејќи западните карактеристики во ранохристијанската домашна култура биле многу силни. Се добива чувство дека осудувањето на Никифор не е насочено кон Латините, туку кон придржувањето на Русите до општите христијански ставови, со карактеристичен добронамерен (или некритички) однос кон Западот.

Ефрем (Митрополит Киевски)