I na koniec zauważamy, że ustawa Fatih obowiązywała do początków XX wieku, aż do ustania Imperium Osmańskiego. I to właśnie Nurbana Sultan należy uznać za pierwszego przedstawiciela okresu historycznego Imperium Osmańskiego zwanego „Sułtanatem Kobiet”. W 1595 roku Mehmed III dokonał egzekucji na 19 swoich przyrodnich braciach. Ten rok przejdzie do historii jako najkrwawszy rok obowiązywania ustawy Fatih.

Według legendy: Roksolanie nie udało się doprowadzić do uchylenia ustawy „O bratobójstwie” przyjętej przez Mehmeda II Fatiha w 1478 roku. Całe życie walczyła z tym prawem. Jednak w tej kwestii Sulejman Wspaniały, pomimo swojej bezgranicznej miłości do niej, pozostał nieugięty. Sulejman nie zgodził się z Hurremem w tej kwestii, jednej z niewielu. W rezultacie Roksolana nie była w stanie zrealizować wszystkich swoich planów, w dużej mierze przeszkodziła temu przedwczesna śmierć Aleksandry Anastazji Lisowskiej.

Prawo Fatiha: w walce o władzę wszystkie środki są sprawiedliwe

Zakaz ten jest jedynym pozytywnym momentem w tym historycznym okresie. Sam Sułtanat Żeński stał się wielkim złem dla Imperium Osmańskiego, które zniszczyło Imperium. Oczywiście pozycja synów Roksolany była bardzo niepewna, ale naukowcy nie znaleźli żadnych dowodów na to, że Hurrem Sultan sprzeciwiała się temu prawu i chciała jego zakazu.

Prawo Fatiha było często stosowane przez sułtanów Imperium Osmańskiego

Wielu badaczy postępuje nie do końca słusznie, łącząc działalność kobiet tego okresu na rzecz zniesienia „Prawa Fatih” z Hurrem Sultan, która rzekomo również walczyła z tym prawem. Jeśli chodzi o sam „Sułtanat Kobiet”, większość historyków uważa ten okres za destrukcyjny dla Cesarstwa i określa go jako zjawisko negatywne. Ale pisarz Danishmend Ismail Hani tak mówi o Sułtanacie Kobiet: „Stagnacja (upadek) Imperium Osmańskiego była spowodowana przyczynami, które pojawiły się w czasach jego największego rozkwitu.

Przede wszystkim „stagnacja” i „upadek” nie mogą być wyrazami synonimicznymi, gdyż oznaczają różne zjawiska w życiu państwa. Od upadku do stagnacji w Imperium Osmańskim minęło prawie półtora wieku. Stagnacja rozpoczęła się w imperium po zakończeniu okresu Sułtanatu Kobiet, kiedy zahamowany został rozwój terytorialny i gospodarczy kraju.

Jednak trudności z dziedziczeniem tronu nadal pozostały – sułtani nie byli ograniczeni liczbą nałożnic, więc mogli mieć wielu synów

Danishmend oczywiście nie podważa tych oczywistych wniosków, choć żadnego z nich nie da się zastosować do scharakteryzowania Hurrem Sultan. Po prostu nie da się nazwać panowania Sulejmana I upadkiem Cesarstwa, jeśli naprawdę nazwać Sułtanat Kobiet konsekwencją upadku Cesarstwa.

Po 21 latach syn Murada III, Mehmed III, ponownie skorzysta z tego prawa i ponownie stanie się to pod naciskiem matki sułtana, obecnie Valide Safiye Sultan

Po Mehmedzie III na tron ​​wstąpię Ahmed I, którego konkubiną będzie słynny Kösem, w przyszłości potężny i przebiegły Valide Sultan. Ahmed wprowadziłbym praktykę przetrzymywania braci panujących sułtanów w jednym z pawilonów pałacowych, w „Kawiarniach” (w tłumaczeniu cela), co jednak nie oznaczało uchylenia prawa Fatih.

Przeciwnie, Sułtanat Kobiet” lub „Sułtanat Kobiet” to bardzo realny okres historyczny w życiu Imperium Osmańskiego

Powszechne sformułowanie „Zaczęło się od ukraińskiego, a skończyło na ukraińskim”, nawiązujące bezpośrednio do Roksolany Aleksandry Anastazji Lisowskiej jako pierwszej przedstawicielki tego okresu, jest oczywiście nietrafne i błędne. Później, na początku XVIII w. spadkobiercy zaczęli wstąpić na tron ​​​​w dość dojrzałym wieku. Dlatego też do połowy XVIII w. Valides nie mieli już dużej władzy na dworze i nie wywierali wpływu na rządzących sułtanów, nie ingerowali już w rozstrzyganie jakichkolwiek spraw w kraju.

Ponadto w okresie Sułtanatu Kobiet Turhan Sultan przyczynił się do mianowania jej syna Mehmeda Koprulu na wielkiego wezyra. Oznaczało to początek nowego okresu w historii państwa osmańskiego, ale fakt ten zasługuje na osobny artykuł. Każde imperium opiera się nie tylko na podbojach militarnych, sile ekonomicznej i potężnej ideologii.

Wymagało to przede wszystkim prostego i przejrzystego systemu dziedziczenia władzy.

Pełny szacunku przydomek „Fatih”, czyli Zdobywca, nadali mu podziwiający go poddani i potomkowie w uznaniu jego wybitnych zasług w poszerzaniu terytorium imperium. Mehmed II naprawdę dał z siebie wszystko, prowadząc liczne zwycięskie kampanie zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie, przede wszystkim na Bałkanach i w Europie Południowej.

Za prawidłową datę powstania „Sułtanatu Kobiet” należy uznać rok 1574, kiedy Nurbanu został Valide Sultan. W konsekwencji to on miał największe szanse na objęcie tronu ojca. W takim przypadku nowy sułtan mógłby skorzystać z prawa Fatih i zabić swoich braci, synów Hurrema.

PRAWO FATIHA I SUŁTANAT KOBIET. Część 2. Fakty historyczne. Zatem najbardziej poprawną wersją daty początku okresu „Sułtanatu Żeńskiego” jest rok 1574, rok otrzymania tytułu „Valide” przez Sułtana Nurbana, prawdziwego założyciela tej epoki. I choć Nurbanu Sultan zaczął zarządzać haremem sułtana już w 1566 r., współcześni nie zauważyli jej szczególnego wpływu na decyzje męża, sułtana Selima II, co potwierdziło fakt, że Nurbanu Sultan zdobył naprawdę poważną władzę dopiero na początku panowania jej syna, sułtana Murada III. W tym samym roku nastąpił pierwszy poważny cios dla Imperium Osmańskiego, co sprowadza nas z powrotem do pierwotnego tematu tego obalenia, a mianowicie stosowania „prawa Fatih”, gdyż Murad III, który wstąpił na tron ​​po śmierci swego ojciec, na polecenie matki, wspieranej przez wielkiego wezyra Mehmeda Paszy Sokollu (w tym czasie już całkowicie pod wpływem Nurbanu), wydał rozkaz egzekucji pięciu przyrodnich braci. Przed tym wydarzeniem ustawa nie była stosowana przez 62 lata. Później, odpowiadając na pytanie o potrzebę tak radykalnych działań, Murad III odniósł się konkretnie do uchwalonego w 1478 roku prawa swojego przodka Mehmeda II „O sukcesji na tronie”. 21 lat później jego syn, sułtan Mehmed III, ponownie zastosuje to prawo i ponownie za namową swojej matki, kolejnego sułtana Valide Safiye, i po wstąpieniu na tron ​​dokona egzekucji 19 własnych braci. Tym samym egzekucja z 1595 r. przejdzie do historii jako najkrwawszy przypadek zastosowania tego prawa. Po panowaniu Mehmeda III, za czasów Ahmeda I (późniejsza legendarna Valide Kösem Sultan była jego konkubiną), zaczęto praktykować zamykanie braci obecnych sułtanów w osobnym pawilonie pałacu, tzw. ” („klatka”), co wcale nie oznaczało zniesienia „Prawa Fatiha” Poza tym sama Kösem Sultan nie ma z tym nic wspólnego; zasłynęła znacznie później i z nieco innych powodów. Nawiasem mówiąc, to z jej wizerunku zaczerpnięto wiele negatywnych cech przypisywanych Haseki Hurrem Sultan. Ale w ramach tego artykułu warto jedynie zauważyć, że jeden z synów Kösema, a mianowicie Murad IV, który nie pozostawił dzieci, w 1640 r. ( Ostatni rok jego panowania) przed śmiercią ponownie (po 45-letniej przerwie) spróbuje zastosować „prawo Fatiha”, wydając rozkaz zabicia własnego brata, przyszłego sułtana Ibrahima I Szalony. Mający już wówczas ogromne wpływy Kesem nie pozwoliłby na wykonanie tego rozkazu, gdyż jego wykonanie oznaczałoby natychmiastowy koniec 341-letniego istnienia dynastii osmańskiej. Ogólnie rzecz biorąc, ustawa Fatih nigdy nie została oficjalnie uchylona i prawnie obowiązywała do schyłku Imperium Osmańskiego pod koniec pierwszej ćwierci XX wieku. Ostatnie jego użycie datuje się na rok 1808, czyli 121 lat po zakończeniu okresu „Sułtanatu Żeńskiego” (który zakończył się w roku 1687, 4 lata po śmierci ostatniego wpływowego w dziejach Imperium Osmańskiego Valide’a, Turhana Sułtan). Następnie (w 1808 r.) z rozkazu wstępującego na tron ​​​​sułtana Mahmuda II jego brat, były sułtan Mustafa IV, zostanie zabity. Jeśli chodzi o wpływ epoki sułtanatu żeńskiego na historię Imperium Osmańskiego, nie można zaprzeczyć, że działania kobiet tej epoki pośrednio wpędziły imperium w stagnację, a potem głównie za sprawą Turhan Sultan i jej syna Mehmeda IV , który 11 września 1683 roku przegrał bitwę pod Wiedniem. Ale nic więcej, czyli „główna przyczyna upadku Imperium Osmańskiego”, pomimo wszystkich wysiłków Danishmenda, nie można nazwać „Sułtanatem Kobiet”. A popularne sformułowanie: „Zaczęło się od Ukraińca, a skończyło na Ukraince”, wskazujące na Aleksandrę Anastazję Lisowską jako założycielkę tego okresu, okazało się zupełnie bezpodstawne. Później, a dokładniej na początku XVIII wieku, tron ​​​​zaczęli zajmować spadkobiercy, których w porównaniu z poprzednimi sułtanami do czasu objęcia tronu trudno było nazwać młodymi. A ich matki w tym czasie albo już nie żyły, albo były w bardzo przyzwoitym wieku i nie wykazywały dużej aktywności w sprawach państwa, dlatego do połowy XVIII wieku wpływ i znaczenie Valide znacznie osłabły , a ostatnie elementy matriarchalne we wszystkich mniej lub bardziej poważnych sprawach państwowych całkowicie zniknęły. Jeśli mówimy o innych wydarzeniach, które rozpoczęły się w epoce „Sułtanatu Kobiet” i trwały po zakończeniu tego okresu, to w tym miejscu należy zwrócić uwagę jedynie na znalezioną alternatywę dla „prawa Fatih”, a mianowicie uwięzienie w Pawilon Kafes, który mimo całego swego człowieczeństwa nie przyniósł większych korzyści, gdyż w związku z zaprzestaniem powoływania spadkobierców przez wojewodów, ta alternatywa dała imperium jedynie kilku niewypłacalnych polityków i tchórzliwych władców. A także fakt, że to Turhan Sultan doradził swojemu synowi, aby mianował Mehmeda Koprulu na wielkiego wezyra, co dało początek nowej erze państwa osmańskiego, ale to już zupełnie inna historia.

Prawo Fatiha(Lub prawo bratobójstwa) - późniejsza nazwa jednego z przepisów z imienia Kanun (zbioru praw) Mehmeda Fatiha. Pozwoliło to następcy tronu osmańskiego, który został sułtanem, zabijać innych dla dobra publicznego ( Nizam-I Alem) - zapobieganie wojnom i niepokojom.

Nie wszyscy uznawali istnienie tego prawa; powszechny pogląd jest taki, że Mehmed nie mógł zalegalizować zabijania niewinnych osób. Wątpiący wierzyli, że Europejczycy wymyślili to prawo i fałszywie przypisywali je Fatihowi. Tureccy naukowcy udowodnili, że tak nie jest.

Ocena zasadności tego przepisu (zgodność z normami szariatu), a także wpływu tego prawa na historię Imperium Osmańskiego jest niejednoznaczna. Błędnie uważa się, że prawo szariatu nie może tolerować zabójstwa niewinnej osoby.

Uczeni pozytywnie oceniający rolę ustawy zwracali uwagę, że w przypadku stosowania prawa konieczna była także fatwa wydane przez wysokiego rangą muftiego (czyli każdorazowo omawiano zasadność jej stosowania) oraz że kraj uniknął wielu bratobójczych zachowań wojny o dziedzictwo. Koncentrują się na tym, że prawo to umożliwiło zachowanie integralności imperium, w przeciwieństwie do innych państw tureckich, z których każde było podzielone między wszystkich członków rządzącej dynastii. Naukowcy oceniający rolę prawa negatywnie uważają, że prawo to wywoływało wojny i bunty synów sułtanów za życia ich ojców.

Prawo bratobójstwa

Sformułowanie

„Prawo o bratobójstwie” zawarte jest w rozdziale drugim ( bab-ı sani) Imię Ewy Mehmeda II. Brzmienie prawa w różnych rękopisach różni się od siebie niewielkimi różnicami ortograficznymi i stylistycznymi. Poniżej wersja z tekstu opublikowanego przez Mehmeda Arifa Beya w 1912:

tekst piosenki

Dwie identyczne pod względem tekstowym listy nazw Kanun znajdują się w Austriackiej Bibliotece Narodowej w Wiedniu (Cod. H. O. 143 i Cod. A. F. 547). Jeden rękopis, datowany na 18 marca 1650 r., został przetłumaczony na język niemiecki z pominięciami przez Josepha Hammera i opublikowany w 1815 r. pod tytułem Kodeks sułtana Muhammada II. Około sto lat później Mehmed Arif Bey opublikował tekst starszego rękopisu z 28 października 1620 r., zatytułowanego Ḳānūnnnāme-i āl-i’Os̠mān(„Kodeks Osmanów”). Manuskrypt ten został opublikowany w tłumaczeniu na język rosyjski w 1990 roku. Aż do odkrycia drugiego tomu niedokończonej kroniki Koji Husseina Beda'i'u l-veḳā"i(„Czasy założycielskie”) te dwa rękopisy z Biblioteki Wiedeńskiej pozostały jedyne znane listy Imię Ewy. Koja Hussein, który służył Reis ul-Kittabom(sekretarz) kanapy, wykorzystał zapisy i teksty przechowywane w archiwach osmańskich. Kopia kroniki (518 arkuszy, w Nesta'li Du-Duktus, wymiary arkusza 18 × 28,5 cm, 25 wierszy na stronę) zakupiono z prywatnej kolekcji w 1862 r. w Petersburgu i trafiło do leningradzkiej filii Akademii Nauk ZSRR, gdzie jest przechowywane (NC 564). Pierwsza faksymilowa publikacja tego rękopisu, po długich przygotowaniach, miała miejsce w 1961 roku w serii „”.

Inną, krótszą i niepełną listę imienia Kanun (nieuwzględniającą prawa bratobójstwa) znajdziemy w dziele Hezarfena Hüseyina Effendiego (zm. 1691) w dziele „Podsumowanie objaśnień praw domu Osmanów” . Według przedmowy napisał go niejaki Leysad Mehmed bin Mustafa, szef Kancelarii Stanu ( tevvi'i), w trzech sekcjach lub rozdziałach. Powstanie rękopisu datuje się na czasy, gdy wielkim wezyrem był Karamanli Mehmed Pasza (1477-1481).

Sukcesja tronu

Przez długi czas po powstaniu państwa osmańskiego w panującej dynastii nie było bezpośredniego przekazywania władzy z jednego władcy na drugiego; Na wschodzie, w szczególności w krajach Dar al-Islam, jako dziedzictwo czasów nomadów, zachował się system, w którym wszyscy członkowie rodziny płci męskiej, wywodzący się od założyciela dynastii w linii męskiej, mieli równe prawa ( Ekber-i-Nesebi) . Sułtan nie wyznaczył następcy; wierzono, że władca nie miał prawa z góry określić, który ze wszystkich pretendentów i spadkobierców obejmie władzę, władza przeszła bowiem na tego, „któremu [według Ducy] pomógł los”. Wyznaczenie następcy interpretowano jako ingerencję w boską predestynację – „Sułtan zostaje nazwany przez Wszechmogącego”. Sulejman napisał do swego zbuntowanego syna Bajazyda: „Przyszłość należało pozostawić Panu, gdyż królestwami nie rządzą ludzkie pragnienia, ale wola Boża. Jeśli zdecyduje się oddać wam państwo po mnie, wówczas żadna żywa dusza nie będzie w stanie go powstrzymać. W praktyce na tronie zasiadał jeden z kandydatów, którego kandydatura uzyskała poparcie szlachty i ulemów. Źródła osmańskie istnieją przesłanki, że brat Ertogrula, Dündar Bey, również rościł sobie prawo do przywództwa i tytułu wodza, ale plemię wolało od niego Osmana.

W tym systemie wszyscy synowie sułtana teoretycznie mieli równe prawa do tronu. Nie miało znaczenia, kto był starszy, a kto młodszy, czy był to syn żony, czy konkubiny. Od bardzo dawna, zgodnie z tradycjami ludów Azji Środkowej, władcy wyznaczali do zarządzania różnymi obszarami wszystkich krewnych płci męskiej. W tym samym czasie synowie panującego sułtana zdobywali doświadczenie w kierowaniu państwem i armią pod przewodnictwem lali. Wraz z pojawieniem się jednostek administracyjnych, takich jak sanjak, synowie sułtana otrzymali stanowisko sanjakbeys. Oprócz obowiązków administracyjnych, do połowy XVI wieku książęta osmańscy zdobywali także doświadczenie militarne, biorąc udział w bitwach i dowodząc wojskami. Ostatnimi byli synowie Sulejmana: Mehmed i Selim brali udział w wyprawie na Dunaj w 1537 r., Selim i Bajazyd brali udział w oblężeniu Budy w 1541 r., Selim i Cihangir brali udział w kampanii Nachiczewan w 1553 r., Mustafa wziął także udział udział w tej kampanii i został stracony.

Kiedy sułtan zmarł, nowym sułtanem został ten, któremu wcześniej udało się przybyć do stolicy po śmierci ojca i złożyć przysięgę od urzędników, ulemów i żołnierzy. Praktyka ta przyczyniła się do dojścia do władzy doświadczonych i utalentowanych polityków, którzy potrafili zbudować dobre relacje z elitą państwową i zyskać jej poparcie. Wszyscy synowie sułtana próbowali umówić się na spotkanie w sandżaku bliżej stolicy. Zamieszki Szehzade Achmeta i Szehzade Selima, synów Bajazyda II oraz Szehzade Bajazyda, syna Sulejmana, wiązały się z niechęcią do wyjazdu do bardziej odległego miasta. Ale jeszcze ważniejsze niż bliskość stolicy były siły stojące za tym czy innym synem sułtana. Przykładowo po śmierci Mehmeda II wysłano listy do obu jego synów (Cema i Bajazyda), informując go o tym. tak jak napisałem Angiolello, który służył Mehmedowi: „Chodziło o to, kto pierwszy dotrze do stolicy”; „I zabierze skarb” – uściślił Spanduny. Sanjak Cema był bliżej; ponadto panowała opinia, że ​​Mehmed faworyzował go bardziej, a ponadto był wspierany przez wielkiego wezyra. Jednak partia Bajazyda była silniejsza. Zajmując kluczowe stanowiska (beylerbey w Rumelii, sanjakbey w Antalyi) zwolennicy Bayezida przechwytywali posłańców udających się do Cem, blokowali wszystkie trasy, a Cem nie mógł dotrzeć do Stambułu.

Praktyka wysyłania szehzady do sanjaków ustała pod koniec XVI wieku. Z synów sułtana Selima II (1566-1574) do Manisy udał się tylko jego najstarszy syn, przyszły sułtan Murad III (1574-1595); z kolei Murad III wysłał także tylko swojego najstarszego syna, przyszłego sułtana Mehmeda III (1595-1603). Mehmed III był ostatnim sułtanem, który przeszedł „szkołę” zarządzania w sandżaku. Przez następne pół wieku najstarsi synowie sułtanów, mieszkając w Stambule, nosili tytuł Sancakbeys of Manisa.

Wraz ze śmiercią Mehmeda w grudniu 1603 r. sułtanem został jego trzeci syn, trzynastoletni Ahmed I, ponieważ dwóch pierwszych synów Mehmeda III już nie żyło. Ponieważ Ahmed nie był jeszcze obrzezany i nie miał nałożnic, nie miał synów. Stworzyło to problem z sukcesją i wbrew tradycji brat Ahmeda, Mustafa, pozostał przy życiu. Po pojawieniu się swoich synów Ahmed dwukrotnie zamierzał dokonać egzekucji na Mustafie, ale za każdym razem z różnych powodów odkładał egzekucję. Ponadto Kösem Sultan, która miała ku temu własne powody, przekonała go, aby nie zabijał Mustafy Ahmeda. Kiedy Ahmed zmarł 22 listopada 1617 roku w wieku 27 lat, pozostawił siedmiu synów i brata. Najstarszym synem Ahmeda był Osman, urodzony w 1604 roku. Ulemowie, wezyrowie i przywódcy janczarów postanowili osadzić Mustafę na tronie. To był pierwszy raz, kiedy sułtanem został nie syn, ale brat poprzedniego sułtana. Odtąd po wstąpieniu na tron ​​sułtani nie dokonywali egzekucji na braciach, lecz zamykali ich w stołówce pod stałą strażą. I chociaż spadkobierców z reguły utrzymywano w luksusie, wielu szehzade oszalało z nudów lub zostało rozpustnymi pijakami. I jest to zrozumiałe, ponieważ rozumieli, że w każdej chwili mogą zostać straceni.

W 1876 roku przyjęto Konstytucję Imperium Osmańskiego, która uświęcała de iure istniejącą od wieków de facto zasadę seigneurial (ekberiyyet) sukcesji tronu (dziedziczenia przez najstarszego w rodzinie):

Aplikacja

Przypadki morderstw bliskich krewnych podczas walki o władzę (lub w jej wyniku) w dynastii osmańskiej, jak w każdej dynastii, zdarzały się już od pierwszych dni: Osman przyczynił się do śmierci swojego wuja, Dündara Beya, nie wybaczając go za to, że Dündar przejął rolę lidera I oczywiście, gdy stracono rywala w walce o tron, często wykonywano egzekucję na wszystkich jego synach, niezależnie od wieku. Przed Muradem II we wszystkich przypadkach stracono tylko winnych książąt (i ich synów): buntowników i spiskowców, przeciwników walki zbrojnej. Jedyne czego brakuje w tym serialu to śmierć. Jakub, który według legendy zginął na rozkaz swojego brata Bajazyda na kosowskim polu po śmierci Murada I. Murad II jako pierwszy wymierzył karę niewinnym młodszym braciom (8 i 7 lat), nakazując ich całkowite oślepienie bez poczucia winy. Dalej poszedł jego syn Mehmed II. Zaraz po Juliuszu (objęciu władzy) wdowy po Muradzie przybyły, aby pogratulować Mehmedowi wstąpienia na tron. Jedna z nich, Hatice Halime Khatun, przedstawicielka dynastii Jandarogullar, niedawno urodziła syna, Küçüka Ahmeda. Kiedy kobieta rozmawiała z Mehmedem, na jego rozkaz Ali Bey Evrenosoglu, syn Evrenos Bey, utopił dziecko. Duca dał specjalne znaczenie do tego syna, nazywając go „urodzonym w porfirze” (urodzonym po tym, jak jego ojciec został sułtanem). W Cesarstwie Bizantyjskim takie dzieci miały pierwszeństwo w dziedziczeniu tronu. Co więcej, w przeciwieństwie do Mehmeda, którego matka była niewolnicą, Ahmed urodził się ze związku dynastycznego. Wszystko to sprawiło, że trzymiesięczne dziecko stało się niebezpiecznym rywalem i zmusiło Mehmeda do pozbycia się go. Morderstwo (egzekucja) podczas wstąpienia na tron ​​niewinnego młodszego brata tylko w celu zapobieżenia możliwym problemom nie było wcześniej praktykowane przez Turków. Babinger nazywa to „inauguracją prawa bratobójstwa”.

Trudno zliczyć ofiary tej ustawy. Nie można powiedzieć, że po przyjęciu tej ustawy była ona często stosowana. Możliwe jednak, że część buntów książąt wynikała z obawy przed śmiercią podczas wstąpienia na tron ​​brata. W tym przypadku za ofiary prawa można uznać Fatiha Shehzade Mehmeda, Shehzade Korkuta, Shehzade Akhmeta, Shehzade Mustafę i Shehzade Bayezida, ale we wszystkich tych przypadkach sami straceni książęta dali sobie powód do oskarżenia się w ten czy inny sposób: albo zbuntowali się lub brali udział w spisku albo byli podejrzani o nielojalność, czyli zostali straceni jako buntownicy.

Osmanowie odziedziczyli pogląd, że przelanie krwi członków dynastii jest niedopuszczalne, dlatego krewnych sułtanów rozstrzeliwano poprzez uduszenie ich cięciwą. Synów sułtana zabitych w ten sposób chowano z honorami, zwykle obok zmarłego ojca. Bajazyd II i Selim I nie stosowali prawa Fatiha podczas swego wstąpienia na tron, gdyż stosunki z braćmi zostały uregulowane zbrojnie. Sulejman I przeżył tylko jeden syn, Selim II czysta forma Prawo Fatih było stosowane od wstąpienia Murada III na tron ​​w 1574 r. aż do śmierci Murada IV w 1640 r.:

„…Sułtan Murat<...>ze łzami w oczach wysłał niemy, nakazując im udusić braci i własnymi rękami wręczył im dziewięć szalików starszemu.”

Następnie prawo Fatiha nie było już stosowane. Szacuje się, że w historii Imperium Osmańskiego stracono 60 książąt. Spośród nich 16 stracono za bunt, a 7 za usiłowanie buntu. Wszyscy pozostali – 37 – ze względu na pożytek ogólny.

Na trumnie założono turban. Najczęściej niewinnych straconych książąt chowano obok ojca.
Turban na trumnie straconego księcia o imieniu Hüner	Turbe Selima II	Turba Murada III	Turbe Ahmeda I

Stopień

Odmiennie oceniana jest rola bratobójstwa i ustawy Fatih. Według jednego punktu widzenia bratobójstwo uchroniło Imperium Osmańskie przed wojnami domowymi po śmierci sułtanów i pomogło zachować integralność imperium – w przeciwieństwie do istniejących wcześniej państw tureckich.

Istnieje pogląd, że prawo Fatiha jest fikcją. Fakt, że do XX wieku znany był tylko jeden egzemplarz Kanun-nama, zawierający prawo Fatih, a egzemplarz ten znajdował się w Wiedniu, dawał podstawy do twierdzenia, że ​​kod ten był zachodnią podróbką. Jednak w trakcie badań odnaleziono inne okazy. Historycy Halil Inalcik i Abdulkadir Ozcan wykazali, że imię Kanun zostało stworzone przez Fatiha, ale kopie z czasów panowania syna Fatiha (Bayezida II) przetrwały do ​​dziś, zawierające późniejsze wtrącenia i edycje.

Niektórzy współcześni uczeni uważają, że egzekucje książąt, które nie zrobiły nic złego, nie zbuntowały się i nie korespondowały ze spiskowcami, były nielegalne i naruszały zasady szariatu. Karanie niewinnej osoby w celu zapobieżenia ewentualnemu przestępstwu w przyszłości jest niezgodne z prawem w ramach domniemania niewinności. Jednak prawo osmańskie (szariat) w większości swoich przepisów nie zaprzeczało konieczności udowodnienia winy. Egzekucję niewinnej osoby uznawano za legalną (usprawiedliwioną) jedynie jako „mniejsze z możliwych zła” i punkt widzenia ten opierał się na zasadzie maslakha. „Maslaha” oznacza pierwszeństwo dobra publicznego nad korzyścią osobistą. Według Koranu fitna (chaos, bunt, bunt) jest gorsza niż zabicie człowieka, dlatego niektórzy interpretatorzy prawa islamskiego uważają, że pozwala ono na zabicie niewinnej osoby dla wspólnego dobra. „Fitna jest gorsza niż morderstwo”, Koran 2:217. Każdy taki czyn wymagał „sankcji” – fatwy, a różni ulemowie, mający prawo do interpretacji prawa i podejmowania decyzji, mogli mieć odmienne rozumienie sytuacji i opinie. Przykładowo sułtan osmański Osman II chciał przed wyjazdem do Chocimia dokonać egzekucji na swoim bracie, aby uniknąć ewentualnego buntu. Osman najpierw zwrócił się do szejka al-Islama Hojazade Esad Efendi, ale odmówił sułtanowi. Następnie Osman zwrócił się do Kadiaskera Rumeli Tashkopryuzade Mehmeda Effendiego, który ocenił inaczej niż szejk al-Islam i zezwolił na egzekucję Shehzade Mehmeda.

Zobacz też

Uwagi

Notatki

Literatura

• „Wigilia imienia” Mehmeda II Fatiha o biurokracji wojskowo-administracyjnej i cywilnej Imperium Osmańskiego // Imperium Osmańskie. Władza państwowa i struktura społeczno-polityczna / Akademia Nauk ZSRR, Instytut Orientalistyki; odpowiednio wyd. S. F. Oreshkova. - M.: Nauka, 1990. - ISBN 5-02-016943-9.
• Husajn. Beda'i „ul-veka'i” (Niesamowite wydarzenia), część 1, 2 / Wydanie tekstu, wprowadzenie i redakcja ogólna: A. S. Tveritinova. Spis treści i indeksy z komentarzami: Yu A. Petrosyan. - M., 1961. - T. 29(XIV,1), 30(XIV,2). - 1122 r. - (Pomniki literatury narodów Wschodu. Teksty. Duże serie).
• Finkel K. Historia Imperium Osmańskiego: Wizja Osmana. - Moskwa: AST, 2017.

• Kanunname-i Al-i Osman قانوننامهء آل عثمان .
• Inałdżik G. Imperium Osmańskie: klasyczna doba, 1300-1600 / tłum. z angielskiego Oleksandr Galenko; Instytut Podobieństwa A. Krimsky NAS Ukrainy. - K.: Krytyka, 1998. - 286, s. - ISBN 966-02-0564-3.(Ukraiński)
• Akgunduz A.; Ozturk S. Historia osmańska – błędne wyobrażenia i prawdy. - IUR Press, 2011. - 694 s. - ISBN 978-9090261-08-9.
• Alderson, Anthony Dolphin. Struktura dynastii osmańskiej. - Oxford: Clarendon Press, 1956. - 186 s.(Język angielski)
• Babinger F. Mehmed Zdobywca i jego czasy / Pod redakcją Williama C. Hickmana, przetłumaczone z języka niemieckiego przez Ralpha Manheima. - Princeton University Press, 1992. - 549 s. - ISBN 978-0-691-01078-6.(Język angielski)
• Babinger F. Sawdji / W Houtsma, Martijn Theodoor. - Lejda: BRILL, 2000. - Cz. IX. - s. 93. - (pierwsza encyklopedia islamu E.J. Brilla, 1913–1936). - ISBN 978-0-691-01078-6.(Język angielski)
• Emecen F. Osman II: Islamansiklopedisi. - 2007. - nr 33. - s. 453-456.(wycieczka.)
• Emecen F. Selîm I: Islamansiklopedisi. - 2009. - T. 36. - s. 407-414.(wycieczka.)
• Eroglu H.Şehzade-2. bölüm (madde 2 bölümden oluşmaktadır): Islamansiklopedisi. - 2010. - T. 38. - s. 480-483.(wycieczka.)
• Fisher A. Musrafa / W Houtsma, Martijn Theodoor. - Lejda: BRILL, 1993. - Cz. VII. - s. 710-713. - (Pierwsza encyklopedia islamu E.J. Brilla, 1913–1936) - ISBN 978-0-691-01078-6.
• Hammer-Purgstall J.F. Des Osmanischen Reichs Staatsverfassung und Staatsverwaltung, dargestellt aus den Quellen seiner Grundgesetze . - 1815. - 532 s.

1. Jak szehzada wstąpił na tron?

Udokumentowana historia państwa tureckiego rozpoczyna się od Mete Khagana (Oguz Khan. 234-174 p.n.e.), który rządził wielkim imperium Hunów. Dlatego wiele tradycji późniejszego okresu nazwano „zwyczajem Oguz”. Zgodnie z tym prawnym zwyczajem wszystko w państwie należy do dynastii, a rządy, zgodnie z tradycją turecką, powstają poprzez wspólne uczestnictwo członków dynastii.
Nie istniał prawnie określony oficjalny system wyboru Władcy. Każdy z następców miał prawo wstąpić na tron. Dlatego kolejny władca stawał się zwykle tym najbardziej ambitnym i zdolnym. Choć taki sposób dziedziczenia zapewniał przekazanie władzy najgodnemu następcy, był też przyczyną wielu zamieszań.

Rycina zachodnia przedstawiająca Valide Sultana i Şehzade'a

2. Jak zostali wychowani Szehzade?

Zaczęli studiować wiedzę teoretyczną w pałacu. W roli mentorów Shehzade zaproszono znanych naukowców. Z pewnością uczyli się arabskiego i perskiego jako języka obcego.

Na trzecim dziedzińcu Topkapi, pod okiem ich oglanów, szehzade nauczyła się jeździć konno i posługiwać się bronią. W celu praktycznego zastosowania badanej teorii szehzade został wysłany do sanjaków.

Scena z życia codziennego sehzade na trzecim dziedzińcu Topkapi, miniatura z Nazwiska-i Vehbi

3. Kiedy przestali wysyłać szechades do sanjaków?

Po powstaniu Szehzade Baezida za czasów Kanuni sułtana Sulejmana, do sanjaków zaczęto wysyłać tylko następców tronu szehzade. Syn Selima II, Murad III i syn Murada III, Mehmed III, zostali wysłani jako gubernatorzy do Manisy.

Podczas gdy następcy tronu byli w sanjakach jako namiestnicy, reszta szehzady znajdowała się pod kontrolą w pałacu. Dla stabilności państwa, gdy tylko następca tronu, który wstąpił na tron, nabył potomstwo, reszta szehzady została stracona.

Od czasów sułtana Mehmeda III, który wstąpił na tron ​​osmański w 1595 roku, następcy tronu nie trafiali już do sanjaków, pozostali także mieszkani w Topkapi.

Sułtan Ahmed I nie stracił swojego młodszego brata Mustafy, kiedy został sułtanem w 1603 roku, ponieważ nie miał własnych spadkobierców. Kiedy je zdobył, urzędnicy rządowi nie pozwolili na egzekucję Mustafy. W ten sposób położono kres bratobójstwu, które trwało ponad dwa stulecia na korzyść państwa, a wszyscy spadkobiercy zamieszkali pod nadzorem w Topkapi.

Miniatura Manisy

4. „Zarządzanie na papierze” – jak to jest?

Za panowania Mehmeda III tradycja wysyłania wszystkich szehzad jako namiestników do sanjaków została przerwana, ale następcy tronu – Veliakht Shehzade – nadal byli wysyłani do sanjaków.
W późniejszym okresie najstarszy następca tronu, nawet na papierze, z pewnością został mianowany namiestnikiem. Tylko zamiast nich funkcję gubernatorów odeszli tzw. mutesselimowie (przedstawiciele). Syn sułtana Ibrahima Sehzade, Mehmed, został mianowany gubernatorem Manisy, gdy miał 4 lata. Od czasów sułtana Mehmeda IV tradycja mianowania sehzade na gubernatorów ustała nawet na papierze.

Kanuni Sultan Suleiman sprawdza rzeczy Shehzade Baezida (rysunek: Munif Fehmi)

5. Które sanjaki przydzielono szehzade?

W Imperium Osmańskim za panowania ojca sehzade wysyłano jako gubernatorów do regionów, obok nich był doświadczony mąż stanu – lala.
Dzięki gubernatorstwu szehzades studiował sztukę kontrolowany przez rząd. Głównymi sanjakami dla shehzade są Amasya, Kutahya i Manisa. Zwykle szehzade udawał się do tych trzech regionów, ale oczywiście możliwe sanjaki nie ograniczały się do nich. Według badań przeprowadzonych przez Khalduna Eroğlu, w całej historii osmańskiej Sehzade pełnili funkcję gubernatorów w następujących sanjakach:
Bursa, İnönü, Sultanhisar, Kütahya, Amasya, Manisa, Trabzon, Shebinkarahisar, Bolu, Kefe (współczesna Teodozja, Krym), Konya, Aksehir, Izmit, Balıkesir, Akyazi, Mudurnu, Hamidili, Kastamonu, Menteşe (Mugla), Teke (Antalya ) ), Çorum, Nigde, Osmancik, Sinop i Çankırı.

Sułtan Mustafa III i jego sehzade

6. Jakie były obowiązki lali pod rządami szehzady?

Przed okresem cesarstwa szehzadzie przydzielano mentora, którego nazywano „atabejem”. W czasach Cesarstwa ta sama tradycja była kontynuowana, ale mentora zaczęto nazywać lala.
Kiedy szehzade udał się do sanjaka, przydzielono mu mentora; lala był odpowiedzialny za zarządzanie sanjakiem i nauczanie szehzade. Listy wysyłane z pałacu do sanjaka adresowane były do ​​lali, a nie do szehzady. Lala była także odpowiedzialna za wychowanie szehzady i to on miał obowiązek powstrzymać wszelkie próby przeciwstawienia się ojcu przez spadkobiercę.
Stanowisko lali zostało zachowane nawet wtedy, gdy szehzadehów nie wysyłano już do sadaków. W tym okresie spośród personelu pałacowego wybierano lalę.

7. Gdzie w pałacu mieszkała szezada?

Za panowania Mehmeda IV w 1653 r. męscy członkowie dynastii, oprócz Padiszah, mieszkali w 12-pokojowym budynku zwanym „Shimshirlik”, jego inna nazwa. Budynek miał wszystko, co potrzebne do wygody szehzady, tyle że był otoczony wysokimi murami i bukszpanami (po turecku shimshir). Drzwi w Shimshirlik były obustronnie skute łańcuchami, a czarne agi haremowe pełniły służbę przez całą dobę zarówno przed, jak i za drzwiami. W 1756 roku francuski kupiec Jean-Claude Fléchat porównał budynek do bezpiecznej klatki.
Szehzade, przetrzymywana w Shimshirlik, nie miała prawa wychodzić na zewnątrz ani komunikować się z nikim. W przypadku choroby do Shimshirilik wzywano lekarzy i tam przeprowadzano leczenie.
W XVIII wieku życie szehzady w Shimshirlik stało się łatwiejsze. Za panowania Osmana III od 1753 do 1757 roku Şimşirlik został nieco przebudowany, obniżono wysokość muru zewnętrznego, a do budowli dodano więcej okien. Kiedy Padyszah udał się do pałacu w Besiktas lub innego pałacu, zaczął zabierać ze sobą Szehzade.

Sułtan Ahmed III i jego sehzade

8. Do czego doprowadziło przymusowe życie szehzady zamkniętej w pałacu?

Shimshirlik powstał w wyniku tego, że Padyszachowie nie chcieli już zabijać swoich braci i siostrzeńców. Czasami jednak szehzady były wykorzystywane przez złośliwych wrogów sułtana do szantażu.
Poza oficjalnymi ceremoniami padishah zwykle nie widywali się z szehzadehami mieszkającymi w celi. Spadkobiercy nie otrzymali dużego wykształcenia. W efekcie władzę sprawują niepozorni padiszach. Zwłaszcza w drugiej połowie XVII wieku na tron ​​wstąpiła część szechzdad prosto z Shimshirlik, które z uwagi na brak jakiegokolwiek wykształcenia i minimalną wiedzę o świecie doświadczały dużych trudności w zdobyciu władzy, ich działania były w całości kierowane przez mężów stanu.
Z dzisiejszego punktu widzenia bratobójstwo (zwłaszcza bardzo małych dzieci), które trwało dwa wieki, pogrąża nas w przerażeniu. Jednak wszystkie wydarzenia należy oceniać w kontekście historycznym. Aby uniknąć bratobójstwa, musiał istnieć przejrzysty system sukcesji tronu. Pojawiło się dopiero w XVII wieku, kiedy bezpośrednim dziedzicem była najstarsza szehzada. Dzięki legalizacji bratobójstwa we wczesnym okresie historii Imperium Osmańskie zajmuje szczególne miejsce w historii Turcji. To dzięki temu prawu Cesarstwo zdołało przetrwać 6 wieków.

Sułtan Ahmed III ze swoimi spadkobiercami w pałacu w Ayvalik (fragment z miniatury Levniego)

9. Kiedy miała miejsce ostatnia egzekucja Szehzade?

Po raz pierwszy w historii dynastii osmańskiej Ahmed I nie dokonał egzekucji na swoim bracie Mustafie, ale bratobójstwo nie zostało natychmiast zniesione. Po tym incydencie było jeszcze kilka wyjątków.
Syn Ahmeda I, Osman II, za swojego panowania nakazał egzekucję swojego młodszego brata Şehzade Mehmeda, który był zaledwie kilka miesięcy młodszy od niego. Następnie Murad IV, który wstąpił na tron, również został zmuszony do podążania tą samą ścieżką, ponieważ nie mógł już radzić sobie ze spiskami haremowymi. Chociaż Mehmed IV próbował dokonać egzekucji na swoich braciach, Valide Sultan i inni urzędnicy rządowi zapobiegli temu. Po nieudanej próbie bratobójstwa Mehmeda IV, z jednym wyjątkiem, era „prawa Fatiha” dobiegła końca.

10. Co stało się z dziećmi Szekzady?

Shehzade, która mieszkała w Shimshirlik, była obsługiwana przez konkubiny i agi z haremu. Agamom nie wolno było widywać się w szehzadzie osobno. Mieszkali w budynku Shimshirlika na pierwszym piętrze. Spadkobiercy zaspokajali wszystkie swoje potrzeby w ścianach Klatki. Mogli wejść w intymne relacje z dowolną konkubiną, ale nie mogli mieć dzieci. Jeśli konkubina przypadkowo zaszła w ciążę, poddawano ją aborcji. Niektórym udało się jeszcze zatrzymać dziecko i wychować je poza pałacem.
Shehzade nie pozwolono także zapuścić brody. Broda była symbolem władzy, dlatego Szehzade, który wstąpił na tron, zaczął zapuszczać brodę podczas specjalnej ceremonii zwanej „irsal-i dashing” (dosłownie: zapuszczanie brody)

© Erhan Afyoncu, 2005

PRAWO FATIHA.

3 wiadomości

W tym temacie porozmawiamy o prawie Mehmeda II Fatiha i czym jest „Sułtanat Kobiet”.

Trochę historii. Jaka moc czeka na naszą Nurbanę, żonę sułtana Selima II?

Sułtanat Kobiet to historyczny okres w życiu Imperium Osmańskiego, który trwał nieco ponad sto lat. Charakteryzuje się przekazaniem faktycznej władzy w ręce czterech matek synów sułtanów, których synowie, rządzący padyszach, byli im bezwarunkowo posłuszni, podejmując decyzje w sprawach polityki wewnętrznej, zagranicznej i narodowej.

A zatem były to następujące kobiety:

Afife Nurbanu Sultan (1525-1583) - z pochodzenia wenecki, nazwisko rodowe Cecilia Baffo.

Safiye Sultan (1550-1603) - z pochodzenia Wenecjanin, nazwisko rodowe Sofia Baffo.

Mahpeyker Kösem Sultan (1589-1651) – Anastazja, najprawdopodobniej pochodząca z Grecji.

Hatice Turhan Sultan (1627-1683) - Nadieżda, pochodząca z Ukrainy.

Za prawidłową datę powstania „Sułtanatu Kobiet” należy uznać rok 1574, kiedy Nurbanu został Valide Sultan. I to właśnie Nurbana Sultan należy uznać za pierwszego przedstawiciela okresu historycznego Imperium Osmańskiego zwanego „Sułtanatem Kobiet”.

Nurbanu zaczął przewodzić haremowi w 1566 roku. Ale Nurbanowi udało się przejąć prawdziwą władzę dopiero za panowania jej syna Murada III.

W roku wstąpienia na tron ​​Murad III, ulegając wpływom matki Nurbanu i wielkiego wezyra Mehmeda Paszy Sokollu, który był posłusznym wykonawcą woli Nurbanu, wydał rozkaz stracenia wszystkich swoich przyrodnich braci, tłumacząc swoje Decyzja Mehmeda Fatiha o bratobójstwie, wydana w 1478 r. Wcześniej przez 62 lata nie używano Prawa, więc nie było takiej potrzeby.
Kiedy Sulejman wstąpił na tron, nie miał wówczas konkurujących ze sobą braci.
Ponadto, kiedy na tron ​​wstąpił jego syn Selim, on (Selim) nie miał już braci. (Mustafa i Bayazet zostali straceni przez Sulejmana, Cihangir zmarł z przyczyn naturalnych i nie był pretendentem do tronu z powodu choroby, a Mehmet został specjalnie zakażony ospą w Manisie przez konkurentów do tronu.

21 lat później, kiedy umrze sułtan Murad III, syn Selima II, nowy sułtan, syn Murada III, Mehmed III, ponownie skorzysta z tego prawa i ponownie stanie się to pod naciskiem matki sułtana, Valide Sułtan Safiye.
W 1595 roku Mehmed III dokonał egzekucji na 19 swoich przyrodnich braciach. Ten rok przejdzie do historii jako najkrwawszy rok obowiązywania ustawy Fatih.

Po Mehmedzie III na tron ​​wstąpię Ahmed I, którego konkubiną będzie słynny Kösem, w przyszłości potężny i przebiegły Valide Sultan.
Ahmed Wprowadzę praktykę przetrzymywania braci rządzących sułtanów w jednym z pawilonów pałacowych, w „Kawiarniach” (w tłumaczeniu „Klatka”), co jednak nie jest zniesieniem prawa Fatih, a jedynie uzupełnieniem ma prawo wyboru – śmierć albo cela na dożywocie A Kösem Sultan nie podjęła żadnego wysiłku, aby wprowadzić tę praktykę, gdyż znacznie później mogła ingerować w decyzje sułtanów.
Wspomnijmy tylko, że panujący sułtan Murad IV, syn Kösema, w 1640 roku pozostawiony bez spadkobierców, w obawie przed konkurencją, próbował zabić swojego brata, kolejnego syna Kösema. Miał jednak temu zapobiec dysponujący wówczas ogromną władzą Kösem, gdyż w przeciwnym razie skończyłyby się panowanie dynastii osmańskiej, a Turcy rządzili imperium przez 341 lat.
Aby być uczciwym, zauważamy, że ustawa Fatih obowiązywała do początków XX wieku, aż do ustania Imperium Osmańskiego. Ostatni raz użyto go w 1808 roku, kiedy wstępując na tron ​​sułtan Mahmud II zabił swojego brata, sułtana Mustafę IV.

Kim jest Mehmet Fatih? Czyje imię sprawiało, że potężne sułtanki i ich następcy tronu drżeli ze strachu przez niemal całe istnienie Imperium Osmańskiego?
Wzmianka o imieniu Mehmeta Fatiha sprawiła, że ​​Hurrem Sultan i jej synowie zadrżeli, jedynie Mahidevran spał spokojnie, nie obawiając się, że jej syn zostanie zaatakowany.
Winowajcą jest nikt inny jak PRAWO bratobójstwa, prawo wymyślone i wprowadzone przez Mehmeta Fatiha (Zdobywcę), przodka sułtana Sulejmana, tego samego, który podbił Konstantynopol i przemianował go na Stambuł. Prawo pozwala panującemu bratu zabić wszystkich pozostałych braci, aby później nie wkroczyli na jego tron.
Mustafa, syn Mahidevrana, nie podlegał prawu Fatih, ponieważ był najstarszym i głównym następcą tronu osmańskiego. Oczywiście Mahidevran miał w tym szczęście, ponieważ przed nim sułtan miał synów z poprzednich konkubin - z Fulane i Gulfem. Ale zmarli z powodu chorób w latach epidemii i DLATEGO Mustafa stał się pierwszym i głównym pretendentem do tronu osmańskiego.
Mahidevran nie bał się prawa Fatiha.
Po Mustafie sułtan miał 6 dzieci ze swoją nową ukochaną konkubiną i przyszłą żoną Hurrem: córkę Mihrimah i 5 synów (Mehmet, Abdallah, Selim, Bayazet, Jihangir). Abdallah zmarł w niemowlęctwie, więc nie uznali za konieczne wprowadzenia go do serialu, nawet o tym nie wspomniano.
Oprócz tego wszystkiego Aleksandra Anastazja Lisowska bardziej niż ktokolwiek bała się tego przeklętego prawa, ponieważ wiedziała, że ​​​​po panowaniu Mustafa zabije jej synów, bez względu na to, jak miły i miłosierny może się wydawać - prawo jest prawem, a Sobór będzie nalegał na wdrożenie tego prawa, aby żyć w pokoju, bez obawy, że któryś z braci wkroczy na tron.

A teraz więcej o prawie Fatiha:

W 1478 r. Mehmet II Fatih Zdobywca wprowadził ustawę „O sukcesji na tronie”, drugą bardziej popularną nazwą jest ustawa „O bratobójstwie”.
Prawo stanowi: „Każda osoba, która ośmieli się wkroczyć na tron ​​sułtana, musi zostać natychmiast stracona. Nawet jeśli mój brat będzie chciał przejąć tron. Dlatego następca tronu, który zostanie sułtanem, musi natychmiast dokonać egzekucji na swoich braciach, aby utrzymać porządek”.

Mehmed II wprowadził swoje prawo pod koniec swego panowania. Miała ona służyć spadkobiercom Mehmeda II jako niezawodna ochrona przed pretendentami do tronu, niezadowolonymi z władzy swoich przeciwników, przede wszystkim przed rodzeństwem i przyrodnimi braćmi panującego sułtana, którzy mogli otwarcie przeciwstawić się Padyszahowi i rozpocząć bunt.
Aby zapobiec takim niepokojom, bracia mieli zostać rozstrzelani natychmiast po wstąpieniu na tron ​​nowego sułtana, niezależnie od tego, czy wkroczyli na tron, czy nie. Było to bardzo łatwe do zrobienia, gdyż nie można było zaprzeczyć, że choć raz w życiu prawowity szehzada nie myślał o tronie.

I na koniec zauważamy, że ustawa Fatih obowiązywała do początków XX wieku, aż do ustania Imperium Osmańskiego. Ostatni raz użyto go w 1808 roku, kiedy wstępując na tron ​​sułtan Mahmud II zabił swojego brata, sułtana Mustafę IV.
Imperium Osmańskie przetrwało do 1922 roku i upadło w wyniku porażki w I wojnie światowej.

Prawo Fatiha, czyli czego wielki sułtan Hurrem obawiał się najbardziej na świecie.

Prawo Fatiha. Okrutna i niezmienna zasada istnienia potężnej dynastii osmańskiej, nieunikniony los, który pogrąża w przerażeniu potężne sułtanki, które urodziły swojego władcę Shehzade. Jak powstał ten zwyczaj, który dał początek wielu intrygom u stóp tronu sułtana?

Na samą myśl, że jej synowie staną się ofiarami Prawa Fatih, serce Hurrem Sultan ścisnęło się z palącego niepokoju. Wręcz przeciwnie, Makhidevran nie martwiła się zbytnio, że ta norma przyniesie w przyszłości nieszczęście jej synowi Mustafie. Fakt jest taki Mehmet Fatih zalegalizował prawdziwe bratobójstwo- spadkobierca, który miał szczęście zostać wybrańcem Allaha i wstąpić na tron, był zmuszony zabić swoich braci, aby uniknąć niepokojów i nieposłuszeństwa.

Mustafa miał szczęście: był najstarszym chłopcem wśród dzieci sułtana Sulejmana i nie podlegał prawu Fatih. Oczywiście, gdyby przeżyli synowie poprzednich faworytów, Gulfem i Fulane, Makhidevran musiałby desperacko intrygować, aby uratować życie swojej jedynej szehzady. Los jednak na razie pozwolił głównej żonie władcy zachować spokój i nie myśleć o smutnym losie matki, która straciła syna.

Ale nad głowami synów rudowłosego sułtana Hurrema, Prawo Fatiha wisiało jak miecz Damoklesa. Matka pięciorga chłopców doskonale rozumiała, że ​​jeśli syn jej rywala zostanie sułtanem, nie przeżyją. Nieważne, jak miły i wyrozumiały jest brat Mustafa, nie cofnie się przed niczym, aby ocalić państwo przed upadkiem i wojną domową. Prawo jest mocne, ale to prawo. Rada będzie nalegać na jego realizację, odmawiając uczuć rodzinnych w imię interesów kraju.

Więcej o prawie Fatiha

Mehmed Fatih, który przeprowadził wiele chwalebnych kampanii, zasłynął wśród swoich poddanych nie tylko jako zdobywca, ale także jako ustawodawca. Wydana w 1478 r. ustawa o sukcesji tronu, która zapisała się w annałach historii jako ustawa o bratobójstwie, stanowiła, że ​​każdy, kto ośmieli się wkroczyć na tron ​​władcy, powinien zostać stracony. Nawet jeśli jest to bliski krewny. Wynikało z tego, że nowy sułtan będzie przede wszystkim zobowiązany zniszczyć wszystkich potencjalnych rywali o najwyższą władzę.

Norma ta pojawiła się u schyłku panowania Mehmeda II i miała pomóc w zabezpieczeniu praw do tronu samego spadkobiercy Fatiha, a nie jego przyrodnich braci i wujków, którzy mieli okazję przeciwstawić się panującemu padyszah i przewodzić ludność niezadowolona z tej reguły. Ze względu na bezpieczeństwo wewnętrzne imperium musiało natychmiast potajemnie lub otwarcie eliminować konkurentów płci męskiej, zwłaszcza że zawsze istniały ku temu powody: każdy prawowity szehzada choć raz w życiu marzył o tronie.

Ostatni raz ustawę o bratobójstwie wprowadzono w 1808 r., kiedy Mahmud II rozprawił się ze swoim bratem Mustafą IV. Następnie norma ta przestanie istnieć wraz z upadkiem państwa osmańskiego po klęsce w I wojnie światowej w 1922 r.

Prawo Fatiha: w walce o władzę wszystkie środki są sprawiedliwe

Każde imperium opiera się nie tylko na podbojach militarnych, sile ekonomicznej i potężnej ideologii. Imperium nie może długo istnieć i efektywnie się rozwijać bez stabilnego systemu sukcesji władzy najwyższej. Do czego może doprowadzić anarchia w imperium, widać na przykładzie Cesarstwa Rzymskiego w okresie jego upadku, kiedy praktycznie każdy, kto zaoferował więcej pieniędzy pretorianom, czyli straży stolicy, mógł zostać cesarzem. W Imperium Osmańskim kwestię trybu dojścia do władzy regulowała przede wszystkim ustawa Fatih, przez wielu przywoływana jako przykład okrucieństwa i cynizmu politycznego.

Prawo sukcesji Fatiha powstało dzięki jednemu z najbardziej znanych i odnoszących sukcesy sułtanów Imperium Osmańskiego: 600 lat podbojów, luksusu i władzy , Mehmed II (panował 1444-1446, 1451-1481). Pełny szacunku przydomek „Fatih”, czyli Zdobywca, nadali mu podziwiający go poddani i potomkowie w uznaniu jego wybitnych zasług w poszerzaniu terytorium imperium. Mehmed II naprawdę dał z siebie wszystko, prowadząc liczne zwycięskie kampanie zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie, przede wszystkim na Bałkanach i w Europie Południowej. Ale jego głównym czynem wojskowym było zdobycie Konstantynopola w 1453 r. Imperium Bizantyjskie do tego czasu faktycznie przestał istnieć, jego terytorium było kontrolowane przez Turków. Ale upadek wielkiego miasta, stolicy monumentalnego imperium, był doniosłym wydarzeniem, oznaczającym koniec jednej epoki i początek następnej. Era, w której Imperium Osmańskie miało nową stolicę, przemianowaną na Stambuł, a samo stało się jedną z wiodących sił na arenie międzynarodowej.

Jednakże w historii ludzkości było wielu zdobywców, a tym bardziej wielkich zdobywców. Wielkość zdobywcy mierzy się nie tylko skalą podbitych ziem czy liczbą zabitych przez niego wrogów. Przede wszystkim jest to troska o zachowanie tego, co zostało zdobyte i przekształcenie tego w potężne i zamożne państwo. Mehmed II Fatih był wielkim zdobywcą – po wielu zwycięstwach zastanawiał się, jak zapewnić stabilność imperium w przyszłości. Wymagało to przede wszystkim prostego i przejrzystego systemu dziedziczenia władzy. Do tego czasu opracowano już jeden z mechanizmów. Polegał na zasadzie, na której zbudowano życie haremu sułtana - „jedna konkubina - jeden syn”. Sułtani bardzo rzadko zawierali oficjalne małżeństwa; zwykle ich dzieci rodziły się z ich konkubin. Aby zapobiec zdobyciu przez jedną konkubinę zbyt dużych wpływów i rozpoczęciu intryg przeciwko synom innych konkubin, mogła mieć tylko jednego syna od sułtana. Po jego urodzeniu nie wolno jej już było utrzymywać zażyłości z władcą. Co więcej, gdy syn osiągnął mniej więcej rozsądny wiek, został mianowany gubernatorem jednej z prowincji – a matka musiała mu towarzyszyć.

W polityce bracia są najbardziej niebezpieczni

Jednak trudności z dziedziczeniem tronu nadal pozostały – sułtani nie byli ograniczeni liczbą konkubin, więc mogli mieć wielu synów. Biorąc pod uwagę fakt, że każdego dorosłego syna można było uznać za prawowitego spadkobiercę, walka o przyszłą władzę często rozpoczynała się jeszcze przed śmiercią poprzedniego sułtana. Poza tym nawet po zdobyciu władzy nowy sułtan nie mógł być całkowicie spokojny, wiedząc, że jego bracia w każdej chwili są zdolni do buntu. Sam Mehmed II, dochodząc wreszcie do władzy, rozwiązał tę kwestię prosto i radykalnie – zabił swojego przyrodniego brata, potencjalnego rywala w walce o władzę. A potem wydał ustawę, zgodnie z którą sułtan po wstąpieniu na tron ​​ma prawo dokonać egzekucji na swoich braciach w celu utrzymania stabilności państwa i uniknięcia przyszłych buntów.

Prawo Fatiha w Imperium Osmańskim Imperium Osmańskie: południowy most między Wschodem a Zachodem formalnie funkcjonował przez ponad cztery stulecia, aż do schyłku panowania sułtanatu, który został zniesiony w 1922 roku. Jednocześnie nie należy robić z Mehmeda II fanatyka, który rzekomo przekazał swoim potomkom bezlitosne zniszczenie wszystkich swoich braci. Ustawa Fatiha nie stanowiła, że ​​każdy nowy sułtan ma obowiązek zabić swoich najbliższych. I wielu sułtanów nie uciekło się do tak radykalnych środków. Ustawa ta dawała jednak głowie imperium prawo, poprzez takie wewnątrzrodzinne „upuszczanie krwi”, do zapewnienia stabilności politycznej całego państwa. Nawiasem mówiąc, prawo to nie było okrutnym kaprysem maniakalnego sułtana: zostało zatwierdzone przez władze prawne i religijne Imperium Osmańskiego, które uznały, że taki środek jest uzasadniony i celowy. Prawo Fatiha było często stosowane przez sułtanów Imperium Osmańskiego. Tym samym po wstąpieniu na tron ​​​​w 1595 r. sułtan Mehmed III nakazał śmierć 19 braci. Ostatni przypadek zastosowania tej nadzwyczajnej normy prawnej odnotowano jednak na długo przed upadkiem imperium: w 1808 r. dochodzący do władzy Murad II nakazał zamordowanie swojego brata, poprzedniego sułtana Mustafy IV.

Prawo Fatiha: prawa i serie

Jest mało prawdopodobne, aby tak duża liczba osób spoza Turcji, czyli tych, które nie uczyły się o działaniach Mehmeda II na szkolnym kursie historii, pamiętałaby w naszych czasach prawo Fatiha, gdyby nie osławiony serial telewizyjny „Wspaniałe stulecie”. Faktem jest, że scenarzyści uczynili prawo Fatiha jednym z głównych wątków fabularnych całej narracji. Według scenariusza Hurrem, słynna konkubina i ukochana żona sułtana Sulejmana Wspaniałego, zaczęła wplatać swoje intrygi przeciwko innym konkubinom i najstarszemu synowi sułtana Sulejmana. Jednocześnie jej główna działalność była skierowana właśnie przeciwko ustawie Fatih o sukcesji na tronie. Logika była następująca: sułtan Sulejman miał najstarszego syna, zrodzonego z innej konkubiny. W konsekwencji to on miał największe szanse na objęcie tronu ojca. W takim przypadku nowy sułtan mógłby skorzystać z prawa Fatih i zabić swoich braci, synów Hurrema.

W związku z tym Hurrem Sultan rzekomo starał się nakłonić Sulejmana do uchylenie tego prawa. Kiedy sułtan nie chciał uchylić prawa nawet ze względu na swoją ukochaną żonę, ona przekierowała swoje działania. Nie mogąc znieść prawa jako zagrożenia dla swoich synów, zdecydowała się znieść pierwotną przyczynę – i zaczęła intrygować przeciwko swojemu najstarszemu synowi Sulejmanowi, aby zdyskredytować go w oczach ojca i jeśli to możliwe, zniszczyć go . Działalność ta doprowadziła do wzmocnienia wpływów Hurrem, który tym samym stał się założycielem tradycji zwanej w historii Imperium Osmańskiego „Sułtanatem Kobiet”.

Wersja jako całość jest ciekawa i niepozbawiona logiki, jest to jednak tylko wersja artystyczna. Hurrem Sultan nie jest aktywistką „Sułtanatu Kobiet”; zjawisko to, charakteryzujące się ogromnym wpływem kobiet z haremu na sytuację polityczną w kraju, a nawet na władzę najwyższą, powstało pół wieku po jej śmierci.

Ponadto warto jeszcze raz pamiętać, że prawo Fatiha nie przewidywało nieuniknionego odwetu sułtana wobec jego braci. Charakterystyczne jest, że w niektórych przypadkach prawo obchodzono: np. w 1640 r. przed śmiercią sułtan Murad IV nakazał śmierć swojemu bratu. Rozkazu jednak nie wykonano, gdyż gdyby został wykonany, w linii męskiej nie byłoby bezpośrednich spadkobierców. To prawda, że ​​kolejny sułtan przeszedł do historii jako Ibrahim I Szaleniec, więc zasadnicze pytanie brzmi, czy rozkaz nie został wykonany prawidłowo – ale to już inna historia…

www.chuchotezvous.ru

Prawo Fatiha

Prawo Fatiha

Nazwa prawa

Założyciel Zakonu

Prawo Fatiha- jedna ze świętych tradycji Imperium Osmańskiego, stosowana przez sułtanów po wstąpieniu na tron. Prawo Fatiha wzywało sułtanów, którzy otrzymali tron, do zabicia wszystkich swoich braci i ich męskich potomków, aby zapobiec przyszłym wojnom wewnętrznym.

Przypadki morderstw bliskich krewnych podczas walki o władzę w dynastii osmańskiej zdarzały się już od pierwszych dni. Kiedy stracono rywala w walce o tron, często rozstrzeliwano wszystkich jego synów, niezależnie od wieku. Przed Muradem II we wszystkich przypadkach stracono tylko winnych książąt: buntowników i spiskowców, przeciwników walki zbrojnej. Murad II jako pierwszy wymierzył karę niewinnym młodszym braciom, nakazując ich oślepienie całkowicie bez poczucia winy. Jego syn Mehmed II zaraz po wstąpieniu na tron ​​dokonał egzekucji na swoim nowo narodzonym bracie. Później sułtan wydał zbiór ustaw, których jeden z przepisów uznawał za legalne zabicie niewinnej szehzady w imię utrzymania porządku.

Osmanowie odziedziczyli pogląd, że przelanie krwi członków dynastii jest niedopuszczalne, dlatego krewnych sułtanów rozstrzeliwano poprzez uduszenie ich cięciwą. Synów sułtana zabitych w ten sposób chowano z honorami, zwykle obok zmarłego ojca. Bayazid II i Selim I nie stosowali prawa Fatiha podczas ich przystąpienia, ponieważ stosunki z ich braćmi zostały uregulowane z bronią w ręku Sulejmana. Został mi tylko jeden syn, dlatego w czystej postaci zastosowano prawo Fatiha panowanie Murada III w 1574 r. aż do śmierci Murada IV w 1640 r.:

Murad III, najstarszy syn Selima II, po wstąpieniu na tron ​​w 1574 r. skorzystał z prawa do wykonania egzekucji na niewinnych młodych braciach na mocy prawa Fatih. Liczbę straconych szacuje się na pięciu lub dziewięciu. Mehmed III, najstarszy syn Murada III, również nakazał egzekucję swoich młodych braci po wstąpieniu na tron. Miał ich 19. Obawiając się spisku ze strony własnych synów, Mehmed wprowadził szkodliwy zwyczaj nie wysyłania sehzade do sanjaków, lecz przetrzymywania ich przy sobie na terenie pałacu sułtana. Ahmed I, najstarszy syn Mehmeda III, który go przeżył, dwukrotnie nakazał egzekucję Mustafy, ale za każdym razem pojawiały się kłopoty, co zmusiło przesądnego sułtana do anulowania rozkazu. Syn Ahmeda, Osman, nakazał egzekucję swojego brata Mehmeda. Sam Osman wkrótce został obalony i zabity. Murad IV nakazał egzekucję co najmniej dwóch swoich mniejszych braci. Pomimo tego, że nigdy nie miał synów, którzy przeżyli niemowlęctwo, Murad nakazał egzekucję swojego ostatniego brata i jedynego następcy tronu, Ibrahima, ale uratowała go matka, a Ibrahim zastąpił Murada na tronie. Ibrahim zginął później, po buncie janczarów i obaleniu.

Następnie prawo Fatiha nie było już stosowane. Szacuje się, że w historii Imperium Osmańskiego stracono 60 sehzade. Spośród nich 16 stracono za bunt, a 7 za usiłowanie buntu. Wszyscy pozostali – 37 – ze względu na pożytek ogólny.

Wspaniałe stulecie

Mustafa przysięga, że ​​nigdy nie dokona egzekucji Mehmeda

Pierwsza wzmianka o prawie nakazującym śmierć braci po wstąpieniu na tron ​​pojawia się w trzecim sezonie. Podczas polowania Sulejman opowiada o tym swojemu synowi Mehmedowi, a on spotykając Mustafę, pyta go, czy jego brat może stracić brata. Shehzade przysięgają sobie nawzajem, że niezależnie od tego, który z nich wstąpi na tron, nigdy nie dokona egzekucji na drugim.

Egzekucja Bajazyda i jego synów

W czwartym sezonie prawie w każdym odcinku wspomina się o prawie Fatih. Jest trzech pretendentów do tronu – Shehzade Mustafa, Selim i Bayezid. Matka Selima i Bajazyda Aleksandry Anastazji Lisowskiej jest gotowa zrobić wszystko, aby tron ​​przypadł któremuś z jej dzieci i w tym celu zaczyna wplatać intrygi wokół Mustafy. Bayezid i Mustafa przysięgają sobie, że jeśli jeden z nich wstąpi na tron, nie zabije drugiego, ale matki Szehzade aktywnie się temu sprzeciwiają. Po egzekucji Mustafy pozostaje już tylko dwóch rywali – Selim i Bayazid, a każdy z nich wie, że czeka go albo tron, albo śmierć. Za Selimem stoi jego ojciec, za Bayezidem stoi jego matka. Pomiędzy szehzadą dochodzi do niejednej bitwy, w wyniku czego ich najmłodsza szehzada trafia do perskiej niewoli, skąd Selim wykupuje go i wykonuje egzekucję wraz ze wszystkimi jego synami, aby zapewnić sobie spokojne panowanie.

Imperium Kösem

Mały Mustafa I przed egzekucją w więzieniu

Prawo Fatiha jest wspomniane w pierwszym odcinku. Ahmed opowiada o swoim dzieciństwie, które naznaczyło śmierć braci i okrucieństwo ojca, który zmarł z powodu choroby i tym samym pozwolił Ahmedowi wstąpić na tron. Na oczach Sehzade zginął jego starszy brat Mahmud, a Derwisz Pasza wspomina później, że gdyby nie otruł Mehmeda III, sam Ahmed zostałby stracony. Zgodnie z prawem nowy sułtan musi odebrać życie swojemu młodszemu bratu Mustafie, ale nie może tego zrobić pomimo nacisków zarówno ze strony swojej matki, jak i Safiye Sultan. Podejmuje kilka prób zabicia chłopca, jednak za każdym razem coś go powstrzymuje. Dzięki temu Ahmed nigdy nie popełnia przestępstwa, które zasługuje na powszechne uznanie. Jednak Mustafa przez swoje miłosierdzie musi całe życie przesiedzieć w kawiarni, przez co ten ostatni wariuje.

Egzekucja Shehzade na rozkaz Halime Sultan

Po śmierci Ahmeda prawo Fatiha staje się być może głównym bohaterem serii: aby chronić zarówno swoje dzieci, jak i wszystkie sehzade, które jeszcze urodzi się w Cesarstwie, Kösem Sultan odwołuje bratobójstwo. W imieniu męża uchwala nową ustawę o „najstarszych i najmądrzejszych”, zgodnie z którą sułtanem zostaje najstarszy z rodziny osmańskiej. Ale to nie pomaga powstrzymać rozlewu krwi: na rozkaz Valide Halimy Sultan, która nie bierze pod uwagę nowego porządku, wszyscy siostrzeńcy nowego padishah są prawie dwukrotnie straceni. Osman II, wstępując wreszcie na tron, uchyla prawo przyjęte przez macochę i zwraca bratobójstwo. Dzięki temu możliwa jest egzekucja jego brata Sehzade’a Mehmeda. Również za życia Ahmeda zostaje stracony Iskender, „zaginiona szehzada”, ale później okazuje się, że on żyje, a Kösem, aby zapewnić swojemu synowi spokojne rządy w przyszłości i pozbawić Safiye Sultan spadkobiercy, robi wszystko, żeby sobie z nim poradzić. Podczas drugiego panowania szalonego Mustafy, aby utrzymać porządek, dzieci Kösema ponownie zostają prawie stracone, a Osman zostaje zabity przez janczarów. Jego syn Mustafa również zostaje stracony.

Egzekucja Shehzade Bayezida

W drugim sezonie Prawo Fatiha panuje od pierwszego do ostatniego odcinka: gdy tylko sułtan Murad bierze władzę w swoje ręce, jego bracia zaczynają obawiać się o swoją wolność, a potem o swoje życie. Gulbahar Sultan zaraz po przybyciu do pałacu natychmiast zaczyna mówić swojemu synowi, że pewnego dnia sułtan i tak go rozstrzela, dlatego zanim to nastąpi, konieczne jest obalenie obecnego padiszah. Gdy tylko Shehzade Kasym popełni przestępstwo, zostaje uwięziony w kawiarni, a kilka lat później, w wyniku intryg matki, zostaje całkowicie stracony. Pomimo wszelkich prób Valide'a Kösema Sultana ratowania życia całej szehzady, Bayazid jako pierwszy zginął z rąk oprawców, wplątując się w grę swojej matki, Kasim ginie jako drugi, a Ibrahim, który również spędził kilka lat w kawiarni, Kösem dosłownie chroni go swoim ciałem. Później padyszah dokonuje egzekucji na starszym Mustafie I, wciąż siedzącym w kawiarni.

ru.muhtesemyuzyil.wikia.com

do strony głównej

Süleyman ve Roksolana / Sulejman i Roksolana

Prawo Fatiha
Dlaczego jest to potrzebne?! A kto to wymyślił?!

Cóż, na początek przypomnę dla tych, którzy zapomnieli lub po prostu nie wiedzieli, jak nazywa się to prawo. Prawo Fatih to to samo prawo, które pozwala ci zabić wszystkich swoich braci i całkowicie przerwać ich linię (to znaczy zabić wszystkich ich potomków w linii męskiej), jeśli (masz szczęście) objąłeś tron, czyli zostałeś Sułtan.

Na początek niewiele o twórcy tego właśnie prawa. Sułtan Mehmed II, popularnie znany jako Fatih, co oznacza Zdobywca, był Sułtan osmański od 1444 do 1446 i od 1451 do 1481. (pradziadek sułtana Sulejmana Kanuniego).

Mehmed II urodził się 29 marca 1432 roku w Edirne. Był czwartym synem Murada II i jego konkubiny Humy Khatun (przypuszczalnie pochodzenia greckiego).

Kiedy Mehmet miał sześć lat, został wysłany do sanjak-saruhan w Manisie, gdzie przebywał do sierpnia 1444 roku (do 12 roku życia), czyli do objęcia tronu.

W chwili wstąpienia na tron ​​Mehmed II nakazał utonięcie swojego przyrodniego brata Akhmeda-Kuchuka. Następnie Mehmed II legitymizował ten zwyczaj swoim dekretem, który brzmiał: „Każdy z moich synów, który wstąpi na tron, ma PRAWO zabić swoich braci, aby na ziemi był porządek”. Większość ekspertów w dziedzinie sądownictwa zaakceptowała tę ustawę. TAK WYGLĄDAŁO PRAWO FATIHA.

Tak naprawdę sułtan ten zasłynął nie tylko ze swoich słynnych praw, ale także poprowadził liczne podboje podczas wojen bałkańskich i podbił Serbię, Hercegowinę i Albanię. W 1467 r. Mehmed II zbliżył się do posiadłości mameluckich władców Karamanidów – Ak-Koyunlu – Memluk. W 1479 roku sułtan rozpoczął kampanię przeciwko Wenecjanom, którzy kontrolowali rozległe terytorium Albanii. Mehmed II oblegał twierdze Szkodra (Iszkodra) i Kruja (Akcahisar). Jego najważniejszym podbojem, za który faktycznie otrzymał przydomek „Fatih”, było zdobycie Konstantynopola w maju 1453 r. (miał wtedy 21 lat).

Żony i konkubiny:

Od początków panowania sułtana Mehmeta II (od 1444 r.) głównym elementem osmańskiej polityki rodzinnej było zamieszkiwanie z konkubinami bez oficjalnego ich zawarcia, a także główną zasadą (o której chyba wiele osób słyszało) „jeden konkubina jednego syna ( szehzade )”, a także polityka ograniczania rodzenia dzieci przez żony z rodzin szlacheckich, realizowana była poprzez wstrzemięźliwość seksualną. W haremie sułtana prawdopodobnie zastosowano pewnego rodzaju politykę, aby uniemożliwić konkubinom, które już urodziły synów, wejście do łóżka sułtana. Jednym z powodów stosowania polityki „jedna konkubina, jeden syn” był fakt, że matki dzieci sułtana, wysyłając swoich synów do rządzenia sanjakami, towarzyszyły im i kierowały ich domem na prowincji.

1. Emine Gülbahar Hatun: matka Cevhera Hatuna i przybrana matka Bajazyda II (Jako przybrana matka Bajazyda i wdowa po Mehmedzie otrzymała tytuł równy pojawiającemu się później tytułowi Valide Sultan. Zmarła w 1492 r. w Stambule. Została pochowana w meczecie Fatih ku pamięci swojej przybranej matki. Po jej śmierci Bajazyd II zbudował meczet Khatuniye w Tokat.

2. Sitti Mükrime Hatun: była LEGALNĄ żoną Mehmeta, córką szóstego władcy Dulkadiridy Suleimana Beya i biologiczną matką Bajazyda II. (Jej syn wstąpił na tron ​​14 lat później, po śmierci Mükrime. Druga żona Mehmeda, Emine Gülbahar Hatun, otrzymała równoważny wówczas tytuł Valide Sultan, podobnie jak jego przybrana matka).

3. Gulshah Khatun: matka ukochanego syna sułtana Mehmeda II – Shehzade Mustafy (1450-1474). (Szehzade zmarł z powodu choroby w czerwcu 1474 r. w wieku 24 lat. Za jego śmierć oskarżono wielkiego wezyra Mahmuda Paszy, który miał złe stosunki z Mustafą. Został uduszony, ale pochowano go w swoim mauzoleum, które zbudował i nosi jego i co najważniejsze, w dniu pogrzebu sułtan ogłosił żałobę, co było oznaką jego zmiennego charakteru).

4. Chichek Khatun: matka Shehzade Cem
5. Helena Khatun
6.Anna Khatun
7. Alexis Khatun

Synowie: Sultan Bayezid II, Shehzade Mustafa, Shehzade Cem i Shehzade Korkut.

Córki: Cevger Khatun, Seldżuk Khatun, Hatice Khatun, Iladi Khatun, Ayse Khatun, Hindi Khatun, Aynishah Khatun, Fatma Khatun, Shah Khatun, Huma Sultan i Ikmar Sultan. (Myślę, że wiele osób jest zainteresowanych tym, dlaczego pierwsze córki nazywały się Khatun, a ostatnie 2 sułtanki, wyjaśniam, przed panowaniem Bazida II córki sułtana nazywały się Khatun, a po jego wstąpieniu na tron córki sułtanów zaczęto nazywać sułtanami).

Mehmed II zmarł, gdy przeniósł się ze Stambułu do Gebze w celu ostatecznego sformowania armii (na następną kampanię). Podczas pobytu w obozie wojskowym Mehmed II zachorował i zmarł nagle, jak przypuszczano, w wyniku zatrucia pokarmowego lub na skutek przewlekłej choroby. Była też wersja otrucia. Ciało władcy zostało przywiezione przez Karamaniego Ahmeta Paszy do Stambułu i złożone na pożegnanie na dwadzieścia dni. Drugiego dnia po wstąpieniu na tron ​​Bajazyda II ciało pochowano w mauzoleum meczetu Fatih. Pogrzeb odbył się 21 maja 1481 r.

Wymagania bezpieczeństwa przeciwpożarowego magazynów ropy i produktów naftowych Budynki magazynowe przeznaczone do przechowywania ropy i produktów naftowych, ze względu na zagrożenie wybuchem i pożarem, muszą być odpowiednio wyposażone do […]