Catedra de Istorie și Științe Sociale și Umaniste

marxismul rusesc. G.V. Plehanov.

EXECUTOR TESTAMENTAR:
Şarapova Iulia Andreevna
Student în anul 3 cu normă întreagă
Facultatea de Filologie, gr.1091.
supervizor de cercetare:
Paluda I.A.

Ishim 2011

Conţinut
Introducere……………………………………………………………………………….3
Marxismul rus ………………………………………………………. 4
Marxismul G.V. Plehanov ca versiune în interpretarea moștenirii ideologice a lui Marx:
A) Critica orientărilor programului populiștilor și tranziția la socialismul științific………………………………………………………………..… ….5
B) Plehanov despre prematuritatea revoluției socialiste din Rusia………………………………………………………………… ….....6
B) Opiniile lui Plehanov asupra dictaturii proletariatului…….….7
D) Testamentul politic al lui Plehanov………….8
Concluzie………………………………………………………………………11
Referințe…………………………………………………………………12

Introducere
„Teoria politică marxistă a ocupat și continuă să ocupe cel mai important loc în viața intelectuală modernă a societății. În istoria omenirii, poate, nu a existat niciodată o asemenea teorie științifică care să fi avut o influență atât de mare în aproape toate domeniile cunoașterii sociale și umanitare. Bazându-se pe moștenirea „clasicilor” gândirii politice, filosofiei, istoriei și economiei, Marx și Engels au reușit să formeze o nouă înțelegere a dezvoltării sociale”. Viziunea marxistă asupra lumii a modelat gândirea socială și politică asupra celor mai fundamentale probleme. Aproape majoritatea probleme moderne teoria politică este de origine marxistă.
Scopul acestei lucrări- analiza teoriei sociale a lui K. Marx, influența acesteia asupra marxismului rus: marxismul juridic.
Obiectul de studiu: Teoria socială marxistă.
Subiectul cercetării: Marxismul G.V. Plehanov și V.I. Lenin, ca versiuni diferite în interpretarea moștenirii ideologice a lui Marx.
Obiectivele acestei lucrări:
1. Determinați locul și semnificația pe care le-a avut teoria lui K. Marx asupra formării opiniilor lui G.V. Plehanov și V.I. Lenin;
2. Dezvăluie esența marxismului G.V. Plehanov și marxismul lui V.I Lenin, arată ce influență au avut aceste idei asupra soartei Rusiei.
Relevanţă Acest subiect este evident, teoria marxistă continuă să ocupe un loc important în viața socială modernă. În ciuda diferențelor semnificative de terminologie și metodologie, teoreticienii sunt interesați în esență de aceleași probleme teoretice. Acesta este un domeniu viu al cunoașterii despre societate.

marxismul rusesc.
Ne-am familiarizat cu marxismul din Rusia încă din anii '50. al XIX-lea, dar numai în timpul domniei lui Alexandru al III-lea. Adică, din anii 80, această teorie a căpătat o semnificație independentă în gândirea rusă. Cel mai important factor care a creat un teren favorabil marxismului a fost dezvoltarea capitalismului în Rusia, apariția problemei muncii și a mișcării muncitorești. Socialismul (populismul) rus, axat pe relațiile agrare și pe soarta comunității, care a văzut principala forță revoluționară în țărănime, a fost incapabil să rezolve noi probleme.
În anii 60-70. Ideile marxiste erau proprietatea indivizilor. În anii 80 Marxismul a devenit steagul ideologic al grupului „Emanciparea Muncii” - un cerc de foști populiști care au emigrat în Europa de Vest. Până la sfârșitul secolului, marxismul rus a devenit o mișcare matură de gândire politică, având propria sa bază socială sub forma mișcării muncitorești social-democrate.
Plehanov a fost primul dintre socialiștii ruși care a dovedit aplicabilitatea marxismului la condițiile Rusiei. În stabilirea relațiilor sociale burgheze în țări, el a văzut condiții obiective pentru transformarea proletariatului într-o forță revoluționară de conducere. Principalul merit teoretic al lui Plehanov a fost critica sa asupra principiilor programatice ale populismului. În 1883 a publicat broșura „Socialism și luptă politică”, iar în 1885 - „Diferențele noastre”. În aceste lucrări, rezumand fenomene noi din viața socio-economică a Rusiei, Plehanov demonstrează natura idealistă a vederilor populiștilor asupra procesului istoric, natura utopică a teoriei lor socialiste. Aspirațiile pentru activități reformiste pașnice au primit recunoaștere și în rândul opoziției ruse. Purtătorii lor de cuvânt, împreună cu populiștii liberali, au devenit marxişti legali, economiști și mai târziu, deși nu pe deplin, menșevici.
Marxisti legali - P.B. Struve, N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, numit așa pentru că au acționat în cadrul cenzurii, a criticat populismul liberal, ajutând la depășirea iluziei căii speciale a Rusiei către socialism prin comunitatea țărănească, ocolind capitalismul. Ei au susținut că Rusia a devenit deja o țară capitalistă și, în acest sens, au fost susținuți de Plehanov. Dar respingerea populismului și a socialismului țărănesc a devenit pentru marxiştii legali un pas nu spre socialismul proletar, ci spre liberalismul burghez. Struve și-a formulat în cele din urmă poziția politică ca liberalism conservator.

Marxismul G.V. Plehanov ca versiune în interpretarea moștenirii ideologice a lui Marx.
O). Critica orientărilor programului populiștilor și tranziția la socialismul științific.
Plehanov a fost primul dintre socialiștii ruși care a dovedit aplicabilitatea marxismului în condițiile rusești. În stabilirea relațiilor sociale burgheze în țară, el a văzut condiții obiective pentru transformarea proletariatului într-o forță revoluționară de conducere.
Principalul merit teoretic al lui Plehanov a fost critica sa la adresa principiilor programatice ale populismului. În 1883 a publicat broșura „Socialism și luptă politică”, iar în 1885 - „Diferențele noastre”. În aceste lucrări, rezumand fenomene noi din viața socio-economică a Rusiei, Plehanov demonstrează natura idealistă a vederilor populiștilor asupra procesului istoric, natura utopică a teoriei lor socialiste. Una dintre cele mai bune cărți ale lui Plehanov, „Despre problema dezvoltării unei viziuni moniste asupra istoriei”, este dedicată criticii populismului și, în același timp, justificării marxismului. (1895), precum și o serie de articole mari, inclusiv „Despre problema rolului individului în istorie” și „Despre înțelegerea materialistă a istoriei”.
„Plehanov a ajuns la concluzia că viziunile populiste asupra luptei politice și a statului, teza despre primatul socialului asupra politicului, erau insuportabile. El ridică în mod direct problema cuceririi puterii de către masele asuprite: „Însasi logica lucrurilor le pune pe cale. lupta politicăși preluarea puterii de stat, deși au stabilit scopul unei revoluții economice.” Clasa muncitoare, susține Plehanov, „știe că statul este o fortăreață care servește drept fortăreață și protecție pentru opresorul său, o fortăreață care poate și trebuie să fie capturată, care poate și trebuie reconstruită în interesul propriei apărări, dar nu poate fi ocolită bazându-se pe neutralitatea sa.” Plehanov a ajuns la concluzia că eliberarea poporului muncitor este o cale de luptă lungă și severă, că revoluția va fi ultimul act dintr-o luptă de clasă de lungă durată, care devine conștientă doar în măsura în care devine o luptă politică.

Plehanov a ajuns la marxism, la socialismul științific, depășind diverse concepte ale socialismului non-marxist. Acesta este un punct foarte important, deoarece explică „sensibilitatea” excepțională a lui Plehanov la orice abateri de la socialismul științific.
„Socialismul științific este o teorie care derivă socialismul din nivelul de dezvoltare și natura forțelor productive. Toate celelalte motive: nedreptatea vieții, suferința celor dezavantajați, simpatia pentru cei asupriți - nu înseamnă nimic pentru socialismul științific. Socialismul – conform teoriei științifice – este obiectiv necesar, întrucât tocmai o astfel de structură a societății este cea care va corespunde noii modalități prin care omenirea poate obține bunurile materiale necesare vieții. Socialismul nu este întotdeauna necesar, ci doar într-un anumit stadiu de dezvoltare. Și înapoi. Socialismul încetează să fie inevitabil dacă factorii care necesită un sistem socialist sunt slăbiți în dezvoltarea producției. Nu există loc pentru socialism în societate dacă nu există o bază corespunzătoare în sfera producției.
Socialismul științific subliniază că viitorul aparține proletariatului nu pentru că este asuprit și suferă, ci doar pentru că este asociat cu un tip de producție adecvat dezvoltării viitoare a civilizației. Și invers, proletariatul va înceta să fie progresist dacă tipul de producție cu care este asociat încetează să fie central pentru dezvoltarea umanității.
Concluziile lui Plehanov despre nepregătirea Rusiei pentru socialism se bazează în întregime pe conceptul de socialism științific.
B). Plehanov despre prematuritatea revoluției socialiste din Rusia.
În anii 80. gg. el a scris despre rolul de avangardă al proletariatului în viitoarea revoluție socialistă „Proletariatul”, a scris el, „este dinamita cu care istoria va arunca în aer autocrația rusă”. Apoi, la începutul secolului al XX-lea, Plehanov a ajuns să fundamenteze teza despre imaturitatea Rusiei pentru o astfel de revoluție, despre nepregătirea muncitorilor ruși de a crea socialismul, despre absența unui aliat în rândul țărănimii, despre necesitatea unui acord. cu liberalii, din cauza naturii burgheze a viitoarei revoluții și în viitoarea dezvoltare capitalistă pe termen lung a Rusiei.
„Evaluările lui Plehanov asupra bolșevicilor din 1905 duc la concluzia că socialismul rezultat în urma evenimentelor din octombrie 1917 nu este un accident, ci un tipar genetic inerent în preluarea prematură a puterii. „Despotism țarist reînnoit pe o căptușeală comunistă”, a prezis Plehanov cu mult înainte de înființarea cultului personalității lui Stalin. În 1904, Plehanov, vorbind despre consecințele preluării puterii de către partidele bolșevice, care au adoptat principiul centralismului democratic, scria: În rândurile sale, foarte curând, nu va mai rămâne loc nici pentru oamenii învățați, nici pentru luptătorii întemnițați, ar mai rămâne în ea doar broaște care au primit, în cele din urmă, regele dorit, iar macaraua centrală înghițind liber aceste broaște una după alta.” Pentru a decide dacă preluarea puterii a fost prematură sau oportună, Plehanov s-a bazat în primul rând pe Marx, potrivit căruia socialismul este un rezultat necesar al dezvoltării economice obiective, lucru pe care a demonstrat-o prin dezvoltarea forțelor productive materiale. Într-un stat atât de înapoiat din punct de vedere economic precum Rusia, „oamenii care au înțeles măcar puțin învățăturile lui Marx nu pot vorbi despre o revoluție socialistă”.
Conceptul lui Plehanov despre discrepanța dintre forțele productive și relațiile productive „dimpotrivă”, atunci când relațiile productive nu au rămas în urmă forțelor productive, ci, dimpotrivă, le-au determinat - un răspuns genial pentru toți cei care doreau să implementeze socialismul imediat. Concluzia principală a lui Plehanov - astăzi doar măsurile individuale de tip socialist sunt reale și posibile - își va păstra pe deplin semnificația pentru începutul secolului XXI. G.V. Plehanov, făcând apel la aderarea la pozițiile socialismului științific, asigură social-democrația atât împotriva oricăror întârzieri în aplicarea măsurilor de tip socialist, cât și împotriva oricăror progrese în acest domeniu.
B) Opiniile lui Plehanov asupra dictaturii proletariatului.
Întâlnirile privind legile revoluției socialiste determină părerile lui Plehanov asupra dictaturii proletariatului. În opinia sa, dictatura proletariatului este necesară nu atât pentru a distruge dominația politică a claselor exploatatoare, cât pentru a elimina anarhia producției și „organizarea conștientă a tuturor funcțiilor vieții socio-politice”. Nu ar trebui să aibă nimic de-a face cu dictatura unui grup de revoluționari (partidul). Vorbim despre atitudinea politică a unei clase care are experiența și educația necesară, este conștientă de forța sa și este încrezătoare în victorie. „Atâta timp cât clasa muncitoare nu s-a dezvoltat înainte de îndeplinirea marii sale sarcini istorice, datoria susținătorilor ei este să accelereze procesele dezvoltării ei, să înlăture obstacolele care împiedică creșterea forței și a conștiinței sale și nu inventează experimente sociale și vivisecție.”
Plehanov a afirmat marxismul negând întreaga sumă a ideilor care dominau printre populiști. Spre deosebire de Lenin, el nu a luptat pentru „moștenire”, a criticat-o până la rădăcini, atât de mult încât el însuși a recunoscut mai târziu că l-a „supracriticizat” pe Cernșevski ca principală sursă a prejudecăților populiste. În locul rușilor absolutizați de Cernîșevski și populiști, pionierul marxismului rus a pus modelul occidental al teoriei politice. „... Teoria autoînfrângerii ruse devine sinonimă cu stagnarea și reacția, iar elementele progresiste ale societății ruse sunt grupate sub steagul occidentalismului cu sens”, „ea vor trebui, în mod necesar, să se mute pe pământul modern. socialism."
Acest „socialism modern”, adică idei ale social-democrației occidentale la începutul secolului, Plehanov și grupul „Emanciparea muncii” au oferit Rusiei. Se pare că încă a neglijat specificul țării sale. Susținătorii lui Plehanov, într-o luptă politică acerbă, au pierdut perspectiva în fața lui Lenin și bolșevici, care au înlocuit „socialismul rus” populist, „marxismul rus”. Din punct de vedere teoretic, critica lui Plehanov asupra poziției bolșevicilor nu este lipsită de temei, predicțiile sale despre soarta democrației în Rusia au fost confirmate. Dar Plehanov și menșevicii nu au putut să se opună bolșevicilor cu un program real de acțiune, care i-a făcut să fie marginalizați în evenimentele revoluționare care au zguduit Rusia la începutul secolului XX.
D) Testamentul politic al lui Plehanov.
La începutul secolului XXI a fost publicat „Testamentul politic” al lui G.V. Plehanov. Conține cele mai recente idei ale lui Plehanov, pe care le-a exprimat după întoarcerea în Rusia.
Potrivit celebrului om de știință, publicist și persoană publică, președintele Fundației Plehanov, Gabriel Popov, în textul „Testamentului politic” există trei „straturi” de analiză a marxismului. Pe primul l-a numit ortodox. Plehanov a subliniat cu entuziasm că „societatea până în prezent s-a dezvoltat în principal conform lui Marx”. Calculul numărului proletariatului. Sărăcirea relativă, dacă nu absolută, a maselor se intensifică. relele capitalismului cresc. Pe scurt, este în desfășurare un proces, al cărui rezultat ar trebui să fie dictatura proletariatului și a socialismului. Al doilea este revizionist. Plehanov nu ar fi fost Plehanov dacă nu ar fi observat puncte fundamental noi. Și Plehanov - ca un adevărat susținător al teoriei socialismului științific - conectează aceste noi momente cu dezvoltarea societății, producția și le conectează cu o forță productivă radical nouă, care era încă nesemnificativă sub Marx.
etc.............

Sociologia marxistă a lui G. V. Plehanov și V. I. Ulyanov (Lenin)

Teoretician al sociologiei marxiste, activist politic, fondator al social-democrației ruse Gheorghi Valentinovici Plehanov(1856-1918) a apărat punctele de vedere ale lui K. Marx și F. Engels în lupta ideologică și teoretică împotriva reprezentanților pozitivismului și sociologiei subiective. Formarea opiniilor socio-politice ale lui G. V. Plehanov a fost puternic influențată de ideile democraților revoluționari, populiștilor și anarhiștilor. El a experimentat cel mai mare impact din partea marxiştilor europeni şi autohtoni.

Părerile sociologice ale lui G. V. Plekhanov s-au reflectat în lucrările „Socialism și luptă politică” (1883), „Dezacordurile noastre” (1885), „Despre problema dezvoltării unei viziuni moniste asupra istoriei” (1895), „Despre Problema rolului individului în istorie” (1898), „Înțelegerea materialistică a istoriei” (1901), „Întrebări de bază ale marxismului” (1908).

G. V. Plehanov a apărat consecvent metodologia marxistă a unei înțelegeri materialiste a istoriei. Oricine, credea el, care dorește „să facă sociologie” trebuie în primul rând să-și dea un răspuns clar la întrebarea unde se află motivul principal de care depinde în cele din urmă „întreaga totalitate a fenomenelor sociale”. Din punctul său de vedere, „sociologia devine știință doar în măsura în care reușește să înțeleagă apariția scopurilor la o persoană socială ca o consecință necesară a procesului social, determinat în cele din urmă de cursul dezvoltării economice. O astfel de sociologie științifică, conform marxistului rus, este materialismul istoric al lui K. Marx - singura metodologie științifică care îndeplinește legile obiective ale realității sociale însăși.

Un loc mare în lucrările sociologice ale lui G. V. Plekhanov a fost ocupat de o analiză critică a conceptelor sociale existente ale gânditorilor ruși și europeni. S-a opus activ idealismului, sociologismului vulgar și subiectiv în înțelegerea istoriei. În înțelegerea sa, „sociologul subiectiv” stabilește conformitatea cu legea în numele a ceea ce este dezirabil și, prin urmare, nu-i mai rămâne de ales decât să se bazeze pe întâmplare. Un sociolog obiectiv este o persoană care își bazează calculele pe un anumit curs de dezvoltare socială, conform legii.

Miezul opiniilor sociologice ale lui G. V. Plekhanov au fost:

• - dominanta (baza) economică a modelului de clasă al societăţii;
• - o schimbare radicală a ordinii sociale în mod revoluționar;
• - statut individual subordonat mediului social.

G. V. Plehanov a afirmat că numele lui K. Marx este asociat, în primul rând, cu o nouă înțelegere a istoriei. El a definit materialismul istoric ca fiind sociologia științifică a marxismului. Apărând înțelegerea materialistă a istoriei, marxismul rus a remarcat că materialismul istoric nu se limitează la recunoașterea primatului existenței sociale în raport cu conștiința socială. La aceasta este necesar să adăugăm, a subliniat el, că, odată apărută pe baza ființei, „conștiința, la rândul ei, contribuie la dezvoltarea ulterioară” a ființei. Prin urmare, atunci când se explică progresul social, ar trebui să pornești de la o analiză atât a factorilor obiectivi, cât și a factorilor subiectivi. G. V. Plehanov considera ca principalii factori obiectivi ai progresului social sunt conditiile geografice si economice ale functionarii societatii, iar cele subiective - constiinta sociala si lupta de clasa. Ignorarea factorilor subiectivi, a susținut el, duce la recunoașterea fatalismului în istoria dezvoltării sociale. Cu toate acestea, G. V. Plekhanov s-a opus metodei subiective în sociologie propusă de ideologii populismului rus, care, în opinia sa, „alungă oportunitatea în numele dezirabilului”.

Spre deosebire de cei care au pus factorul geografic în fruntea progresului social, G. V. Plehanov a permis influența directă a mediului geografic asupra dezvoltării societății doar în perioada primitivă. Primul imbold pentru dezvoltarea forțelor productive, a susținut el, vine de la „natura însăși, i.e. inconjura o persoana mediul geografic." Atunci influenţa sa devine indirectă şi depinde de gradul de dezvoltare al forţelor productive ale societăţii. Prin urmare, factorul determinant al progresului social, din punctul de vedere al marxismului, trebuie recunoscut ca nivelul de dezvoltare al fortele productive ale societatii.

În prezentarea teoriei progresului social, G. V. Plekhanov a folosit categoriile filozofice „conținut” și „formă”. El a definit impactul omului asupra naturii și schimbările în forțele productive ale societății ca conținut al procesului de dezvoltare socială, iar structura economică a societății și relațiile de proprietate care se dezvoltă în ea ca o formă generată de acest conținut și respinsă de acesta. ca urmare a dezvoltării sale ulterioare.

Explicând progresul social ca fiind „eliminarea unei forme vechi și înlocuirea ei cu una nouă”, marxismul rus a declarat o contradicție între conținutul și forma dezvoltării sociale ca sursă a progresului social. Istoria modernă, în înțelegerea sa, se caracterizează prin faptul că nu urmează legea contradicțiilor „atenuării”, ci legea „exacerbarii lor”. Pentru a rezolva această contradicție, „este necesară o revoluție socială” ca urmare a luptei politice a claselor opuse.

Aplicând în Rusia conceptul marxist al etapelor dezvoltării sociale, G. V. Plehanov, spre deosebire de democrații și populiștii revoluționari ruși, era convins că Rusia în dezvoltarea sa trebuie să treacă neapărat prin era capitalismului. El a admis posibilitatea scurtării perioadei de trecere a Rusiei prin faza capitalistă datorită activității revoluționare a proletariatului, subliniind astfel importanța factorului subiectiv pentru progresul social.

Un loc semnificativ în sistemul de vederi sociologice a lui G. V. Plehanov a fost ocupat de problemele asociate cu apariția și formarea relațiilor sociale capitaliste. Ele au fost considerate de el nu numai în contextul criticii ideologiei populiste, ci și ca subiect independent de cercetare. O atenție deosebită a fost acordată analizei relațiilor socio-economice în Rusia post-reformă, calea capitalistă de dezvoltare a orașului și a zonei rurale.

Interesul lui G. V. Plehanov pentru problemele capitalismului, ca și în sociologia marxistă internă a acelui timp, a fost inițiat de critica ideologiei populiste, concentrată pe apărarea dreptului Rusiei la o „cale originală” de dezvoltare. Pentru a clarifica eroarea teoriei economice a populiștilor, marxismul rus, după ce a identificat premisele generale pentru dezvoltarea capitalismului în diferite țări, a concluzionat că opoziția în acest sens dintre Rusia și Occident este insuportabilă. Capitalismul, a afirmat el, mergea pe propriul său drum, „eliminând producătorii independenți” din pozițiile lor precare și creând o armată de muncitori în Rusia, în același mod dovedit în care practicase deja în Occident.

G. V. Plehanov a dezvăluit faptele pătrunderii capitalismului în agricultură și descompunerea „fundamentelor lumii țărănești” - comunitatea. Popoliștii au văzut în comunitate un bastion în lupta împotriva capitalismului și baza pentru transformarea socialistă a Rusiei, permițându-le să ocolească capitalismul. S-au certat despre producția „poporului”, fără contradicții interne. G.V Plekhanov a demonstrat prin fapte că comunitățile rurale sunt „tenace” atâta timp cât nu depășesc limitele agriculturii de subzistență. Comunitățile încep să se dezintegreze de îndată ce are loc „dezvoltarea economiei monetare și a producției de mărfuri”.

G. V. Plehanov a considerat problema relației dintre bază și suprastructură ca fiind centrală pentru sociologia marxistă. În urma lui K. Marx, după bază a înțeles totalitatea relațiilor sociale, a căror bază se află relațiile de proprietate („relații de proprietate”), iar prin decor – sistemul socio-politic și formele conștiinței sociale. În conștiința publică, G.V Plehanov a fost primul marxist care a propus să facă distincția între două niveluri: socio-psihologic (psihologia socială) și ideologic (ideologia socială).

El și-a prezentat înțelegerea structurii bazei și suprastructurii societății în lucrarea sa „Chestiunile de bază ale marxismului” cu următoarea formulă de cinci membri.

• 1. Starea forţelor productive ale societăţii.
• 2. Relaţii economice determinate de forţele productive.
• 3. Sistemul socio-politic care a crescut pe această bază economică.
• 4. Determinat parțial direct de economie, și parțial de întregul sistem socio-politic care a crescut pe ea, psihicul unei persoane sociale.
• 5. Diverse ideologii care reflectă proprietățile acestui psihic.

Pentru G.V Plekhanov, legătura dintre bază și suprastructură se manifestă prin faptul că, prin suprastructură, economia poate influența comportamentul oamenilor în societate. Uneori acest lucru se întâmplă prin politică, alteori prin ideologie și forme de conștiință socială. Dintre formele conștiinței sociale, el a distins elemente de „ordine întâi” (politică, drept), „ordine al doilea” (știință, morală) și „ordine superioară” (filozofie, religie, artă). În același timp, elementele „de ordinul întâi” au o legătură mai directă cu economia. Cu cât „ordinea” elementelor este mai mare, cu atât legăturile lor cu baza devin mai complexe și indirecte. De regulă, elementele „de ordin superior” acționează indirect prin elementele de „primul” și „al doilea”.

G. V. Plehanov a acordat multă atenție luării în considerare a conștiinței sociale. El a arătat, pe de o parte, dependența genetică a conștiinței sociale pe bază, iar pe de altă parte, independența relativă în dezvoltarea formelor de conștiință socială. El a formulat, de asemenea, următoarele legi sociologice ale funcționării și dezvoltării conștiinței sociale:

• - legea continuității - „cea mai strânsă și pozitivă sau negativă legătură” cu conștiința socială a timpului anterior;
• - legea condiționalității de clasă, conform căreia conștiința socială reflectă istoria claselor și lupta lor între ele;
• - legea dependenţei unor forme de conştiinţă socială faţă de altele;
• - legea influenței reciproce a formelor de conștiință socială ale unui popor asupra formelor asemănătoare ale altui popor, având în vedere asemănarea relațiilor sociale existente și același stadiu de dezvoltare socială;
• - legea complicarii constiintei sociale a unei tari ca urmare a influentei ideologice a altor tari.

După K. Marx, G. V. Plehanov a propus o analiză a dezvoltării sociale din punctul de vedere al abordării de clasă. El a identificat clasele ca fiind elementele principale ale structurii sociale. Procesul de dezvoltare economică, a susținut marxismul rus, a provocat „diviziunea societății în clase”. Funcționarea tuturor comunităților sociale, de la familie la națiune, are loc pe o bază de clasă. De asemenea, a interpretat personalitatea ca un produs al educației de clasă.

Vorbind despre prioritatea intereselor de clasă și despre lupta de clasă ca lege a dezvoltării sociale, G. V. Plehanov a admis posibilitatea existenței unui interes comun pentru toate clasele și cooperarea lor. El credea că lupta reciprocă a claselor are loc în ceea ce privește structura socială internă, iar cooperarea claselor „acolo unde este vorba de a proteja țara de atacurile externe”. Prin urmare, istoria societății i-a fost prezentată ca o istorie a luptei și a cooperării claselor în diverse domenii ale vieții sociale.

Luând în considerare starea principalelor clase ale societății capitaliste, G. V. Plehanov a remarcat că din punct de vedere economic, distanța dintre proletariat și burghezie a crescut, clasa muncitoare a devenit relativ mai săracă, deoarece „ponderea sa în produsul național a scăzut relativ”. De asemenea, a atras atenția asupra diferențelor de psihologie a muncitorilor, țăranilor și capitaliștilor generate de relațiile economice. Respingând credința democraților și populiștilor revoluționari ruși în țărani ca principali purtători ai ideologiei socialiste, G. V. Plehanov era convins că în Rusia, ca și în Occident, numai proletariatul industrial poate fi purtător al ideilor socialismului.

G.V Plehanov a făcut distincția între lupta de clasă inconștientă și conștientă. El a caracterizat-o pe aceasta din urmă drept o luptă politică, văzând în ea „un mijloc de reconstrucție socială”. Potrivit opiniilor sale, cu cât lupta de clasă se intensifică într-o anumită țară și la un moment dat, cu atât devine mai puternică „influența ei asupra psihologiei claselor aflate în luptă”. Fondatorul social-democrației ruse a acordat un rol deosebit în lupta de clasă partidelor politice și, în primul rând, partidului socialismului științific, care să contribuie la educarea clasei muncitoare și să organizeze lupta acesteia împotriva autocrației și capitalismului.

G. V. Plehanov a apărat înțelegerea marxistă a rolului individului în istorie în polemici cu conceptele de „personalitate cu gândire critică” a lui P. L. Lavrov și „eroii și mulțimea” lui N. K. Mikhailovsky. El nu a negat faptul că indivizii, datorită „particularităților caracterului lor, pot influența destinele societății”, uneori semnificativ. Cu toate acestea, marxistul rus era convins că însăși posibilitatea unei astfel de influențe și amploarea ei sunt determinate nu atât de caracteristicile individului, cât de prezența condițiilor obiective necesare. Personalitatea abia atunci și în măsura în care începe să joace un rol semnificativ în istoria societății, „unde, când și în măsura în care relațiile sociale o permit”. Din punctul de vedere al lui G.V Plekhanov, individul însuși nu este capabil nici să elimine relațiile economice existente, nici să schimbe direcția mișcării istorice. Prin activitățile sale, nu poate contribui decât la schimbări de natură parțială, pentru a influența „fizionomia individuală a evenimentelor și unele dintre consecințele lor particulare”.

În opinia lui G.V Plekhanov, personalitatea este un produs al mediului social. Societatea creează indivizi remarcabili, oferind oportunități pentru dezvoltarea abilităților lor geniale. Societatea îi oferă individului acel stoc de cunoștințe, „fără de care niciun geniu nu poate face nimic”, și îi îndreaptă atenția „într-o direcție sau alta”. Particularitatea unei personalități de geniu este că, înaintea contemporanilor săi, el „înțelege semnificația relațiilor sociale emergente în fața lor” și acționează pentru afirmarea lor.

G.V Plekhanov a declarat: „Nici un pas grozav mișcare istorică umanitatea nu poate fi realizată „fără participarea unei mari mulțimi de oameni.” Prin masa poporului, el a înțeles totalitatea indivizilor care nu sunt identici între ei, care se recunosc ca parte a masei acțiunile indivizilor care alcătuiesc masa, cu atât este mai probabilă realizarea scopurilor pe care și le-au stabilit. Prin urmare, adevăratul creator al istoriei este un popor mereu unit de interese comune.

G. V. Plehanov a intrat în istoria gândirii sociologice nu numai ca un apărător consecvent al sociologiei marxiste, ci și ca un teoretician care și-a dezvoltat noile aspecte. V. I. Lenin, în ciuda dezacordurilor cu G. V. Plekhanov, a recunoscut că o mare parte din moștenirea sa teoretică este „cea mai bună din toată literatura internațională a marxismului” și a cerut să-și studieze lucrările.

Vladimir Ilici Ulianov(Lenin) (1870-1924) - lider al mișcării revoluționare ruse și internaționale, fondator al bolșevicului social-democrat rus partidul muncitorilor(RSDLP), organizator al Revoluției din octombrie 1917 și lider al primului stat sovietic din lume, a apărat și dezvoltat ideile sociologice ale marxismului.

Părerile sociale și politice ale lui V. I. Lenin s-au format sub influența ideilor democraților și populiștilor revoluționari. Scrierile lui N. G. Chernyshevsky și execuția fratelui său mai mare, membrul Narodnaya Volya Alexander Ulyanov, au avut un impact deosebit de puternic. Studiul lucrărilor lui K. Marx, F. Engels și G. V. Plekhanov a jucat un rol decisiv în formarea lui V. I. Lenin ca teoretician marxist și socio-politic consistent. Semnificație deosebită Pentru a confirma poziția marxistă și a-și dezvolta propriile idei socio-politice, ei au criticat ideologii populismului și anarhismului, reprezentanții „marxismului legal”, oportunismului și revizionismului.

Din lucrările teoretice care conțin părerile sociologice ale lui V.I Lenin, ei notează: „Ce sunt „prietenii poporului” și cum luptă ei împotriva social-democraților? (1894), „Conținutul economic al populismului și critica lui în cartea lui G. Struve” (1894-1895), „Dezvoltarea capitalismului în Rusia” (1899), „Note critice asupra chestiunii naționale” (1913) , „Imperialismul ca treaptă supremă a capitalismului” (1916), „Statistică și sociologie” (1917), „Stat și revoluție” (1917), „Sarcinile imediate ale puterii sovietice” (1918), „Marea inițiativă” ( 1919).

V. I. Lenin, ca și G. V. Plehanov, a subliniat întotdeauna adevărul și irefutabilitatea principiilor de bază ale marxismului. Lucrările sale de la mijlocul anilor 1890. au fost dictate nu atât de nevoia de a dezvolta ideile marxismului, cât de încercarea de a proteja marxismul de criticile din ce în ce mai mari. Pentru el, marxismul a acționat ca o „sociologie a luptei revoluționare”, menită să stabilească dominația ideologică și teoretică în mișcarea politică rusă.

V. I. Lenin și-a subliniat înțelegerea sociologiei materialiste în lucrarea sa „Ce sunt „prietenii poporului” și cum luptă aceștia împotriva social-democraților?” El a susținut că doar înțelegerea materialistă a istoriei de către K. Marx a transformat sociologia într-o știință. Potrivit lui V.I Lenin, populiștii, deși recunoașteu conformitatea fenomenelor istorice cu legile, nu au fost capabili să privească evoluția lor ca pe un proces istoric natural. Identificarea relațiilor de producție ca fiind determinante a permis sociologiei marxiste să prezinte dezvoltarea societății ca un proces natural de schimbare a formațiunilor socio-economice. A fost marxismul, care a scos în evidență relațiile de producție din întregul sistem de relații sociale ca fiind determinante și a dezvăluit originea formelor politice și juridice și a ideilor sociale.

Criticând „sociologia populistă” din punctul de vedere al unei înțelegeri materialiste a istoriei, V. I. Lenin a urmărit consecvent ideea că principalele neajunsuri ale tuturor sociologiei premarxiste anterioare se rezumă, pe de o parte, la faptul că reprezentanții ei, analizând viața socială , a privit-o doar prin prisma motivelor ideologice, fără a ține cont de legile obiective, și a ignorat acțiunea socio-istorică a maselor. În același timp, el a subliniat că principalul lucru în învățăturile sociologice ale lui K. Marx este ideea „rolului istoric mondial al proletariatului ca creator al unei noi societăți socialiste”.

V. I. Lenin s-a opus încercării lui N. K. Mikhailovsky de a interpreta sociologia marxistă ca „materialism economic”, argumentând că doctrina marxistă a societății este dialectică și istorică. Din punctul de vedere al lui V.I Lenin, sociologia marxistă a fost, în primul rând, cea care a studiat societatea în unitatea tuturor aspectelor ei, iar în al doilea rând, numai determinismul istoric face posibilă clarificarea rolului real al individului în istorie și eliminarea metafizicii. opoziţia „eroilor” faţă de „mulţime”.

Urmărind învăţătura marxistă despre dezvoltarea socială, V.I Lenin a introdus în ea propriile lămuriri cu privire la caracteristicile epocii moderne, identificând imperialismul ca stadiul cel mai înalt de dezvoltare a capitalismului, şi definind perioadele de formare a comunistului.

Aplicarea metodei marxiste la studiul dezvoltării sociale, a subliniat V.I. Lenin, necesită, în primul rând, clarificarea „conținutului obiectiv al procesului istoric” la un moment dat” și, de asemenea, înțelegerea „ce mișcare de clasă. este principalul izvor” al posibilului progres în această situație specifică Urmând această metodologie, a ajuns la concluzia că principalul conținut al epocii moderne este exacerbarea contradicțiilor de clasă și a luptei de clasă în condițiile moderne, clasa care determină progresul Dezvoltarea societății, în opinia sa, este proletariatul Distrugerea capitalismului și a urmelor sale, introducerea bazelor ordinii comuniste, a susținut el, constituie „conținutul noii ere a istoriei mondiale. ”

V.I Lenin a susținut că societatea capitalistă la începutul secolelor XIX-XX. a intrat în „cea mai înaltă” și „ultima” etapă de dezvoltare – imperialistă. El a considerat că principalele trăsături ale imperialismului sunt:

• - concentrarea productiei si a capitalului in limita monopolului;
• - fuziunea capitalului industrial cu cel bancar în măsura oligarhiei;
• - consolidarea exportului de capital în străinătate;
• - formarea unei uniuni capitaliste internaţionale;
• - finalizarea diviziunii teritoriale a lumii între cele mai mari puteri capitaliste.

Spre deosebire de K. Marx și F. Engels, care au distins două perioade (faze) în formația comunistă - socialismul ca perioadă de tranziție și comunismul, V. I. Lenin a distins trei perioade:

• 1) trecerea de la capitalism la socialism;
• 2) socialismul ca primă fază a societăţii comuniste;
• 3) comunismul ca fază cea mai înaltă.

Susținând că „între capitalism și socialism” se află o lungă perioadă de tranziție „de la societatea burgheză la societatea socialistă”, el a subliniat necesitatea ca această perioadă să aibă o economie mixtă și să se instaureze dictatura proletariatului.

V. I. Lenin, ca marxist consecvent, a recunoscut existența claselor principale și non-principale în societate ca fundament al structurii sociale. Prin clase, a înțeles grupuri mari de oameni care diferă prin următoarele caracteristici:

• - după locul într-un sistem de producţie social determinat istoric;
• - atitudinea fata de mijloacele de productie;
• - roluri în organizarea socială a muncii;
• - metodele de obţinere şi mărimea ponderii averii sociale primite de acesta.

V.I Lenin a numit principala trăsătură distinctivă a claselor diferența în raport cu mijloacele de producție, care permite clasei care deține mijloacele de producție socială să ocupe un anumit loc în structura economiei sociale și să își însuşească munca altora. Clasele, a susținut el, sunt grupuri de oameni de la care se poate „însuși munca altuia, datorită diferenței în locul lor într-o anumită structură a economiei sociale”. V.I Lenin a atras atenția și asupra faptului că, dacă în societățile sclavagiste și feudale diferența dintre clase se înregistra și în diviziunea în clasă a populației, atunci în societatea burgheză „clasele au încetat să mai fie clase”. Ca marxist, a recunoscut că în comunism nu vor exista clase.

V. I. Lenin a prezentat structura de clasă a societății moderne ruse ca trei clase principale: burghezia, proletariatul și țărănimea. El a numit burghezia și proletariatul „forțele decisive” ale vieții sociale, iar țăranii „clasa de tranziție”. Marxistul rus a remarcat că țărănimea, cu natura ei mic-burgheză, se caracterizează prin „duplicitate”, care se manifestă prin faptul că țăranii, pe de o parte, gravitează spre proletariat, iar pe de altă parte, spre burghezie. . În proletariat a văzut cea mai „organizată, unită, instruită, luminată” clasă; un dușman consecvent și hotărât al burgheziei, iobăgiei și autocrației; principala forţă politică a revoluţiei socialiste şi construcţia socialismului.

În teoria marxistă a luptei de clasă, V.I Lenin a identificat ca principalele forme economice, politice și ideologice. El a recunoscut lupta politică ca fiind cea conducătoare, acumulând în sine alte forme de luptă de clasă. Lupta politică, în opinia sa, se manifestă în primul rând în lupta partidelor politice, care sunt chemate să organizeze și să conducă toate formele de luptă de clasă.

În chestiunea originii națiunilor, V.I Lenin a aderat la poziția marxistă, potrivit căreia națiunile sunt un „produs inevitabil” al erei burgheze a dezvoltării sociale. El a considerat problema centrală a relațiilor naționale ca fiind problema eliminării opresiunii unei națiuni de către alta. În rezolvarea acestei probleme, în opinia sa, este important să se țină cont de două tendințe: prima este trezirea vieții naționale și a mișcărilor naționale, lupta împotriva oricărei opresiuni naționale, crearea statelor naționale; a doua este dezvoltarea și intensificarea tuturor felurilor de relații între națiuni, ruperea barierelor naționale, crearea unității internaționale a capitalului, a vieții economice în general, a politicii, a științei. Prima tendință necesită punerea în aplicare a dreptului națiunii la autodeterminare, a doua - principiul internaționalismului.

În ciuda faptului că marxismul a recunoscut dreptul națiunilor la autodeterminare, el a acordat o importanță capitală principiului internaționalismului. În acest sens, V.I Lenin a afirmat că pentru marxism „interesele socialismului sunt mai mari decât interesele națiunilor pentru autodeterminare”. Potrivit acestuia, marxismul, deși se opune „apologiei naționalismului” și susține tot ceea ce face legăturile dintre naționalități mai strânse, „tot ce duce la fuziunea națiunilor”, în același timp nu permite asimilarea „forțată sau privilegiată” a națiunilor. .

V.I Lenin și-a formulat poziția cu privire la dreptul la autodeterminare al națiunii astfel: „Suntem împotriva secesiunii, dar suntem pentru dreptul la secesiune”. Prin dreptul unei națiuni la autodeterminare, el a înțeles prevederea prin constituirea statului a unei modalități complet libere și democratice de rezolvare a problemei secesiunii. Problema secesiunii ar fi legitimă, a declarat el, dacă o națiune o asuprește pe alta.

Vorbind la conferința de partid din aprilie (1917), V.I Lenin a proclamat: „Toate națiunile care fac parte din Rusia trebuie să fie „recunoscute ca având dreptul la secesiune liberă și la formarea unui stat independent”. Având în vedere libertatea completă a secesiunii, el a sperat să faciliteze și să accelereze procesul invers de „apropiere democratică și fuziune a națiunilor”, în opinia sa, rezolvarea problemei secesiunii ar trebui să fie precedată de un referendum al națiunii care se separa decizia finală este determinată de întreaga populație „din punct de vedere al dezvoltării sociale.” Lenin a avertizat că partidul și agentii guvernamentale ar trebui excluse orice „încercare de a influența autodeterminarea populară prin forță sau putere directă”.

V. I. Lenin a văzut viitoarea structură națională a Rusiei într-o uniune voluntară a națiunilor. El și-a dat seama că formarea unei astfel de uniuni a fost un proces lung, care necesită prudență și toleranță față de rămășițele neîncrederii naționale. Prin urmare, șeful statului sovietic a insistat asupra includerii în constituție a unei legi care „declară invalide” orice privilegii ale uneia dintre națiuni, orice încălcare a drepturilor minorităților naționale. În ciuda afirmației că structura federală a unui stat multinațional sub socialism „nu contrazice deloc centralismul democratic”, el a preferat totuși autonomia, declarând că „este un plan pentru structura unui stat democratic”.

Când a studiat soluțiile la multe probleme de natură economică, socială și politică, V.I Lenin a folosit material empiric semnificativ, care a fost furnizat de statistici în diferitele sale forme: zemstvo, fabrică, de stat și în periodice. Pentru a obține informații specifice, el a compilat adesea propriile chestionare (chestionare). El a fost interesat nu numai de conținut, ci și de tehnica de obținere a informațiilor, metode și modalități de prelucrare a datelor faptice inițiale. El a arătat un interes deosebit pentru aspecte atât de importante precum reprezentativitatea eșantionului, corespondența formelor și tipurilor de grupări ale materialului statistic cu situația reală și capacitatea de a găsi general și tipic.

În perioada pre-octombrie, V.I Lenin a studiat problema agrară și noua structură de clasă în mediul rural rusesc post-reformă, procesele demografice și migraționale, structura industriei, dinamica grevelor din fabrici, nivelul câștigurilor urbane și rurale. lucrătorilor, problemele educației publice și asistenței medicale. Pe baza utilizării unui material statistic larg și a altor date empirice, a scris mai multe lucrări, bazându-se pe tradițiile școlii ruse de științe statistice. El și-a conturat poziția metodologică în ceea ce privește statistica și utilizarea datelor statistice în articolul „Statistică și sociologie”, unde laitmotivul a fost: „Faptele, dacă le luăm în ansamblu, în legătură cu ele, nu sunt doar „încăpățânate”, ci de asemenea, desigur, un lucru probatoriu „Faptele, dacă sunt luate în afara întregului, fără legătură, dacă sunt fragmentare și arbitrare, sunt doar o jucărie sau ceva și mai rău.”

În ceea ce privește construirea socialismului în Rusia după Revoluția din octombrie 1917, V.I Lenin a ținut cont de situația istorică specifică care se dezvoltase până atunci. Prin urmare, în anii războiului civil, planul de construire a socialismului în Rusia s-a bazat pe politica „comunismului de război”, iar după încheierea acestuia - „noua politică economică” (NEP).

V.I Lenin a considerat direcția generală de construire a socialismului în Rusia ca fiind socializarea producției și a muncii. El a văzut ca obiectivul final al socializării ca fiecare muncitor să fie proprietar, stăpân al mijloacelor de producție și atingerea gradului optim de „combinare a intereselor private cu interesele statului”. Considerând proprietatea publică a mijloacelor de producție ca structură de susținere a economiei socialiste, el a permis posibilitatea coexistenței inițiale a mai multor structuri socio-economice: de la agricultura de subzistență la capitalismul de stat.

În materia socializării producţiei şi muncii, V.I Lenin a acordat o mare importanţă diverselor forme de cooperare, care fac drumul către socialism mai simplu şi mai accesibil ţăranului şi meşterului. Totuși, el s-a opus impunerii administrative și forțate a cooperativelor, accelerării artificiale a ritmului cooperării și naționalizării proprietății cooperative. V.I Lenin a considerat introducerea relațiilor marfă-bani, planificarea, contabilitatea și controlul în sferele producției și distribuției sociale necesare pentru construirea socialismului.

Construirea socialismului în Rusia, conform lui V.I Lenin, este imposibilă fără o „revoluție culturală”. Fără capacitatea de a lucra cultural, de a face comerț cultural și de a gestiona cultural, a îndemnat el, este imposibil să se obțină cea mai mare productivitate a muncii și să se stabilească relații socialiste în producție și în viața de zi cu zi. Implementarea revoluției culturale necesită eliminarea analfabetismului, stăpânirea întregii bogății spirituale „pe care umanitatea a dezvoltat-o”.

V.I Lenin a acordat o atenție deosebită organizării conducerii și autoguvernării printr-un sistem de partid, de stat și de instituții publice. El a numit birocrația, cu dictatele ei și arbitrariul administrativ, și disprețul față de inițiativa individuală, principalul inamic al managementului socialist. El a văzut participarea oamenilor la conducerea societății, controlul asupra producției și distribuției ca mijloc principal de combatere a birocrației și de instaurare a democrației socialiste. V. I. Lenin a recunoscut „centralismul democratic” drept principiu de conducere al managementului socialist, care face posibilă îmbinarea intereselor personale și publice în soluționarea problemelor de management, managementul centralizat cu posibilitatea „dezvoltării depline și nestingherite nu numai a caracteristicilor locale, ci și a celor locale. inițiativă, inițiativă locală.”

* Această lucrare nu este o lucrare științifică, nu este o lucrare de calificare finală și este rezultatul prelucrării, structurării și formatării informațiilor colectate destinate utilizării ca sursă de material pentru pregătirea independentă a lucrărilor educaționale.

Plehanov G.V și dezvoltarea teoriei marxiste Georgy Valentinovich Plehanov (29.11.1856 - 30.5.1918) a fost o figură remarcabilă a mișcării socialiste și muncitorești din Rusia, economist, teoretician și propagandist al marxismului. Studiul experienței mișcării revoluționare a clasei muncitoare, precum și lucrările fondatorilor socialismului științific, au provocat o revoluție în opiniile lui P. în 1830-83 P. s-a îndepărtat treptat de populismul ortodox și a trecut la poziţia marxismului. Această perioadă este plină de căutări ale fundamentelor obiective ale mișcării socialiste, sarcinile și perspectivele sale de dezvoltare în Rusia și Occident. La Geneva, P. a creat prima organizație marxistă rusă - grupul Eliberarea Muncii din regiune, conform lui V.I Lenin - „... a fondat teoretic social-democrația și a făcut primul pas spre întâlnirea mișcării muncitorești. El a fost autorul documentelor sale de program și a tradus în rusă o serie de lucrări ale lui K. Marx și F. Engels. P. a stabilit legături strânse cu mulți reprezentanți ai mișcării muncitorești din Europa de Vest, a participat la lucrările celei de-a doua internaționale (1889), s-a întâlnit și a fost apropiat de Engels. El a vorbit împotriva populismului liberal, a revizionismului și a oportunismului. Din 1900, P. a luat parte la înființarea primului întreg rusesc. al ziarului marxist Iskra, în elaborarea proiectului de Program al PSRDS, adoptat la Congresul al II-lea al Partidului (1903), Gaz a fost membru al redacției. „Iskra” și revista. „Zarie”. După cel de-al 2-lea Congres, a trecut pe poziția de menșevism, devenind unul dintre liderii acestuia. În 1903-17, o contradicție semnificativă a apărut în activitățile lui P. și în viziunea sa asupra lumii: pe de o parte, P. menșevicul ia calea oportunismului tactic și se opune cursului lui Lenin către o revoluție socialistă în Rusia; pe de altă parte, în filozofie P. este un materialist militant - un marxist, luptă împotriva filosofiei burghezo-idealiste, „... un teoretician major, cu merite enorme în lupta împotriva oportunismului, Bernstein, filozofii antimarxismului, - un om ale cărui greșeli de tactică din 1903 - 1907 nu l-au împiedicat să laude „subteranul” și să-și expună dușmanii și adversarii în ... „Una dintre lucrările majore ale lui P. a fost cartea „Dezacordurile noastre” (1885) , care a primit mari laude pentru Engels. P. a arătat transformări economice profunde asociate cu dezvoltarea capitalismului în toate domeniile vieții economice. Observând eroarea teoriei Narodnik despre „imposibilitatea” dezvoltării capitalismului fără piețe externe, toate părțile au fundamentat poziția marxismului conform căreia capitalismul în dezvoltarea sa creează o piață pentru el însuși. El a considerat ruina țăranilor și a meșteșugarilor, stratificarea de clasă în mediul rural drept baza socială a dezvoltării capitalismului. P. a pus în contrast teoriile populiste ale socialismului țărănesc cu o analiză științifică a modalităților reale de dezvoltare a capitalismului în Rusia. Această formulare a întrebării a fost foarte apreciată de Lenin, care a considerat, de asemenea, teoria populistă a unei căi capitaliste speciale de dezvoltare a Rusiei insuportabilă. Criticând conceptul economic al lui V.P Vorontsov, P. a arătat primitivismul doctrinei economice a populismului liberal, abaterea acestuia de la tradițiile revoluționare ale populismului din anii 70 și neînțelegerea legilor obiective ale dezvoltării economice. P. a expus eroarea punctelor de vedere ale populiștilor liberali asupra unei game largi de probleme - în teoria valorii, teoria reproducerii și teoria crizelor economice. P. critic al populismului liberal în anii '90 ai secolului al XIX-lea. iar lupta lui Lenin împotriva acestei tendințe de socialism mic-burghez a devenit o condiție prealabilă importantă pentru victoria marxismului în Rusia. Marile merite ale lui P. au fost în lupta împotriva „economismului” și struvismului. Lupta lui P. împotriva acestor tendințe de oportunism s-a desfășurat sub diverse aspecte – filozofic, sociologic, politic economic. Ch. Atenţia lui P. a fost acordată economistului. fundamentarea teoriei științifice. socialismul P. a subliniat că socialismul ca scop este „... o negaţie completă societatea modernă„, iar socialismul ca mișcare este „... o aspirație, o abordare practică a acestui scop.” Criticând teoria struvistă de atenuare a contradicțiilor socio-economice pe măsură ce capitalismul se dezvoltă, P. a arătat că principala contradicție a capitalismului se intensifică și aceasta este o condiţie prealabilă pentru viitoarea revoluţie socială a proletariatului, P. a plecat şi de la faptul că soluţia finală a problemei sociale nu poate fi realizată decât prin lupta de clasă. În materie de economie politică, P. a luat în principal o poziţie marxistă, având a făcut mult pentru a fundamenta și a promova teoria economică a marxismului separând subiectul economiei politice ca dezvoltarea științifică a relațiilor productive, a făcut o clarificare semnificativă prin distingerea relațiilor socio-economice de producție în sine, și a relațiilor producție-organizaționale. organizarea socială a forțelor productive în teoria capitalului și a plusvalorii, care constituie piatra de temelie a teoriei economice a marxismului, distingând clar între muncă și puterea de muncă, dezvăluind pe această bază esența exploatării capitaliste. P. a ocupat poziții marxiste și din aceste poziții a criticat oportunismul în domeniul economiei politice și, deși a permis uneori formulări inexacte. În același timp, în perioada de activitate menșevică, P. a făcut o serie de grave greșeli teoretice În special, a subestimat severitatea contradicțiilor dintre proprietari de pământ și țărani, subjugând abilitățile revoluționare ale țărănimii și rolul unui armat. răscoala ca mijloc de luptă. P., ca teoretician al marxismului, a adus o contribuție uriașă la apărarea și propaganda învățăturilor economice ale lui Marx și la dezvoltarea gândirii economice rusești.

Plehanov Georgy Valentinovich (1856-1918) - un adept constant al lui Marx și fondatorul marxismului în Rusia. Născut pe moșia tatălui său din districtul Lipetsk din provincia Tambov (acum districtul Gryazinsky din regiunea Lipetsk). În 1868-1873 a studiat la Gimnaziul Militar Voronezh, apoi la Institutul Minier din Sankt Petersburg. În 1875, el a fost atât de purtat de activitățile revoluționare încât, după cum scriu politicos biografii, „nu a fost transferat în al treilea an”. În 1880 a părăsit Rusia, a făcut cunoștință cu mișcarea muncitorească din Europa, a studiat lucrările lui Marx și Engels, a corespondat cu Engels, a criticat populiștii și a creat grupul „Emanciparea Muncii”. El a fost convins de necesitatea unei căi de dezvoltare capitalistă consistentă în Rusia și a considerat comunitatea țărănească rusă condamnată. În 1881, au fost schimbate scrisori între studenta lui Plehanov Vera Zasulich, care mai târziu a devenit cunoscută pentru actul ei terorist, și Marx. Ea a relatat că în Rusia au apărut oameni care se autointitulează marxişti, care cred că capitalismul se dezvoltă în Rusia, că sfârşitul comunităţii ţărăneşti ruse este aproape, dar 80% din populaţie este în comunitate. Ce ar trebuii să fac? Marx nu s-a remarcat prin dragostea lui pentru Imperiul Rus, l-a considerat jandarmul Europei, deoarece țarul, așa cum se știe, a luptat întotdeauna pentru a păstra monarhiile europene. Aşa. Marx a răspuns că teoria sa este aplicabilă numai țărilor capitaliste europene dezvoltate, iar în ceea ce privește Rusia, „cercetări speciale m-au convins că comunitatea este punctul de sprijin al renașterii sociale a Rusiei, este necesar doar să îi asigurăm condiții normale în mod gratuit. dezvoltare."

Plehanov a ascuns această scrisoare social-democraților ruși pentru a nu-i priva pe revoluționari de sprijinul lor ideologic. Deși, chiar dacă ar fi căzut în mâinile lui Lenin, cu greu ar fi schimbat ceva. Lenin, spre deosebire de Plehanov, nu poate fi numit un marxist ortodox, el a folosit marxismul ca suport ideologic pentru preluarea puterii.

„Nici o singură formațiune socio-economică nu moare înainte ca toate forțele productive pentru care ea oferă suficientă amploare s-au dezvoltat, iar noi relații superioare de producție nu apar niciodată înainte ca condițiile materiale ale existenței lor să se fi maturizat în adâncul vechii societăți însăși. În termeni generali, modurile de producție asiatice, antice, feudale și moderne, burgheze pot fi desemnate ca epoci progresive de formare socio-economică. /K.Marx, F.Engels. op. T.13, p. 7/.

În primii ani de activitate, Lenin l-a apreciat foarte mult pe Plehanov și s-a considerat studentul său. Dar Plehanov a murit lângă Petrograd, jignit de căutările bolșevice, în uitare, părăsit de discipolii săi care au fost duși de preluarea puterii.

V.I. Lenin (1870-1924) Părintele Ulyanov, mama Blank, numele de fată Grosshopf, genealogia este foarte confuză, a fost ascunsă mult timp, dar astăzi cititorul însuși poate afla cu ușurință despre toate complexitățile vizitând paginile de Internet corespunzătoare. Așa că voi tace despre asta. Este important pentru mine să înțeleg esența activităților sale.

Lenin aparține aripii de extremă stângă a marxismului. Și atitudinea lui față de Rusia este foarte radicală: „Nu este un socialist care nu vrea să-și sacrifice patria pentru triumful revoluției”. Deși era un „revoluționar de profesie”, Lenin nu se considera un filozof. A studiat filosofia când sarcinile politice l-au obligat să facă acest lucru. Principala sa lucrare filosofică, Materialism și empirio-criticism, a fost scrisă în 1907-1908 pentru a se impune ca lider ideologic al partidului. Dar realizările științelor naturale și ale problemelor sociale au necesitat într-adevăr înțelegere. Divizibilitatea atomului și corelația dintre masă și energie au dat naștere la ideea că materia a dispărut. Lenin a susținut că nu materia a dispărut, ci limita până la care o cunoșteam, acea materie nu este o substanță care are proprietăți fizice, de exemplu, masă, ci „o categorie filozofică care servește la desemnarea realității obiective”. Adevărat, când a scris că a fost „copiat, fotografiat”, s-a înșelat. Dar asta e o conversație separată. Lenin i-a criticat aspru pe cei mai mari filozofi: Hume, Kant, Mach. A fost deosebit de greu pentru membrii filosofi ai aceluiași partid. Era intolerant cu disidenții, adresându-se lor cu ironie și ridicol care nu erau acceptate în polemicile filozofice. Există greșeli grave în carte, despre care i s-a spus direct. Astfel, bolșevicul și omul de știință A. Bogdanov a găsit o mulțime de contradicții la Lenin, l-a denunțat pentru atitudinea sa religioasă față de Marx, pentru cultul „absolutului” etc. Vezi „Questions of Philosophy”, 1991, nr. 12., pp. 27-91. Lenin însuși și-a recunoscut mai târziu multe dintre greșelile sale. Astfel, în „Caiete filosofice” (1914-1916) el scrie deja că kantienii și humeenii nu pot fi aruncați pe fereastră, ca Feuerbach Hegel, că „idealismul inteligent este mai aproape de materialismul inteligent decât de materialismul prost”. /Lenin V.I. Deplin colectare soch., T. 29. P. 161, 248, 322/.

Lucrarea lui Lenin „Caiete filosofice” conține note care nu sunt destinate publicării (zece caiete cu extrase din diverse lucrări filosofice, în special Hegel). Iată o schiță „Despre problema dialecticii”, în care autorul cheamă să luăm în considerare totul în dezvoltare, în conexiuni, contradicții, în mod cuprinzător. Cine este împotrivă?

Lenin nu cunoștea existența unui număr de lucrări ale lui Marx și Engels, dintre care unele au fost publicate abia după moartea sa. Printre acestea se numără Manuscrisele economice și filozofice din 1844, Ideologia germană, Alianța Rusă și Contribuția timpurie a lui Marx la o critică a filozofiei dreptului a lui Hegel, care examina relația dintre societatea civilă și stat. Poate de aceea, în lucrarea sa „Stat și revoluție”, Lenin se bazează pe învățătura lui Marx despre stat exclusiv ca „mașină de represiune”. Dar Marx și Engels, văzând schimbările democratice în țările capitaliste dezvoltate, au abandonat la un moment dat în mod rezonabil această idee, precum și ideea unei revoluții „permanente” (adică continuă), care era incompatibilă cu recunoașterea evoluției economice ca o revoluție. condiţie pentru transformările socialiste. Lenin, referindu-se la condițiile istorice ale secolului al XX-lea, reînvie această idee și o dezvoltă ca o teorie a dezvoltării revoluției burghezo-democratice într-o revoluție socialistă. Unde este timpul ca capitalismul să se maturizeze?

Lenin se opune fundamentelor statului de drept: împotriva separării puterilor legislative, executive și judecătorești. El recomandă distrugerea vechiului și crearea unui nou stat și să-i învețe pe muncitorii și țăranii conștienți să-l gestioneze. (Aici nu trebuie să fii ironic în privința bucătarului). Democrația este socialism. Este necesar să se asigure alegerea și rotația constantă a funcționarilor și a salariilor acestora „nu mai mari decât câștigurile medii ale unui muncitor cu înaltă calificare”, controlul muncitorilor asupra aparatului de stat, desființarea armatei și poliției etc. Lenin este încrezător că un astfel de stat „minimizat” nu va fi amenințat de birocrație. El însuși s-a convins curând de natura iluzorie a unor astfel de vise și a luptat fără succes împotriva birocrației care se strecoară din toate crăpăturile.

Lenin este un pragmatist politic nu a spus multe despre subiecte morale: „Moralitatea noastră este derivată din interesele luptei de clasă a proletariatului. ... morala este ceea ce servește la distrugerea vechei societăți de exploatare”, care „slujește cauza proletariatului” (PSS., T. 41. P. 309). Și rămâne la latitudinea lui „partid de un nou tip” să decidă ce „servește” asta. „Cel mai subțire strat de revoluționari profesioniști”, presupus capabili să înțeleagă interesele proletariatului. Așa a fost fundamentată infailibilitatea partidului și, de fapt, se pregătea baza teoretică a dictaturii de partid, dictatura asupra proletariatului.

Un loc special în moștenirea lui Lenin îl ocupă articolele sale pe moarte, scrise între 23 decembrie 1922 și 2 martie 1923 și publicate abia în timpul „Dezghețului Hruşciov” din 1956. Aceasta este o dovadă a unei tragedii personale, a recunoașterii greșelilor, a unei schimbări de opinii în anumite privințe și a unei încercări întârziate de a schimba ceva. În „Scrisoarea către Congres” nu și-a numit niciodată succesorul. (Cu toate acestea, unii istorici cred că există îndoieli cu privire la autenticitatea sa). Alte articole vorbesc despre conservarea URSS, despre naționalități, iar autorul este mai preocupat de manifestarea „Marelui șovinism rus” recomandă ridicarea periferiei în detrimentul centrului, adică; pe cheltuiala ruşilor. Lenin a numit poporul rus „o națiune opresivă, o națiune șovină, o națiune de mare putere”. (T.24, P.111; T.45, P.357-359). Chiar și în nota „Cu privire la chestiunea naționalităților sau autonomizării” adresată lui Troțki, el scria: „Internaționalismul din partea opresorului sau așa-zisului mare națiune (deși mare doar prin violența sa, mare doar ca suveran) ar trebui să constea. nu numai în respectarea egalității formale a națiunilor, ci și în această egalitate, care reduce, din partea națiunii asupritoare, națiunea mare, inegalitatea care se dezvoltă efectiv în viață.” Se dovedește că pentru Lenin rușii sunt o națiune care nu posedă nicio virtute, o națiune care este inițial vinovată, care trebuie să cedeze națiunilor mici care locuiesc în Rusia. Această idee a fost pusă în practică chiar și după moartea lui Lenin și se pare că este încă implementată în noile condiții post-sovietice.

În articolele sale pe moarte, Lenin scrie despre necesitatea reorganizării Inspectoratului Muncitoresc și Țărănesc și recomandă creșterea numărului de membri ai Comitetului Central și ai Comisiei Centrale de Control - Comisia Centrală de Control. Dar aceste dorințe nu depășesc îmbunătățirea aparatului birocratic existent. El este îngrijorat de „situația dezgustătoare” a aparatului de stat. Îndemnuri „să nu se dezvăluie despre cultura proletariană”, ci să stăpânească cultura burgheză și să depășească „cultura feudală, birocratică” și să atragă cei mai buni muncitori care să guverneze țara. De la cei care „nu vor lua niciun cuvânt despre credință, nici un cuvânt nu vor spune împotriva conștiinței lor”, învață-i, trimite-i la studii în străinătate. În articolul „Despre cooperare”, Lenin recunoaște necesitatea unei schimbări radicale în „întregul nostru punct de vedere asupra socialismului” și vorbește despre importanța „muncii culturale organizaționale pașnice”. (Vol. 45. P. 376). În articolul „Mai puțin este mai bine”, el recomandă oficialilor să combine instituțiile de partid cu cele sovietice și să studieze cu activitățile oficiale. Urari minunate! Să ne amintim apelurile sale către tineri de a „învăța comunismul, ceea ce înseamnă a stăpâni realizările întregii civilizații anterioare”. Târziu! În războiul civil declanșat de bolșevici de dragul „revoluției proletare mondiale”, milioane de oameni au fost uciși, țara a fost jefuită, inteligența a fost practic distrusă, revoluția mondială nu a avut loc. Izolat în Gorki, realizându-și înfrângerea, Lenin a murit dureros. Rezultatul este trist. Conducerea partidului nu a pus în aplicare o singură dorință pe moarte a leninistei, nici măcar nu au fost publicate.

În vremea sovietică, ei vorbeau la nesfârșit despre modul în care Lenin l-a dezvoltat pe Marx. Dezvoltat sau adaptat pentru condițiile rusești?

Judecă singur:

1. Marx a fundamentat primatul economiei asupra politicii. Lenin, deși verbal a fost de acord cu acest lucru, în practică a pus politica peste economie, deoarece a atribuit rolul decisiv unui „partid de tip nou”, disciplinat, mic ca număr și strict centralizat. După ce a înlocuit abordarea istorico-economică cu una volitivă, bolșevismul și-a pierdut consistența conceptuală, dar a câștigat libertatea voluntaristă de acțiune.

2. Marx credea că fiecare țară ar trebui să fie coaptă pentru transformarea socialistă. Era un eurocentrist, credea că revoluțiile sunt posibile aproximativ simultan în cele dezvoltate ţările europene, el credea că există națiuni revoluționare și înapoiate, la care a inclus și rușii. Lenin a decis să găsească o „vergă slabă”, să profite de război pentru a prelua puterea, a aprinde focul revoluției mondiale și, după victoria acesteia, cu ajutorul țărilor dezvoltate, să construiască socialismul în Rusia. Acesta este un scenariu geopolitic complet diferit. Și în cele din urmă a condus țara să se prăbușească de-a lungul granițelor create artificial ale republicilor naționale în timpul formării URSS.

3. Marx și Lenin credeau în inevitabilitatea comunismului, dar dacă Marx s-a bazat pe procese care pregătesc schimbări revoluționare în aceste țări, atunci Lenin credea că Rusia ar trebui să devină centrul nervos care inspira revoluțiile din alte țări. „De îndată ce vom fi suficient de puternici pentru a învinge tot capitalismul, îl vom prinde imediat de guler”, a scris el. Să cumpărăm o frânghie de la capitalişti cu care să-i atârnăm! Era greu de așteptat ca alte țări să-și placă o astfel de perspectivă și să nu se unească într-o „politică de izolare”, în efortul de a „a arunca înapoi” „amenințarea comunistă” și de a slăbi URSS. În care, până la urmă, au reușit.

4. Marx și Lenin au înțeles altfel dictatura proletariatului. Marx ca dictatură economică temporară asupra burgheziei, în prezența diferitelor partide, menținând în același timp libertățile civile, principiul separației puterilor, libertatea presei, asociațiile civile etc. Lenin a vorbit și despre democrație, despre nevoia de autoguvernare, despre rolul sindicatelor ca școală a comunismului și nu „o curea de transmisie de la partid la mase”, așa cum credea Troțki... Dar în timpul vieții sale , doar ideea lui Lenin a fost realizată că „Dictatura este putere bazată direct pe violență, fără nicio lege (!)”. (PSS., T. 37, p. 245). Nu trebuie să uităm că, din cauza bolii, Lenin sa oprit de fapt activitate politică deja în decembrie 1922 şi război civilîn octombrie a aceluiași an tocmai se încheia...

5. Marx și Lenin au văzut perspectivele revoluției în mod diferit. Marx sa concentrat asupra Europei, Lenin a acordat o mare importanță țărilor în curs de dezvoltare, Asia și Africa. Chiar și ideea de a merge în India a fost discutată pentru a trezi milioane de oameni „să lupte pentru un viitor luminos”. Aici îmi amintesc de Jirinovski...

6. Marx și Lenin au criticat aspru religia, dar realitatea l-a forțat pe Lenin să acționeze, și nu doar să teoretizeze. Marx a subliniat că „creștinismul a justificat sclavia antică, iobăgia medievală și știe să apere opresiunea proletariatului”, că „toate minciunile și imoralitatea provin din religie”, dar odată cu dezvoltarea și maturizarea societății, se va stinge de la sine. Lenin, în articolul „Socialism și religie”, a mai scris că „Religia este un fel de băutură spirituală în care sclavii capitalului își îneacă imaginea umană”, dar a subliniat necesitatea practică a separării bisericii de stat, iar scoli din biserica: „societățile religioase nu trebuie asociate cu puterea de stat”. El credea că religia este o chestiune privată, fiecare este liber să profeseze orice religie sau să nu recunoască vreuna, dar nu este o chestiune privată în raport cu partidul, un comunist trebuie să lupte împotriva oricărei înșelăciuni religioase cu arme ideologice. Cu toate acestea, în primii ani de după Revoluția din octombrie, Biserica a rezistat noului guvern, așa că Lenin a decis să profite de situația de devastare și foamete din țară și într-o scrisoare către Molotov din 19 martie 1922. scrie despre necesitatea confiscării valorilor bisericești pentru a combate foamea „cu hotărâre fără milă, cu siguranță oprindu-se la nimic și în cel mai scurt timp posibil. Cu cât reușim să împușcăm cu această ocazie mai multă burghezie reacționară și mai mult cler reacționar, cu atât mai bine.”

Apropo, bunurile de valoare confiscate au fost îndreptate în principal spre cauza „revoluției proletare mondiale” și au ajuns în străinătate, îmbogățind mulți escroci și muzee străine...

Dacă Marx era un teoretician, atunci Lenin era un revoluționar practic. Partidul său a fost singura organizație politică din lume care a susținut înfrângerea propriei țări în primul război mondial în numele revoluției mondiale. Desigur, forțele ostile Rusiei au folosit acest lucru în propriile scopuri, și mai ales Germania, pentru a scăpa de frontul de est. Iar „aliații” nu trebuiau să împartă cu Rusia învinsă, care și-ar fi putut revendica partea din plăcinta victoriei. În schimb - Tratatul de la Versailles, jaful Germaniei și calea către al Doilea Război Mondial.

Ideile lui Marx nu au fost implementate nicăieri, iar încercările de a face acest lucru pe pământul rus au dus la rezultate neașteptate și l-au forțat pe Lenin să reconsidere opiniile nu numai ale fondatorului, ci și ale sale.

N / A. Berdiaev, vorbind foarte critic despre Lenin: „tip scăzut de cultură”, „conducere”, „naivitate în filozofie”, a fost totuși înclinat spre concluzia că „sistemul bolșevic ar putea apărea doar pentru că exprimă într-o formă pervertită procesele obiective”. care apare V societatea rusă, iar căderea acestui guvern nu va fi mai puțin o tragedie decât existența lui.”

Asta avem.

Marx K., Engels F. Soch. T.19, P.251 Este oportun să remarcăm că la sfârșitul vieții sale, Marx a studiat limba rusă și s-a interesat de istoria Rusiei, deși a fost foarte critic cu aceasta. În lucrarea sa „Demascarea istoriei diplomatice a secolului al XVIII-lea”, el a evaluat politica externă a Rusiei drept comportamentul „jandarmului Europei”, stând de pază asupra monarhiilor învechite. Marx ajunge la concluzia că Rusia nu are timp istoric să treacă prin stadiul capitalist, iar fără aceasta transformările socialiste sunt imposibile. (revista „Întrebări de istorie”, 1989, nr. 1 – 4).

Știrile Comitetului Central al PCUS, 1990, nr. 4. (Apropo, cea mai mare parte a valorilor confiscate a fost folosită atunci nu pentru a învinge foamea, ci pentru cauza „revoluției mondiale”; multe au plecat în străinătate, obiectele de valoare mari au căzut în mâinile escrocilor).

Berdyaev N.A. Originile și sensul comunismului rusesc, M.: Nauka, 1990, p. 97, 103.

Plehanov ocupă, fără îndoială, un loc special printre teoreticienii Internaționalei a II-a. Întrebarea lui Lenin și Plehanov a fost una dintre cele mai importante probleme din întreaga discuție filozofică, una dintre cele mai importante probleme în lupta împotriva idealismului și mecanismului menșevic. Plehanov, în concepțiile sale filozofice, reprezintă, fără îndoială, cel mai bun dintre teoreticienii celei de-a doua internaționale.. Fără îndoială, alături de unitatea organică internă care există între oportunismul politic al lui Plehanov și abaterile sale filozofice de la Marx și Engels, el are o cunoscută contradicție, care constă în faptul că în operele sale literare, cu toate abaterile sale de la punctul consistent din punct de vedere al materialismului dialectic, Totuși, mai bine decât toți ceilalți teoreticieni ai Internaționalei a II-a, el a apărat materialismul de idealismul subiectiv și pozitivismul populiștilor și de revizionismul bernsteinian deschis, a condus lupta împotriva machismului și bogdanovismului și, în același timp, a transformat dialectica în sofism și scolastică. Dificultatea constă în faptul că Plehanov este, după cum a remarcat Lenin în declarațiile și caracterizarea lui Plehanov, o figură care, din punctul de vedere al filozofiei marxiste, a refuzat decisiv revizioniștilor deschisi precum Bernstein, Conrad Schmidt, machiștii ruși, și căutători de Dumnezeu.

Cu adevărat istoric abordarea este de a identifica locul și semnificația cu adevărat obiective pe care Plehanov o ocupă în dezvoltarea mișcării muncitorești. O apreciere cu adevărat istorică constă în acordarea meritului cuvenit rolului jucat de Plehanov, dar în același timp dezvăluirea tuturor erorilor care există în concepțiile sale filozofice. Este necesar să facem o evaluare bolșevică a rolului și semnificației luptei pe care Lenin a purtat-o ​​cu Plehanov în toate problemele filozofice majore. În primul rând, o remarcă extrem de importantă trebuie făcută pentru a arăta că în problema atitudinii față de Plehanov există multe în comun între Deborin și Axelrod. În ciuda întregii lupte pe care Deborin și Axelrod au dus-o între ei, pe problema principală, pe problema lui Lenin și a lui Plehanov, în problema moștenirii filosofice a lui Lenin, opiniile lor au multe în comun, iar acest aspect comun este extrem de important de analizat și arătat. Aici. De exemplu, în revista „Sub steagul marxismului” o scrisoare a lui Axelrod-Orthodox și Deitch sub titlul „G. V. Plehanov nu a încetat niciodată să fie marxist”.

„În nr. 110/1519 al Izvestiei Comitetului Executiv Central al Sovietelor, precum și în alte organe de presă, există un apel din partea Comitetului Executiv al Comintern „La muncitorii din toate țările”, în care, printre altele, în primul paragraf este tipărit: „Mai mult târziu Plehanov, când era marxist„, etc. Considerăm că cuvintele pe care le-am subliniat sunt incorecte și ofensatoare atât pentru memoria fondatorului mișcării marxiste din Rusia, cât și personal pentru noi, prietenii și oamenii săi cu gânduri asemănătoare. Găsim că este cu atât mai necesar să protestăm împotriva acestei insinuări pentru că a fost respinsă de o întreagă instituție, în plus, în apelul ei „la muncitorii din toate țările”. Acesta din urmă, neștiind exact părerile regretatului Plehanov și bazându-se pe declarația unui organism atât de autoritar precum Comitetul Executiv al Comintern, va crede fără îndoială că fondatorul marxismului în Rusia l-a trădat ulterior, ceea ce este, desigur, absolut fals. . Noi, apropiații lui Plehanov, știm care au fost părerile lui până la moartea sa și afirmăm că până la moartea sa a rămas fidel opiniilor fondatorilor socialismului științific, adoptate de el în tinerețe și predicate invariabil timp de patruzeci de ani. .

R.S. Solicităm tuturor organismelor care au publicat apelul Comitetului Executiv al Comintern să retipărească prezenta noastră scrisoare.”

Pentru „Comitetul pentru perpetuarea memoriei lui G. V. Plehanov”

Lyubov Axelrod-ortodox

Lev Deitch.

Iată un atac menșevic direct, un apel menșevic direct împotriva apelului Komintern, care este acuzat din exterior, Axelrod de insinuări etc. Și asta a fost plasat la un moment dat pe paginile „Sub steagul marxismului”. Acesta este un fapt extrem de caracteristic care trebuie înțeles pentru a înțelege ce important a fost o luptă cu deborinismul, precum și cu mecanici, în jurul problemei „Lenin și Plehanov”.

În esență, atât Deborin, cât și Axelrod, cu câțiva ani înaintea ultimei discuții filosofice și la vremea aceea, au apărat și urmărit acest punct de vedere, nu l-au abandonat în esență nici după discuție.

Nu are sens să ne oprim asupra formulării deja suficient de expuse a lui Deborin a problemei lui Plehanov ca teoretician care îl completează pe Lenin ca practician. Puteți lua o altă instalație - „discipolul” lui Karev. În „În locul unui articol pentru cea de-a cincea aniversare a revistei”, el a scris următoarele:

„În timpul nostru, se încearcă în mod repetat să-l contrasteze pe Plehanov cu Lenin sau Lenin cu Plehanov. Încercările sunt inutile. Toată lumea știe greșelile politice ale lui Plehanov. Se știe că în amurgul zilelor sale din timpul războiului și în 1917, multe dintre greșelile politice ale unei minți atât de consistente precum Plehanov s-au transformat în erori teoretice. Și înainte de război, Plehanov a avut mai multe formulări inexacte și a pus accentul fără succes în domeniul teoriei: istoria binecunoscută cu hieroglife și conceptul de experiență, accent insuficient pe includerea de către Marx a teoriei cunoașterii în dialectică, pierderea claselor. în schema întregului social - care a pregătit baza greșelilor lui Plehanov în gândirea socială „Istoria Rusiei”, etc. Dar toate acestea privat greșelile nu pot elimina comunitatea pe care Lenin a subliniat în mod repetat - lucrările filozofice ale lui Plehanov rămân încă cele mai bune dintre ceea ce s-a scris pe aceste subiecte în literatura mondială a marxismului.”

Aici Karev expune un întreg concept în înțelegerea lui Plehanov. Nu există nici un sâmbure de bolșevism în acest concept. Fiecare rând aici este o greșeală gravă. Sensul general al acestor erori: o atitudine apologetică față de tot Plehanov, lui Plehanov menșevicul, lui Plehanov autorul „Istoria gândirii sociale ruse” etc. etc. Karev nu știe că Lenin bolșevicul necesar contrastează cu Plehanov menșevicul că teoria reflecției a lui Lenin necesar contrast cu teoria hieroglifică a lui Plehanov etc., etc.

Karev crede că „pierderea claselor în schema întregului social” este „un accent pus fără succes”! Acest loc dezvăluie și luminează cu un reflector strălucitor întreaga esență menșevică, sau chiar liberală, a vederilor lui Karev și a întregului grup Deborin.

Acest pasaj dezvăluie magnific esența antimarxistă a idealismului menșevic.

Iată setările pe care le-am avut Grupul Deborin asupra chestiunii relaţiei dintre Lenin şi Plehanov.

Să ne întoarcem la Zinoviev. În cartea sa „Leninism” există un capitol special „Leninism și dialectică”. Acest capitol, fiind un exemplu izbitor de marxism „cotațional”, arată cum tovarășul Zinoviev nu înțelegea nici leninismul, nici dialectica, cum denaturează dialectica leninistă autentică, caracterul ei revoluționar-eficient. Zinoviev nu a reușit să înțeleagă partizanismul filozofiei atât de profund și pe deplin dezvoltate de Lenin. Nefiind înțeles acest aspect al problemei, Zinoviev alunecă într-o interpretare obiectivistă struvistă a dialecticii materialiste. Așa denaturează esența opiniilor lui Lenin: „Lenin a știut să fie un participant activ, pasionat, „nebun” (cuvântul preferat al lui Lenin) la evenimente și, în același timp, a știut să facă imediat, ca și cum s-ar fi dat deoparte, complet obiectiv. observați, evaluați și generalizați aceleași evenimente cu calm filozofic, cu criteriul dialecticii marxiste, cu obiectivitatea unui om de știință naturală.” Continuând să dezvolte această, ca să spunem așa, atitudine, Zinoviev încearcă să demonstreze cu o serie de exemple cum „în mijlocul argumentației politice reale, Lenin se îndreaptă „deodată” la dialectică”.

Astfel de „caracteristici” ale lui Lenin nu ar trebui numite altceva decât o denaturare completă a esenței problemei. Zinoviev își imaginează în mod complet extern, mecanic legătura dintre teorie și practică, dintre activitatea „nebună, pasională” în evenimentele politice și observarea presupusă „obiectivă”, „calmă din punct de vedere filozofic” a lor a lui Lenin, între „argumentarea politică reală” și argumentarea din punctul de vedere al vede dialectica materialistă. Zinoviev nu înțelege deloc că puterea lui Lenin ca cel mai mare materialist dialectic care a dezvoltat învățăturile marxismului într-o nouă eră istorică constă în faptul că oferă exemple de unitate revoluționară a teoriei și practicii, analiză științifică cu profundă partizanitate. Zinoviev nu înțelege că în Lenin avem o unitate internă organică a teoriei revoluționare și a politicii revoluționare, că fiecare articol politic leninist este un exemplu de dialectică materialistă și că fiecare linie a lui Lenin despre problemele dialecticii este complet saturată de politică.

Este clar că, după ce a denaturat învățătura marxist-leninistă despre teorie și practică într-un mod menșevic, Zinoviev interpretează complet greșit întrebarea lui Lenin și Plehanov. În esență, el pune această întrebare în spiritul idealismului menșevic sau, mai exact, el este unul dintre autorii acestei poziții. Iată ce scrie despre Plehanov și Lenin: „Atâta timp cât avem de-a face cu probleme pur filozofice, Plehanov înțelege dialectica nu mai rău decât Lenin. Ca educator, ca scriitor, ca propagandist, ca popularizator al concepțiilor filozofice ale lui Marx, Plehanov este puternic. Plehanov ne oferă o prezentare academică strălucitoare a metodei dialectice. Dar pentru a aduce toate aceste întrebări din cerurile academice pe pământul păcătos, pentru a aplica dialectica luptei revoluţionare, mişcării maselor, dezvoltării sociale, luptei de eliberare a clasei muncitoare - în acest domeniu Plehanov s-a dovedit a fi fi complet neputincios. Iar Lenin era un adevărat gigant în acest domeniu". Nu este Zinoviev aici un coautor al celebrei teze menșevice a lui Deborin conform căreia „Plehanov este un teoretician, iar Lenin este un practicant”? Zinoviev nu a separat teoria și practica aici? Zinoviev ascunde faptul că în înțelegerea generală a dialecticii materialiste avem la Plehanov, în ciuda prezentării „strălucitoare”, o serie de erori grosolane, fundamentale, un sistem binecunoscut de abateri de la materialismul dialectic. Zinoviev trece complet peste faptul că oportunismul politic al lui Plehanov nu a putut să nu primească expresia sa în concepțiile sale teoretice asupra filozofiei marxismului, la fel cum, invers, abaterile sale de la materialismul dialectic nu au putut să nu aibă o influență asupra concepțiilor sale politice. Zinoviev, ca și Karev, ca Deborin, nu înțelege asta între cele ale lui Plehanov vederi filozofice iar cu menșevismul său nu există doar o anumită contradicție, ci și una internă conexiune, pe care Lenin l-a dezvăluit în mod repetat în lucrările sale.

Care este locul istoric real al lui Plehanov și cum ar trebui pusă problema relației dintre Lenin și Plehanov în dezvoltarea filozofiei marxismului? Fără îndoială, Plehanov, care a condus grupul „Emanciparea muncii”, este unul dintre reprezentanții marxismului în Rusia. Cunoaștem declarațiile lui Lenin în această privință. Fără îndoială, o mare parte din ceea ce a scris Plehanov cu privire la problemele materialismului dialectic a fost extraordinar valoare pozitivă pentru a consolida și dezvolta ideile marxiste în Rusia. Lucrările lui Plehanov au fost și au o valoare semnificativă în lupta împotriva revizionismului filozofic. Luând acestea meritele istorice ale lui Plehanov, în același timp, nu trebuie să uităm lupta pe care a condus-o Lenin împotriva distorsiunilor dialecticii materialiste ale lui Plehanov, împotriva scolasticii plehanov-menșevice, a sofismului și a vulgarizării filozofiei marxiste, mai ales în aplicarea ei în probleme politice și strategic-tactice. Trebuie să știm din istoria întregii mișcări revoluționare din Rusia și Occident din ultimele patru decenii, trebuie să știm din istoria luptei partidului nostru că singurul succesor consecvent al marxismului în întreaga mișcare internațională a muncii, care a ridicat Marxismul în toate părțile sale componente, inclusiv teoria dialecticii, la un nou nivel, este Lenin. Au existat încercări repetate de a-l prezenta pe Plehanov ca o legătură intermediară între Marx-Engels, pe de o parte, și Lenin, pe de altă parte, încercări de a-l prezenta pe Lenin ca un student al lui Plehanov (Deborin și alții). Este necesar să respingem această falsificare evidentă a faptelor istorice de dragul menșevismului. De asemenea, este necesar să respingem cu hotărâre acele afirmații conform cărora Plehanov dă „pagini strălucitoare” în termeni teoretici, în prezentarea academică a marxismului, că Plehanov nu are defecte în acest sens și că doar în practică s-a dovedit a nu fi un dialectician. Acesta este un punct de vedere fundamental greșit.

Întrucât, totuși, marxismul epocii celei de-a Doua Internaționale reprezintă un pas înapoi, o retragere față de marxismul ortodox și din moment ce Plehanov, în totalitatea lucrărilor sale, practic nu depășește marxismul acestei epoci - în măsura în care trebuie să privim propriile sale lucrări filozofice ca pe o serie de abateri de la marxismul consistent.

Este o părere greșită că la Plehanov avem în domeniul filosofiei doar o serie de formulări eronate izolate, aleatorii. Plehanov are o mulțime de greșeli individuale din punctul de vedere al înțelegerii de către Lenin a problemelor filozofiei marxiste. Sarcina de a înțelege aceste erori, sarcina de a le depăși critic, este că este necesar să se caute și să dezvăluie logica internă aceste greșeli, precum și legătura organică care există între ele și linia politică, în principal menșevică, a lui Plehanov.

Abordând evaluarea întregii lucrări teoretice ale lui Plehanov, este necesar în primul rând să remarcăm că „tradiția și dogma de bază a Internaționalei a II-a” este decalajul dintre teorie și practică, decalajul dintre scrierile teoretice despre materialismul dialectic și incapacitatea de a-l aplica - primit, el are o expresie foarte clară. Trebuie doar să ne amintim de caracteristicile lui Lenin ale acestei „dialectici” Plehanov („dogmatică”, „cel mai dăunător sofism”, „perversiune”, „batjocorire a spiritului marxismului”, etc., etc.) pentru a înțelege cât de puternice sunt cele de mai sus. descris că există un gol în Plehanov.

Dacă luăm propriile lucrări filosofice ale lui Plehanov și analizăm totalitatea erorilor pe care le are și care au fost criticate de Lenin, atunci, în general, putem schița aproximativ patru nuclee în jurul cărora sunt concentrate aceste erori:

1) neînțelegerea „dialecticii ca teorie a cunoașterii”, neînțelegerea dialecticii materialiste ca știință filozofică, reducerea dialecticii la o sumă de exemple;

2) angajamentul față de formalism și logistică;

3) elemente semnificative de agnosticism, kantianism;

4) influența semnificativă a materialismului vulgar, contemplativ.

Lupta lui Lenin împotriva oportunismului lui Plehanov și a distorsiunilor sale ale dialecticii continuă de-a lungul întregii istorii a partidului nostru. Aici vom prezenta doar câteva fapte din această luptă, remarcând o trăsătură caracteristică: lupta pe care a purtat-o ​​Lenin împotriva lui Plehanov pe probleme politice atinge întotdeauna problemele cardinale ale dialecticii materialiste.

„1) În ceea ce privește modul în care formulează cea mai importantă secțiune referitoare la caracteristicile capitalismului, acest proiect nu prevede un program pentru proletariat, chinuindu-seîmpotriva manifestărilor foarte reale ale unui capitalism foarte specific și programului economic manual dedicat capitalismului în general.

2) Programul zilei de joc este deosebit de nepotrivit rusă proletariat, pentru că evoluția capitalismului rus, contradicțiile și dezastrele sociale generate de capitalismul rus sunt aproape complet evitate și ascunse grație aceluiași sistem de caracterizare a capitalismului în general...

Pentru a scăpa de faptul că capitalismul „în forma sa dezvoltată” este diferit deloc astfel de proprietăți - și în Rusia capitalismul „devine predominant” - asta înseamnă se eschiva din acea acuzație specifică și declarație de război, care este cea mai importantă pentru un partid practic în luptă.”

Aceste remarci leniniste, pline de semnificație profundă, aruncă o lumină puternică asupra întregii diferențe dintre dialectica materialistă a lui Lenin și formalismul lui Plehanov, logistica sa în rezolvarea problemelor majore.

Lenin are o cerință pentru o analiză concretă a capitalismului concret în Rusia și conturarea sarcinilor specifice pentru partid, proletariat, are o caracteristică generală a capitalismului, abstractizarea și derivarea „proprietăților” capitalismului rus din definiția lui; conceptul de capitalism în general. Acest „sistem de caracterizare a capitalismului în general” este extrem de caracteristic, după cum răspunde Lenin, întregului program. În loc de o analiză concretă bazată pe materialismul dialectic, la Plehanov avem o derivare din concepte, o definiție logică a conceptelor. Dar aceasta este o trăsătură caracteristică formalismului și logisticii.

În iulie 1907, în prefața celei de-a doua ediții a „Dezvoltarea capitalismului în Rusia”, Lenin a revenit la aceleași caracteristici ale metodologiei lui Plehanov, dar asupra altor probleme. El a scris: „O analiză concretă a poziției și intereselor diferitelor clase ar trebui să servească pentru a determina semnificația exactă a acestui adevăr, așa cum se aplică cutare sau cutare întrebare. Modul opus de raționament, care se găsește adesea în rândul social-democraților de dreapta cu Plehanov în frunte, și anume, dorința de a căuta răspunsuri la întrebări specifice în simpla dezvoltare logică a adevărului general despre caracterul de bază al revoluției noastre, este o vulgarizare a marxismului și o batjocură completă a materialismului dialectic”.

Lupta lui Lenin cu viziunile teoretice și tactice ale lui Plehanov, în special în timpul revoluției din 1905-1906, a fost de mare importanță pentru victoria strategiei și tacticii bolșevice în mișcarea muncitorească și implementarea acesteia în revoluție. Împreună cu conținutul său direct politic, această luptă oferă un material excepțional de bogat pentru studierea și înțelegerea pozițiilor filosofice ale lui Lenin, spre deosebire de pozițiile lui Plehanov. Trebuie remarcat faptul că Plehanov își conduce toată „argumentația” pe probleme tactice presupus din punctul de vedere al materialismului dialectic. Tot timpul îl critică pe Lenin pentru „o neînțelegere completă a materialismului dialectic” și pentru că se abate de la acesta. În articolul său „Ceva despre „economism” și „economiști””, el îi acuză pe bolșevici că sunt neglijenți în privința teoriei. „Pentru un „economist” practic, a scris el, „teoria nu a fost în general găsită în avantaj. Dar practicantul actual al unei nuanțe „politice” (adică bolșevicii. - Autor) nu știe nici cât de aproape este de teorie. Dacă e să spunem adevărul, atunci vom spune că „politicienii” noștri actuali se disting prin aceeași nepăsare față de teorie prin care s-au distins „economiștii” practicanți din trecutul recent.

Cu zel demn cea mai bună utilizare, Plehanov repetă aceeași calomnie împotriva lui Lenin de un număr infinit de ori. Acuzându-l pe Lenin de absența dialecticii, el afirmă chiar o „a patra perioadă” în mișcarea muncitorească. El scrie: „Și de aceea „lichidarea celei de-a patra perioade” a mișcării noastre, caracterizată prin influența metafizicii leniniste, așa cum „a treia perioadă” a acesteia este caracterizată de influența „economismului”, va trebui să constea, printre altele, ridicându-se în final la punctul de vedere teoretic acest grup (adică grupul „Emancipare a Muncii”). Chiar și cei foarte miopi vor vedea acest lucru în curând.”

Plehanov nu se oprește la aceste atacuri josnice împotriva lui Lenin, el le adâncește, răspândind calomniile, susținute apoi în acea perioadă de Deborin și de alți menșevici, cu privire la filosofia machistă, care se presupune că este filosofia oficială a bolșevismului. Acesta este ceea ce a scris el în „Scrisori despre tactică și lipsă de tact”.

„Când spun că în cuvinte aderăm de fapt la Marx și la dialectica lui, desigur, nu mă refer la teoreticienii blanquismului nostru actual. În domeniul filosofiei, acești oameni nici măcar nu-l urmăresc pe Marx în cuvinte. Ei acționează ca criticii săi”; pentru ei, care stau din punctul de vedere al empiriomonismului, dialectica este „o etapă de mult depășită”.

Acesta a fost scris de Plehanov în primăvara anului 1906.

Plehanov a repetat acuzații de idealism împotriva Lenin și bolșevicilor de un număr infinit de ori. Așa că scrie: „Tacticile apărate de „bolșevicii” noștri poartă urme evidente de idealism mic-burghez și pseudo-revoluționism mic-burghez”. El mai scrie: „...Lenin coboară nivelul gândirii revoluţionare... el introduce un element utopic în vederile noastre... Blanquism sau marxism - aceasta este întrebarea pe care o decidem astăzi. tovarăşe Lenin însuși a recunoscut că proiectul său agrar era strâns legat de ideea lui de a prelua puterea”. În „Scrisori despre tactică și lipsă de tact”, el se adresează bolșevicilor astfel: „Sunteți dogmatici care v-ați pierdut orice capacitate de a practica. Îți iei propria voință drept principalul motor revoluționar, iar când îți indicăm relația reală, strigi despre oportunismul nostru imaginar. Crezi că un revoluționar care vrea să ia în considerare aceste relații reale „nu mai are nimic de făcut”. Fracțiunea ta este ca două mazăre într-o păstaie precum facțiunea Willich-Schaper, dar această facțiune era doar o versiune germană a blanquismului, care adoptase terminologia lui Marx și câteva fragmente complet nedigerate din ideile lui... Fiind idealiști în tactică, tu în mod natural , aplică un criteriu idealist la evaluarea tuturor celorlalte părți; încerci să le definești mai mult sau mai puțin bunăvoinţă". „Argumentele tale despre „critica armelor” sunt nimic mai mult decât un simplu transfer în domeniul raționamentului tactic al acelei teorii dühringiene a violenței, pe care Friedrich Engels a ridiculizat-o cândva atât de caustic.» .

În articolul pe care l-am citat deja mai sus - „Clasa muncitoare și inteligența social-democrată” - Plehanov îl acuză pe Lenin de populism, și de revoluționarism socialist și de bauerism. Așa că el scrie: „În privirea lui Lenin nu vedem marxism, și, - Îmi cer scuze pentru cuvântul care sună urât, - Bauerismul, noua editie a teoriei eroi și mulțimi, corectate și completate în conformitate cu cerințele pieței din timpurile moderne.”

Acesta este buchetul de minciuni și calomnii împotriva lui Lenin pe care Plehanov îl propune în timpul luptei bolșevicilor cu menșevicii pentru implementarea tacticii revoluționare în revoluția din 1905, pentru lozincile dictaturii revoluționar-democratice a proletariatului și a țăranului, pentru demascarea oportunismului menșevicilor, a tailismului lor în fața burgheziei liberale cadete.

Se poate demonstra că Plehanov a luptat cu Lenin de-a lungul aproape întregii istorii a partidului, cu excepția acelor perioade în care el însuși a manifestat ezitare față de bolșevism. Aici este necesar doar să oferim evaluarea lui Plehanov asupra tezelor lui Lenin din aprilie 1917, care sunt cel mai mare document al socialismului internațional, cel mai clar exemplu al metodei dialecticii materialiste, cea mai profundă analiză concretă a situației luptei de clasă și a relației dintre forțele de clasă în Revoluția din februarie. Cum evaluează Plehanov aceste teze? El a scris: „Compar tezele lui (adică Lenin. - Autorul) cu discursurile eroilor anormali ai marilor artiști numiți (Plehanov înseamnă Cehov și Gogol. - Autor) și într-un fel mă bucur de ele. Și se pare că aceste teze au fost scrise tocmai în împrejurările în care Avksentiy Ivanovich Poprishin și-a schițat una dintre paginile sale. Această situație este caracterizată de următoarea notă: „Nu îmi amintesc data. Nici nu a fost o lună. A fost ca la naiba.” Vom vedea că tocmai într-o astfel de situație, adică într-o abstracție completă de circumstanțele timpului și locului, au fost scrise tezele lui Lenin. Aceasta înseamnă că reporterul Unity a avut perfectă dreptate când a numit discursul lui Lenin „delirante”.

Acesta este măsura în care Plehanov atinge nivelul de insinuare răutăcioasă, frenetică, în lupta împotriva bolșevismului în timpul războiului și în perioada de după Revoluția din februarie. Plehanov „criticează” bolșevismul, insistând pe latura filozofică, metodologică a problemei, distorsionându-și și jonglandu-și punctele de vedere în toate modurile posibile.

Expunerea și depășirea greșelilor lui Plehanov în domeniul filosofiei înseamnă depășirea menșevismului într-un domeniu teoretic atât de important ca filosofia marxismului.. Pe această linie, lupta împotriva idealismului menșevic a fost și are o importanță enormă de partid.