На жаль, про те, коли і за яких обставин було народжено майбутню велику російську княгиню Ольга достовірно невідомо. Багато дослідників сперечаються про це, висуваючи часом найсміливіші теорії. Одні вчені стверджують, що її велися від болгарського князя Бориса, інші припускають, що вона була дочкою князя Олега Віщого. А монах Нестор, який був автором безсмертного літопису «Повість временних літ» стверджував, що Ольга була простого роду і згадує про невелике село під Псковом як місце її народження. Достовірні факти становлять лише коротку біографію великої княгині.

Після того як Ігор узяв Ольгу за дружину на її плечі лягла не тільки жіноча обов'язок виховання сина, а й більшість політичних державних справ. Так, вирушаючи в черговий похід, Ігор залишав у Києві Ольгу, яка займалася всім внутрішнім життям Російської держави, зустрічаючись із послами та намісниками.

Після того, як Ігор був убитий у 945 році, древляни запропонували через послів Ользі стати дружиною їх князя Мала. Посольство зустріли з великими почестями. На руках човни принесли до палацу, проте потім скинули їх у яму і живцем закопали. Після чого сама княгиня надіслала древлянам послання у якому просила надіслати до неї найкращих древлянських чоловіків для гідного входу до їхньої землі. Їхня Ольга спалила в лазні.

Потім посли княгині принесли звістку древлянам, що вона хоче справити тризну на могилі чоловіка. Цього разу після опоювання древлян їх перебили російські воїни, після чого йде знаменита історія про спалення міста древлян за два роки.

Наступним важливим рішенням княгині після упокорення непокірних древлян стала зміна цвинтарями полюдій. При цьому для кожного полюддя було встановлено фіксований урок. Ольга займалася внутрішньою і зовнішньою політикою країни не тільки під час дитинства Святослава, а й при ньому, оскільки син проводив більшу частину часу у військових (до речі, успішних) походах.

Найважливішою подією здійснення зовнішньої політики України було прийняття російської княгинею християнства у Константинополі. Саме цей факт зміг зміцнити союз з Німеччиною та Візантійською Імперією, вивівши Київську Русь на світову арену як сильний і цивілізований гравець.

Померла княгиня 969 року, а 1547 року її канонізували.

Київська Русь стала християнською серпневим днем ​​988 року. Внутрішньо, духовно, всією своєю суттю вона була готова до прийняття православ'я, і ​​сім'я християнства впала на благодатний ґрунт. Російські люди зі страхом і вірою поринали у священні води Хрещатика, Почайни та Дніпра, щоб прийняти святе хрещення. У ці дні виповнюється 1020 років від дня хрещення Київської Русі, яка зробила свідомий та остаточний вибір віри, перейшовши від язичництва до християнства.

Перші просвітителі

Язичництво - дохристиянська релігія, багатобожжя, політеїзм, коли люди поклонялися ідолам. Головними з них у давньої Русібули Сонце (Даж Бог) та Грім із блискавкою (Перун). Вшановувалося і безліч нижчих ідолів - покровителів господарства, будинку, землі, води, лісу тощо. У житті наших предків-язичників було багато забобонів, жорстоких звичаїв, траплялися навіть людські жертвопринесення. Разом з тим, язичництво в давній Русі не заглибилося в ідолослужіння настільки, щоб мати ідольські храми і касту жерців.

Вже першому столітті н.е. східні слов'яни (поляни, древляни, дреговичі, бужани, словени, уличі, вятичі, тиверці) поступово почали усвідомлювати необхідність вибору християнства як істинної віри, яка почала проникати на територію майбутньої Русі. За переказами, на початку І століття н. східних слов'ян відвідав і поклав тут початку християнства святий апостол Андрій Первозваний. Для своєї боготворчої діяльності він, за жеребом апостолів у Єрусалимі, отримав Скіфію – територію на північ від Чорного моря до Балтики. Прийшовши до Херсонесу (грецька колонія в Криму, у IV-X століттях залежала від Візантії), апостол Андрій заснував тут першу християнську громаду та збудував храм.

За свідченням давньогрецьких літописів, з Херсонеса апостол Андрій прийшов до гирла Дніпра та піднявся до Середньої Наддніпрянщини. Біля підніжжя Київських гір, де було тоді кілька поселень полян, він пророчо сказав своїм учням: "Чи бачите ці гори? На цих горах засяє благодать Божа, буде град великий..." "І зійшовши на ці гори - оповідає літописець, - він благословив їх і поставив тут хрест... і, зійшовши з цієї гори, де згодом виник Київ, вирушив по Дніпру вгору.

Як свідчать новітні історичні дослідження, з Новгорода річкою Волхов апостол Андрій доплив до Ладозького озера, та був до Валаама. Він благословив там гори кам'яним хрестом і обернув у справжню віру язичників, що жили на острові. Про це згадується в найдавнішому рукописі "Відповідь", що зберігався в бібліотеці Валаамського монастиря, та в іншому пам'ятнику давнини "Вселетник" київського митрополитаІларіона (1051).

Продовжувачем благовісницьких праць апостола Андрія у Причорномор'ї був священномученик Климент, єпископ Римський. Засланий римським імператором Трояном до Херсонеса, він протягом трьох років (99-101) духовно опікувався тут понад дві тисячі кримських християн. Проповідницьку діяльність проводив і святитель Іоанн Златоуст, який відбував заслання в одному з міст Абхазії у V столітті. Вся їхня діяльність служила поступовому поширенню православ'я по Криму, Кавказу та всьому Причорномор'ю.

У хрещенні Русі взяли участь і перші просвітителі слов'ян – святі рівноапостольні брати Кирило та Мефодій. Вони склали слов'янську писемність (точну дату створення братами слов'янської абеткиі основ писемності називає авторитетне джерело "Про письмена" Чорнорізця Храбра - 855 р.), переклали слов'янською мовою Святе Письмо і церковні книги. У 861 р. брати прибули до Херсонесу Таврійського і хрестили тут відразу двісті людей. Вони відвідали також стародавню територію нинішнього Закарпаття, де хрестили русинів, а святий Мефодій навіть якийсь час проживав у тутешньому монастирі у поселенні Грушево.

Аскольд та Дір

Вся історія прийняття християнства на Русі була безпосередньо пов'язана із процесом становлення самої Православної Церкви, завершеним лише у 842 р. установою на Помісному Константинопольському Соборі у Візантії особливого святкування – Урочистості Православ'я.

Згідно з грецькими джерелами, першими хрестилися в давній Русі та прийняли православ'я у 867 р. київські князі Аскольд та Дір. Вони прийшли до Києва з бойовими дружинами у середині ІХ ст. з півночі, де племена слов'ян (словени і кривичі спільно з фінськими племенами) чуддю і всею створили міцне державна освітаз центром у місті Ладозі, розташованому в гирлі річки Волхов, що впадає у Ладозьке озеро. Ця освіта виникла після нашестя хозар на Південну та Середню Русь (найбільш ймовірна дата вторгнення хозар до Києва – близько 825 р.).

Хрещення київських князів описується так. За свідченням Константинопольського патріарха Фотія, у червні 860 р. двісті російських кораблів, що їх Аскольд і Дір, напали на Константинополь, який "ледве не був піднятий на спис", і що "русам легко було взяти його, а жителям неможливо захищати". Але сталося неймовірне: нападники несподівано почали віддалятися, місто було врятовано від руйнування. Причиною відступу була буря, що раптово піднялася, яка розмітала атакуючий флот. Це стихійне лихо було сприйняте русами як прояв божественної християнської сили, що породило бажання долучитися до православної віри.

Після того, що сталося, Візантійський імператор Македонянин уклав з русами мирний договір і "влаштував так, що вони прийняли єпископа Михайла, який був направлений на Русь Константинопольським патріархом Фотієм для поширення православної віри". Боготворча діяльність єпископа Михайла дала свої результати - князі Аскольд та Дір з "болярами", старійшинами та частиною народу в Києві приймають хрещення. Патріарх Фотій з цього приводу писав: "А в даний час навіть і вони проміняли нечестиве вчення, яке містили раніше, на чисту і непідробну християнську віру, з любов'ю поставивши себе в чині підданих і друзів, замість грабування нас і великої проти нас зухвалості, яку мали незадовго”.

Так відбулося перше масове хрещення на Русі. Перший загальноросійський князь – християнин Аскольд отримав ім'я Микола, на честь святителя Миколая чудотворця. У 867 р. на Русі виникла перша християнська громада, очолювана єпископом.

Поширення християнства на Русі вже ІХ ст. підтверджено та арабськими джерелами. У "Книзі шляхів і країн" видатного географа Ібн Хардадвеха з посиланням на дані 880 років, сказано: "Якщо говорити про купців ар-Рус, то це один із різновидів слов'ян... Вони стверджують, що вони християни..." Разом з тим самим, залучення давньоруських людей до християнства був тоді широким і міцним. Справжнє хрещення Русі відбулося лише через століття з гаком.

Олег та Ігор

У другій половині ІХ ст. Значна частина східних слов'ян (поляни, родимичі, кривичі, жителі півночі, дреговичі, новгородські словени) були об'єднані під владою князя Олега з Ладоги (княжив близько 879 р. - поч. Х ст.). Він прийшов зі своєю дружиною з Новгорода (новгородці ще в 862 р., об'єднавши північно-східні слов'янські племена, вигнали варягів за море "і не даси їм данини, і частіше самі в собі володіти"), захопив Київ (близько 882 р.) і вбив тих, що там княжили Аскольда і Діра. Об'єднавши Новгород з Києвом, князь Олег започаткував Київську Русь і продовжив звільнення південно-східних племен від хазарського каганату.

Час його князювання був періодом подальшого поширення та зміцнення християнства. З літопису відомо, що саме за Олега було створено особливу російську єпархію у віданні грецького патріарха, і вже незабаром християнське єпископство на Русі переросло в митрополію. Наприкінці IX – на початку Х ст. Російська єпархія вже значиться у списках грецьких єпископій.

Коли 907 р. військо Олега зробило успішний похід на Константинополь, Візантія змушена була підписати вигідний для Давньоруської держави мирний договір. Згідно з літописом, Візантійський імператор запросив до Константинополя послів Олега, "приставив до них своїх чоловіків показати їм церковну красу, золоті палати і багатства, що зберігаються в них, навчаючи їх вірі своїй і показуючи справжню віру". Після повернення послів до Києва населення міста присягало на вірність договору так: язичники приймали клятву у ідола Перуна, а християни - "у церкві святого Іллі, що стоїть над Струмком".

На початку Х ст. київським князем стає племінник Олега Ігоря (княжив поч. Х ст. – 945 р.). Борючись за зміцнення Чорноморського торгового шляху, він здійснив нові походи на Константинополь у 941 та 944 р.р. Літописні джерела свідчать, що за Ігоря на Русі вже була значна кількість християн. Так, якщо в договорі Олега з Візантією "христианами" названо лише візантійців, то в договорі Ігоря росіяни діляться на два "розряди": ті, хто прийняв хрещення, і ті, які не хрещені, поклоняються Перуну - "нехай клянуться наші російські християни за їхній вірі, а нехристияни за законом своїм».

Коли в 944 р. укладався мирний договір Константинополя з князем Ігорем, то вочевидь при владі в Києві стояли люди, які усвідомлювали історичну необхідність прилучення Русі до православної культури. Однак сам князь Ігор не зумів подолати прихильності до язичництва і договір скріпив за язичницьким звичаєм - клятвою на мечах. У переговорах з греками в 944 р., крім русів-язичників, брали участь і руси-християни. Складений досвідченими візантійськими дипломатами, цей договір передбачав взаємодопомогу та можливість прийняття християнства князями, які залишалися під час переговорів у Києві. Заключна формула свідчила: "А що переступить се від країни чи наш князь, чи хто, хрещений чи нехрещений, та не мають допомоги від Бога...", який переступив договір "хай буде клятий від Бога і від Перуна". Проте надії Візантії на близьке хрещення Русі не справдилися. Прийняття християнства виявилося для росіян справою тривалішим.

Княгиня Ольга

У 945 р. князь Ігор був убитий повсталими язичниками у Древлянській землі, і тягар державного служіння поклала він вдова Ігоря - велика княгиня Ольга (княжила 945 - 969 рр.). Всупереч штучній версії "норманістів" про її норманське походження та сьогоднішніх "оранжистів" про її українське "походження", княгиня Ольга - уродженка села Либути Псковської землі, дочка поромника через річку Велику. Була жінкою розумною та чудовою правителькою, гідною продовжувачкою справи російських князів, що заслужила визнання та любов народу, що назвав її мудрою.

Княгиня Ольга була першою із київських князів, яка прийняла православ'я безпосередньо у Константинополі. Згідно з літописом, у другій половині 50-х років Х ст. "Війшла Ольга в грецьку землю і прийшла до Царгорода". Їй на той час мало бути від 28 до 32 років. Коли Ольга зустрілася з Візантійським імператором Костянтином, то він, побачивши, "що вона дуже гарна і обличчям і розумом", сказав їй: "Достойна ти царювати з нами в столиці нашій! Ольга, зрозумівши зміст цієї пропозиції, відповіла імператору: "Я язичниця ; якщо хочеш хрестити мене, то хрести сам, інакше не хрищусь”.

Політичний поєдинок розпочався між Ольгою та Костянтином ще до їхньої особистої зустрічі. Княгиня домагалася визнання високої престижності Російської держави та своєї особисто як правительки його. Вона більше місяця жила в гавані Константинополя перш ніж відбувся її прийом у палаці: тривали переговори про те, як, з якими церемоніями повинна бути прийнята російська княгиня. Мудра Ольга вирішила прийняти хрещення у Константинополі і від самого патріарха, щоб добитися широкого визнання Русі у світі могутніх християнських держав та забезпечити духовну підтримку Вселенського Патріарха своєї власної апостольської місії на російській землі. І княгиня досягла надзвичайно важливих результатів. Вона була з почестями хрещена у столиці Візантії, у храмі святої Софії – головному соборному храмі Вселенської церкви на той час. При хрещенні Ольга отримала ім'я Олени (на честь матері Костянтина Великого) та благословення на апостольську місію у своїй країні.

Після хрещення імператор Костянтин 18 жовтня 957 р. знову зустрівся з Ольгою і сказав їй: "Хочу взяти тебе за дружину". На що вона відповіла: "Як ти хочеш взяти мене, коли сам хрестив і назвав дочкою? А у християн це не дозволяється - ти сам знаєш". Костянтин змушений був відповісти: "Перехитрила ти мене, Ольга, і дав їй багато дарів ... відпустив її, назвавши дочкою".

Імператорський титул " дочки " , як свідчать сучасні дослідження, ставив Русь у найвищий ранг дипломатичної ієрархії держав (після самої Візантії, зрозуміло, оскільки бути з нею рівними ніхто не міг). Титул збігався із християнським становищем Ольги-Олени як хрещеної дочки Візантійського імператора.

Повернувшись додому, княгиня Ольга зазначає: "Хай буде воля Божа; якщо захоче Бог милувати мій рід і землю Руську, то вкладе їм у серце те ж бажання звернутися до Бога, що дарував і мені". Вона вмовляла і сина свого Святослава прийняти християнство, але не погодився і залишився язичником.

Княгиня Ольга не тільки молилася за сина і за людей "будь-яку ніч і день", але проповідувала християнство, руйнувала ідолів у своїх вотчинах, будувала храми. У Києві було освячено церкву в ім'я святої Софії, а на місці майбутнього Пскова вона організувала будівництво храму Святої Трійці. З Константинополя княжна привезла багато християнських святинь, зокрема, восьмикінцевий хрест, зроблений цілком з дерева Животворящого Хреста Господнього. Ці святині допомагали у великій справі просвітництва народу Київської Русі.

Після смерті рівноапостольної Ольги в 969 р. її син Святослав (княжив до 972) хоча сам не хрестився, але "якщо хтось збирався хреститися, то не забороняв". Після загибелі Святослава 972 р. його син Ярополк (княжив 972 - 978) також не був хрещений, але мав дружину християнку. Згідно з Іоакимівським і Никоновським літописам, Ярополк "любляв християни, а ще сам не крестися заради народу, але нікому не претяше", і християнам дасть волю велику".

Вибір Віри

Завершив хрещення Київської Русі молодший син Святослава, онук княгині Ольги, князь Володимир Святославович (княжив 980 – 1015 рр.).

Володимир завершив наприкінці Х століття розгром хозарського каганату та зміцнив частини величезного давньоруської держави. Саме при ньому Русь досягла тієї могутності, яка виключала можливість її поразки в боротьбі з якою-небудь силою тодішнього світу. Арабські джерела свідчать про "руси" кінця Х - початку ХІ століть: "...У них незалежний цар Буладмір (Володимир)... Вони люди сильніші і дуже могутні; вони вирушають пішими в далекі країни для набігу, плавають також на судах по Хазарському (Каспійському) морі...і плавають до Константинополя по Понтійському (Чорному) морю... Їх хоробрість і могутність відомі, бо один з них дорівнює деякому числу людей з іншого народу..."

Перші роки свого князювання Володимир був язичником, хоча його мати Мілуша була православною вірою, прийнявши хрещення разом із Ольгою. Але зміцнюючи державність, князь вирішив зміцнити духовну основу країни. Так як форми слов'янського язичництва прийшли в протиріччя з державністю, що міцніла, він став думати про іншу, кращу віру.

За повідомленням літопису, Володимир у 986 р. звертається до "вивчення" основних релігій Європи та Західної Азії, ставлячи за мету "обрати" найбільш відповідну духовним устремлінням своєї країни. Дізнавшись про це, "прийшли болгари (волзькі) магометанської віри... потім прийшли іноземці з Риму, .. хозарські євреї, потім прийшли греки до Володимира", і всі проповідували свою релігію." Володимиру найбільше сподобалися проповіді грецького посланця, який виклав історію Православ'я і його сутність. Всім іншим проповідникам було дано рішучу відмову.

У 987 р. Володимир зібрав бояр та порадників для обговорення різних вір. За їхньою порадою князь відправив десять "чоловіків добрих і тямущих" до багатьох країн Європи для вивчення вір. Коли вони прибули до Константинополя, то імператори Василь та Костянтин (вони правили разом) та Константинопольський патріарх, знаючи про важливість цього посольства, з великою повагою поставилися до росіян. Сам патріарх у присутності київських послів з великою урочистістю відслужив Божественну літургію у Софійському соборі. Пишність храму, патріарша служба, величний спів остаточно переконав київських посланців у перевазі грецької віри.

Повернувшись до Києва, доповідали князеві: "Не знали, на небі чи на землі ми; бо немає на землі такого видовища і краси такої, і не знаємо, як розповісти тобі про це; знаємо тільки, що перебуває там Бог з людьми, і служба їх краще, ніж у всіх інших країнах. Бояри до цього додали: "Якби поганий був закон грецький, то не прийняла б його баба твоя Ольга, наймудріша з усіх людей".

Після такого детального вивчення вір було прийнято історичне рішення про відмову від язичництва та прийняття грецького православ'я.

Володимир та Ганна

Слід зазначити, що прийняття християнства відбулося над силу з боку Візантії (як було в багатьох землях), а з власної волі Русі. На той час внутрішньо, духовно вона була готова до прийняття нової, прогресивної віри. Хрещення Русі стало результатом активного прагнення правлячих верств давньоруського суспільства знайти у візантійському християнському світосприйнятті ті цінності, прийняття яких допоможе вирішувати нелегкі питання, що хвилюють людей.

Київська Русь прийняла християнство у особливих історичних умовах. Незважаючи на всю велич Візантійська імперія, давньоруська держава, що являла собою потужну силу, допомагала їй, а не навпаки. Візантія на той час опинилася у дуже важких умовах. У серпні 986 р. її військо було розгромлено болгарами, а на початку 987 р. візантійський полководець Варда Склір підняв заколот і разом із арабами увійшов у межі імперії. На боротьбу з ним було послано іншого воєначальника Варда Фока, який у свою чергу підняв заколот і проголосив себе імператором. Опанувавши Малу Азію, а потім осадивши Авідос і Хрисополь, він мав намір створити блокаду Константинополя.

Імператор Василь II звернувся до могутнього князя Володимира з проханням про допомогу, передбачену договором 944 р. князя Ігоря з Візантією. Володимир вирішив надати допомогу візантійцям, але на певних умовах: при підписанні договору про військову допомогу руси висунули вимогу про видачу сестри Василя II та Костянтина Ганни заміж за князя. До цього греки мали твердий намір не ріднитися з " варварськими народами " , що свідчить закон Костянтина Багрянородного: " З ними, північними народами - хозарами, турками, русами - непристойно дому імператорському зобов'язуватися шлюбом " . Однак цього разу візантійці змушені були погодитись, рятуючи імперію. Натомість вони зажадали, щоб Володимир став християнином. Князь прийняв цю умову.

Незабаром шеститисячне військо Київської Русі прибуло до Візантії, у двох великих битвах розгромило повсталих і врятувало Візантію. Проте імператори не поспішали виконувати умови договору та відмовили у видачі своєї сестри Ганни заміж за вождя русів. Тоді Володимир пішов на Херсонес, обложив його і незабаром опанував місто. А потім направив до Константинополя ультиматум: "Якщо не віддасте її (Анну) за мене, то зроблю вашій столиці те саме, що і цьому місту". Константинополь прийняв ультиматум та відправив Ганну до Володимира.

Влітку 988 р. Володимир Святославович хрестився у Херсонесі. За хрещення був названий Василем на честь св. Василя Великого. Разом із князем хрестилася та його дружина.

Після хрещення Володимира відбулося його одруження з Ганною, внаслідок чого Візантія надала київському князю титул "цесар". Важко уявити більш мудре поєднання хрещення князя з найбільшою духовно-політичною вигодою для Русі - династичним шлюбом, порідненням з візантійськими імператорами. Це було небувалим піднесенням ієрархічного рангу держави.

Після того як відбулося хрещення, зазначається в давньоруському літописі, князь Володимир "взяв посудини церковні та ікони на благословення собі" та у супроводі дружини, бояр та духовенства попрямував до Києва. Сюди ж прибули послані з Візантії митрополит Михайло та шість єпископів.

Після повернення до Києва Володимир насамперед хрестив дванадцять своїх синів у джерелі, яке отримало назву Хрещатика. Поруч із ними хрестилися і бояри.

І скло людей без числа...

Масове хрещення киян Володимир призначив на 1 серпня 988 р. Містом був оголошений указ: "Якщо не прийде хто завтра на річку, чи то багатий, чи бідний, чи жебрак, чи раб, - противний мені нехай буде!"

Почувши це, - зазначає літописець, - з радістю пішли люди, радіючи і кажучи: "Якби не добро це було (тобто хрещення та віра), то не прийняв би цього наш князь та бояри". До того місця, де річка Почайна впадає в Дніпро, скло "людей без числа". Увійшли у воду і стояли один по шию, інші до грудей, деякі тримали немовлят, а хрещені й учили посвячуваних ходили між ними. Так відбувся небувалий, єдиний свого роду на Русі загальний акт хрещення. Священики читали молитви і хрестили у водах Дніпра та Почайни безліч киян.

Одночасно Володимир "наказав перекинути ідолів - одних порубати, а інших спалити..." Пантеон язичницьких кумирів на княжому дворі було знесено з землі. Перуна зі срібною головою та золотими вусами було наказано прив'язати до хвоста коня, стягнути в Дніпро, молотячи палицями для публічного наруги, а потім супроводити до порогів, щоб ніхто не міг повернути його. Там ідолу прив'язали камінь на шию та втопили. Так кануло у воду давньоруське язичництво.

Християнська віра почала швидко поширюватися всією Русі. Спочатку - у містах навколо Києва: Переяславі, Чернігові, Білгороді, Володимирі, по Десні, Вострі, Трубіжі, Сулі та Стугані. "І ніби ставити по градах церкви, - йдеться у літописі, - і попи, і люди на хрещення приводити по всіх градах та селах". Князь сам брав активну участь у поширенні православ'я. Він наказав "рубати", тобто будувати дерев'яні церкви особливо на відомих людяммісцях. Так, дерев'яну церкву святого Василя Великого було поставлено на пагорбі, де нещодавно стояв Перун.

У 989 р. Володимир почав будувати першу величну муровану церкву на честь Успіння. Пресвятої Богородиціта Приснодіви Марії. Князь прикрасив церкву іконами та багатим начинням, взятим у Херсонесі і поставив служити у храмі Анастаса Корсунянина та інших священиків, що прийшли з Херсонесу. Він наказав відраховувати десяту частину всіх витрат у країні на користь цієї церкви, після чого вона отримала назву Десятинної. Наприкінці Х – початку ХІ ст. ця церква стала духовним центром Києва та всієї новоосвіченої Русі. У цей храм Володимир переніс і порох своєї бабки – рівноапостольної княгині Ольги.

Поширення християнства йшло мирно, опір було лише у Новгороді і Ростові від імені активних волхвів. Але в 990 р. до Новгорода прибув митрополит Михайло з єпископами у супроводі Добрині, дядька Володимира. Добриня розтрощив ідола Перуна (їм самим раніше і поставленого) і скинув їх у річку Волхов, де зібрався народ для хрещення. Потім митрополит і єпископи вирушили до Ростова, де також здійснили хрещення, призначили пресвітерів і спорудили храм. Швидкість, з якою було зламано опір язичників, свідчить у тому, що, попри всю відданість давнім звичаям, російський народ не підтримав волхвів, а пішов за нової, християнської вірою.

У 992 р. Володимир і два єпископи прибули до Суздальської землі. Суздальці охоче хрестилися, і князь, обрадований цим, на березі Клязьми заклав місто свого імені, яке було збудовано у 1008 р. Діти Володимира також дбали про поширення християнства у підвладних їм долях: Пскові, Муромі, Турові, Полоцьку, Смоленську, Луцьку (давньоруське князівство на Кубані) та у землі Древлянській. Було відкрито єпархії: Новгородська, Володимиро-Волинська, Чернігівська, Переяславська, Білгородська, Ростовська, на чолі яких стояв митрополит, поставлений Константинопольським Патріархом. За князя Володимира митрополитами були: Михайло (991), Феофілакт (991 - 997), Леонт (997 - 1008), Іоанн I (1008 - 1037).

Віра, суспільство, держава

Православна віра справила найсприятливіший вплив на звичаї, побут та життя слов'ян. І сам Володимир став більше керуватися євангельськими заповідями, християнськими принципами любові та милосердя. Літописець зазначає, що князь "повіло всякому жебраку і убогому приходити на двір княж і стягувати будь-яку потребу - питво і отруту" та гроші. На свята він роздавав жебракам до 300 гривень. Наказував споряджати вози та вози з хлібом, м'ясом, рибою, овочами, одягом і розвозити містом і наділяти хворих та нужденних. Він також дбав про влаштування божевільних та лікарень для жебраків. Народ любив свого князя як людину безмежного милосердя, за що й прозвав його "Червоним сонечком". При цьому Володимир продовжував залишатися полководцем, мужнім воїном, мудрим головою та будівельником держави.

Князь Володимир особистим прикладом сприяв остаточному утвердженню на Русі моногамного шлюбу. Він утворив Церковний статут. За нього почали діяти князівський і церковний суди (від архієрея до низького служителя судив церковний суд, а й деякі громадянські люди підлягали церковному суду за здійснення аморальних вчинків).

За Володимира було закладено основи народної освіти, стали ґрунтуватися школи для навчання дітей грамоті. Літопис повідомляє, що Володимир "посилав... збирати в найкращих людейдітей і віддавати їх у навчання книжкове". Ішла підготовка і священнослужителів. Було організовано переклад богослужбових та святоотцівських книг з грецької на слов'янську та їх розмноження. Вже до середини ХI ст. був створений воістину великий зразок християнської літератури "Слово про закон і Благодати Київського Іларіона - найдавніше з творінь вітчизняної писемності, що дійшли до нас. Відзначається небувале зростання грамотності особливо міського населення.

Великих успіхів досягло церковне будівництво. У Володимирі з дубового лісу було збудовано Успенський собор. У Києві було збудовано подібний до Константинопольського собор святої Софії, за яким піднялася Софія Новгородська. Зароджувалась Києво-Печерська лавра – світоч нової віри, вже у ХI ст. дав таких людей, як преподобні Антоній, Феодосій, Никон Великий, Нестор та ін.

Прийняття християнства як строго монотеїстичної релігії східних слов'ян, стало одним із важливих завершальних кроків у процесі формування суспільства та держави. За великий подвиг освіти землі нашої православної вірою Російська Церква зарахувала Володимира до лику святих і назвала його рівноапостольним.

Хрещення Русі було прогресивним явищем. Воно сприяло об'єднанню розрізнених слов'янських племен у єдину державу, її зміцненню та духовному розквіту. Встановлення християнства як істинної віри сприяло зміцненню влади великих князів, розширенню міжнародних зв'язків давньоруської держави та утвердженню миру у взаєминах із сусідніми державами. Русь отримала можливість познайомитися з високої візантійської культурою, сприйняти спадщину античності і світової цивілізації.
А.П. Литвинов, кандидат історичних наук,
член Закарпатського обласного товариства російської культури "Русь"

Початок правління Ольги затьмарений варварськими, середньовічними актами помсти древлянам за загибель чоловіка. Спочатку вона веліла закопати живими в землю древлянських послів, які приїхали сватати її за свого князя.

Княгиня Ольга, дружина князя Ігоря.

У 945 році, дізнавшись про смерть чоловіка, Ольга прийняла кермо влади країною в свої руки, оскільки її з Ігорем син і законний спадкоємець Святослав, був ще занадто малий. Але й пізніше, коли він підріс, він цікавився лише військовими походами, а управління російськими землями, як і раніше, знаходилося в руках княгині Ольги аж до її смерті.

Ніхто не знає нічого вірогідного про походження Ольги. У літописі читаємо, що Ігор привів собі дружину з Плескова у 903 році. Існують різні думки з цього приводу - чи це Псков, чи то болгарське місто Пліскувот. А ім'я її варязьке.

За довгі роки правління Ольга заслужила звання. Однією з перших на Русі вона прийняла християнство. Ольга хрестилася у Константинополі у 955 чи 957 році. Безсумнівно, згодом це вплинув вибір її онука, князя Володимира, який прийняв східну гілка християнства (православ'я) вже всього російського народу.

Початок правління Ольги затьмарений варварськими, середньовічними актами помсти древлянам за загибель чоловіка. Спочатку вона веліла закопати живими в землю древлянських послів, які приїхали сватати її за свого князя. А двох із них спалила у лазні. Потім вона за допомогою диявольської хитрощі спалила столицю древлян, місто Іскоростень. Треба сказати, що її власна дружина ці вчинки схвалила.

Одне з основних діянь княгині Ольги - встановлення першої на Русі системи збору данини (податків). Нею запроваджено і, тобто постійні величини податків. З. М. Соловйов вважає, що сліди цієї господарську діяльність видно у всіх тодішніх російських землях, а чи не лише древлянських і новгородських, як свідчить літопис.

Княгиня Ольга померла 969 року в глибокій старості. Православна російська церква зарахувала її до лику святих і назвала рівноапостольною, тобто рівною апостолам, супутникам самого Ісуса Христа. Пам'ять святої рівноапостольної княгині Ольги відзначається 11 липня. Всі російські дівчинки Ольги названі на її честь.

Згідно з найраннішим давньоруським літописом, «Повісті Тимчасових Років», Ольга була родом з Пскова. Житіє святої великої княгині Ольги уточнює, що народилася вона в селі Вибути Псковської землі, за 12 км від Пскова вище річкою Великою. Імена батьків Ольги не збереглися, за Житієм вони були не знатного роду, « від мови варязька». Варязьке походження підтверджується її ім'ям, що має відповідність у давньоскандинавському як Helga. Присутність скандинавів у тих місцях відзначено рядом археологічних знахідок, що датуються першою половиною X століття.

Друкарський літопис (кінець XV століття) і пізніший Пискаревський літописець передають слух, ніби Ольга була дочкою Віщого Олега, який став правити Київською Руссюяк опікун малолітнього Ігоря, сина Рюрика: « Неці ж кажуть, бо Ольгова дочки бе Ольга». Олег же одружив Ігоря та Ольгу.

Можливо, щоб вирішити цю суперечність, пізні Устюзький літопис та Новгородський літопис за списком П. П. Дубровського повідомляють про 10-річний вік Ольги на момент весілля. Дане повідомлення суперечить легенді, викладеній у Ступінній книзі (2-а половина XVI століття), про випадкову зустріч із Ігорем на переправі під Псковом. Князь полював у тамтешніх місцях. Переправляючись річкою на човні, він помітив, що перевізником була юна дівчина, переодягнена в чоловічий одяг. Ігор відразу ж « розгоріться бажанням» і став чіплятися до неї, однак отримав у відповідь гідну відповідь: « Навіщо бентежиш мене, княже, нескромними словами? Нехай я молода і незнатна, і одна тут, але знай: краще для мене кинутися в річку, ніж терпіти наругу». Про випадкове знайомство Ігор згадав, коли настав час шукати собі наречену, і послав Олега за дівчиною, що полюбилася, не бажаючи ніякої іншої дружини.

Новгородська Перша літопис молодшого зводу, що містить у найбільш незмінному вигляді відомості з Початкового склепіння XI століття, залишає повідомлення про одруження Ігоря на Ользі недатованим, тобто ранні давньоруські літописці не мали відомостей про дату весілля. Цілком ймовірно, що 903 рік у тексті ПВЛ виник у пізніший час, коли чернець Нестор намагався привести початкову давньоруську історію в хронологічний порядок. Після весілля ім'я Ольги згадується вкотре лише через 40 років, у російсько-візантійському договорі 944 року.

Західноєвропейська хроніка Продовжувача Регінону повідомляє під 959 роком:

Хрещення Ольги та церковне шанування

Княгиня Ольга стала першим правителем Київської Русі, який прийняв хрещення і, таким чином, визначила прийняття православ'я всім давньоруським народом.

Дата та обставини хрещення залишаються неясними. Згідно з ПВЛ це сталося в 955 році в Константинополі, Ольгу особисто хрестили імператор Костянтин з патріархом (Феофілакт до 956 р.): « І було названо їй у хрещенні ім'я Олена, як і стародавній цариці - матері Костянтина Великого». ПВЛ та Житіє прикрашають обставини хрещення історією про те, як мудра Ольга перехитрила візантійського царя. Той, подивившись її розуму та красі, захотів узяти Ольгу заміж, але княгиня відкинула домагання, помітивши, що не належить християнам за язичників свататися. Тоді й хрестили її цар із патріархом. Коли цар знову почав домагатися княгині, та вказала на те, що вона тепер доводиться хресною дочкою цареві. Тоді той багато обдарував її і відпустив додому.

З візантійських джерел відомо лише про один візит Ольги до Константинополя. Костянтин Багрянородний докладно описав його у творі «Церемонії», не вказавши року події. Натомість він зазначив дати офіційних прийомів: середа 9 вересня (з нагоди прибуття Ольги) та неділя 18 жовтня. Таке поєднання відповідає і 946 рокам. Привертає увагу тривале перебування Ольги у Константинополі. При описі прийому називаються василевс (сам Костянтин) і Роман - багрянородний василевс. Відомо, що Роман, син Костянтина, став формальним співправителем батька у 945 році. За версією історика Г. Г. Литавріна візит, описаний Костянтином, відбувся насправді в 946 році, а хрещення відбулося під час 2-го візиту до Константинополя або 955 роках. Згадка на прийомі дітей Романа свідчить на користь 957 року, який вважається загальноприйнятою датою візиту Ольги та її хрещення.

Однак Костянтин ніде не згадав про хрещення Ольги (як і про цілі її візиту), і більше того, у свиті княгині було названо якогось священика Григорія, на підставі чого деякі історики припускають, що Ольга відвідала Константинополь вже хрещеною. У разі виникає питання, чому Костянтин називає княгиню її язичницьким ім'ям, а чи не Оленою, як і робив Продовжувач Регинона. Інше, пізнє візантійське джерело (XI століття) повідомляє про хрещення саме в Константинополі в 950-х роках:

«І дружина російського архонта, який колись вирушив у плавання проти ромеїв, на ім'я Ельга, коли помер її чоловік, прибула до Константинополя. Хрещена і відкрито зробила вибір на користь істинної віри, вона, удостоївшись великої честі цього вибору, повернулася додому» .

Про хрещення у Константинополі говорить і процитований вище Продовжувач Регінону, причому згадка імені імператора Романа свідчить на користь хрещення саме у 957 році. Свідоцтво Продовжувача Регінону може вважатися достовірним, оскільки під цим ім'ям, як вважають історики, писав єпископ Адальберт, який очолив невдалу місію до Києва 961 року і мав відомості з перших рук.

шанується	у Православній та Католицькій церквах
прославлений	не пізніше XIII століття
у лику	рівноапостольний
день пам'яті	24 липня (григоріанський календар)
праці	Підготовка хрещення Русі

Згідно більшості джерел княгиня Ольга прийняла хрещення в Константинополі восени 957 року, і хрестили її, ймовірно, Роман II (син і співправитель імператора Костянтина), і патріарх Полієвкт. Рішення про прийняття віри Ольга ухвалила заздалегідь, хоча літописна легенда представляє це як спонтанне рішення. Нічого не відомо про тих людей, які поширювали християнство на Русі. Найімовірніше, це були болгарські слов'яни (Болгарія прийняла хрещення 865 року), оскільки у ранніх давньоруських літописних текстах простежується вплив болгарської лексики. Про проникнення християнства у Київську Русь свідчить згадка соборної церкви Св. Іллі у Києві у російсько-візантійському договорі 944 року.

Вважається як покровителька вдів і новонавернених християн.

Історіографія по Ользі

Основні відомості щодо життя Ольги, визнані достовірними, містяться в «Повісті временних літ», Житії зі Ступінної книги, агіографічній роботі ченця Якова «Пам'ять і похвала князеві російському Володимеру» та творі Костянтина Багрянородного «Про церемонії візантійського двору». Інші джерела повідомляють додаткові відомості про Ольгу, але їхня достовірність не може бути точно визначена.

Іоакимівський літопис повідомляє про страту Святославом за християнські переконання свого єдиного брата Гліба під час російсько-візантійської війни 968-971 років. Гліб міг бути сином Ігоря як від Ольги, так і від іншої дружини, оскільки той самий літопис повідомляє про наявність у Ігоря інших дружин. Православна віра Гліба свідчить про те, що він був молодшим сином Ольги.

Середньовічний чеський історик Томаш Пешіна у творі латинською «Mars Moravicus» () розповів про якогось російського князя Олега, який став у 940 році останнім королем Моравії і вигнаним звідти угорцями у 949 році. Згідно з Томашем Пешиним, цей Олег Моравський був братом Ольги.

Про існування кровного родича Ольги, назвавши його анепсієм, згадав Костянтин Багрянородний у перерахуванні її почту під час візиту 957 року у Константинополь . Анепсійозначав, найчастіше, племінника, але й двоюрідного брата.

Пам'ять про Святу Ольгу

• Житіє називає Ольгу засновницею міста Пскова. У Пскові є Ольгинська набережна, Ольгінський міст, Ольгинська каплиця.
• Ордени:
  • Відзнака Святої рівноапостольної княгині Ольги - заснована імператором Миколою II в 1915 році.
  • «Орден княгині Ольги» – державна нагорода України з 1997 року.
  • «Орден святої рівноапостольної великої княгині Ольги» – нагорода Російської Православної Церкви.
• У Києві, Пскові та місті Коростені поставлені пам'ятники княгині Ользі.

Література

• Антонов Олександр. Роман "Княгиня Ольга".
• Борис Васильєв «Ольга, королева русів»
• Віктор Грецьков. «Княгиня Ольга – болгарська принцеса».
• Михайло Казовський «Дочка імператриці».
• Кайдаш-Лакшин С. Н. «Княгиня Ольга».

Кінематограф

• «Легенда про княгиню Ольгу», СРСР, 1983.
• «Сага давніх булгар. Оповідь Ольги Святої», Росія, 2005.

Вона була першою жінкою, яка стала правителькою однієї з найбільших, на той час, держав — Київської Русі. Помста цієї жінки була страшна, а правління суворе. Сприймалася княгиня неоднозначно. Хтось вважав її мудрою, хтось жорстокою та хитрою, а хтось справжньою святою. В історію княгиня Ольга увійшла, як творець державної культури Київської Русі, як перший правитель, який прийняв хрещення, як перша російська свята.

Княгиня Ольга стала відома після трагічної смерті свого чоловіка

Ще зовсім молодою дівчиною, Ольга стала дружиною великого князя київського, Ігоря. Згідно з переказами, їхня перша зустріч була досить незвичайною. В один із днів, молодий князь, який побажав переправитися через річку, з берега покликав до себе людину, що пливла в човні. Розглянув він свого супроводжуючого вже після того, як вони відплили. Напрочуд князя, перед ним сиділа дівчина, до того ж неймовірної краси. Піддавшись почуттям, Ігор став схиляти її до хибних дій. Тим часом, зрозумівши його думки, дівчина нагадала князю про честь правителя, який має бути гідним прикладом для своїх підданих. Засоромлений словами юної діви, Ігор залишив свої наміри. Відзначивши розум і цнотливість дівчини, він розлучився з нею, зберігаючи в пам'яті її слова та образ. Коли ж настав час вибирати наречену, жодна з київських красунь не припала йому до серця. Згадавши незнайомку з човном, Ігор послав по неї свого опікуна, Олега. Так Ольга стала дружиною Ігоря та російською княгинею.

Однак відома княгиня стала лише після трагічної смерті свого чоловіка. Незабаром після народження сина Святослава князь Ігор був страчений. Він став першим правителем історії Росії, який помер від рук народу, обуреному неодноразовим стягуванням данини. Спадкоємцю престолу було на той момент лише три роки, тому фактично вся влада перейшла до рук Ольги. Правила вона Київською Руссю до повноліття Святослава, але після цього, насправді, правителем залишалася княгиня, оскільки її син більшу частину часу був відсутній у військових походах

Отримавши владу, Ольга безжально помстилася древлянам

Перше, що вона зробила - безжально помстилася древлянам, винним у смерті її чоловіка. Вдаючи, що вона згодна новий шлюб із князем древлян, Ольга розправилася зі своїми старійшинами, та був підпорядкувала і весь народ. У своїй помсті княгиня використовувала будь-які методи. Заманюючи в потрібне для неї місце древлян, на її наказ, кияни закопували їх живцем, спалювали, і кровожерно перемагали в бою. І тільки після того, як Ольга закінчила свою розправу, вона взялася за керування Київською Руссю.

Княгиня Ольга - перша російська жінка, яка офіційно прийняла християнство

Свої основні сили княгиня Ольга направила на внутрішню політику, яку намагалася здійснювати дипломатичними методами Об'їжджаючи російські землі, вона придушила бунти дрібних помісних князів і провела низку важливих реформ. Найголовнішою з них була адміністративно-податкова реформа. Іншими словами, вона встановила центри торгівлі та обміну, в яких впорядковано відбувалися збори податків. Фінансова системастала міцною опорою княжої влади у далеких від Києва землях. Завдяки правлінню Ольги значно зросла оборонна міць Русі. Навколо міст виростали міцні мури, були встановлені перші державні кордони Росії - на заході, з Польщею.

Княгиня зміцнила міжнародні зв'язки з Німеччиною та Візантією, а відносини з Грецією відкрили Ользі новий погляд на християнську віру. У 954 році княгиня, з метою релігійного паломництва та дипломатичної місії, вирушила до Константинополя, де з пошаною була прийнята імператором Костянтином VII Багрянородним.

Перш ніж зважитися на хрещення, княгиня два роки знайомилася з основами християнської віри. Відвідуючи богослужіння, вона вражала велич храмів і зібраних у них, святинь. Княгиня Ольга, яка отримала при хрещенні ім'я Олена, стала першою жінкою, яка офіційно прийняла християнство в язичницькій Русі. Після повернення вона веліла будувати по цвинтарях храми. У період свого правління велика княгиня спорудила храми святителя Миколая та Святої Софії у Києві, Благовіщення Богородиці у Вітебську. За її указом було збудовано місто Псков, де було споруджено храм Святий Живоначальної Трійці. За переказами, місце майбутнього храму їй було вказано променями, що сходять з неба.

Хрещення княгині Ольги не призвело до встановлення християнства на Русі

Княгиня спробувала долучити до християнства та свого сина. Незважаючи на те, що багато дворян вже прийняли нову віру, Святослав залишився вірним язичництву. Хрещення княгині Ольги не призвело до встановлення християнства на Русі. Але її онук, майбутній князь Володимир, продовжив місію своєї обожнюваної бабусі. Саме він став хрестителем Русі та заснував церкву Успіння Пресвятої Богородиці у Києві, куди і переніс мощі святих та Ольги. За його правління княгиня почала шануватися, як свята. А вже в 1547 році була офіційно зарахована до лику святої рівноапостольної. Варто зазначити, що такої честі удостоїлися лише п'ять жінок християнської історії— Марія Магдалина, першомучениця Фекла, мучениця Апфія, цариця Олена Рівноапостольна та просвітителька Грузії Ніна. На сьогоднішній день Свята княгиня Ольга шанується як покровителька вдів і новонавернених християн.