Змията, змия, е символ, представен в почти всички митологии, свързан с плодородието, земята, женската генеративна сила, водата, дъжда, от една страна, и огнището, огъня (особено небесния), както и мъжкото оплождане принцип, от друга. Изображения, датиращи от края на горния палеолит и отразяването на култа към змиите в религиите на народите на Африка, Азия, Америка и Австралия ни позволяват да добием представа за ранните етапи от развитието на изображение на змията. Първоначално митологичната змия външен видбеше доста близо до обикновените змии, като се различаваше значително от тях големи размери. Впоследствие образът на змията придобива някои характерни черти на животни, които му се противопоставят в древните митологични истории. По този начин противопоставянето на змии и птици, известно в изкуството на горния палеолит, е продължено в ранното евразийско изкуство (птици и змии като животни от горния и долния свят) и е отразено в по-късни митологични сюжети (враждата на Гаруда птица със змиите Нага в индуистката митология и др.), се заменя с образа на летящ, крилат или „пернат“ (както в древно Мексико) змия-дракон, съчетаващ характеристиките на змия и птица; Съпоставянето на символите на змията и коня, характерни за някои изображения от горния палеолит, по-късно води до създаването на митологичния образ на змията - змей с глава на кон и тяло на змия. Идеята за същества със змийско тяло и човешка глава е разработена в индуистката (Naga), еламската и някои други митологии. Образът на рогата змия е характерен за японските и редица индийски традиции.

В архаичните космогонични митове на Евразия и Америка 3меа осъществява разделянето и свързването на небето и земята. Според митовете на индианците от Източна Боливия, веднъж небето паднало на земята, но змията, увила се около тях, отново ги разделила и продължава да ги държи разделени. Подобен мотив в митологията на ацтеките е свързан с Кетцалкоатъл и Тескатлипока, които се превръщат в двама 3меи, за да разкъсат на две части ненаситно земно чудовище (древномексикански аналог на месопотамската Тиамат), плуващо в първичния океан. От едната част на чудовището направиха земята, от другата - небето. Кетцалкоатъл се носеше във водата на сал, направен от змии. IN Древен Египетизображение на змия беше прикрепено към челото на фараона като знак за неговото царуване на небето и на земята.

От векове змиите се споменават в митове, легенди и приказки на различни народи.. Понякога това бяха обикновени влечуги, такива, които могат да бъдат намерени в гората или видени в зоологическата градина и по телевизията, понякога те приемаха формата на чудовища, надарени със свръхестествени сили. Змиите се свързват както с доброто, така и със злото, живота и смъртта, създаването и унищожението.

Разгледайте тази брошка, изработена в Норвегия през 6 век. Направена е под формата на змия, която се нарича Йормунганд, което означава „Змия, света около нас" Това създание често се среща в скандинавската митология. Един от митовете разказва как бог Тор се опитал да пресуши океана и да прогони змията.

Змията като символ.В религията, митологията и литературата змията често се появява като символ на способността да носи здраво потомство, отчасти защото това същество прилича на мъжкия полов орган по своята форма. Змиите също се свързват с водата и земята, тъй като много видове от тези животни живеят във вода или в дупки под земята. Древните китайци смятали змията за символ на животворния дъжд. Традиционните вярвания на австралийците, индианците, северноамериканците и африканците свързват змията с дъгата, която от своя страна е символ на дъжд и плодородие.

Докато змията расте, тя сменя кожата си няколко пъти, отхвърляйки старата, разкривайки нова, блестяща с ярки цветове. Поради тази причина змията се смята за символ на прераждане, промяна, безсмъртие и изцеление. В древна Гърция змиите са били считани за свещени от Асклепий, богът на медицината. Асклепий е изобразен с жезъл, оплетен със змии. Легендата разказва, че един ден той вървял, подпрян на тояга, и изведнъж змия оплита тоягата. Изплашен, Асклепий убил змията. Но тогава се появи втора змия, която носеше някаква трева в устата си. Тази билка възкресяваше мъртвите. Асклепий намерил тази билка и с нейна помощ започнал да възкресява мъртвите. Жезълът на Асклепий, преплетен със змия, стана символ на медицината.

В митовете и вярванията на някои народи змиите, живеещи на земята и под земята, се считат за създания, които пазят входа към подземния свят. В този си вид те се свързват с тайна мъдрост и свещени обреди, но имат и друго, по-зловещо значение. Змията като символ на злото, смъртта и предателството може да се дължи на факта, че много от тях са отровни и опасни. Дяволът и неговите поддръжници често са изобразявани като змия, припомняйки факта, че именно хитрата змия-изкусител е принудила Адам и Ева да не се подчинят на Бог и да загубят живота си в Райската градина.

Някои светци в християнската религия са имали способността да прогонват змии, като по този начин са демонстрирали чудодейната сила, дадена им от техния създател. Така Свети Патрик избавил Ирландия от змии.

Нага, божество от индийската и будистка митология, показва как змията може да символизира както доброто, така и злото, страха и надеждата. Въпреки факта, че тези същества могат да приемат всякаква форма, включително пълна трансформация в човек, те най-често се изобразяват като змия с човешка глава. Нагите живеят в подводното или подземно царство. Те контролират валежите и общуват с боговете и хората по различни начини. Някои правят добро, като Мухалинда, царят на змиите, който приюти Буда по време на бурята. Други могат да бъдат жестоки и отмъстителни.

Змия в митологията.В много митологични същества качествата на змията се съчетават с чертите на човек или различни животни. В гръцката митология Ехидна е полу-жена, полу-змия чудовище и нейното потомство включва няколко дракона. Културният герой на Атина е Кекропс, който има глава на човек и тяло на змия. Кетцалкоатъл, пернатата змия, заемаше важно място в митологията на ацтеките и толтеките.

През Средновековието в Европа се говори за базилиск, змия с тяло на дракон, която може да убие жертвата си само като я погледне или диша. Мелузина, друга фигура от европейския фолклор, била полуп-жена, по-змия или по-риба и трябвало да прекарва един ден в седмицата във водата.

Митичните същества, които проявяват своите отрицателни качества, често са изобразявани като врагове на хората и боговете. Например, чудовище, намерено в скандинавските предания, е Nidhogg, змията, която се увива около корените на Световното дърво. От векове той се опитва да унищожи света, като смачка или прегризе ствола на това дърво. В митологията на древен Египет демонът на хаоса Апопис приема формата на змия. Всяка вечер той атакувал Ра, бога на слънцето. Но Мехен, друга гигантска змия, се уви около слънчевата лодка на Ра и го защити от Апопис - идеален пример за това как змиите могат да символизират както доброто, така и злото. Митологичните змии, като сили на доброто, могат да действат по различни начини - те създават света, защитават го, помагат на хората. Племена, живеещи в Западна Африка, говорят за Да, огромна змия, чиито 3500 навивки поддържат космическия океан, в който се носи земята. Други 3500 пръстена поддържат небето. Понякога хората виждат отражението на многоцветните люспи на Да в дъга или в светлината, отразена във водната повърхност.

Според разказите на индианците диегуньо, живеещи в Калифорния, хората научили много от тайните на цивилизацията от гигантска змия на име Умай-хулхлая-вит. Тази змия живееше в океана, докато хората не изпълниха определен ритуал и не я извикаха на Земята. Те построили дом за нея, но той бил твърде малък, за да я побере. Когато тя пропълзя почти изцяло там, хората подпалиха убежището и скоро тялото на змията избухна в пламъци, изпълвайки земята със знание, мъдрост, песни и други културни богатства, които бяха съхранени в нея.

Морски змии.Мистериозните змии присъстват не само в древните митове, но и в по-съвременните легенди. От векове хората са разказвали истории за гигантски змии или змиеподобни чудовища, живеещи в моретата или езерата. Въпреки че учените, изследващи моретата, признават, че неизвестни същества може да обитават морските дълбини, никой обаче не е доказал съществуването на нов вид морска змия. Най-вероятно мистериозните същества, които се виждат във водата, са просто плаващи маси от водорасли, трупи, гигантски калмари или обикновени акули и морски лъвове.

P.S.Изтеглете готовата презентация за училище "Змии в митове и легенди"

Носител на авторските права: Зооклуб портал
При препечатване на тази статия активната връзка към източника е ЗАДЪЛЖИТЕЛНА, в противен случай използването на статията ще се счита за нарушение на Закона за авторското право и сродните му права.

Г. С. Белякова

Змийско разнообразие

Змията е представена в почти всички митологии на света като символ, свързан, от една страна, с плодородието, земята, мъдростта, с женската продуктивна сила, водата, дъжда, а от друга с огнището, огъня (особено небесния ), както и началото на мъжкото оплождане. Изображения на змии се срещат в изкуството на горния палеолит. Култът към змията е широко разпространен в Триполи*, където тя олицетворява пробуждането на природата, пролетта. На глинени женски фигурки змията често е изобразявана като създание, което защитава и опложда жената. Почти нито един керамичен съд на триполците не може да мине без змия, но сред тях тя не винаги се е смятала за добър защитник на огнището.

_________________________________

* Триполска култура, археологическа култура от епохата на халколита на територията на Украинската ССР, Молдова и Румъния. По името на селото.

Триполия край Киев. Останки от селища, погребения, съкровища, рисувана керамика. Икономика: земеделие, скотовъдство, лов. риболов.

Очевидно спиралата е била за триполците символ на това, на което са се покланяли или от което са се страхували, може би нещо неразбираемо, но вечно: смяната на сезоните, деня и нощта, мистерията на живота и смъртта, въртенето на звездното небе или кръговото движение на слънцето, т.е. това, което са видели, но не им е била дадена възможност да разберат. Спиралата им служи като знак за това, което виждат, и може би за неговото значение.

От времето на горния палеолит е известна опозицията между змии и птици, която е продължена в ранното евразийско изкуство: птиците като животни от горния свят, змиите като животни от долния свят. Тази опозиция обаче беше заменена от комбинация от знаци на змия и птица в образа на летящ крилат кон и дракон. Сравнението на образите на змия и кон доведе до появата на митологичния образ на змия-дракон с глава на кон и тяло на змия.

Като символ на плодородието змиите са получили особено широко разпространение в Крит и Кипър, където са открити изображения на жени (жрици) със змии в ръце. В Египет богинята на плодородието и реколтата Рененут се появява под формата на кобра или жена с глава на кобра.

Змията е била един от атрибутите на гръцката богиня на мъдростта Атина.

В скито-иранската традиция е известна богиня със змийски крака и две змии, израстващи от раменете й. Древната индийска световна змия държеше земята върху себе си. Подобна космическа функция на задържане на Земята е изпълнявана от световната змия в скандинавските и египетските митологии. В първия това беше змията Мидгард-Ермунганд, живееща в океана и обкръжаваща цялата Земя, а във втората - змията Мехент, обкръжаваща Земята.

Според народните вярвания змията има демонични свойства и юнашка сила, познава лековити билки, има несметни богатства и жива вода. Понякога змията изглежда като ужасно чудовище, което се превръща в красив мъж и влиза в незаконни връзки.

Тези „второстепенни“, „странични“ идеи са свързани с основната - с образа на огнена змия, която олицетворява истинско природно явление - светкавица, чийто завой всъщност напомня на древния човек за змия на земята, а в небето - на падаща звезда, защото звездата изглеждаше идентична с него, проблясваща светкавица.

В руската хроника, в запис за 1556 г., четем: „Имаше знамение за мястото, където звездата падна на небето, като змия в изображението без глава, изправена или като ствол, събрал опашката си, и беше като буре и падна на земята с огън, и беше като дим в земята." Много легенди идентифицират змията с гръмотевичен облак. Самият епитет на змията „огнена“ свидетелства за връзката й с гръмотевичните пламъци.

От древни времена човекът е бил изумен от жизнеността на змията. Продължавайки да се извива, нарязаното й тяло предизвикваше страхопочитание и благоговение пред нейната специална жизненост. Имаше ритуално убиване на змии.

Змията можела да ухапе фатално и затова била персонифицирана със силите на злото, тъмнината и подземния свят. В гръцката митология има мит за Тифон - чудовище със сто змийски глави, способно да лае, съска и ръмжи.

Тифон се жени за Ехидна, полудева, полузмия с красиво лице, но ужасна в своята змийска същност; и от този брак се раждат същите страшни чудовища - Химерите, които опустошават Гърция, Лернската хидра, която краде добитък и също опустошава земите в околностите на Лерна и др. Тифон, хвърлен под земята като наказание за бунта си срещу Зевс, лежи там вързан и бълва пламъци, разтърсващи почвата.

Индуистките митове също описват битка между мъдрата змия Нага и птицата Гаруда. Дъщерята на Нага, в образа на момиче с истинска змийска хитрост, грабна любовта от целомъдрения младеж Арджуна. — Ти си длъжен да помогнеш на нещастните — каза тя, — но не съм ли нещастна в любовта си към теб?

В древни времена змия в мините на орела често се тълкува като символ на победата на патриархата над матриархата: змията в този случай означава женското начало и свещената (тайна) мъдрост. Омировите гърци смятат орел с кървава змия в лапите си за добра поличба, което означава, че Троя ще падне: Орелът-Зевс ще преодолее змийския „женски“ принцип, защото кой, ако не Афродита, тласна Елена да наруши свещения закон на патриаршия и бягат с Париж.

На остров Корфи почитали богинята Медуза, която в гръцката митология се превърнала в чудовище. Видът му беше ужасен: крилат, покрит с люспи, със змии вместо коса, със зъби, с поглед, който превръщаше всичко живо в камък. Но при матриархата змийските атрибути на Медуза означават само безсмъртие и святост Медуза става една от горгоните, тя е безсмъртна. (Според един от митовете Персей отрязал главата й и от кръвта й се родил Пегас - крилат кон, който олицетворявал поетичното вдъхновение.)

Написано "Змия"

В Стария завет змията (сега мъжки) се превърна в дяволска змия. Чрез него страхът влезе в света. Но прокълнатата от Бога змия продължава да си остава символ на мъдрост.

За християните змията се смятала за създание с две лица, олицетворяващо както доброто, така и злото. В средновековния „Бестиарий“ можете да прочетете, че мъдростта предизвиква предпазливо недоверие. Моисей в пустинята предпази своите сънародници от болести и ухапвания от змии с помощта на Медната змия.

През II III век. Следващата история се появи в книгата „Физиолог“.

Змията, усещайки, че остарява и отслабва, започнала да пости и свършила едва когато кожата й се одрала (постът продължил 40 дни и 40 нощи). Тогава змията намерила пролука, пропълзяла в нея, свалила старата си кожа и станала по-млада…

Змията, която хвърля старата си кожа, е позната илюстрация в средновековните бестиариуми, в които тя заема средна позиция между две групи животни: между измислени и много реални, но надарени с невероятни свойства. Змията била изобразявана и с женско тяло, и с лъв, и със скорпион, с безброй глави. Свободният полет на фантазията с течение на времето превърна змията във върколака Василиск, в летяща змия-дракон, в гадюка. Според една версия аспидът е принудил египетската царица Клеопатра да се ужили, според друга версия тя е била ухапана от фантастична змия - „хипнал“, от ухапването на която човек заспива и умира в съня си; .

Страниците на ръкописите и фронтоните на средновековните храмове бяха украсени с изображения на най-ужасната змия, Еморис, която според легендата изстиска цялата кръв от хората. В древните легенди се казва, че в Арабия живее змия сирена, която може да препуска по-бързо от кон, а в Италия боа констриктор дои крави.

Среща се във всички славянски страни, усойницата „мицел на усойница“ е описана в „Бестиариума“ като много вредно същество. Човешкото въображение премина от образа на световната змия като символ на Вселената, прегръщаща времето, вечността и безсмъртието, оплитаща планетата в пръстен и чакаща края на света да я погълне, до обикновената „печена змия” - вид брауни. Ето как той беше сред западните славяни и много напомняше на индийския Нага.

Признат по издание:
Г. С. Белякова „Славянска митология”, М., 1995

2013 година е годината на змията, годината на черната водна змия. 2013 година е като че ли продължение на 2012 от гледна точка на стихийно значение, тъй като годината на Дракона също беше черна и водниста. Какво означава символът на черната змия и с какво се свързва символиката на змията в различните култури.

Змията е символ на годините: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, 2025. Годината на змията 2013 ще настъпи от 10.02.2013 г. и ще продължи до 30.01. 2014 г.

Змията е важен символ в почти всички култури по света. От една страна, образът на змия се свързва със смъртта (отровността на змиите), от друга страна, символизира прераждането, мъдростта и силата (проливане на кожата, лечебни свойстваотрова).
Митове, приказки и легенди за Змията
Символ на змия в различни страни

Символът на змията е традиционен символ на мъдрост и сила. Митовете и легендите на страните от Древния Изток отразяват ехото на култа към змиите, често свързвани с водния елемент.

Древна египетска приказка разказва историята на моряк, претърпял корабокрушение и изхвърлен на прекрасен остров. Скоро той чу силен шум: „дърветата трепереха, земята се тресеше. Отворих лицето си и разбрах, че това е змия, която се приближава. Дължината му е 30 лакътя, брадата му е повече от 2 лакти, крайниците му са позлатени, веждите му са направени от истински лапис лазули. Той продължи напред." В тази приказка змията е наречена „Принцът на Пунта” – легендарната земя на тамяна, „земята на боговете”.

Друга, по-късна египетска приказка разказва за безсмъртна змия, която пази чудодейна книга на дъното на морето.

В източната митология границите между змии и дракони често са размити. Ако змията действа като независим символ, тя може да олицетворява отрицателен принцип.

В същото време в китайските приказки змиите понякога дават перли на своите спасители. Китайците вярвали, че змийската кожа носи богатство и че змията в съня загатва за сексуална енергия.

В японската митология образът на змия се свързва с женски божества, по-специално с фигурата на „Вечната майка“. В същото време в Япония змията е атрибут на бога на гръмотевиците и гръмотевичните бури. IN модерен святЗмията, като древен зооморфен символ, се смята за символ на дълголетие и мъдрост.

В древни времена индусите вярвали, че заедно със слона и костенурката змията може да служи като опора на света. Хилядоглавият владетел на змиите Ананта, чиито пръстени обграждат оста на света, в индуизма олицетворява безграничното плодородие.

Ето защо в съвременна Индия змия, кобра, е символ на щастието в брака.

Преданията на Вавилон и Асирия, еврейските и абисинските легенди свързват праисторическите времена с царството на змията. Ето какво казва абисинската легенда за това: „Има една голяма змия; той е царят на земята Етиопия; Всички владетели му се кланят и му носят хубава мома като дар. Като я украсиха, доведоха я пред тази змия и я оставиха сама, и тази змия я изяде... Дължината на тази змия е 170 лакътя, а дебелината е 4; зъбите му са дълги един лакът, а очите му са като огнен пламък, веждите му са черни като гарван и целият му вид е като калай и мед... Има рог от три лакътя. Когато той се движи, шумът се чува в продължение на седем дни път."

В гръцките хроники са запазени легенди за острови, обитавани от змии. Херодот и Теофраст споменават змии, които пазят скъпоценности на прекрасни острови; Диодор Сицилийски говори за „змийски остров“, пълен със скъпоценности, и описва лов на змия с дължина 30 лакътя, в чиято уста един от ловците умира.

И така, друг гръцки мит разказва за чудодейно лекарство, което Зевс дал на хората. Може да върне младостта на човек. Но хората не искали сами да носят този безценен дар и да го качат на магаре, което го дало на змията. Оттогава хората носят тежкото бреме на старостта, а змиите се радват на вечна младост.

Африканските приказки и легенди разказват за първите хора, които, подобно на змиите, можели да заменят стара кожа с нова и да живеят вечно.

В шумерския мит Гилгамеш намира цвете на вечната младост в дълбините на водата, но докато се къпеше, змия открадна цветето и веднага стана по-млада, сваляйки кожата му. Оттогава, учи легендата, змиите са придобили безсмъртие, но хората са останали смъртни същества.

Легендите на Древен Китай наричат ​​огромната змия - драконът прародител на първите императори и даряват нейните нокти, зъби, слюнка и рога с лечебни свойства. На гърба на дракон можеше да се стигне до земята на безсмъртните.

В древния свят змията е играла ролята на пазител на огнището. По време на разкопки в Помпей по стените и домашните олтари на много къщи е открито изображение на змия, което символизира мира и здравето на обитателите на къщата.

Древните римски хроники пазят свидетелства, че по време на чумна епидемия Асклепий е бил пренесен символично от Епидавър в Рим под формата на змия. Според една от техните хипотези за произхода на името на бога на медицинското изкуство Асклепий, то идва от името на специален вид змия - "аскалабос". По-късно тези змии, безобидни за хората, започнаха да се наричат ​​​​"змии на Асклепий". Змията е изобразена върху комплекта за първа помощ на римски военен лекар.

Змиите често се свързват с дъжд. Например, тази връзка е отразена в древните ритуали на поклонение на змията, като жертвоприношения по време на дъждовния сезон или чакане на дъжд по време на суша. Тези ритуали съответстват на митовете за победата на змееборец над змия, последвана от гръмотевична буря, дъжд или наводнение.

Подобен мит откриваме в древния перуански мит за змия, която избълвала вода, която наводнила целия свят, след като била убита от тримата сина на първия човек.

А митът на едно от бразилските племена казва, че веднъж една жена държала змия, която била в клетка, потопена във вода. Всеки ден жената хранела змийското месо. Но един ден тя не донесе храна на змията и тогава змията изяде нещастната жена същия ден. След като членовете на племето убиха змията, започна проливен дъжд - „В същото време дъждът падна, победоносният вятър духа, победителят от голямата змия анаконда.“
Символ на змията в славянската митология

Змиите (като символи) имаха няколко значения и цели.

1. В славянския календар има два празника, на които се почитат змиите (обикновено безвредни).

25 март е времето, когато добитъкът се изгонва „на гергьовска роса“ и змиите изпълзяват от земята, т.е. земята се затопля, може да започне земеделска работа. А 14 септември е отлитането на змиите.

Селскостопанският цикъл по същество завършва. това. змиите символизирали цикличността на селската полска работа и били своеобразен естествен климатичен часовник. Смятало се, че те също помагат да се изпроси дъжд (райско мляко; гърди, падащи от небето), тъй като змиите обичат не само топлината, но и влагата, затова в приказките змиите често смучат мляко от крави (облаци). Изображения на змии, змии украсяват древни съдове с вода.

2. Змии от Перунова свита. Те символизираха небесните гръмотевични облаци и мощното веселие на стихиите. Тези змии са многоглави. Ако отрежете едната глава, другата израства и изстрелва огнени езици (мълния). Змията-Горинич е синът на небесната планина (облак). Тези змии отвличат красавици (луната, звездите и дори слънцето). Змията може бързо да се превърне в момче или момиче. Това се дължи на подмладяването на природата след дъжд; подмладяване на природата след всяка зима.

3. Змиите са пазители на безброй съкровища, лечебни билки, жива и мъртва вода. Оттук и змиите лекари и символи на изцелението.

4. Змии от свитата на боговете подземно царство- Вий, Смърт, Мария, Чернобог, Кашчей и др. Смъртта (Кошей, Недол) коси, събира зловещия кош, реколтата на мъртвите, а змията пази подземния свят.

5. Вариант на змията-владетел на подземния свят - Гущер (по-рядко Риба). Гущерът често се среща в народните песни; понякога, загубил древните значения на символиката, той се нарича Яша.
В религиите символът на змията

Тоягата на легендарния лекар Асклепий е увита около змия. Прототипът на известната библейска змия изкусител трябва да се търси в древните шумерски митове. Една от тях разказва как веднъж героят Гилгамеш се върнал от божествените дворци с растението на живота. Един от боговете, не искайки хората да придобият безсмъртие, се превърнал в змия и грабнал това растение от Гилгамеш, докато преплувал реката.

В будизма образът на змия в Колелото на Самсара олицетворява гнева и символизира космическата сила в нейните негативни прояви. В същото време многоглавата кобра защитаваше Буда Шакямуни по време на неговата медитация. Кобрата в Индия често се свързва със самия Буда, който може да се трансформира в змията Нага, за да лекува хората.

Змията също беше символ на вечната младост: годишната смяна на кожата символизира подмладяване. Тази идея намери интересно въплъщение в религията на египтяните. Смяната на деня и нощта се свързваше с факта, че в полунощ богът на слънцето Ра напуска слънчевата лодка със свитата си и влиза в тялото на огромна змия, от която сутрин всички излизат като „деца“, връща се обратно в лодка и продължават пътуването си по небето.

Йога оприличава духовната енергия на човек на змия - кундалини (означава "навита в пръстен", "навита във формата на змия").

През християнския период змиите са били на почит на Гергьовден (Юри – Георги) на 23 април.
Символ змия - описание на символа

Върховната Змия е сложен и универсален символ. Змията символизира смъртта и безсмъртието, доброто и злото. Те бяха олицетворени от раздвоения й език, отровността на ухапванията й, заедно с лечебния ефект на отровата и мистериозната способност да хипнотизира малки животни и птици. Това очевидно противоречие, комбинацията в едно изображение на два различни, често противоположни принципа, е характерно за символите, дошли при нас от древни времена. Змията може да бъде както мъжка, така и женска и също може да се възпроизвежда сама. Като създание, което убива, това означава смърт и унищожение; като създание, което периодично сменя кожата си – живот и възкресение.

Свитата змия се идентифицира с цикъла на явленията. Това е както слънчевият принцип, така и лунният принцип, животът и смъртта, светлината и тъмнината, доброто и злото, мъдростта и сляпата страст, изцелението и отровата, съхранителят и разрушителят, духовното и физическото прераждане.

Фаличен символ, оплождане мъжка сила, "съпругът на всички жени", присъствието на змия почти винаги се свързва с бременност. Змията придружава всички женски божества, включително Великата майка, и често е изобразявана в ръцете им или увита около тях. В този случай змията придобива женски качества като мистерия, загадъчност и интуитивност и символизира непредсказуемостта, тъй като неочаквано се появява и неочаквано изчезва.

Змията се смяташе за двуполова и беше емблема на всички самопораждащи се божества, символизирайки също силата на плодородието на земята. Това е соларен, хтоничен, сексуален, погребален символ и представлява проявлението на сила на всяко ниво, източникът на целия потенциал както в материалната, така и в духовната сфера, тясно свързан с концепцията както за живота, така и за смъртта.

Тъй като змията живее под земята, тя е в контакт с подземния свят и има достъп до силите, всезнанието и магията на мъртвите. Хтоничната змия е проява на агресивната сила на боговете на подземния свят и мрака. Тя е широко смятана за източник на посвещение и подмладяване и „господарка на недрата“. В хтоничната си форма змията е враждебна на Слънцето и всички слънчеви и духовни сили, символизирайки тъмните сили в човека. В този случай положителният и отрицателният принцип са в конфликт, както при Зевс и Тифон, Аполон и Питон, Озирис и Сет, орелът и змията и т.н.

Той също така символизира първоначалната инстинктивна природа, прилив на жизненост, неконтролирана и недиференцирана, потенциална енергия, вдъхновяващ дух. Тя е посредник между Небето и Земята, между земята и подземния свят.

Змията се свързва с небето, земята, водата и особено с Космическото дърво.

Освен това е облачен дракон на мрака и пазител на съкровища. Змията може символично да представлява слънчевите лъчи, пътя на Слънцето в небето, светкавицата и силата на водата, като е атрибут на всички речни божества.

Змията е знание, сила, измама, изтънченост, хитрост, тъмнина, зло и поквара, както и Изкусителят.
* * *

Според някои изследователи в Древен Египет е имало пет хиляди богове. Такъв огромен брой от тях се дължи на факта, че всеки от многобройните местни градове имаше свои собствени богове. Ето защо не трябва да се изненадвате от сходството във функциите на много от тях. В нашия списък, когато беше възможно, ние се опитахме не само да дадем описание на това или онова небесно същество, но и да посочим центъра, в който той беше най-почитан. В допълнение към боговете са изброени някои чудовища, духове и магически същества. Нашата таблица дава героите азбучен ред. Имената на някои богове са проектирани като хипервръзки, водещи към подробни статии за тях.

Нашата таблица на египетските богове може да се използва в училище за подготовка на ученици от 5 клас. Вижте още: Богове на Древна Гърция - списък, Богове на Древен Рим - списък, Богове на Древна Скандинавия, Богове на Древна Индия - списък, Богове на древните славяни - списък.

10 главни богове на древен Египет

Амат- ужасно чудовище с тяло и предни крака на лъвица, задни крака на хипопотам и глава на крокодил. То живееше в огненото езеро на подземното царство на мъртвите (Дуат) и поглъщаше душите на мъртвите, които бяха признати за неправедни на процеса срещу Озирис.

Апис- черен бик със специални белези по кожата и челото, който бил почитан в Мемфис и цял Египет като живо въплъщение на боговете Птах или Озирис. Живият Апис бил държан в специално помещение - Apeion, а починалият бил тържествено погребан в некропола Serapeum.

Апофис (Апофис)- огромна змия, олицетворение на хаоса, тъмнината и злото. Живее в подземния свят, където всеки ден след залез слънце слиза богът на слънцето Ра. Апеп се втурва към шлепа на Ра, за да го погълне. Слънцето и неговите защитници водят нощна битка с Апеп. Древните египтяни също обясняват слънчевите затъмнения като опит на змията да погълне Ра.

Атон- богът на слънчевия диск (или по-скоро слънчевата светлина), споменат още в Средното царство и провъзгласен за главния бог на Египет по време на религиозната реформа на фараона Ехнатон. За разлика от повечето други представители на местния пантеон, той не е изобразен в „зверско-човешка“ форма, а под формата на слънчев кръг или топка, от която ръце с длани, протегнати към земята и хората. Смисълът на реформата на Ехнатон очевидно е преходът от конкретно-фигуративна религия към философско-абстрактна. Той беше придружен от жестоко преследване на привържениците на предишни вярвания и беше отменен малко след смъртта на неговия инициатор.

Атум- слънчевият бог, почитан в Хелиополис, който се е създал от първоначалния хаотичен океан на Нун. В средата на този океан се издига първичният хълм на земята, от който произлиза цялата земя. Прибягвайки до мастурбация, изплювайки собственото си семе, Атум създава първата божествена двойка - бог Шу и богинята Тефнут, от които произлиза останалата част от Енеада (виж по-долу). В архаичната древност Атум е главният слънчев бог на Хелиополис, но по-късно е изместен на заден план от Ра. Атум започва да се почита само като символ влизамслънце.

Бастет- богиня котка от град Бубастис. Тя олицетворява любовта, женската красота, плодородието и забавлението. Много близо по религиозен смисъл до богинята Хатор, с която често е била обединена.

Демон– (Демони) демони джуджета, които са благосклонни към хората с грозно лице и криви крака. Добри браунита. В Древен Египет фигурките на демони са били широко разпространени.

Маат- богиня на универсалната истина и справедливост, покровителка на моралните принципи и твърдата законност. Изобразявана е като жена с щраусово перо на главата. По време на съда в царството на мъртвите, душата на починалия беше поставена на едната везна, а „перото на Маат“ на другата. Душа, която се оказа по-тежка от перо, се смяташе за недостойна за вечен живот с Озирис. Тя беше погълната от ужасното чудовище Амат (виж по-горе).

Мафдет– (букв. „бързо бягане“) богиня на суровата справедливост, покровителка на свещени места. Изобразявали го с глава на гепард или под формата на генета - животно от семейството на циветките.

Мерцегер (Мерицегер)- богиня на мъртвите в Тива. Тя била изобразявана като змия или жена със змийска глава.

Месхенет- богинята на раждането, която се радваше на особена почит в град Абидос.

Мин- бог, почитан като дарител на живота и плодородието в град Коптос. Изобразяван е в итифална форма (с изразени мъжки полови белези). Поклонението на Минг е било широко разпространено в ранния период Египетска история, но после остана на заден план пред собствената си местна тиванска разновидност - Амон.

Мневис- черен бик, който е бил почитан като бог в Хелиополис. Напомня на Мемфис Апис.

Renenutet- богиня, почитана във Фаюм като покровителка на реколтата. Изобразен като кобра. Богът на зърното Непри се смятал за неин син.

Себек- богът с формата на крокодил от оазиса Фаюм, където имаше голямо езеро. Неговите функции включват управление на водното царство и осигуряване на земното плодородие. Понякога той бил почитан като мил, благосклонен бог, на когото хората се молели за помощ при болести и житейски трудности; понякога - като страховит демон, враждебен на Ра и Озирис.

Серкет (Селкет)- богиня на мъртвите в западната делта на Нил. Жена със скорпион на главата.

Сехмет- (букв. - "могъща"), богиня с глава на лъвица и слънчев диск върху нея, олицетворяваща топлината и изгарящата топлина на Слънцето. Божията съпруга Птах. Страхотен отмъстител, който унищожава същества, враждебни на боговете. Героинята на мита за унищожаването на хората, което бог Ра й е поверил поради моралната поквара на човечеството. Сехмет убиваше хора с такава ярост, че дори Ра, който реши да се откаже от намерението си, не можа да я спре. Тогава боговете разляха червена бира по цялата земя, която Сехмет започна да ближе, смятайки я за човешка кръв. Поради интоксикация тя била принудена да спре клането си.

Сешат- богиня на писането и счетоводството, покровителка на писарите. Сестра или дъщеря на бог Тот. При възкачването на фараона тя записва предстоящите години от царуването му върху листата на дървото Ишед. Тя е изобразявана като жена със седемлъчева звезда на главата. Свещеното животно на Сешат беше пантерата, така че тя беше представена в леопардова кожа.

Сопду- бог „сокол“, почитан в източната част на делтата на Нил. Близък до Хорус, идентифициран с него.

Татенен- хтоничен бог, почитан в Мемфис заедно с Птах и ​​понякога идентифициран с него. Името му буквално означава „надигаща се (т.е. възникваща) земя“.

Taurt- богиня от град Оксиринх, изобразявана като хипопотам. Покровителка на раждането, бременните и бебетата. Прогонва злите духове от домовете.

Тефнут- богиня, която заедно със съпруга си, бог Шу, символизира пространството между земната твърд и небосвода. От Шу и Тефнут се родили богът на земята Геб и богинята на небето Нут.

джаджа- богиня-змия, считана за покровителка на Долен (Северен) Египет.

Upout- богът на мъртвите с глава на чакал, почитан в град Асиут (Ликополис). По външен вид и смисъл той силно приличаше на Анубис и постепенно се сля с него в един образ.

Феникс- магическа птица със златни и червени пера, която според египетската легенда летяла до град Хелиополис веднъж на всеки 500 години, за да погребе тялото на починалия си баща в Храма на Слънцето. Тя олицетворява душата на бог Ра.

Хапи- бог на река Нил, покровител на реколтата, осигурена от нейното наводнение. Той беше изобразен като мъж със син или зелен цвят (цветът на водата на Нил през различни периоди от годината).

Хатор- богиня на любовта, красотата, радостта и танците, покровителка на раждането и медицинските сестри, „Небесна крава“. Тя олицетворяваше дивата, елементарна сила на страстта, която можеше да приеме жестоки форми. В такава необуздана форма тя често се идентифицира с богинята лъвица Сехмет. Тя е изобразявана с рога на крава, вътре в които има слънце.

Хекат- богиня на влагата и дъжда. Изобразява се като жаба.

Кепри- един от трите (често разпознавани като три атрибута на едно и също същество) слънчеви богове на Хелиополис. Персонифицирал слънцето при изгрев слънце. Двамата му „колеги“ са Атум (слънце по залез слънце) и Ra (слънцето през всички останали часове на деня). Изобразява се с глава на бръмбар скарабей.

Хершеф (Херишеф) – главен богград Хераклеополис, където той е почитан като създател на света, „чието дясно око е слънцето, чието ляво око е луната и чийто дъх оживява всичко“.

Хнум- бог, почитан в град Есне като демиург, създал света и хората на грънчарско колело. Изобразява се с глава на овен.

Кхонсу- лунен бог в Тива. Син на бог Амон. Заедно с Амон и майка му, Мут формира тиванската триада от богове. Изобразява се с лунен полумесец и диск на главата.