Pierre (Peter) Abelard (fr. Pierre Abélard/Abailard, lat. Petrus Abaelardus; 1079., Le Palais, kod Nantesa - 21. travnja 1142., opatija Saint-Marcel, kod Chalon-sur-Saonea, Burgundija) - srednjovjekovni francuski skolastički filozof , teolog, pjesnik i glazbenik. Katolička crkva više puta osudio Abelarda zbog heretičkih pogleda.

Sin Lucy du Palais (prije 1065. - nakon 1129.) i Berenguera N (prije 1053. - prije 1129.), Pierre Abelard rođen je u selu Palais pokraj Nantesa, u pokrajini Bretanji, u viteškoj obitelji. Izvorno namijenjen za Vojna služba, ali ga je neodoljiva znatiželja i osobito želja za skolastičkom dijalektikom potaknula da se posveti proučavanju znanosti. Također se odrekao prava na primogenituru i postao školski klerik. U mladosti je slušao predavanja Johna Roscelina, utemeljitelja nominalizma. Godine 1099. stigao je u Pariz na studij kod predstavnika realizma Guillaumea de Champeauxa, koji je privukao slušatelje iz cijele Europe.

No ubrzo postaje suparnik i protivnik svoga učitelja: od 1102. sam Abelard predaje u Melunu, Corbelu i Saint-Genevieveu, a broj njegovih učenika sve se više povećava. Kao rezultat toga, stekao je nepomirljivog neprijatelja u osobi Guillaumea iz Champeauxa. Nakon što je potonji uzdignut u rang biskupa od Chalonsa, Abelard je 1113. preuzeo kontrolu nad školom u Crkvi Naše Gospe i u to je vrijeme dosegao vrhunac svoje slave. Bio je učitelj mnogih kasnije poznatih ljudi, od kojih su najpoznatiji papa Celestin II, Petar Lombardijski i Arnold od Brescie.

Abelard je bio općepriznati poglavar dijalektičara i, u jasnoći i ljepoti svog izlaganja, nadmašio je ostale učitelje u Parizu, tadašnjem središtu filozofije i teologije. U to je vrijeme u Parizu živjela 17-godišnja nećakinja kanonika Fulberta, Heloise, poznata po svojoj ljepoti, inteligenciji i znanju. Abelard je bio užaren strašću prema Heloizi, koja mu je uzvratila osjećaje.

Zahvaljujući Fulbertu, Abelard je postao Heloisin učitelj i domaći čovjek, a oboje su ljubavnici uživali u potpunoj sreći sve dok Fulbert nije saznao za tu vezu. Potonji pokušaj da razdvoji ljubavnike doveo je do toga da je Abelard prevezao Heloise u Bretanju, u očevu kuću u Palaisu. Tamo je rodila sina Pierrea Astrolaba (1118.-oko 1157.) i, iako to nije željela, udala se u tajnosti. Fulbert je unaprijed pristao. Ubrzo se, međutim, Heloiza vratila u ujakovu kuću i odbila brak, ne želeći ometati Abelarda u dobivanju svećeničkih naslova. Fulbert je iz osvete naredio da se Abelard kastrira, kako bi mu se, prema kanonskim zakonima, zapriječio put do visokih crkvenih položaja. Nakon toga Abelard se povukao kao obični redovnik u samostan u Saint-Denisu, a 18-godišnja Heloise položila je redovničke zavjete u Argenteuilu. Kasnije je, zahvaljujući Petru Časnom, njihov sin Pierre Astrolabe, kojeg je odgojila očeva mlađa sestra Denise, dobio mjesto kanonika u Nantesu.

Nezadovoljan monaškim redom, Abelard je, po savjetu prijatelja, nastavio držati predavanja u samostanu Maisonville; ali su njegovi neprijatelji opet počeli protiv njega pokretati progon. Njegovo djelo “Introductio in theologiam” spaljeno je u katedrali u Soissonsu 1121., a on sam osuđen je na tamnicu u samostanu sv. Medarda. Imajući poteškoća s dobivanjem dozvole za život izvan zidina samostana, Abelard je napustio Saint-Denis.

U sporu između realizma i nominalizma, koji je tada dominirao filozofijom i teologijom, Abelard je zauzimao posebno mjesto. On nije, poput Roscelina, vođe nominalista, smatrao ideje ili univerzalije (universalia) pukim imenima ili apstrakcijama, on se također nije slagao s predstavnikom realista, Guillaumeom iz Champeauxa, da ideje konstituiraju univerzalnu stvarnost, samo; kao što nije priznao da se stvarnost općeg izražava u svakom pojedinom stvorenju.

Naprotiv, Abelard je tvrdio i prisilio Guillaumea iz Champeauxa da se složi da ista bit pristupa svakoj pojedinoj osobi ne u cijelom svom bitnom (beskonačnom) obujmu, nego samo pojedinačno, dakako (“inesse singulis individuis candem rem non essentialiter, sed individualiter tantum "). Dakle, već je Abelardovo učenje sadržavalo pomirenje dviju velikih suprotnosti između sebe, konačnog i beskonačnog, pa je on s pravom nazvan Spinozinim pretečom. Ali ipak, mjesto koje Abelard zauzima u odnosu na doktrinu ideja ostaje kontroverzno pitanje, budući da se Abelard, u svom iskustvu posrednika između platonizma i aristotelizma, izražava vrlo nejasno i klimavo.

Većina znanstvenika smatra Abelarda predstavnikom konceptualizma. Abelardovo vjersko učenje bilo je da je Bog čovjeku dao svu snagu da postigne dobre ciljeve, a samim time i um da drži maštu unutar granica i vodi vjerska uvjerenja. Vjera se, rekao je, nepokolebljivo temelji samo na uvjerenju postignutom slobodnim mišljenjem; i stoga je vjera stečena bez pomoći mentalne snage i prihvaćena bez neovisne provjere nedostojna slobodne osobe.

Abelard je tvrdio da su jedini izvori istine dijalektika i Sveto pismo. Po njegovu mišljenju, čak i apostoli i oci Crkve mogu biti u zabludi. To je značilo da je svaka službena dogma crkve koja nije utemeljena na Bibliji načelno mogla biti lažna. Abelard je, kako primjećuje Filozofska enciklopedija, potvrdio prava slobodne misli, jer je normom istine proglašeno mišljenje koje ne samo da sadržaj vjere čini razumljivim razumu, već u dvojbenim slučajevima donosi neovisnu odluku. visoko je cijenio ovu stranu njegova rada: “Glavna stvar za Abelarda nije sama teorija, nego otpor autoritetu crkve Ne “vjerovati da bi razumjeli”, kao kod Anselma Canterburyjskog, već “razumjeti da bi se. vjeruj”; borba protiv slijepe vjere koja se stalno obnavlja.”

Glavno djelo, "Da i ne" ("Sic et non"), pokazuje nedosljednost prosudbi crkvenih vlasti. Postavio je temelj dijalektičkoj skolastici.

Abelard je postao pustinjak u Nogent-sur-Seineu i 1125. sagradio si je kapelu i ćeliju u Nogent-on-Seineu, nazvanu Paraclete, gdje su, nakon njegova imenovanja opatom Saint-Gildas-de-Rugesa u Bretanji, Heloise i smjestile su se njezine pobožne redovničke sestre. Papa ga je konačno oslobodio upravljanja samostanom, koje mu je bilo otežano spletkama redovnika, Abelard je vrijeme mira koje je uslijedilo posvetio reviziji svih svojih djela i poučavanju u Mont-Saint-Geneviève. Njegovi protivnici, predvođeni Bernardom od Clairvauxa i Norbertom od Xantena, konačno su postigli da se 1141. na koncilu u Sensu njegovo učenje osudi i da tu presudu odobri papa s nalogom da se Abelard podvrgne zatvoru. Međutim, opat Clunyja, časni Petar Časni, uspio je pomiriti Abelarda s njegovim neprijateljima i s papinskim prijestoljem.

Abelard se povukao u Cluny, gdje je umro u samostanu Saint-Marcel-sur-Saône 1142. u Jacques-Marinu.

Abelardovo tijelo prevezeno je u Paraclete i potom pokopano na groblju Père Lachaise u Parizu. Pokraj njega je tada pokopana njegova voljena Heloiza, koja je umrla 1164. godine.

Abelardova životna priča opisana je u njegovoj autobiografiji Historia Calamitatum (Povijest mojih katastrofa).

Pierre Abelard (1079-1142), najstariji sin prilično plemenitog oca, rođen je u Palletu, selu blizu Nantesa, i dobio je vrlo dobar odgoj. Ponesen željom da se posveti znanstvenom djelovanju, odrekao se prvorodstva i vojničke karijere plemenitog čovjeka. Abelardov prvi učitelj bio je Roscellin, utemeljitelj nominalizma; zatim je slušao predavanja poznatog pariškog prof Guillaume Champeau te postao istraživač sustava realizma koji je utemeljio. Ali ubrzo ga je prestala zadovoljavati. Pierre Abelard razvio je za sebe poseban sustav pojmova - konceptualizam, prosjek između realizma i nominalizma, i počeo polemizirati protiv Champeauova sustava; njegovi su prigovori bili toliko uvjerljivi da je sam Champeau modificirao svoje koncepte o nekim vrlo važnim pitanjima. Ali Champeau se naljutio na Abelarda zbog ovog spora i, štoviše, postao je ljubomoran na slavu koju je stekao svojim dijalektičkim talentom; zavidni i razdraženi učitelj postao je ljuti neprijatelj briljantnog mislioca.

Abelard je bio učitelj teologije i filozofije u Melunu, potom u Corbeulu, u pariškoj školi Saint Genevieve; njegova je slava rasla; Po imenovanju Champeaua za biskupa Chalonsa, Pierre Abelard postaje (1113.) glavni učitelj škole u katedrali Gospe od Pariza (Notre Dame de Paris) i postaje najpoznatiji znanstvenik svog vremena. Pariz je tada bio središte filozofske i teološke znanosti; mladići i stariji ljudi dolazili su iz cijele zapadne Europe slušati Abelardova predavanja, koji je teologiju i filozofiju izlagao jasnim, elegantnim jezikom. Među njima je bio Arnold Breshiansky.

Nekoliko godina nakon što je Pierre Abelard počeo predavati u školi Gospine crkve, doživio ga je nesreća koja je njegovom imenu dala romantičnu slavu čak i glasniju od njegove znanstvene slave. Kanonik Fulbert pozvao je Abelarda da živi u njegovoj kući i podučava njegovu sedamnaestogodišnju nećakinju Heloise, ljepotu i iznimno talentiranu djevojku. Abelard se zaljubio u nju, ona u njega. Pisao je pjesme o svojoj ljubavi i skladao melodije za njih. U njima se pokazao kao vrstan pjesnik i dobar skladatelj. Brzo su stekli popularnost i otkrili Fulbertu tajnu ljubav njegove nećakinje i Abelarda. Želio je to zaustaviti. Ali Abelard je odveo Heloise u Bretanju. Tamo je dobila sina. Abelard ju je oženio. Ali oženjen muškarac nije mogao biti duhovni dostojanstvenik; kako ne bi smetala Abelardovoj karijeri, Heloise je skrivala svoj brak i, vrativši se u ujakovu kuću, rekla je da je ljubavnica, a ne Abelardova žena. Fulbert, ogorčen na Abelarda, došao je s nekoliko ljudi u njegovu sobu i naredio da ga se kastrira. Pierre Abelard povukao se u opatiju Saint-Denis. Héloise je postala redovnica (1119.) u samostanu Argenteuil.

Abelardov oproštaj s Heloizom. Slika A. Kaufmana, 1780

Nakon nekog vremena, Abelard je, popustivši zahtjevima studenata, nastavio svoja predavanja. No, pravoslavni teolozi pokrenuli su protiv njega progon. Utvrdili su da je u svojoj raspravi “Uvod u teologiju” dogmu o Trojstvu objasnio drugačije od onoga što crkva uči, te su pred nadbiskupom Reimsa optužili Abelarda za herezu. Sabor, koji se održao u Soissonsu (1121.) pod predsjedanjem papinskog legata, osudio je Abelardovu raspravu na spaljivanje, a njega samoga na zatvaranje u samostanu sv. Medarda. Ali oštra kazna izazvala je snažno negodovanje među francuskim svećenstvom, čiji su mnogi dostojanstvenici bili Abelardovi učenici. Žamor je prisilio legata da dopusti Pierreu Abelardu da se vrati u opatiju Saint-Denis. No navukao je na sebe neprijateljstvo redovnika Sen. Denis svojim otkrićem da Dionizije, osnivač njihove opatije, nije Dionizije Areopagit, učenik apostol pavao, i još jedan svetac koji je živio mnogo kasnije. Njihov je bijes bio toliki da je Abelar pobjegao od njih. Povukao se u napušteno područje blizu Nogenta na Seini. Stotine učenika slijedilo ga je tamo i izgradilo sebi kolibe u šumi u blizini kapelice koju je Abelard posvetio Parakletu, Tješitelju koji vodi do istine.

No protiv Pierrea Abelarda diglo se novo progonstvo; Njegovi najljući neprijatelji bili su Bernard od Clairvauxa i Norbert. Želio je pobjeći iz Francuske. Ali redovnici samostana Saint-Gildes (Saint Gildes de Ruys, u Bretanji) izabrali su ga za svoga opata (1126.). Samostan Parakleti dao je Heloizi: ona se ondje nastanila sa svojim redovnicama; Abelard joj je pomogao savjetima u vođenju poslova. Proveo je deset godina u opatiji Saint-Gild, pokušavajući ublažiti grubi moral redovnika, a zatim se vratio u Pariz (1136.) i počeo predavati u školi sv. Genevieve.

Još jednom iznervirani svojim uspjehom, neprijatelji Pierrea Abelarda, a posebno Bernarda od Clairvauxa, potaknuli su novi progon protiv njega. Odabrali su iz njegovih spisa one odlomke u kojima su bile izražene misli koje nisu bile u skladu s općeprihvaćenim mišljenjima i obnovili optužbu za herezu. Na koncilu u Sensu Bernard je optužio Abelarda; argumenti tužitelja bili su slabi, ali je njegov utjecaj bio snažan; Vijeće se pokorilo Bernardovom autoritetu i proglasilo Abelarda heretikom. Osuđeni se obratio papi. Ali papa je bio potpuno ovisan o Bernardu, svom pokrovitelju; štoviše, neprijatelj papinske moći, Arnold od Brescie, bio je Abelardov učenik; stoga je papa osudio Abelarda na vječnu tamnicu u samostanu.

Opat Clunyja, Petar Časni, dao je progonjenom Abelardu utočište, najprije u svojoj opatiji, zatim u samostanu sv. Markella blizu Chalonsa na Saoni. Tu je patnik za slobodu misli i umro 21. travnja 1142. godine. Petar Časni dopustio je Heloizi da prenese njegovo tijelo u Paraklet. Eloise je umrla 16. svibnja 1164. i pokopana je pokraj svog muža.

Grob Abelarda i Heloise na groblju Père Lachaise

Kad je opatija Paraclete uništena, pepeo Pierrea Abelarda i Heloise prevezen je u Pariz; sada počiva na groblju Père Lachaise, a njihov je nadgrobni spomenik još uvijek ukrašen svježim vijencima.

1079-1142) - jedan od najznačajnijih predstavnika europske srednjovjekovne filozofije u doba njezina procvata. Abelard je u povijesti filozofije poznat ne samo po svojim stavovima, već i po svom životu koji je opisao u autobiografskom djelu “Povijest mojih katastrofa”. Od ranog djetinjstva osjećao je žudnju za znanjem i stoga je odbio nasljedstvo u korist svojih rođaka. Školovao se u raznim školama, potom se nastanio u Parizu, gdje se bavio poučavanjem i stekao slavu kao vješt dijalektičar diljem Europe. Abelard je jako volio Heloise, svoju talentiranu učenicu. Njihova romansa dovela je do braka, koji je rezultirao rođenjem sina. Ali Heloisin ujak umiješao se u njihovu vezu, a nakon što je Abelard bio zlostavljan po ujakovom nalogu (kastriran), Heloise je otišla u samostan. Odnos između Abelarda i njegove žene poznat je iz njihove korespondencije.

Glavna Abelardova djela: “Da i Ne”, “Upoznaj samoga sebe”, “Dijalog između filozofa, Židova i kršćanina”, “Kršćanska teologija” itd. Abelard je bio široko obrazovan čovjek, upoznat s djelima Platona, Aristotela , Ciceron i drugi spomenici antičke kulture.

Glavni problem u Abelardovu djelu je odnos između vjere i razuma; taj je problem bio temeljan za svu skolastičku filozofiju. Abelard je dao prednost razumu i znanju nad slijepom vjerom, pa njegova vjera mora imati racionalno opravdanje. Abelard je gorljivi pobornik i vješt skolastičke logike, dijalektike, koja je u stanju razotkriti sve vrste trikova, po čemu se razlikuje od sofistike. Prema Abelardu, možemo napredovati u vjeri samo poboljšavajući naše znanje kroz dijalektiku. Abelard je definirao vjeru kao "pretpostavku" o stvarima nedostupnim ljudskim osjetilima, kao nešto što se ne bavi prirodnim stvarima spoznatljivim znanošću.

U djelu “Da i ne” Abelard analizira stavove “crkvenih otaca” koristeći se ulomcima iz Biblije i njihovim spisima, te pokazuje nedosljednost navedenih izjava. Kao rezultat ove analize javljaju se sumnje u neke od dogmi crkve i kršćanskog nauka. S druge strane, Abelard nije sumnjao u osnovna načela kršćanstva, već je samo pozivao na njihovu smislenu asimilaciju. Napisao je da je svatko tko ne razumije Sveto pismo poput magarca koji pokušava izvući skladne zvukove iz lire, a da ne razumije ništa o glazbi.

Prema Abelardu, dijalektika bi se trebala sastojati od propitivanja izjava autoriteta, neovisnosti filozofa i kritičkog stava prema teologiji.

Abelardova stajališta crkva je osudila na saboru u Soissonsu (1121.), prema čijoj je presudi on sam bacio u vatru svoju knjigu “Božansko jedinstvo i trojstvo”. U ovoj je knjizi tvrdio da postoji samo jedan Bog Otac, a Bog Sin i Bog Duh Sveti samo su manifestacije njegove moći.

U svom djelu “Dijalektika” Abelard iznosi svoje poglede na problem univerzalija (općih pojmova). Pokušava pomiriti krajnje realističke i krajnje nominalističke pozicije. Ekstremnog nominalizma držao je Abelardov učitelj Roscelin, a krajnjeg realizma i Abelardov učitelj Guillaume iz Champeauxa. Roscelin je smatrao da postoje samo pojedinačne stvari, opće uopće ne postoji, opće su samo imena. Guillaume od Champeauxa je, naprotiv, smatrao da opće postoji u stvarima kao nepromjenjiva bit, a pojedinačne stvari samo unose pojedinačnu različitost u jedinstvenu zajedničku bit.

Abelard je smatrao da se čovjek, u procesu svoje osjetilne spoznaje, razvija opći pojmovi, koji su izraženi riječima koje imaju jedno ili drugo značenje. Univerzalije stvara čovjek na temelju osjetilnog iskustva apstrahirajući u umu svojstva stvari koja su zajednička mnogim predmetima. Kao rezultat ovog procesa apstrakcije nastaju univerzalije koje postoje samo u ljudskom umu. Ovo stajalište, nadilazeći krajnosti nominalizma i realizma, kasnije je dobilo naziv konceptualizam. Abelard se suprotstavio skolastičkim spekulativnim i idealističkim spekulacijama o znanju koje je postojalo u to vrijeme.

U svom djelu “Dijalog između filozofa, Židova i kršćanina” Abelard slijedi ideju vjerske tolerancije. On tvrdi da svaka religija sadrži zrno istine, pa kršćanstvo ne može tvrditi da je jedina prava religija. Samo filozofija može dosegnuti istinu; ono je usmjereno prirodnim zakonom, slobodno od svih vrsta svetih autoriteta. Moralno znanje sastoji se od slijeđenja prirodnog zakona. Osim tog prirodnog zakona, ljudi se drže svakojakih propisa, ali oni su samo nepotrebni dodaci prirodnom zakonu kojeg se svi ljudi drže - savjesti.

Abelardova etička stajališta iznesena su u dva djela – “Upoznaj samog sebe” i “Dijalog između filozofa, Židova i kršćanina”. Oni su usko ovisni o njegovoj teologiji. Temeljno načelo Abelardova etičkoga koncepta afirmacija je čovjekove pune moralne odgovornosti za njezina djela – i kreposna i grešna. Ovo stajalište nastavlja se na Abelardovo stajalište u području epistemologije, naglašavajući subjektivnu ulogu čovjeka u spoznaji. Aktivnosti osobe određene su njezinim namjerama. Samo po sebi nijedno djelo nije ni dobro ni zlo. Sve ovisi o namjerama. Grešno djelo je ono koje je počinjeno u suprotnosti s nečijim uvjerenjima.

U skladu s tim, Abelard je vjerovao da pogani koji su progonili Krista nisu počinili nikakve grešne radnje, jer te radnje nisu bile u suprotnosti s njihovim uvjerenjima. Ni stari filozofi nisu bili grešni, iako nisu bili pobornici kršćanstva, već su se ponašali u skladu sa svojim visokim moralnim načelima.

Abelard je doveo u pitanje tvrdnju o Kristovoj otkupiteljskoj misiji, koja se, po njegovom mišljenju, nije sastojala u tome da je uklonio grijeh Adama i Eve iz ljudskog roda, već da je on bio primjer visoke moralnosti koji cijelo čovječanstvo treba slijediti. Abelard je vjerovao da čovječanstvo od Adama i Eve nije naslijedilo sposobnost griješenja, već samo sposobnost pokajanja za to. Prema Abelardu, osobi je potrebna božanska milost ne da bi činila dobra djela, već kao nagradu za njihovu provedbu. Sve je to bilo u suprotnosti s tada raširenim vjerskim dogmama i osuđeno je od Sanske katedrale (1140.) kao hereza.

Do 1119. napisane su rasprave “O jedinstvu i trojstvu Boga” (De unitate et trinitate Dei), “Uvod u teologiju” (Introductio ad theologiam) i “Teologija vrhovnog dobra” (Theologia Summi boni). Godine 1121. održan je lokalni sabor u Soissonsu, gdje je Abelard optužen za kršenje monaškog zavjeta, izraženog u činjenici da je predavao nastavu u svjetovnoj školi i predavao teologiju bez crkvene dozvole. Međutim, zapravo je predmet postupka bila rasprava "O jedinstvu i trojstvu Boga", usmjerena protiv nominalizma Roscelina i realizma Guillaumea iz Champeauxa. Ironično, Abelard je optužen upravo za nominalizam: traktat je navodno branio ideju triteizma, za što je Abelard optužio Roscelina; traktat je spalio sam Abelard. Nakon osude soissonske katedrale bio je prisiljen više puta mijenjati samostane, a 1136. ponovno je otvorio školu na brdu sv. Genevieve. U to vrijeme napisao je nekoliko verzija “Kršćanske teologije” (Theologia Christiana), “Da i ne” (Sic et non), “Dialectica”, komentar na “Poslanicu Rimljanima”, “Etika, ili spoznaj samoga sebe”. ” (Ethica, seu Scito te ipsum), itd. Sazvao Bernard iz Clairvauxa 1141., Vijeće Sensa optužilo je Abelarda za arijansko, pelagijsko i nestorijansko krivovjerje. Otišao je u Rim s apelom, na putu se razbolio i posljednje mjesece proveo u samostanu Cluny, gdje je napisao “Dijalog između filozofa, Židova i kršćanina” (Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum), koji je ostao nedovršen. Papa Inocent III potvrdio je presudu koncila, osudivši Abelarda na vječnu šutnju; njegove su rasprave spaljene u katedrali sv. Petra u Rimu. Opat Clunyja, Petar Časni, zauzeo se za Abelarda. Abelard je umro u samostanu sv. Marcellus blizu Chalonsa.

Ime Abelarda povezuje se s osmišljavanjem skolastičke antitetičke metode, temeljene na ideji dvosmislenosti (termin je uveo Boetije), odnosno višeznačnosti. Ideja dvosmislenosti, jasno predstavljena u “Da i Ne”, gdje su metodom citatne usporedbe prikupljeni proturječni iskazi crkvenih otaca o istom problemu, izražena je u tri aspekta: 1) isti pojam , smješten na različitim stranama kontradikcije, prenosi različita značenja; 2) različita značenja istog pojma posljedica su figurativne prirode jezika i 3) posljedica prijenosa (prijevoda) pojma iz jedne vrste znanja u drugu (izraz “čovjek je”, fer za prirodne znanje, nepravedno je za teološko znanje, gdje se glagol "jest" može primijeniti samo na Boga kao puninu bića). Afirmacija i negacija u jednom se slučaju pokazuju proturječjima (u teologiji), u drugom (u prirodnoj znanosti) tvore različite oblike veze između riječi i stvari. Ista riječ može izražavati ne samo različite stvari koje imaju različite definicije, kao što je to bio slučaj kod Aristotela, nego se u istoj stvari mogu pretpostaviti različite definicije zbog njezinog istodobnog sveto-profanog postojanja. U “Teologiji najvišeg dobra”, na temelju ideje dvosmislenosti, Abelard identificira 4 značenja pojma “osoba”: teološko (postojanje Boga u tri Osobe), retoričko ( entitet), pjesnički (dramski lik koji nam “prenosi događaje i govore”) i gramatički (tri lica govora).

Abelard je postavio temelj disciplinarnosti znanja, određujući za svaku disciplinu različite metode provjere i uspostavljajući osnovne kriterije za ono što se od sada, umjesto ars-umjetnosti, počinje nazivati ​​scientia, au budućnosti će se razviti u koncept znanost. Glavna načela teologije kao discipline (u tom svojstvu ovaj pojam počinje ulaziti u uporabu upravo s Abelardom, zamjenjujući pojam “sveti nauk”) je prije svega nepopustljivost na proturječja i vjera u rješivost problema (povezanih s , npr. s nejasnim mjestima dogme) uz korištenje prijenosa termina. Etiku Abelard predstavlja kao disciplinu čiji predmet uključuje procjenu aktivnosti kako čovječanstva u cjelini, tako i određene generacije ljudi. Svojim nastankom u 11.st. svjetovnog intelektualnog ispitivanja o moralnoj orijentaciji u svijetu, jedna od središnjih točaka Abelardove moralne filozofije bila je definicija etičkih pojmova (prvenstveno koncepta grijeha) u njihovom odnosu prema zakonu. To je dovelo do problema odnosa dvaju oblika prava: prirodnog i pozitivnog. Prirodno pravo definiralo je pojmove grijeha i vrline u odnosu na Vrhovno dobro (Boga), pozitivno pravo - na opće, ljudsko pravo, čija su načela razvijena u antičkoj filozofiji; problem

Štoviše, kako je moguće postići dobro vlastitim trudom ili planovima zakona, prisililo je čovjeka da se okrene židovskoj vjeri.

U svojoj raspravi "Etika, ili Spoznaj samoga sebe", Abelard uvodi koncept namjere - svjesne namjere radnje; ne smatrajući volju pokretačem radnje (volja, obuzdana krepošću uzdržljivosti, prestaje biti temelj grijeha), on prebacuje pozornost s radnje na ocjenu stanja duše, što ga čini moguće identificirati različite namjere za naizgled identične radnje („dvojica vješaju određenog zločinca. Jedan je vođen pravdoljubljem, a drugi ukorijenjenom neprijateljskom mržnjom, pa iako čine isto djelo... zbog razlike u namjeri) , isto se čini različito: jedan zlom, drugi dobrim” (“Theological Treatises.” M ., 1995., str. 261. Zbog činjenice da se grijeh, određen namjerom, isplaćuje svjesnim pokajanjem). , koji pretpostavlja unutarnje propitivanje duše, ispada da 1) grešniku nije potreban posrednik (svećenik) u komunikaciji s Bogom; 2) grešnici nisu ljudi koji su počinili grijeh iz neznanja ili zbog odbijanja propovijedanja evanđelja (npr. Kristovi krvnici); 3) osoba ne nasljeđuje istočni grijeh, već kaznu za ovaj grijeh. Ako je etika, prema Abelardu, način shvaćanja Boga, onda je logika racionalan način promišljanja Boga. Etika i logika pojavljuju se kao aspekti jedinstvenog teološkog sustava. Zbog spajanja u jednom pojmu dva različito usmjerena značenja (svjetovnog i svetog), takvo se filozofiranje može nazvati meditativnom dijalektikom. Budući da univerzalno potrebno znanje pripada samo Bogu, onda pred Njegovim Licem svaka definicija dobiva modalni karakter. Pokušaj definiranja neke stvari uz pomoć mnogih svojstava koja tvore vrstu otkriva njezinu neodredivost. Definicija je zamijenjena opisom, koji je alegorija stvari (metafora, metonimija, sinegdoha, ironija itd.), tj. trop. Trop se ispostavlja kao matrica mišljenja.

Putovi, koncept, prijenos (prijevod), intencija, subjekt-supstanca temeljni su pojmovi Abelardove filozofije koji su odredili njegov pristup problemu univerzalija. Njegova logika je teorija govora, budući da se temelji na ideji izjave, konceptualizirane kao koncept. Pojmovna veza između stvari i govora o stvari je, prema Abelardu, univerzalna, budući da je govor taj koji “hvata” (konceptualizira) sva moguća značenja, odabirući ono što je potrebno za konkretan prikaz stvari. Za razliku od koncepta, koncept je neraskidivo povezan s komunikacijom. Ona je 1) nastala govorom, 2) posvećena, prema srednjovjekovnim idejama, Duhom Svetim i 3) stoga se odvija “izvan gramatike ili jezika” - u prostoru duše s njezinim ritmovima, energijom, intonacijom; 4) maksimalno izražava subjekt. 5) Mijenjajući dušu refleksivnog pojedinca, on pri oblikovanju iskaza preuzima drugog subjekta, slušatelja ili čitatelja i 6) u odgovorima na njihova pitanja aktualizira određena značenja; 7) pamćenje i mašta sastavna su svojstva pojma, 8) usmjerena na razumijevanje ovdje i sada, ali u isto vrijeme 9) sintetizira tri sposobnosti duše i, kao čin sjećanja, usmjerena je na prošlost, kao čin imaginacije - u budućnost, a kao čin prosudbe - u sadašnjost. Pojam pojma povezan je sa značajkama Abelardove logike; 1) pročišćavanje intelekta od gramatičkih struktura; 2) uključivanje u intelekt čina začeća, povezujući ga s različitim sposobnostima duše; 3) to je omogućilo uvođenje privremenih struktura u logiku. Pojmovno viđenje je posebna vrsta “zahvaćanja” univerzalnog: univerzalno nije osoba, nije životinja, niti naziv “čovjek” ili “životinja”, nego univerzalna veza stvari i imena, izražena zvuk.

Djela: MPL., t. 178; Philosophische Schriften, hisg. von B. Geyer. Munster, 1919.; Theologia "Summi boni", ed. H. Ostlender. Munster, 1939.; Oeuvres choisies dAbelard, ur. V. Gandillac. P., 1945.; Dijalektika, ur. L. M. de Rijk. Assen, 1956.; Opera theologica, l. Corpus Christianorom. Continuatio medievalis, XI, ed. E. M. Buyiaert. Tumhout, 1969.; Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum, ed. R. Thomas. Stuttg.-Bad Cannstatt,. 1970; Du bien supreme, ur. J.Jolivet. Montreal., 1978.; Peter Abaelards Ethica, ur. D. E. Luscombe. Oxf., 1971.; Etičko pisanje, tranzit. H. V. Srade. Indianopolis-Cambr., 1995.; na ruskom Prijevod: Priča o mojim katastrofama. M., 1959; 1992. (u knjizi: Aurelije Augustin, Ispovijest. Peter Abelard, The History of My Disasters); 1994. (s latinskog preveo V. A. Sokolov); Teološke rasprave, prev. od lat. S. S. Neretina. M., 1995.; Lit.: Fedotov G. P. Abelar. Str., 1924. (ponovno objavljeno: Fedotov G. II. Sabrana djela u 12 svezaka, sv. l. M., 1996.); Rabinovich V., Ispovijest knjiškog moljaca koji je slovo učio i duh krijepio. M., 1991.; Neretina S.S., Riječ i tekst u srednjovjekovnoj kulturi. Konceptualizam Petera Abelarda. M., 1994 (u seriji "Piramida". M., 1996); Neretina S.S. Vjerujući um: o povijesti srednjovjekovne filozofije. Arhangelsk, 1995.; Remusat Ch. de. Abelard, sa vie, sa philosophie et sa theologie. P., 1855.; Sikes 1. Abailard. Cambr., 1932.; CottieuxJ. La conception de la theologie chez Abailard.-“Revue dhistoire ecclesiastique”, t. 28, N 2. Louvain, 1932.; Gilson E. Heloise et Abailard. P., 1963.; /olivet J. Art du langage et theologie chez Abelard. Vrain, 1969.; Compeyre G. Abelard i podrijetlo i rana povijest Sveučilišta. N.Y., 1969.; Fumagalli Seonio-Brocchieri M. T. La logica di Abelardo. Mil., 1969.; Eadem. Abelardo. Roma-Ban, 1974.; Peter Abelard. Zbornik radova Međunarodne konferencije. Louvain. 10.-12.svibnja. 1971. (ur. E. Buytaert), Leuven-The Haag, 1974.; Eveedale M. M. Abailard o univerzalima. Amst.-N.Y.-Oxf., 1976.; Abelard. Dijalog. La philosophie de la logique. Gen.-Losanne-Neue hatel. 1981. godine.

Sjajna definicija

Nepotpuna definicija ↓

Pierre Abelard(1079.-1142.) - najznačajniji predstavnik srednjovjekovne filozofije u doba njezina procvata. Abelard je u povijesti filozofije poznat ne samo po svojim stavovima, već i po svom životu koji je opisao u autobiografskom djelu “Povijest mojih katastrofa”. Od ranog djetinjstva osjećao je žudnju za znanjem i stoga je odbio nasljedstvo u korist svojih rođaka. Školovao se u raznim školama, a potom se nastanio u Parizu, gdje je predavao. Stekao je slavu kao vješt dijalektičar diljem Europe. Abelard je također postao poznat po svojoj ljubavi prema Heloise, svojoj talentiranoj učenici. Njihova romansa dovela je do braka, koji je rezultirao rođenjem sina. Ali Heloisin ujak umiješao se u njihovu vezu, a nakon što je Abelard bio zlostavljan po ujakovom nalogu (kastriran), Heloise je otišla u samostan. Odnos između Abelarda i njegove žene poznat je iz njihove korespondencije.

Abelardova glavna djela: “Da i ne”, “Upoznaj samoga sebe”, “Dijalog između filozofa, Židova i kršćanina”, “Kršćanska teologija” itd. Bio je široko obrazovan čovjek, upoznat s djelima Platona, Aristotela , Ciceron i drugi spomenici antičke kulture.

Glavni problem u Abelardovu djelu je odnos između vjere i razuma; taj je problem bio temeljan za svu skolastičku filozofiju. Abelard je dao prednost razumu i znanju nad slijepom vjerom, pa njegova vjera mora imati racionalno opravdanje. Abelard je gorljivi pobornik i vješt skolastičke logike, dijalektike, koja je u stanju razotkriti sve vrste trikova, po čemu se razlikuje od sofistike. Prema Abelardu, možemo napredovati u vjeri samo poboljšavajući naše znanje kroz dijalektiku. Abelard je definirao vjeru kao "pretpostavku" o stvarima nedostupnim ljudskim osjetilima, kao nešto što se ne bavi prirodnim stvarima spoznatljivim znanošću. U djelu “Da i ne” Abelard analizira stavove “crkvenih otaca” koristeći se ulomcima iz Biblije i njihovim spisima, te pokazuje nedosljednost navedenih izjava. Kao rezultat ove analize javljaju se sumnje u neke od dogmi crkve i kršćanskog nauka. S druge strane, Abelard nije sumnjao u osnovna načela kršćanstva, već je samo pozivao na njihovu smislenu asimilaciju. Napisao je da je svatko tko ne razumije Sveto pismo poput magarca koji pokušava izvući skladne zvukove iz lire, a da ne razumije ništa o glazbi.

Prema Abelardu, dijalektika bi se trebala sastojati od propitivanja izjava autoriteta, neovisnosti filozofa i kritičkog stava prema teologiji.

Abelardove stavove crkva je osudila na Saboru u Suassoisu (1121.), a prema svojoj presudi on je sam bacio u vatru svoju knjigu “Božansko jedinstvo i trojstvo”. (U ovoj knjizi, on je tvrdio da postoji samo jedan Bog Otac, a Bog Sin i Bog Sveti Duh samo su manifestacije njegove moći.)

U svojim djelima "Dijalektika" Abelard iznosi svoje poglede na problem univerzalija. Pokušavao je pomiriti krajnje realistička i krajnje nominalistička stajališta. Ekstremnog nominalizma držao je Abelardov učitelj Roscelin, a krajnjeg realizma i Abelardov učitelj Guillaume iz Champeauxa. Roscelin je smatrao da postoje samo pojedinačne stvari, opće uopće ne postoji, opće su samo imena. Guillaume od Champeauxa je, naprotiv, smatrao da opće postoji u stvarima kao nepromjenjiva bit, a pojedinačne stvari samo unose pojedinačnu različitost u jedinstvenu zajedničku bit. Abelard je vjerovao da osoba u procesu svoje osjetilne spoznaje razvija opće pojmove koji se izražavaju riječima koje imaju jedno ili drugo značenje. Univerzalije stvara čovjek na temelju osjetilnog iskustva apstrahiranjem u umu onih svojstava stvari koja su zajednička mnogim predmetima. Kao rezultat ovog procesa apstrakcije nastaju univerzalije koje postoje samo u ljudskom umu. Ovo stajalište, nadilazeći krajnosti nominalizma i realizma, kasnije je dobilo naziv konceptualizam. Abelard se suprotstavio skolastičkim spekulativnim i idealističkim spekulacijama o znanju koje je postojalo u to vrijeme.

U svom djelu “Dijalog između filozofa, Židova i kršćanina” Abelard slijedi ideju vjerske tolerancije. On tvrdi da svaka religija sadrži zrno istine, pa kršćanstvo ne može tvrditi da je jedina prava religija. Samo filozofija može dosegnuti istinu; njime upravlja prirodni zakon, koji je slobodan od svih vrsta svetih autoriteta. Moralno znanje sastoji se od slijeđenja prirodnog zakona. Osim tog prirodnog zakona, ljudi se drže svakojakih propisa, ali oni su samo nepotrebni dodaci prirodnom zakonu kojeg se svi ljudi drže - savjesti.

Abelardovi etički pogledi izloženi su u dvama djelima – “Upoznaj samoga sebe i Dijalog između filozofa, Židova i kršćanina”. Oni su usko povezani s njegovom teologijom. Temeljno načelo Abelardova etičkoga koncepta afirmacija je čovjekove pune moralne odgovornosti za njezina djela – i kreposna i grešna. Ovo gledište je nastavak abelovskog stava u području epistemologije, naglašavajući subjektivnu ulogu čovjeka u spoznaji. Aktivnosti osobe određene su njezinim namjerama. Samo po sebi nijedno djelo nije ni dobro ni zlo. Sve ovisi o namjerama. Grešno djelo je ono koje je počinjeno u suprotnosti s nečijim uvjerenjima.

U skladu s tim uvjerenjima, Abelard je vjerovao da pogani koji su progonili Krista nisu počinili nikakve grešne radnje, jer te radnje nisu bile u suprotnosti s njihovim uvjerenjima. Ni stari filozofi nisu bili grešni, iako nisu bili pobornici kršćanstva, već su se ponašali u skladu sa svojim visokim moralnim načelima. Abelard je doveo u pitanje izjavu o Kristovoj otkupiteljskoj misiji, koja se nije sastojala u tome da je uklonio grijeh Adama i Eve s ljudskog roda, već da je on bio primjer visoke moralnosti koji cijelo čovječanstvo treba slijediti. Abelard je vjerovao da čovječanstvo od Adama i Eve nije naslijedilo sposobnost griješenja, već samo sposobnost pokajanja za to. Prema Abelardu, osobi je potrebna božanska milost ne da bi činila dobra djela, već kao nagradu za njihovu provedbu. Sve je to bilo u suprotnosti s tada raširenim vjerskim dogmatizmom, a Sanski sabor (1140.) osudio ga je kao krivovjerje.

Pierre Abelard jedan je od najvećih zapadnoeuropskih filozofa i pisaca 12. stoljeća. Svoj život, ispunjen stalnom željom da sazna istinu u pozadini tragične osobne sudbine, opisao je u svom autobiografskom eseju “Povijest mojih katastrofa”.

Abelard je rođen u Francuskoj, u blizini grada Nantesa, u viteškoj obitelji. Još kao mladić, težeći znanju, odrekao se nasljedstva i počeo studirati filozofiju. Pohađao je predavanja raznih francuskih katoličkih teologa, studirao na raznim kršćanskim školama, ali ni od koga nije mogao pronaći odgovore na pitanja koja su ga mučila. Već u to doba Abelard se proslavio kao nesalomljiv debatant, izvrstan u dijalektičkom umijeću, kojim se neprestano služio u raspravama sa svojim učiteljima. I jednako su ga stalno izbacivali iz svojih učenika. I sam Pierre Abelard više puta se trudio stvoriti vlastitu školu, a na kraju je u tome i uspio - škola na brdu Saint Genevieve u Parizu brzo se napunila obožavateljima učenika. Godine 1114–1118 vodio je odjel škole Notre Dame, koja je počela privlačiti studente iz cijele Europe.

Godine 1119. u životu mislioca dogodila se strašna osobna tragedija. Priča o njegovoj ljubavi prema mladoj djevojci, njegovoj studentici Eloise, koja se udala za njega i dobila dijete, završila je tužnim završetkom koji je postao poznat u cijeloj Europi. Eloisini rođaci poduzeli su najdivlje i najdivlje metode da raskinu njezin brak s Abelardom - kao rezultat toga, Eloise je položila redovničke zavjete, a ubrzo je i sam Abelard postao redovnik.

U samostanu u kojem se nastanio, Abelard je nastavio s predavanjima, što se nije svidjelo mnogim crkvenim autoritetima. Poseban crkveni sabor sazvan 1121. u Soissonsu osudio je Abelardovo učenje. Sam je filozof bio pozvan u Soissons samo da bi, po presudi Koncila, vlastitu knjigu bacio u vatru i zatim se povukao u drugi samostan sa strožom poveljom.

Filozofovi pokrovitelji postigli su Abelardov premještaj u njegov bivši samostan, ali ovdje nemirni raspravljač nije mogao održati dobre odnose s opatom i redovnicima te mu je dopušteno da se nastani izvan zidina samostana. U mjesto u blizini grada Troyesa, gdje je sagradio kapelu i počeo živjeti, ponovno su počeli dolaziti mladi koji su ga smatrali svojim učiteljem, pa je Abelardova kapela bila stalno okružena kolibama u kojima su živjeli njegovi slušatelji.

Godine 1136. Abelard se vratio poučavanju u Parizu i ponovno postigao golem uspjeh među studentima. No, povećava se i broj njegovih neprijatelja. Godine 1140. sazvan je drugi sabor u Sensu, koji je osudio sva Abelardova djela i optužio ga za herezu.

Filozof se odlučio obratiti samom papi, ali se na putu za Rim razbolio i zaustavio se u samostanu Cluny. Međutim, putovanje u Rim malo bi promijenilo Abelardovu sudbinu, jer je Inocent II uskoro odobrio odluke Sanskog vijeća i osudio Abelarda na "vječnu šutnju".

Godine 1142., ovdje u Clunyju, za vrijeme molitve, Abelard je umro. Na njegovu su grobu, izgovarajući epitaf, prijatelji i istomišljenici Abelarda nazivali “francuskim Sokratom”, “najvećim Platonom Zapada”, “modernim Aristotelom”. I dvadeset godina kasnije, u istom grobu, prema svojoj posljednjoj volji, Eloise je pokopana, sjedinjujući se zauvijek nakon smrti s onim od koga ju je zemaljski život odvojio.

Učenje Pierrea Abelarda izložio je u brojnim djelima: “Da i Ne”, “Dijalektika”, “Kršćanska teologija”, “Uvod u teologiju”, “Upoznaj samoga sebe” itd. Nisu teološka Abelardova stajališta iznesena u ove spise. Njegovi vlastiti pogledi na problem Boga nisu bili osobito originalni. Možda su se tek u tumačenju Presvetog Trojstva u većoj mjeri pojavili neoplatonski motivi, kada je Abelard prepoznao Boga Sina i Duha Svetoga kao jedine atribute Boga Oca, izražavajući njegovu svemoć. Štoviše, eksponent stvarne moći Boga Oca je, prema Abelardovu razumijevanju, Bog Sin, a Duh Sveti je neka vrsta svjetske duše.

Ovaj neoplatonski koncept poslužio je kao razlog za osudu Abelardovih stavova i optuživanje za arijanstvo. Ali glavna stvar koju crkvene vlasti nisu prihvatile u učenju francuskog mislioca bilo je nešto drugo.

Činjenica je da je Abelard, kao iskreno vjerujući kršćanin, ipak sumnjao u dokaze kršćanske doktrine. Nije sumnjao u istinitost samog kršćanstva, ali je uvidio da je postojeća kršćanska dogma toliko proturječna, toliko neutemeljena da ne podnosi nikakvu kritiku i stoga ne pruža mogućnost potpune spoznaje Boga. Govoreći o jednom od svojih učitelja, s kojim se stalno svađao, Abelard je rekao: “Ako je netko došao k njemu s ciljem da riješi neku nedoumicu, ostavio ga je u još većoj nedoumici.”

I sam je Abelard nastojao vidjeti i svima pokazati brojne proturječnosti i nedosljednosti koje su prisutne u tekstu Biblije, u spisima crkvenih otaca i drugih kršćanskih teologa.

Upravo je sumnja u dokaze dogmi bila glavni razlog Abelardove osude. Jedan od njegovih sudaca, Bernard od Clairvauxa, napisao je ovom prilikom: “Vjera jednostavnih je ismijana... bezobzirno se raspravlja o pitanjima koja se odnose na najviše, ocima se predbacuje što su smatrali potrebnim šutjeti o ova pitanja, a ne pokušavati ih riješiti.” Na drugom mjestu, Bernard iz Clairvauxa dalje precizira svoje tvrdnje protiv Abelarda: „Uz pomoć svojih filozofija, on pokušava istražiti ono što pobožni um opaža kroz živu vjeru, a ne rasuđuje , sumnjičav prema Bogu, pristaje vjerovati samo u ono što je prethodno istražio uz pomoć razuma."

I u tom smislu Pierre Abelard se može smatrati utemeljiteljem najracionaliziranije filozofije čitavog zapadnoeuropskog srednjeg vijeka, jer za njega nije postojala druga sila sposobna stvoriti istinsko kršćansko učenje osim znanosti, a prije svega filozofije utemeljene na logičke sposobnosti čovjeka.

Abelard je ustvrdio najviše, božansko porijeklo logike. Na temelju dobro poznatog početka Evanđelja po Ivanu (“U početku bijaše Riječ”, što na grčkom zvuči ovako: “U početku bijaše Logos”), kao i na onome što Isus Krist naziva “Logos” (“Riječ” - u ruskom prijevodu) Bog Otac, Abelard je napisao: “I kao što je ime “kršćani” proizašlo iz Krista, tako je i logika dobila svoje ime od “Logosa”, njeni sljedbenici su istinski nazvani filozofi. to su oni istinskiji ljubitelji ove najviše mudrosti.” Štoviše, logiku je nazvao “najvećom mudrošću najvišeg Oca”, danom ljudima kako bi ih prosvijetlio “svjetlom istinske mudrosti” i učinio ljude “jednako kršćanima i pravim filozofima”.

Abelard naziva dijalektiku najvišim oblikom logičkog mišljenja. Po njegovom mišljenju, uz pomoć dijalektičkog mišljenja moguće je, s jedne strane, otkriti sve proturječnosti kršćanskog učenja, as druge strane, eliminirati te proturječnosti, razviti dosljedan i dokaziv nauk. Stoga se zalagao za potrebu kritičkog čitanja kako tekstova Svetoga pisma tako i djela kršćanskih filozofa. I sam je pokazao primjer kritičke analize kršćanske dogme, jasno izražen, primjerice, u njegovom djelu "Da i ne".

Tako je Abelard razvio temeljna načela cjelokupne buduće zapadnoeuropske znanosti – znanstvena spoznaja moguća je tek kada se predmet spoznaje podvrgne kritičkoj analizi, kada se otkrije njegova unutarnja nedosljednost i onda se uz pomoć logičkog mišljenja pronađu objašnjenja za postojeće kontradikcije. Skup principa znanstvene spoznaje naziva se metodologija. Stoga možemo pretpostaviti da je Pierre Abelard jedan od prvih Zapadna Europa tvorci metodologije znanstvene spoznaje. I upravo u tome leži glavni Abelardov doprinos razvoju zapadnoeuropskih znanstvenih spoznaja.

Doslovno hvaleći mogućnosti znanstvene spoznaje, Abelard dolazi do zaključka da su poganski antički filozofi uz pomoć znanosti došli do mnogih kršćanskih istina i prije nastanka samoga kršćanstva. Sam ih je Bog doveo do istine i nisu oni bili krivi što nisu bili kršteni.

Štoviše, u “Uvodu u teologiju” on čak definira vjeru kao “pretpostavku” o nevidljivim stvarima nedostupnim ljudskim osjetilima. Spoznaja se kao takva ostvaruje isključivo uz pomoć znanosti i filozofije. “Znam u što vjerujem”, kaže Pierre Abelard.

I glavni princip njegove filozofske potrage formuliran je u istom racionalističkom duhu - "Upoznaj sebe". Ljudska svijest, ljudski um izvor su svih ljudskih postupaka. Čak i do moralna načela, za koje se vjerovalo da su božanski, Abelard tretira racionalistički. Primjerice, grijeh je djelo koje je osoba počinila suprotno svojim razumnim uvjerenjima. Abelard je općenito racionalistički tumačio kršćansku ideju o izvornoj grešnosti ljudi i poslanju Krista kao otkupitelja te grešnosti. Po njegovom mišljenju, glavno značenje Krista nije u tome što je svojom patnjom uklonio grešnost čovječanstva, nego u tome što je Krist svojim razumnim moralnim ponašanjem ljudima pokazao primjer pravog života.

Općenito, u Abelardovim etičkim učenjima neprestano se prenosi ideja da je moral posljedica razuma, praktično utjelovljenje razumnih uvjerenja osobe, koja je, prije svega, u ljudsku svijest usadio Bog. I s ove točke gledišta, Abelard je bio prvi koji je identificirao etiku kao praktičnu znanost, nazivajući etiku "ciljem svih znanosti", jer u konačnici, svo znanje mora naći svoj izraz u moralnom ponašanju koje odgovara postojećem znanju. Kasnije je slično shvaćanje etike prevladalo u većini zapadnoeuropskih filozofskih učenja.

Za samog Pierrea Abelarda njegove ideje postale su uzrok svih životnih nesreća. No, one su imale najizravniji i najznačajniji utjecaj na razvoj cjelokupne zapadnoeuropske znanosti, postale su vrlo raširene i, u konačnici, utjecale na to da je već u sljedećem, XIII. stoljeću, i sama Rimokatolička crkva došla do zaključka o potrebi znanstveno opravdanje i kršćanske dogme. Ovo je djelo napravio Toma Akvinski.