Većina povjesničara smatra da su Armenci službeno postali kršćani 314. godine, a to je zadnji mogući datum. Brojni sljedbenici nove vjere pojavili su se ovdje davno prije proglašenja Armenske crkve državnom institucijom.

Vjera armenskog naroda smatra se glavnom apostolskom, odnosno primljenom izravno od Kristovih učenika. Unatoč svojim dogmatskim razlikama, ruska i armenska crkva održavaju prijateljske odnose, posebice u pitanjima proučavanja povijesti kršćanstva.

Prije prihvaćanja kršćanstva, poganstvo je vladalo u drevnoj državi na obalama Sevana, ostavljajući oskudne spomenike u obliku kamenih skulptura i odjeke u narodnim običajima. Prema legendi, apostoli Tadej i Bartolomej postavili su temelje za uništenje poganskih hramova i uspostavu kršćanskih crkava na njihovim mjestima. U povijesti Armenske crkve može se istaknuti sljedeće prekretnice:

• 1. st.: propovijed apostola Tadeja i Bartolomeja kojom je određeno ime buduće Crkve – Apostolska.
• Sredina 2. stoljeća: Tertulijan spominje “veliki broj kršćana” u Armeniji.
• 314. (prema nekim izvorima - 301.) - mučeništvo svetih djevica Hripsime, Gaianie i drugih koje su patile na armenskom tlu. Prihvaćanje kršćanstva od strane armenskog kralja Trdata III pod utjecajem njegovog sluge Grgura, budućeg svetog prosvjetitelja Armenije. Izgradnja prvog Etchmiadzinskog hrama i uspostavljanje patrijaršijskog prijestolja u njemu.
• 405: stvaranje armenskog alfabeta za potrebe prijevoda Svetoga pisma i liturgijskih knjiga.
• 451.: Bitka kod Avarayra (rat s Perzijom protiv uvođenja zoroastrizma); Kalcedonski sabor u Bizantu protiv hereze monofizita.
• 484. - uklanjanje patrijaršijskog prijestolja iz Etchmiadzina.
• 518. - razlaz s Bizantom u pitanjima vjere.
• XII stoljeće: pokušaji ponovnog ujedinjenja s bizantskim pravoslavljem.
• XII – XIV st. – pokušaji prihvaćanja unije – sjedinjenja s Katoličkom crkvom.
• 1361. - uklanjanje svih latinskih novotarija.
• 1441. - povratak patrijaršijskog prijestolja u Etchmiadzin.
• 1740. - odvajanje sirijske zajednice Armenaca, čija je religija postala katolicizam. Armenska katolička crkva proširila se po zapadnoj Europi i ima župe u Rusiji.
• 1828. - Istočna Armenija postala je dio rusko carstvo, novi naziv "Armensko-Gregorijanska crkva", ogranak Carigradske patrijaršije, ostaje na teritoriju Osmansko Carstvo.
• 1915. - istrebljenje Armenaca u Turskoj.
• 1922. - početak represije i antireligioznog pokreta u sovjetskoj Armeniji.
• 1945. - izbor novog katolikosa i postupno oživljavanje crkvenog života.

Trenutno, unatoč prijateljskim odnosima između pravoslavne i armenske crkve, ne postoji euharistijsko zajedništvo. To znači da njihovi svećenici i biskupi ne mogu zajedno slaviti liturgiju, a laici se ne mogu krstiti i pričešćivati. Razlog tome je razlike u vjeri ili načelu.

Obični vjernici koji ne studiraju teologiju možda nisu svjesni tih prepreka ili im ne pridaju važnost. Za njih su važnije ritualne razlike, uzrokovane poviješću i nacionalnim običajima.

U 3.-4. stoljeću rasprave o vjeri bile su jednako popularne kao što su danas političke bitke. Za rješavanje dogmatskih pitanja sazivani su ekumenski sabori čije su odredbe oblikovale suvremenu pravoslavnu doktrinu.

Jedna od glavnih tema rasprave bila je priroda Isusa Krista, tko je On bio, Bog ili čovjek? Zašto Biblija opisuje Njegove patnje, koje ne bi trebale biti karakteristike božanske prirode? Za Armence i Bizantince autoritet svetih otaca Crkve (Grgura Teologa, Atanazija Velikog i dr.) bio je neosporan, no shvaćanje njihova učenja pokazalo se drugačijim.

Armenci, zajedno s drugim monofizitima, vjerovali su da je Krist Bog, a tijelo u kojem je boravio na zemlji nije ljudsko, nego božansko. Stoga Krist nije mogao doživjeti ljudske osjećaje, pa čak ni bol. Njegova patnja pod mukama i na križu bila je simbolična, prividna.

Naučavanje monofizita razgrađeno je i osuđeno na I. V. ekumenskom saboru, gdje je usvojen nauk o dvjema Kristovim naravima – božanskoj i ljudskoj. To je značilo da je Krist, ostajući Bog, po rođenju uzeo pravo ljudsko tijelo i iskusio ne samo glad, žeđ, patnju, nego i duševnu tjeskobu karakterističnu za čovjeka.

Kad je održan Ekumenski sabor u Kalcedonu (Bizant), armenski biskupi nisu mogli sudjelovati u raspravama. Armenija je bila u krvavom ratu s Perzijom i na rubu uništenja svoje državnosti. Zbog toga Armenci nisu prihvatili odluke Kalcedonskog i svih kasnijih sabora i počelo je njihovo višestoljetno odvajanje od pravoslavlja.

Dogma o Kristovoj naravi glavna je razlika između Armenske crkve i Pravoslavne crkve. Trenutno su u tijeku teološki dijalozi između Ruske pravoslavne crkve i Armenske apostolske crkve (Armenska apostolska crkva). Predstavnici učenog klera i crkveni povjesničari raspravljaju o tome koja su proturječja nastala zbog nesporazuma i koja se mogu prevladati. Možda će to dovesti do obnove pune komunikacije između vjera.

Obje se Crkve razlikuju i po vanjskom, obrednom aspektu, što nije bitna prepreka komunikaciji vjernika. Najuočljivije karakteristike su:

Postoje i druge značajke u bogoslužju, svećeničkom ruhu i crkvenom životu.

armenski renegatizam

Armenci koji žele prijeći na pravoslavlje neće se morati ponovno krstiti. Nad njima se obavlja obred prisajedinjenja, gdje se očekuje javno odricanje od učenja monofizitskih heretika. Tek nakon toga kršćanin iz AAC-a može početi primati pravoslavne sakramente.

U Armenskoj crkvi ne postoje strogi propisi o primanju pravoslavnih kršćana na sakramente; Armencima je također dopušteno pričešćivanje u bilo kojoj od kršćanskih crkava.

Hijerarhijska struktura

Poglavar Armenske crkve je katolikos. Naziv ove titule dolazi od grčke riječi καθολικός - "sveopći". Katolikos je na čelu svih lokalnih crkava, stojeći iznad svojih patrijarha. Glavno prijestolje nalazi se u Etchmiadzinu (Armenija). Sadašnji katolikos je Karekin II., 132. poglavar crkve nakon sv. Grgura Prosvjetitelja. Ispod katolikosa su sljedeće svete stupnjeve:

Armenska dijaspora u svijetu broji oko 7 milijuna ljudi. Sve te ljude na okupu drže narodne tradicije povezane s religijom. U mjestima stalnog boravka Armenci pokušavaju podići hram ili kapelu u kojoj se okupljaju za molitvu i praznike. U Rusiji se crkve s karakterističnom antičkom arhitekturom nalaze na obali Crnog mora, u Krasnodaru, Rostovu na Donu, Moskvi i drugim velikim gradovima. Mnogi od njih nazvani su po velikomučeniku Jurju - omiljenom svecu cijelog kršćanskog Kavkaza.

Armensku crkvu u Moskvi predstavljaju dva prekrasni hramovi: Uskrsnuće i Preobraženje. Katedrala Preobraženja- katedrala, tj. u njoj stalno služi biskup. U blizini se nalazi njegova rezidencija. Ovdje je središte Novonahičevanske biskupije, koja uključuje sve bivše republike SSSR-a osim kavkaskih. Crkva Uskrsnuća nalazi se na narodnom groblju.

U svakom od hramova možete vidjeti hačkare - kamene strijele od crvenog tufa, ukrašene finim rezbarijama. Ovaj skupocjeni posao izvode posebni majstori u spomen na nekoga. Kamen je dopremljen iz Armenije kao simbol povijesne domovine, podsjećajući svakog Armenca u dijaspori na njegove svete korijene.

Najstarija biskupija AAC nalazi se u Jeruzalemu. Ovdje je na čelu sa patrijarhom, koji ima svoju rezidenciju u crkvi svetog Jakova. Prema legendi, hram je sagrađen na mjestu pogubljenja apostola Jakova; u blizini je bila kuća židovskog prvosvećenika Ane, pred kojom je Krist bio mučen.

Osim ovih svetišta, Armenci čuvaju i glavno blago - treći dio Golgote koji je darovao Konstantin Veliki (u crkvi Kristova uskrsnuća). Ovo svojstvo daje pravo armenskom predstavniku, zajedno s jeruzalemskim patrijarhom, sudjelovati u ceremoniji Svetog svjetla (Svete vatre). U Jeruzalemu se svakodnevno služi bogoslužje nad Grobom Majke Božje, koji u jednakim dijelovima pripada Armencima i Grcima.

Događaje iz crkvenog života prati televizijski kanal Shagakat u Armeniji, kao i kanal Armenske crkve na engleskom i armenskom jeziku na YouTubeu. Patrijarh Kiril i arhijereji Ruske pravoslavne crkve redovito sudjeluju u slavlju AAC-a povezanog sa stoljetnim prijateljstvom ruskog i armenskog naroda.

Povijest armenske kulture seže u antičko doba. Tradicije, način života, religija diktirani su vjerskim pogledima Armenaca. U članku ćemo razmotriti pitanja: kakvu vjeru imaju Armenci, zašto su Armenci prihvatili kršćanstvo, o krštenju Armenije, koje godine su Armenci prihvatili kršćanstvo, o razlici između gregorijanske i pravoslavne crkve.

Prihvaćanje kršćanstva u Armeniji 301

Religija Armenaca nastala je u 1. stoljeću nove ere, kada su utemeljitelji Armenske apostolske crkve (AAC), Tadej i Bartolomej, propovijedali u Armeniji. Već u 4. stoljeću, 301. godine, kršćanstvo postaje službena religija Armenaca. To je započeo kralj Trdat III. Na kraljevsko prijestolje Armenije došao je 287. godine.

Apostol Tadej i Bartolomej - utemeljitelji Armenske apostolske crkve

U početku Trdat nije bio naklonjen kršćanstvu i progonio je vjernike. Držao je svetoga Grgura u tamnici 13 godina. Međutim, snažna vjera armenskog naroda je prevladala. Jednog dana kralj je poludio i ozdravio je molitvama Grgura, sveca koji je propovijedao pravoslavlje. Nakon toga se, vjerovao je Trdat, pokrstio i Armeniju učinio prvom kršćanskom državom na svijetu.

Armenci – katolici ili pravoslavci – danas čine 98% stanovništva zemlje. Od toga, 90% su predstavnici Armenske apostolske crkve, 7% - Armenski Katolička crkva.

Armenska apostolska crkva je neovisna o pravoslavnoj i katoličkoj crkvi

Armenska apostolska crkva stajala je na početku nastanka kršćanstva za armenski narod. Spada među najstarije kršćanske crkve. Njegovim utemeljiteljima smatraju se propovjednici kršćanstva u Armeniji - apostoli Tadej i Bartolomej.

Dogme AAC-a bitno se razlikuju od pravoslavlja i katolicizma. Armenska crkva je autonomna od pravoslavne i katoličke crkve. A ovo je njezino glavna značajka. Riječ apostolska u nazivu upućuje nas na podrijetlo crkve i ukazuje da je kršćanstvo u Armeniji postalo prva državna religija.

AAC izračunava kronologiju prema gregorijanskom kalendaru. Međutim, ona ne negira Julijanski kalendar.

U vrijeme nedostatka političke uprave, Gregorijanska crkva preuzela je funkcije vlasti. U tom smislu, uloga katolikosata u Etchmiadzinu je dugo vremena postala dominantna. Nekoliko stoljeća zaredom smatran je glavnim središtem moći i kontrole.

U Moderna vremena U Etchmidizianu djeluje Katolikosat svih Armenaca, a u Antiliasu Cilicijanski katolikosat.

Katolikos - biskup u AAC

Katolikos je srodan pojam riječi biskup. Titula najvišeg čina u AAC-u.

Katolikos svih Armenaca uključuje biskupije Armenije, Rusije i Ukrajine. Cilicijski katolikos uključuje biskupije Sirije, Cipra i Libanona.

Tradicije i rituali AAC-a.

Matah - prinos u znak zahvalnosti Bogu

Jedan od najvažnijih rituala AAC-a je matah ili poslastica, dobrotvorna večera. Neki ljudi brkaju ovaj ritual sa žrtvovanjem životinja. Smisao je dati milostinju siromasima, što je žrtva Bogu. Matah se izvodi kao zahvala Bogu za uspješan završetak nekog događaja (ozdravljenje voljene osobe) ili kao molba za nešto.

Za obavljanje matakha kolje se stoka (bik, ovca) ili perad. Od mesa se kuha juha sa solju koja je unaprijed posvećena. Ni u kojem slučaju meso ne smije ostati nepojedeno do sljedećeg dana. Stoga se dijeli i distribuira.

Proslijedi post

Ovaj post prethodi korizmi. Napredni post počinje 3 tjedna prije Velikog posta i traje 5 dana – od ponedjeljka do petka. Njegovo svetkovanje povijesno je određeno Grgurovim postom. To je pomoglo apostolu da se očisti i molitvama izliječi kralja Trdata.

pričest

Za vrijeme pričesti koristi se beskvasni kruh, međutim, nema temeljne razlike između beskvasnog i kvasnog. Vino se ne razrjeđuje vodom.

Armenski svećenik umače kruh (prethodno posvećen) u vino, lomi ga i daje onima koji se žele pričestiti da kušaju.

Znak križa

Izvodi se s tri prsta s lijeva na desno.

Po čemu se Gregorijanska crkva razlikuje od Pravoslavne?

Monofizitizam – priznavanje jedne Božje naravi

Dugo vremena razlike između armenske i pravoslavne crkve nisu bile uočljive. Oko 6. stoljeća razlike postaju uočljive. Govoreći o podjeli armenske i pravoslavne crkve, treba se sjetiti pojave monofizitizma.

Ovo je grana kršćanstva, prema kojoj Isusova priroda nije dvojna i on nema tjelesnu ljusku, poput čovjeka. Monofiziti u Isusu prepoznaju jednu narav. Tako je na 4. kalcedonskom saboru došlo do raskola između Gregorijanske crkve i Pravoslavne crkve. Armenski monofiziti bili su priznati kao heretici.

Razlike između gregorijanske i pravoslavne crkve

1. Armenska crkva ne priznaje Kristovo tijelo, njegovi predstavnici su uvjereni da je njegovo tijelo eter. Glavna razlika leži u razlogu odvajanja AAC-a od pravoslavlja.
2. Ikone. U gregorijanskim crkvama nema obilja ikona, kao u pravoslavnim crkvama. Samo u nekim crkvama postoji mali ikonostas u uglu hrama. Armenci ne mole ispred svetih slika. Neki povjesničari to pripisuju činjenici da je Armenska crkva bila angažirana u ikonoklazmu.

1. Razlika u kalendarima. Predstavnici pravoslavlja vode se Julijanskim kalendarom. armenski 1 na gregorijanski.
2. Predstavnici Armenske crkve križaju se s lijeva na desno, pravoslavni kršćani - obrnuto.
3. Duhovna hijerarhija. U Gregorijanskoj crkvi postoji 5 stupnjeva, gdje je najviši katolikos, zatim biskup, svećenik, đakon i čitač. U Ruskoj crkvi postoje samo 3 stupnja.
4. Post 5 dana - arachawork. Počinje 70 dana prije Uskrsa.
5. Budući da Armenska crkva priznaje jednu Božju hipostazu, u crkvenim se pjesmama pjeva samo jedna.. Za razliku od pravoslavnih, gdje pjevaju o trojstvu Boga.
6. Tijekom korizme Armenci nedjeljom mogu jesti sir i jaja.
7. Gregorijanska crkva živi prema načelima samo tri koncila, iako ih je bilo sedam. Armenci nisu mogli prisustvovati 4. Kalcedonskom koncilu, te stoga nisu prihvatili načela kršćanstva i ignorirali su sve naredne sabore.

Armenska apostolska crkva(punim imenom Armenska Sveta Apostolska Pravoslavna Crkva) jedna je od najstarijih Crkava na svijetu, kojoj pripada velika većina stanovnika Republike Armenije, nepriznate Republike Nagorno-Karabah, kao i većina Armenaca koji žive u dijaspori. u mnogim zemljama svijeta pripadaju. Pripada obitelji drevnih istočnih predkalcedonskih crkava.

Biskupije i župe Armenske crkve raštrkane su na pet kontinenata svijeta i okupljaju, prema različitim procjenama, od 7 do 9 milijuna vjernika.

Najviše tijelo Armenske crkve je Crkveno-narodno vijeće koje se sastoji od svećenstva i svjetovnih osoba. Na Saboru se bira najviši duhovni primas Armenske apostolske crkve, koji je Njegova Svetost Vrhovni Patrijarh i Katolikos svih Armenaca.

Vrhovno duhovno vijeće pod Katolikosom trenutno se sastoji od 2 patrijarha, 10 nadbiskupa, 4 biskupa i 5 laika.

Duhovno središte Armenske apostolske crkve je .

Armenska apostolska crkva ujedinjuje dva administrativno neovisna katolikosata - Etchmiadzin i Ciliciju te dva patrijarhata - Jeruzalemski i Carigradski, koji nemaju podređene odjele i duhovno su ovisni o vrhovnom patrijarhu i katolikosu svih Armenaca.

Katolikosi Armenske Crkve imaju isključivo pravo posvećivanja svete krizmanike (proslava krizmanika se održava jednom u sedam godina) i ređenja biskupa. Episkopsko ređenje obavlja Vrhovni patrijarh i Katolikos svih Armenaca ili Katolikos Velike kuće Cilicije, uz susluženje dvojice biskupa. Episkopa uzdignutog na stupanj katolikosa pomazuje više (3 do 12) biskupa. U nadležnost Katolikosa spada blagoslov novih crkvenih zakona, uspostavljanje novih praznika, osnivanje novih biskupija i druga pitanja crkvene uprave.

Etchmiadzin Catholicosate

Jurisdikcija Stolice Etchmiadzin uključuje biskupije u Armeniji, Nagorno-Karabahu, Gruziji, Azerbejdžanu (trenutačno nije zamijenjen), Rusiji, Ukrajini, Iraku, Iranu, Egiptu, Bugarskoj, Velikoj Britaniji, Grčkoj, Rumunjskoj, SAD-u, Kanadi, Argentini, Brazil, Urugvaj, Australija i Novi Zeland, kao i armenske zajednice u tim zemljama Zapadna Europa, Africi i Indiji.

Cilicijski katolikosat

Stolica Njegove Svetosti Katolikosa Velike kuće Cilicije (od 1995. - Aram I. Keshishian) nalazi se u gradu Antillas blizu Beiruta (Libanon). Pod njezinom jurisdikcijom nalaze se biskupije: u Libanonu, Siriji, Cipru i vikarijat u Kuvajtu.

Jeruzalemski patrijarhat

Pod upravom Njegovog Blaženstva jeruzalemskog patrijarha, primasa Apostolske stolice svetog Jakova (od 1990. - Torkom II Manukian), postoje armenske zajednice u Izraelu, Jordanu i Palestini. Patrijarh se brine za svetinje u Palestini koje pripadaju Armenskoj Crkvi. Podređena su mu 2 vikarijata (Amman i Haifa) i 2 rektora (Jaffa i Ramla).

Carigradska patrijaršija

Uloga carigradskog prijestolja znatno je smanjena nakon genocida 1915. godine. Danas se pastva Carigradske patrijaršije sastoji od nekoliko desetaka tisuća Armenaca koji žive u Turskoj. Pod upravom Njegovog Blaženstva armenskog patrijarha Carigrada i cijele Turske je Patrijaršijska oblast - Turska, koja također uključuje vikarijate Rumelihisary, Kayseri, Diyarbakir, Iskenderun. Postoji više od 30 crkava.

Zbog bolesti carigradskog patrijarha (od 1998. - Mesroba II. Mutafjana), njegove dužnosti obavlja nadbiskup Aram Ateshyan.

Glavna svetišta Armenske crkve čuvaju se u Etchmiadzinu:

• Svetu kopiju (Geghard), koja je probola bok Isusa Krista, - prema legendi, donio je u Armeniju apostol Thaddeus;
• Desna ruka svetog Grgura Prosvjetitelja simbol je moći vrhovnog patrijarha i katolikosa svih Armenaca. Za vrijeme krizmanika katolikos posvećuje krizmu svetim primjerkom i desnicom sv. Grgura;
• komad drveta Noine arke, koja se zaustavila “na planinama Ararata” (Post 8,4) - pronađen je početkom 4. stoljeća. Nisibinski biskup Jakov.

Službe Armenske crkve vode se na staroarmenskom jeziku (grabar). 1. siječnja 1924. izvršen je prijelaz na novi kalendarski stil, ali biskupije unutar Gruzije, Rusije i Ukrajine, kao i Jeruzalemska patrijaršija, nastavljaju koristiti stari stil (julijanski kalendar).

Među značajkama armenskog bogoslužja i crkvenog kalendara:

• 6. siječnja slavi se svetkovina Bogojavljenja, koja spaja Rođenje Kristovo i Bogojavljenje;
• u sakramentu euharistije koristi se beskvasni kruh i nerazrijeđeno vino;
• kod pjevanja Trisagiona, iza riječi "Svjati Bože, Sveti Silni, Sveti Besmrtni", dodaju se riječi "Raspeti za nas" ili druge;
• Armenci se prekriže s tri prsta, dodirujući čelom, ispod prsa lijevu, pa desnu stranu prsa, a na kraju stavljaju dlan na prsa;
• slavi se tzv. napredni post (Arajavorats), koji nastupa tri tjedna prije korizme;
• O velikim blagdanima kolju se životinje (matah), što je dobrotvornog karaktera.

Više informacija o Armenskoj apostolskoj crkvi (članci iz “Pravoslavne enciklopedije”):

Nisam Bog zna kakav teolog.

Ili bolje rečeno, ja uopće nisam teolog. Ali svaki put kad u blogosferi pročitam o temeljima armenske crkve, u meni počne govoriti sastavljač, urednik i mali autor knjige “Primijenjena religijska studija za novinare”.

A sada, u vezi s božićnim blagdanom, odlučio sam ispitati nekoliko najčešćih pitanja vezanih uz Armensku apostolsku crkvu - AAC.

Je li Armenska crkva "gregorijanska"?

Jesu li se Armenci obratili na kršćanstvo 301. godine?

Je li AAC pravoslavac?

Jesu li svi Armenci dio AAC jata?

Armenska crkva nije gregorijanska

Naziv "gregorijanski" skovan je u Rusiji u 19. stoljeću, kada je dio Armenije pripojen Ruskom Carstvu. Znači da Armenska crkva potječe od Grgura Prosvjetitelja, a ne od apostola.

Zašto je to učinjeno?

I onda, kada crkva potječe izravno od apostola, to znači da njezino podrijetlo seže izravno do Krista. Ruska pravoslavna crkva može se s velikom nategnutošću nazvati apostolskom, jer je poznato da je pravoslavlje u Rusiju došlo iz Bizanta, i to relativno kasno - u 10. stoljeću.

Istina, ovdje Ruskoj Pravoslavnoj Crkvi „u pomoć“ priskače pojam sabornosti Crkve, odnosno njezine prostorne, vremenske i kvalitativne univerzalnosti, koju dijelovi posjeduju u istoj mjeri kao i cjelina, tj. Ruska pravoslavna crkva, kao jedna od pravoslavne crkve, također se čini da ide ravno do Krista, ali nemojmo ići preduboko u teologiju - primijetio sam ovo pošteno.

Tako, učinivši Armensku crkvu “gregorijanskom”, Rusko Carstvo (gdje crkva nije bila odvojena od države, pa je stoga Ruska pravoslavna crkva trebala imati sve prednosti) kao da ju je lišilo temelja da se izravno uzdigne Kristu. Umjesto Krista i njegovih učenika-apostola, pokazao se Grgur Prosvjetitelj. Jeftino i veselo.

Međutim, cijelo to vrijeme Armenska Crkva sebe je nazivala Apostolskom Crkvom (AAC), a tako se nazivala i naziva se u cijelom svijetu – s izuzetkom Ruskog Carstva, tada Sovjetski Savez, dobro, a sada Rusija.

Inače, uz to je povezana još jedna zabluda koja je posljednjih godina postala vrlo popularna.

Armenci nisu prihvatili kršćanstvo 301. godine

Učenje o Sinu Božjem počelo se širiti u Armeniji u prvom stoljeću, naravno, poslije Krista. Čak kažu 1934., ali vidio sam članke koji kažu da je to izgleda bilo 12-15 godina kasnije.

I bilo je tako. Kada je Krist bio razapet, nakon čega je umro, uskrsnuo i uzašao, njegovi učenici-apostoli otišli su u razne zemlje širiti njegovo učenje. Znamo da je, primjerice, Petar na svojim putovanjima stigao do Rima, gdje je i umro, a nad njegovim je grobom podignuta poznata vatikanska crkva sv. Petra.

A Tadej i Bartolomej - dvojica od 12 prvih apostola - otišli su na sjeveroistok, u Siriju, odakle su ubrzo stigli do Armenije, gdje su uspješno širili Kristov nauk. Od njih – od apostola – potječe Armenska crkva. Zato se naziva "apostolskim".

Obojica su život završila u Armeniji. Tadej je mučen: razapet je i proboden strijelama. I to baš na mjestu gdje se nalazio samostan sv. Thaddeus, ili, na armenskom, Surb Tadei vank. Ovo je ono što je sada Iran. Ovaj je samostan cijenjen u Iranu i tisuće hodočasnika slijeću tamo svake godine. Relikvije sv. Thaddeus se čuva u Etchmiadzinu.

Bartolomej je također bio mučenik. U Armeniju je donio rukotvorni lik Majke Božje i sagradio crkvu posvećenu njoj. Godine 68., kada su počeli progoni kršćana, pogubljen je. Prema legendi, zajedno s njim pogubljeno je dvije tisuće kršćana. Relikvije sv. Bartolomej se čuva u Bakuu, budući da je mjesto pogubljenja bio grad Alban ili Albanopol, koji se identificira kao današnji Baku.

Tako se kršćanstvo počelo širiti u Armeniji u prvom stoljeću. A 301. godine kralj Trdat proglasio je kršćanstvo, koje se oko 250 godina širilo Armenijom, službenom vjerom.

Stoga je ispravno reći da su Armenci prihvatili kršćanstvo sredinom prvog stoljeća, a 301. godine kršćanstvo je prihvaćeno u Armeniji kao državna religija.

Je li AAC pravoslavac?

Da i ne. Ako govorimo o teološkim temeljima učenja, onda je ono pravoslavno. Drugim riječima, kristologija AAC-a, kako tvrde današnji teolozi, identična je pravoslavlju.

Da, jer je i sam poglavar AAC-a – katolikos Karekin II – nedavno izjavio da je AAC pravoslavna. A riječi katolikosa vrlo su važan argument.

Ne – jer prema pravoslavnom nauku priznaju se dekreti sedam ekumenskih sabora koji su održani od 49. do 787. godine. Kao što vidite, govorimo o vrlo dugoj povijesti. AAC priznaje samo prva tri.

Ne – zato što je pravoslavlje jedinstvena organizacijska struktura sa svojim autokefalijama, odnosno odvojenim, neovisnim crkvama. Postoji 14 priznatih autokefalnih crkava, a postoji i nekoliko tzv. autonomnih crkava koje nisu svi priznati.

Zašto je sedam ekumenskih koncila toliko važno? Budući da su na svakom od njih donesene odluke koje su imale važno za kršćanski nauk. Primjerice, na prvom koncilu usvojili su postulat da nije potrebno pridržavati se određenih židovskih obreda, na drugom su usvojili vjerovanje (“vjerovanje”), na trećem i petom su osudili nestorijanstvo, na sedmom su osudili ikonoklazam. i razdvojio štovanje Boga i štovanje ikona, i tako dalje.

Armenska crkva prihvatila je dekrete prva tri sabora. Četvrti ekumenski sabor, nazvan Kalcedonski, održan je 451. godine. Ako ste upoznati s poviješću Armenije, odmah ćete se sjetiti da je ova godina poznata po poznatoj bitci kod Avaraira, gdje su se armenske trupe predvođene Vardanom Mamikonjanom borile protiv sasanidske Perzije za vjersku i državnu neovisnost.

A pošto je svećenstvo sviralo ključna uloga Tijekom ustanka koji je završio Avarayrskom bitkom, kao ni nakon njega, crkvenjaci nisu imali vremena ni volje poslati izaslanstvo na Ekumenski sabor.

I tu se pokazao problem jer je Koncil donio najvažniju odluku o Kristovoj biti. A pitanje je bilo je li Krist Bog ili čovjek? Ako je rođen od Boga, onda je, vjerojatno, i on sam također bog. Ali rođen je od zemaljske žene, dakle, mora biti čovjek.

Jedan teolog, Nestorius iz grada Cezareje (Sirija), tvrdio je da je Krist i Bog i čovjek. Ove dvije esencije koegzistiraju u jednom tijelu zbog činjenice da ono postoji u dvije hipostaze, koje su u jedinstvu i zajedno stvaraju "lice jedinstva".

A drugi - Eutihije iz Carigrada - vjerovao je da je Krist Bog. I točka. U njemu nema ljudske suštine.

Kalcedonski koncil pronašao je neku vrstu srednje linije, osuđujući i "desničarsku" liniju Nestora i "lijevo oportunističku" liniju Eutihija.

Odluke ovog sabora nije prihvatilo šest crkava: Armenska apostolska, Koptska pravoslavna, Etiopska pravoslavna, Eritrejska pravoslavna, Sirijska pravoslavna i Malankarska pravoslavna (u Indiji). Počele su se nazivati ​​“staroistočne kršćanske crkve” ili “drevne pravoslavne crkve”.

Dakle, po ovom parametru AAC je pravoslavna crkva.

Svi su Armenci, po definiciji, stado Armenske apostolske crkve, baš kao što su svi Židovi Židovi.

Ovo je također pogrešno mišljenje. Naravno, AAC je najveća i najutjecajnija crkva s dva katolikosata u Etchmiadzinu i libanonskom Anteliasu. Ali nije jedina.

Postoji Armenska katolička crkva. Zapravo, ovo je unijatska crkva, odnosno crkva koja kombinira elemente katolicizma i AAC-a, posebno armenskog obreda bogoslužja.

Najpoznatija kongregacija armenskih katolika je Mkhitari sa svojim poznatim samostanom na otoku St. Lazara u Veneciji. Crkve i samostani armenskih katolika postoje diljem Europe, pa tako i u Rimu i Beču (o, kakav liker spremaju bečki mehitaristi...).

Godine 1850. papa Pio IX. osnovao je Artvinsku biskupiju za Armence katolike. Početkom dvadesetog stoljeća biskupija se raspala, ostavljajući pastvu na brizi biskupa koji je bio u Tiraspolu. Da, da, moldavski i rumunjski Armenci, baš kao i ukrajinski, također su bili katolici.

Vatikan je čak uspostavio ordinarijat za katoličke Armence u Gyumriju. U sjevernoj Armeniji katolike zovu "frang".

Ima i protestantskih Armenaca.

Evangelička armenska crkva osnovana je u Carigradu sredinom 19. stoljeća i sada ima župe u većini različite zemlje, ujedinjujući se u tri evanđeoske unije - Bliski istok sa središtem u Bejrutu, Francuska (Pariz) i Sjeverna Amerika (New Jersey). Postoje i mnoge crkve u Latinskoj Americi, Bruxellesu, Sydneyu i tako dalje.

Kažu da se protestantski Armenci zovu "ynglyz", ali ja to osobno nikad nisam čuo.

Konačno, tu su i muslimanski Armenci. Nedavno je u Istanbulu održana velika znanstvena konferencija posvećena Armencima koji su prešli na islam pod pokroviteljstvom Zaklade Hrant Dink.

Trenutno, prema kanonskoj strukturi ujedinjene Armenske apostolske crkve, postoje dva katolikosata - Katolikosat svih Armenaca, sa središtem u Etchmiadzinu (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Matična Stolica Svetog Etchmiadzina) i Cilician (Ar.) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Katolikosat Velike kuće Cilicije), sa središtem (od 1930.) u Antiliasu, Libanon. Uz administrativnu neovisnost cilicijskog katolikosa, prvenstvo časti pripada katolikosu svih Armenaca, koji ima titulu vrhovnog patrijarha AAC-a.

Katolikos svih Armenaca pod jurisdikcijom je svih biskupija unutar Armenije, kao i većine stranih biskupija diljem svijeta, posebice u Rusiji, Ukrajini i drugim zemljama bivšeg SSSR-a. Pod upravom cilicijskog katolikosa nalaze se biskupije Libanona, Sirije i Cipra.

Postoje i dva autonomna patrijarhata AAC - Carigradski i Jeruzalemski, kanonski podređeni Katolikosu svih Armenaca. Jeruzalemski i carigradski patrijarsi imaju crkveni stupanj nadbiskupa. Jeruzalemski patrijarhat nadležan je za armenske crkve u Izraelu i Jordanu, a Carigradski patrijarhat nadležan je za armenske crkve u Turskoj i na otoku Kreti (Grčka).

Organizacija crkve u Rusiji

• Novonahičevanska i ruska biskupija Rostovski vikarijat AAC-a Zapadni vikarijat AAC-a

• Biskupija juga Rusije AAC Sjevernokavkaski vikarijat AAC

Duhovni stupnjevi u AAC-u

Za razliku od grčkog trodijelnog (biskup, svećenik, đakon) sustava duhovnih stupnjeva hijerarhije, u Armenskoj crkvi postoji pet duhovnih stupnjeva.

1. katolikos/Biskupski poglavar/ (ima apsolutnu ovlast vršenja sakramenata, uključujući posvećenje svih duhovnih razina hijerarhije, uključujući biskupe i katolikose. Ređenje i pomazanje biskupa obavlja se u koncelebraciji dvaju biskupa. Pomazanje sv. Katolikos se izvodi u koncelebraciji dvanaestorice biskupa).
2. biskup, nadbiskup (razlikuje se od katolikosa u nekim ograničenim ovlastima. Biskup može zaređivati ​​i pomazati svećenike, ali obično ne može samostalno zaređivati ​​biskupe, već samo koncelebrirati s katolikosom u biskupskom ređenju. Kad se izabere novi katolikos, pomazat će ga dvanaest biskupa, uzdižući ga na duhovni stupanj).
3. Svećenik, Arhimandrit(obavlja sve sakramente osim ređenja).
4. Đakon(služit će u sakramentima).
5. Dpir(najniži duhovni stupanj koji se dobiva pri biskupskom ređenju. Za razliku od đakona, na liturgiji ne čita evanđelje i ne prinosi liturgijski pehar).

Dogmatika

Kristologija

Armenska apostolska crkva pripada skupini staroistočnih crkava. Iz objektivnih razloga nije sudjelovala na IV. ekumenskom saboru i, kao i sve staroistočne crkve, nije prihvatila njegove odluke. U svojoj dogmatici temelji se na odlukama prva tri ekumenska sabora i pridržava se predkalcedonske kristologije svetog Ćirila Aleksandrijskog, koji je ispovijedao jednu od dviju Božjih naravi, utjelovljenu Riječ (mijafizitizam). Teološki kritičari AAC-a tvrde da njegovu kristologiju treba tumačiti kao monofizitizam, što Armenska crkva odbacuje, anatemizirajući i monofizitizam i diofizitizam.

Štovanje ikona

Među kritičarima Armenske crkve postoji mišljenje da ju je u svom ranom razdoblju karakterizirao ikonoklazam. Ovo mišljenje moglo bi nastati zbog činjenice da u armenskim crkvama općenito ima malo ikona i nema ikonostasa, ali to je samo posljedica lokalne drevne tradicije, povijesnih uvjeta i općeg asketizma ukrašavanja (to jest, s točke s gledišta bizantske tradicije štovanja ikona, kada su zidovi hrama sve prekriveni ikonama, to se može shvatiti kao „nedostatak“ ikona ili čak „ikonoklazam“). S druge strane, takvo se mišljenje moglo razviti zbog činjenice da vjernici Armenci obično ne drže ikone kod kuće. Križ se češće koristio u kućnoj molitvi. To je zbog činjenice da ikona u AAC-u svakako mora biti posvećena rukom biskupa svetom krizmom, pa je stoga više hramsko svetište nego neizostavan atribut kućne molitve.

Prema kritičarima "armenskog ikonoklazma", glavni razlozi koji su odredili njegovu pojavu smatraju se vladavinom muslimana u Armeniji u 8.-9. stoljeću, čija religija zabranjuje slike ljudi, "monofizitizam", koji ne pretpostavlja Krista. ljudsku bit, a time i subjekt slike, kao i poistovjećivanje štovanja ikona s Bizantskom crkvom, s kojom je Armenska apostolska crkva imala značajna neslaganja još od Kalcedonskog sabora. Pa, budući da prisutnost ikona u armenskim crkvama svjedoči protiv tvrdnje o ikonoklazmu u AAC-u, počelo se iznositi mišljenje da se, počevši od 11. stoljeća, u pitanjima štovanja ikona Armenska crkva približila bizantskoj tradiciji ( iako je Armenija u sljedećim stoljećima bila pod vlašću muslimana, a mnoge biskupije AAC-a i danas se nalaze na muslimanskim teritorijima, unatoč činjenici da nikada nije bilo promjena u kristologiji i da je odnos prema bizantskoj tradiciji isti kao u prvom tisućljeću).

Sama Armenska apostolska crkva izjavljuje svoj negativan stav prema ikonoklazmu i osuđuje ga, budući da ima vlastitu povijest borbe protiv ove hereze. Čak i krajem 6. - početkom 7. stoljeća (dakle, više od jednog stoljeća prije pojave ikonoklazma u Bizantu, 8.-9. st.) u Armeniji su se pojavili propovjednici ikonoklazma. Dvinski svećenik Hesu i nekoliko drugih svećenstva otišli su u regije Sodk i Gardmank, gdje su propovijedali odbacivanje i uništavanje ikona. Ideološki im se suprotstavila Armenska crkva koju su predstavljali katolikos Movses, teolozi Vrtanes Kertoh i Hovhan Mayragometsi. No borba protiv ikonoklasta nije bila ograničena samo na teologiju. Ikonoklasti su bili progonjeni i, zarobljeni od kneza Gardmana, otišli su na dvor Crkve u Dvinu. Tako je unutarcrkveni ikonoklazam brzo potisnut, ali je našao tlo u sektaškim narodnim pokretima sredinom 7. stoljeća. i početka 8. st. s kojim su se borile armenska i alvanska crkva.

Kalendarska i obredna obilježja

Vardapet (arhimandrit) štap, Armenija, 1. četvrtina 19. stoljeća

Matah

Jedno od obrednih obilježja Armenske apostolske crkve je matah (doslovno "nuđenje soli") ili dobrotvorni obrok, koji neki pogrešno doživljavaju kao žrtvu životinje. Glavno značenje mataha nije u žrtvi, već u donošenju dara Bogu u obliku iskazivanja milosrđa prema siromašnima. Odnosno, ako se ovo može nazvati žrtvom, onda samo u smislu donacije. Ovo je žrtva milosrđa, a ne krvna žrtva poput starozavjetnih ili poganskih.

Tradicija matahe seže do Gospodinovih riječi:

Matah se u Armenskoj apostolskoj crkvi izvodi u raznim prigodama, najčešće kao zahvalnost Bogu za milost ili uz molbu za pomoć. Najčešće se matah izvodi kao zavjet za uspješan ishod nečega, primjerice, povratak sina iz vojske ili ozdravljenje od teške bolesti člana obitelji, a također se izvodi kao molba za počinak umrli. Međutim, matah je također uobičajeno služiti kao javni obrok za članove župe tijekom velikih crkvenih blagdana ili u vezi s posvetom crkve.

Sudjelovanje u obredu svećenika ograničeno je samo na posvećenje soli s kojom se priprema matah. Zabranjeno je donositi životinju u crkvu, te je zato darovatelj kolje kod kuće. Za matah se kolje bik, ovan ili perad (što se doživljava kao kurban). Meso se kuha u vodi uz dodatak blagoslovljene soli. Dijele ga sirotinji ili ga ručaju kod kuće, a meso se ne smije ostaviti za sutradan. Tako se meso bika dijeli na 40 kuća, ovna - na 7 kuća, pijetla - na 3 kuće. Tradicionalno i simbolično mate, kada se golubica koristi, ona se pušta u divljinu.

Proslijedi post

Napredni post, trenutno jedinstven za Armensku crkvu, nastupa 3 tjedna prije korizme. Podrijetlo posta povezuje se s postom svetog Grgura Prosvjetitelja, nakon kojeg je izliječio bolesnog kralja Trdata Velikog.

Trisagion

U Armenskoj crkvi, kao iu drugim drevnim pravoslavnim crkvama, za razliku od pravoslavnih crkava grčke tradicije, himna Trisagion se ne pjeva Božanskom Trojstvu, već jednoj od Osoba Trojedinog Boga. Češće se to doživljava kao kristološka formula. Stoga se nakon riječi "Sveti Bože, Sveti Silni, Sveti Besmrtni", ovisno o događaju koji se slavi u Liturgiji, dodaje jedan ili drugi biblijski događaj.

Tako se u nedjeljnoj liturgiji i na Uskrs dodaje: “... koji si ustao iz mrtvih, pomiluj nas.”

Na nenedjeljnoj liturgiji i na blagdane svetoga Križa: „... koji je za nas raspet, …“.

Na Blagovijest ili Bogojavljenje (Božić i Sveta tri kralja): “... koji nam se ukazao, …”.

O Kristovom uzašašću: “... da je uzašao u slavi k Ocu, …”.

Na Pedesetnicu (Silazak Duha Svetoga): “... koji je došao i počivao na apostolima, …”.

I drugi…

pričest

Kruh U Armenskoj apostolskoj crkvi pri slavljenju euharistije, prema tradiciji, koristi se beskvasni. Izboru euharistijskog kruha (beskvasnog ili kvasnog) ne pridaje se dogmatsko značenje.

Vino Kod slavljenja sakramenta euharistije koristi se cijela, ne razrijeđena vodom.

Posvećeni euharistijski kruh (Tijelo) svećenik uranja u Kalež s posvećenim vinom (Krvlju) i, razlomljen prstima, poslužuje ga pričesniku.

Znak križa

U Armenskoj apostolskoj crkvi znak križa je s tri prsta (slično grčkom) i izvodi se slijeva na desno (kao kod Latina). AAC ne smatra druge verzije znaka križa, koje se prakticiraju u drugim crkvama, "pogrešnim", već ih doživljava kao prirodnu lokalnu tradiciju.

Značajke kalendara

Armenska apostolska crkva u cjelini živi po gregorijanskom kalendaru, ali zajednice u dijaspori, na području crkava koje koriste julijanski kalendar, uz blagoslov biskupa mogu živjeti i po julijanskom kalendaru. To jest, kalendaru se ne daje "dogmatski" status. Jeruzalemski armenski patrijarhat, prema statusu quo prihvaćenom između kršćanskih crkava koje imaju pravo na Sveti grob, živi po Julijanskom kalendaru, kao i Grčki patrijarhat.

Važan preduvjet za širenje kršćanstva bilo je postojanje židovskih kolonija u Armeniji. Kao što je poznato, prvi propovjednici kršćanstva obično su počinjali svoje djelovanje u onim mjestima gdje su se nalazile židovske zajednice. Židovske zajednice postojale su u glavnim gradovima Armenije: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan itd. Tertulijan u svojoj knjizi "Protiv Židova", napisanoj 197. godine, govori o narodima koji su prihvatili kršćanstvo: Partima, Lidijcima, Frigijcima, Kapadočanima, spominje i Armence. Ovaj dokaz potvrđuje blaženi Augustin u svom eseju “Protiv manihejaca”.

Krajem 2. - početkom 3. stoljeća kršćane u Armeniji progonili su kraljevi Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) i njihovi nasljednici. Te je progone opisao biskup kapadokijske Cezareje Firmilijan (230-268) u svojoj knjizi “Povijest progona Crkve”. Euzebije iz Cezareje spominje pismo Dionizija, aleksandrijskog biskupa, “O pokajanju braći u Armeniji, gdje je Meruzhan bio biskup” (VI, 46. 2). Pismo datira iz 251-255. To dokazuje da je sredinom 3. stoljeća u Armeniji postojala kršćanska zajednica organizirana i priznata od Sveopće Crkve.

Prihvaćanje kršćanstva od strane Armenije

Tradicionalnim povijesnim datumom za proglašenje kršćanstva kao "državne i jedine religije Armenije" smatra se 301. godina. Prema S. Ter-Nersesyanu, to se dogodilo ne prije 314. godine, između 314. i 325. godine, ali to ne negira činjenicu da je Armenija prva prihvatila kršćanstvo na državnoj razini, koji je postao prvi prvi hijerarh državne Armenske crkve (-), te kralj Velike Armenije, sveti Trdat III. Veliki (-), koji je prije obraćenja bio najoštriji progonitelj kršćanstva.

Prema zapisima armenskih povjesničara iz 5. stoljeća, 287. godine Trdat je stigao u Armeniju, u pratnji rimskih legija, kako bi povratio očevo prijestolje. Na imanju Yeriza, Gavar Ekegeats, kada je kralj obavljao obred žrtvovanja u hramu poganske božice Anahit, Grgur, jedan od kraljevih suradnika, kao kršćanin odbio je prinijeti žrtvu idolu. Tada se otkriva da je Grgur sin Anaka, ubojice Trdatova oca, kralja Khosrowa II. Zbog ovih "zločina" Gregory je zatvoren u tamnicu Artashat, namijenjenu osuđenicima na smrt. Iste godine kralj je izdao dva dekreta: prvim je naredio uhićenje svih kršćana unutar Armenije uz konfiskaciju njihove imovine, a drugim je naredio smrtnu kaznu za pružanje utočišta kršćanima. Ovi dekreti pokazuju koliko se kršćanstvo smatralo opasnim za državu.

Crkva Svete Gajane. Vagharshapat

Crkva svete Hripsime. Vagharshapat

Usvajanje kršćanstva u Armeniji usko je povezano s mučeništvom svetih djevica Hripsimeyanki. Prema legendi, skupina kršćanskih djevojaka podrijetlom iz Rima, skrivajući se od progona cara Dioklecijana, pobjegla je na istok i pronašla utočište u blizini glavnog grada Armenije Vagharshapat. Kralj Trdat, očaran ljepotom djevojke Hripsime, htio ju je uzeti za ženu, ali je naišao na očajnički otpor, zbog čega je naredio da se sve djevojke pobiju mučenicima. Hripsime i 32 prijatelja umrli su u sjeveroistočnom dijelu Vagharshapata, učiteljica djevojaka Gayane, zajedno s dvije djevojke, umrla je u južnom dijelu grada, a jedna bolesna djevojka mučena je u tijesku. Samo je jedna od djevica - Nune - uspjela pobjeći u Gruziju, gdje je nastavila propovijedati kršćanstvo i kasnije je proslavljena pod imenom Sveta Nino jednaka apostolima.

Pogubljenje djevojaka Hripsimeyana izazvalo je kralju snažan duševni šok, što je dovelo do ozbiljne živčane bolesti. U 5. stoljeću ljudi su ovu bolest nazivali "svinjskom bolešću", zbog čega su kipari prikazivali Trdata sa svinjskom glavom. Kraljeva sestra Khosrovadukht opetovano je imala san u kojem je bila obaviještena da Trdata može izliječiti samo Grgur, zatvoren. Grgur, koji je čudom preživio nakon 13 godina provedenih u kamenoj jami u Khor Virapu, pušten je iz zatvora i svečano primljen u Vagharshapatu. Nakon 66 dana molitve i propovijedanja Kristova nauka, Grgur je izliječio kralja, koji je, pošto je tako došao k vjeri, proglasio kršćanstvo državnom vjerom.

Prethodni progoni Trdata doveli su do praktičkog uništenja svete hijerarhije u Armeniji. Da bude zaređen za biskupa, Grgur Prosvjetitelj je svečano otišao u Cezareju, gdje su ga zaredili kapadokijski biskupi na čelu s Leoncijem iz Cezareje. Sebastijski biskup Petar obavio je obred ustoličenja Grgura na biskupsko prijestolje u Armeniji. Ceremonija se nije održala u glavnom gradu Vagharshapatu, već u dalekom Ashtishatu, gdje se dugo nalazilo glavno biskupsko sjedište Armenije, koje su osnovali apostoli.

Kralja Trdata, zajedno s cijelim dvorom i knezovima, pokrstio je Grgur Prosvjetitelj i svim silama nastojao oživjeti i proširiti kršćanstvo u zemlji, te da se poganstvo više nikada ne vrati. Za razliku od Osroena, gdje je kralj Abgar (koji se prema armenskoj legendi smatra Armencem) bio prvi od monarha koji je prihvatio kršćanstvo, čime je ono postalo samo religija suverena, u Armeniji je kršćanstvo postalo državna religija. I zato se Armenija smatra prvom kršćanskom državom na svijetu.

Radi jačanja položaja kršćanstva u Armeniji i konačnog odlaska od poganstva, Grgur Prosvjetitelj je zajedno s kraljem uništavao poganska svetišta i, kako bi izbjegao njihovu obnovu, na njihovom mjestu gradio kršćanske crkve. To je počelo izgradnjom Etchmiadzinske katedrale. Prema legendi, sveti Grgur je imao viziju: nebo se otvorilo, zraka svjetlosti sišla je s njega, a prethodila mu je gomila anđela, au zraci svjetlosti Krist je sišao s neba i udario čekićem u podzemni hram Sandarametk, pokazujući njegovog uništenja i izgradnje na ovom mjestu kršćanska crkva. Hram je porušen i zatrpan, a na njegovom mestu je podignut hram posvećen Presvetoj Bogorodici. Tako je utemeljeno duhovno središte Armenske apostolske crkve - Sveti Etchmiadzin, što u prijevodu s armenskog znači "Jedinorođeni je sišao".

Novoobraćena armenska država bila je prisiljena braniti svoju religiju od Rimskog Carstva. Euzebije iz Cezareje svjedoči da je car Maksimin II Daza (-) objavio rat Armencima, “koji su dugo bili prijatelji i saveznici Rima, štoviše, ovaj bogoborac je pokušao prisiliti revne kršćane na žrtvovanje idolima i demonima i time ih neprijatelji umjesto prijatelja i neprijatelji umjesto saveznika ... On sam, zajedno sa svojim trupama, pretrpio je neuspjehe u ratu s Armencima” (IX. 8,2,4). Maksimin je napao Armeniju u zadnjim danima svoga života, 312./313. U roku od 10 godina kršćanstvo je u Armeniji pustilo tako duboke korijene da su Armenci digli oružje protiv snažnog Rimskog Carstva za svoju novu vjeru.

Za vrijeme sv. Grgur, alvanski i gruzijski kraljevi prihvatili su Kristovu vjeru, čime je kršćanstvo postalo državna religija u Gruziji i kavkaskoj Albaniji. Mjesne crkve, čija hijerarhija potječe od Armenske crkve, održavajući doktrinarno i obredno jedinstvo s njom, imale su svog katolikosa, koji je priznavao kanonsku vlast armenskog prvohijerarha. Misija Armenske crkve bila je usmjerena i na druge regije Kavkaza. Tako je najstariji sin katolikosa Vrtanesa Grigorisa otišao propovijedati Evanđelje u zemlju Mazkuta, gdje je kasnije podnio mučeništvo po nalogu kralja Sanesana Arshakunija 337. godine.

Nakon mnogo napornog rada (prema legendi, po Božjem otkrivenju), Sveti Mesrop je 405. godine stvorio armenski alfabet. Prva rečenica prevedena na armenski bila je "Spoznati mudrost i pouku, razumjeti riječi razuma" (Izreke 1:1). Uz pomoć katolikosa i cara, Mashtots je otvorio škole u raznim mjestima u Armeniji. U Armeniji nastaje i razvija se prijevodna i izvorna književnost. Prevoditeljski rad vodio je katolikos Sahak, koji je prije svega preveo Bibliju sa sirijskog i grčkog na armenski. Ujedno je svoje najbolje učenike slao u poznata kulturna središta toga vremena: Edesu, Amid, Aleksandriju, Atenu, Carigrad i druge gradove da usavršavaju sirijski i grčki jezik i prevode djela crkvenih otaca.

Paralelno s prevoditeljskom djelatnošću odvijalo se stvaranje izvorne književnosti različitih žanrova: teološke, moralne, egzegetske, apologetske, povijesne itd. Doprinos prevoditelja i stvaratelja armenske književnosti 5. stoljeća nacionalnoj kulturi toliko je velik da ih je Armenska crkva kanonizirala kao svece svake godine svečano slavi spomen Sabora svetih prevoditelja.

Obrana kršćanstva od progona iranskog zoroastrijskog klera

Od davnina je Armenija bila naizmjenično pod političkim utjecajem Bizanta ili Perzije. Počevši od 4. stoljeća, kada je kršćanstvo postalo državnom religijom najprije Armenije, a potom i Bizanta, simpatije Armenaca okreću se prema zapadu, prema kršćanskom susjedu. Dobro svjesni toga, perzijski su kraljevi s vremena na vrijeme pokušavali uništiti kršćanstvo u Armeniji i nasilno nametnuti zoroastrizam. Neki naharari, posebno vlasnici južnih regija koje su graničile s Perzijom, dijelili su interese Perzijanaca. Dva su nastala u Armeniji političkih trendova: Bizantofil i Persofil.

Nakon Trećeg ekumenskog sabora, progonjeni u Bizantsko Carstvo Nestorijeve pristaše našle su utočište u Perziji i počele prevoditi i širiti spise Diodora iz Tarza i Teodora iz Mopsuestije, koji nisu bili osuđeni na saboru u Efezu. Episkop melitinski Akakije i carigradski patrijarh Proklo u svojim su pismima upozorili katolikosa Sahaka na širenje nestorijanstva.

U svojim odgovorima Katolikos je napisao da se u Armeniji još nisu pojavili propovjednici ove hereze. U ovoj korespondenciji postavljeni su temelji armenske kristologije na temelju učenja Aleksandrijske škole. Pismo svetog Sahaka upućeno patrijarhu Proklu, kao primjer pravoslavlja, pročitano je 553. godine na bizantskom “Petom ekumenskom” saboru u Carigradu.

Autor života Mesropa Mashtotsa, Koryun, svjedoči da su se "pojavile lažne knjige donesene u Armeniju, prazne legende o izvjesnom Rimljaninu po imenu Theodoros." Saznavši za to, sveci Sahak i Mesrop odmah su poduzeli mjere da osude pobornike ovog heretičkog učenja i unište njihove spise. Naravno, ovdje smo govorili o spisima Teodora Mopsuestijskog.

Armensko-bizantski crkveni odnosi u drugoj polovici 12. stoljeća

Tijekom mnogih stoljeća, armenska i bizantska crkva uzastopno su pokušavale doći do pomirenja. Prvi put 654. godine u Dvini pod katolikosom Nersesom III (641-661) i bizantskim carem Konstasom II (-), zatim u 8. stoljeću pod carigradskim patrijarhom Hermanom (-) i katolikosom Armenije Davidom I (-), u 9. st. pod carigradskim patrijarhom Focijem (-, -) i katolikosom Zaharijom I. (-). Ali najozbiljniji pokušaj ujedinjenja crkava dogodio se u 12. stoljeću.

U povijesti Armenije 11. stoljeće obilježeno je doseljavanjem armenskog naroda na područje istočnih provincija Bizanta. Godine 1080. vladar planinske Cilicije Ruben, rođak posljednjeg armenskog kralja Gagika II., pripojio je ravničarski dio Cilicije svojim posjedima i osnovao armensku kneževinu Ciliciju na sjeveroistočnoj obali Sredozemnog mora. Godine 1198. ova je kneževina postala kraljevina i postojala je do 1375. godine. Zajedno s kraljevskim prijestoljem u Ciliciju se preselilo i patrijarhalno prijestolje Armenije (-).

Papa je napisao pismo armenskom katolikosu u kojem je priznao pravoslavlje Armenske crkve i za savršeno jedinstvo dviju Crkava pozvao Armence da umiješaju vodu u sveti kalež i proslave Kristovo rođenje 25. prosinca. . Inocent II je također poslao biskupski štap kao dar armenskom katolikosu. Od tog se vremena u armenskoj Crkvi pojavljuje latinski štap, kojim se počinju služiti biskupi, a istočni grčko-kapadočki štap postaje vlasništvo arhimandrita. Godine 1145. katolikos Grgur III obratio se papi Eugeniju III (-) za političku pomoć, a Grgur IV obratio se papi Luciju III (-). Umjesto pomoći, međutim, pape su ponovno predložile da AAC umiješa vodu u sveti kalež, slavi Kristovo rođenje 25. prosinca itd.

Kralj Hethum poslao je papinu poruku katolikosu Konstantinu i zatražio odgovor. Katolikos, iako pun poštovanja prema rimskom prijestolju, nije mogao prihvatiti uvjete koje je papa predlagao. Stoga je kralju Hethumu poslao poruku u 15 točaka u kojoj je odbacio učenje Katoličke crkve i zamolio kralja da ne vjeruje Zapadu. Rimsko je prijestolje, primivši takav odgovor, ograničilo svoje prijedloge i pismom napisanim 1250. predložilo prihvaćanje samo doktrine filioque. Kako bi odgovorio na ovaj prijedlog, katolikos Konstantin sazvao je Treći sabor u Sisu 1251. godine. Bez donošenja konačne odluke, vijeće se okrenulo mišljenju crkvenih vođa u istočnoj Armeniji. Problem je bio nov za Armensku Crkvu i prirodno je da su u početnom razdoblju mogla postojati različita mišljenja. Međutim, nikakva odluka nikada nije donesena.

U 16. i 17. stoljeću došlo je do najaktivnijeg sukoba između ovih sila za dominantan položaj na Bliskom istoku, uključujući i vlast nad područjem Armenije. Stoga su od tog vremena biskupije i zajednice AAC-a nekoliko stoljeća bile podijeljene na teritorijalnoj osnovi na turske i perzijske. Od 16. stoljeća oba su se dijela jedinstvene crkve razvijala u različitim uvjetima i imala različit pravni status, što je utjecalo na strukturu hijerarhije AAC-a i odnose različitih zajednica unutar nje.

Nakon pada Bizantskog Carstva 1461., osnovan je patrijarhat Armenske apostolske crkve u Carigradu. Prvi armenski patrijarh u Istanbulu bio je nadbiskup Burse Hovagim, koji je bio na čelu armenskih zajednica u Maloj Aziji. Patrijarh je bio obdaren širokim vjerskim i upravnim ovlastima i bio je glava (baši) posebnog “armenskog” mileta (ermeni milleti). Osim samih Armenaca, Turci su u ovaj millet uključili sve kršćanske zajednice koje nisu bile uključene u “bizantski” millet koji je ujedinio grčke pravoslavce na području Osmanskog Carstva. Osim vjernika drugih nekalkedonskih staroistočnih pravoslavnih crkava, u armenski millet bili su uključeni maroniti, bogumili i katolici Balkanskog poluotoka. Njihova je hijerarhija bila administrativno podređena armenskom patrijarhu u Istanbulu.

U 16. stoljeću na području Osmanskog Carstva našla su se i druga povijesna prijestolja AAC-a - Ahtamarski i Cilicijski katolikosat te Jeruzalemski patrijarhat. Unatoč činjenici da su katolikosi Cilicije i Akhtamara bili viši po duhovnom rangu od carigradskog patrijarha, koji je bio samo nadbiskup, oni su mu bili administrativno podređeni kao armenskom etnarhu u Turskoj.

Prijestolje katolikosa svih Armenaca u Etchmiadzinu završilo je na području Perzije, a tamo se nalazilo i prijestolje katolikosa Albanije, podređenog AAC-u. Armenci na područjima podređenim Perziji gotovo su potpuno izgubili pravo na autonomiju, a Armenska apostolska crkva ostala je jedina javna institucija koja je mogla predstavljati naciju i utjecati na javni život. Katolikos Movses III (-) uspio je postići određeno jedinstvo upravljanja u Etchmiadzinu. Ojačao je položaj crkve u perzijskoj državi, ishodivši od vlade prestanak birokratskih zloporaba i ukidanje poreza za AAC. Njegov nasljednik Pilipos I. nastojao je ojačati veze crkvenih biskupija Perzije, podređenih Etchmiadzinu, s biskupijama u Osmanskom Carstvu. Godine 1651. sazvao je mjesni sabor AAC-a u Jeruzalemu, na kojem su otklonjene sve proturječnosti između autonomnih prijestolja AAC-a izazvane političkom podjelom.

Međutim, u drugoj polovici 17. stoljeća došlo je do sukoba između Etchmiadzina i rastuće moći Carigradske patrijaršije. Carigradski patrijarh Egiazar, uz potporu Visoke Porte, proglašen je vrhovnim katolikosom AAC-a, za razliku od legitimnog katolikosa svih Armenaca s prijestoljem u Etchmiadzinu. Godine 1664. i 1679. Katolikos Hakob VI. posjetio je Istanbul i vodio pregovore s Yeghiazarom o jedinstvu i podjeli vlasti. Kako bi eliminirali sukob i ne uništili jedinstvo crkve, prema njihovom dogovoru, nakon Hakobove smrti (1680.), Etchmiadzin prijestolje je zauzeo Yegiazar. Tako je sačuvana jedinstvena hijerarhija i jedinstveno vrhovno prijestolje AAC-a.

Sukob između turskih plemenskih zajednica Ak-Koyunlu i Kara-Koyunlu, koji se odvijao uglavnom na teritoriju Armenije, a potom i ratovi između Osmanskog Carstva i Irana doveli su do golemih razaranja u zemlji. Katolikosat u Etchmiadzinu nastojao je očuvati ideju nacionalnog jedinstva i nacionalne kulture, poboljšati crkveno-hijerarhijski sustav, ali teška situacija u zemlji natjerala je mnoge Armence da potraže spas u stranim zemljama. U to su vrijeme armenske kolonije s odgovarajućom crkvenom strukturom već postojale u Iranu, Siriji, Egiptu, kao i na Krimu i u zapadnoj Ukrajini. U 18. stoljeću jačaju pozicije AAC-a u Rusiji - Moskva, Sankt Peterburg, Novi Nahičev (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Katolički prozelitizam među Armencima

Istodobno s jačanjem gospodarskih veza Osmanskog Carstva s Europom u 17.-18. stoljeću, došlo je do porasta propagandne aktivnosti Rimokatoličke crkve. AAC je u cjelini zauzeo oštro negativan stav prema misionarskim aktivnostima Rima među Armencima. Ipak, sredinom 17. stoljeća najznačajnija armenska kolonija u Europi (u Zapadnoj Ukrajini), pod snažnim političkim i ideološkim pritiskom, bila je prisiljena prijeći na katoličanstvo. Početkom 18. stoljeća armenski biskupi Alepa i Mardina otvoreno su se izjasnili za prelazak na katoličanstvo.

U Carigradu, gdje su se križali politički interesi Istoka i Zapada, europska veleposlanstva i katolički misionari dominikanskog, franjevačkog i isusovačkog reda pokrenuli su aktivno prozelitsko djelovanje među armenskom zajednicom. Pod utjecajem katolika dolazi do raskola među armenskim svećenstvom u Osmanskom Carstvu: nekoliko biskupa prešlo je na katoličanstvo i posredstvom francuske vlade i papinstva odvojilo se od AAC-a. Godine 1740., uz potporu pape Benedikta XIV., osnovali su Armensku katoličku crkvu, koja je postala podređena rimskom prijestolju.

Istodobno, veze AAC-a s katolicima odigrale su značajnu ulogu u oživljavanju nacionalne kulture Armenaca i širenju europskih ideja renesanse i prosvjetiteljstva. Od 1512. knjige na armenskom jeziku počinju se tiskati u Amsterdamu (tiskara samostana Agop Megaparta), a zatim u Veneciji, Marseilleu i drugim gradovima zapadne Europe. Prvo armensko tiskano izdanje Svetoga pisma obavljeno je 1666. godine u Amsterdamu. U samoj je Armeniji kulturna djelatnost bila jako otežana (prva tiskara ovdje je otvorena tek 1771.), što je mnoge pripadnike klera natjeralo da napuste Bliski istok i stvaraju samostanske, znanstvene i prosvjetne udruge u Europi.

Mkhitar Sebastatsi, fasciniran djelovanjem katoličkih misionara u Carigradu, osnovao je 1712. samostan na otoku San Lazzaro u Veneciji. Prilagodivši se lokalnim političkim uvjetima, samostanska braća (mkhitaristi) priznala su primat pape; Ipak, ova zajednica i njezin ogranak nastao u Beču nastojali su ostati po strani od propagandnog djelovanja katolika, baveći se isključivo znanstvenim i obrazovnim radom, čiji su plodovi zaslužili nacionalno priznanje.

U 18. stoljeću veliki utjecaj među Armencima koji su surađivali s katolicima stekao je katolički monaški red antonita. Antonitske zajednice na Bliskom istoku formirane su od predstavnika staroistočnih crkava koji su prešli na katoličanstvo, uključujući i AAC. Red armenskih antonita osnovan je 1715. godine, a status mu je odobrio papa Klement XIII. Do kraja 18. stoljeća većina episkopata Armenske katoličke crkve pripadala je ovom redu.

Istodobno s razvojem prokatoličkog pokreta na području Osmanskog Carstva, AAC je stvorio armenska kulturna i prosvjetna središta nacionalnog usmjerenja. Najpoznatija od njih bila je škola samostana Ivana Krstitelja, koju je utemeljio svećenik i znanstvenik Vardan Bagishetsi. Manastir Armaši postao je vrlo poznat u Osmanskom carstvu. Maturanti ove škole uživali su veliki autoritet u crkvenim krugovima. U vrijeme patrijarhata Zakarije II u Carigradu krajem 18. stoljeća, najvažnije područje djelovanja Crkve bilo je školovanje armenskog klera i priprema potrebnog osoblja za upravljanje biskupijama i samostani.

AAC nakon pripajanja istočne Armenije Rusiji

Simeon I. (1763.-1780.) prvi je među armenskim katolikosima uspostavio službene veze s Rusijom. Do kraja 18. stoljeća, armenske zajednice u sjevernom crnomorskom području našle su se dijelom Ruskog Carstva kao rezultat napredovanja njegovih granica na Sjevernom Kavkazu. Biskupije koje se nalaze na perzijskom teritoriju, prvenstveno Albanski katolikosat sa središtem u Gandzasaru, pokrenule su aktivne aktivnosti usmjerene na pripajanje Armenije Rusiji. Armensko svećenstvo Erivanskog, Nahičevanskog i Karabaškog kanata nastojalo je osloboditi se moći Perzije i povezivalo je spas svog naroda s potporom kršćanske Rusije.

S početkom rusko-perzijskog rata, tifliski biskup Nerses Ashtaraketsi pridonio je stvaranju armenskog dobrovoljačke jedinice, koji je dao značajan doprinos pobjedama ruskih trupa u Zakavkazju. Godine 1828., prema Turkmančajskom miru, Istočna Armenija postala je dijelom Ruskog Carstva.

Djelovanje Armenske crkve pod vlašću Ruskog carstva odvijalo se u skladu s posebnim "Pravilama" ("Kodeks zakona Armenske crkve"), koje je odobrio car Nikolaj I. 1836. godine. Prema tom dokumentu, posebice je ukinut Albanski katolikosat, čije su biskupije postale dijelom same AAC. U usporedbi s drugim kršćanskim zajednicama u Ruskom Carstvu, Armenska crkva je zbog svoje konfesionalne izoliranosti zauzimala poseban položaj na koji nisu mogla značajno utjecati određena ograničenja - posebice, armenski katolikos morao je biti zaređen samo uz pristanak car.

Konfesionalne razlike AAC-a u carstvu, gdje je dominiralo pravoslavlje bizantskog stila, odrazile su se u nazivu "Armensko-Gregorijanska crkva", koji su izmislili ruski crkveni dužnosnici. To je učinjeno kako se Armenska crkva ne bi nazivala pravoslavnom. Istovremeno, “nepravoslavlje” AAC-a spasilo ju je od sudbine koja je zadesila Gruzijsku Crkvu, koja je, budući da je bila iste vjere s Ruskom Pravoslavnom Crkvom, praktički likvidirana, postavši dijelom Ruske Crkve. Unatoč stabilnom položaju Armenske crkve u Rusiji, došlo je do ozbiljnog ugnjetavanja AAC-a od strane vlasti. Godine 1885-1886 Armenske župne škole bile su privremeno zatvorene, a od 1897. prebačene su u nadležnost Ministarstva prosvjete. Godine 1903. izdan je dekret o nacionalizaciji imovine armenske crkve, koji je poništen 1905. nakon masovnog bijesa među armenskim narodom.

U Osmanskom Carstvu novi je status u 19. stoljeću dobila i armenska crkvena organizacija. Nakon rusko-turskog rata 1828.-1829., posredstvom europskih sila, u Carigradu su stvorene katoličke i protestantske zajednice koje su uključivale značajan broj Armenaca. Usprkos tome, Visoka Porta je i dalje smatrala armenskog patrijarha Carigrada službenim predstavnikom cjelokupnog armenskog stanovništva Carstva. Izbor patrijarha odobravao je sultanovom poveljom, a turske su ga vlasti na sve načine pokušavale dovesti pod svoju kontrolu, služeći se političkim i društvenim polugama. Najmanje kršenje granica nadležnosti i neposluh mogli su dovesti do svrgavanja s prijestolja.

U sferu djelovanja Carigradske patrijaršije AAC-a bili su uključeni sve širi slojevi društva, a patrijarh je postupno stjecao značajan utjecaj u Armenskoj crkvi Osmanskog Carstva. Bez njegova zahvata nisu se rješavala ni unutarcrkvena, ni kulturna ni politička pitanja armenske zajednice. Carigradski patrijarh djelovao je kao posrednik tijekom kontakata Turske s Etchmiadzinom. Prema “Nacionalnom ustavu”, razvijenom 1860.-1863. (1880-ih, njegovo djelovanje obustavio je sultan Abdul Hamid II.), duhovna i civilna uprava cjelokupnog armenskog stanovništva Osmanskog Carstva bila je pod ovlašću dvaju vijeća : duhovni (od 14 biskupa kojima predsjeda patrijarh) i svjetovni (od 20 članova koje bira skup od 400 predstavnika armenskih zajednica).