Odsjek za povijest i društveno-humanističke znanosti

ruski marksizam. G.V. Plehanova.

IZVRŠITELJ:
Šarapova Julija Andreevna
Redoviti student 3. godine
Filološki fakultet, gr.1091.
ZNANSTVENI SAVJETNIK:
Paluda I.A.

Ishim 2011

Sadržaj
Uvod…………………………………………………………………….3
Ruski marksizam…………………………………………………………. 4
Marksizam G.V. Plehanov kao inačica u interpretaciji Marxova ideološkog naslijeđa:
A) Kritika programskih smjernica narodnjaka i prijelaz u znanstveni socijalizam………………………………………………………………..… ….5
B) Plehanov o preuranjenosti socijalističke revolucije u Rusiji……………………………………………………………………….....6
B) Plehanovljevo gledište o diktaturi proletarijata…….….7
D) Plehanovljev politički testament…………………….8
Zaključak………………………………………………………………11
Reference………………………………………………………………12

Uvod
“Marksistička politička teorija zauzimala je i nastavlja zauzimati najvažnije mjesto u suvremenom intelektualnom životu društva. U povijesti čovječanstva, možda, nikada nije postojala takva znanstvena teorija koja bi imala tako velik utjecaj na gotovo sva područja društvenog i humanitarnog znanja. Oslanjajući se na naslijeđe “klasika” političke misli, filozofije, povijesti i ekonomije, Marx i Engels uspjeli su oblikovati novo razumijevanje društvenog razvoja.” Marksistički svjetonazor je oblikovao društveno i političko razmišljanje o najtemeljnijim pitanjima. Gotovo većina suvremeni problemi politička teorija je marksističkog podrijetla.
Svrha ovog rada- analiza društvene teorije K. Marxa, njezin utjecaj na ruski marksizam: pravni marksizam.
Predmet proučavanja: Marksistička društvena teorija.
Predmet proučavanja: Marksizam G.V. Plekhanov i V.I. Lenjin, kao različite inačice u interpretaciji Marxova ideološkog naslijeđa.
Ciljevi ovog rada:
1. Odredite mjesto i značenje koje je teorija K. Marxa imala na formiranje pogleda G.V.Plehanova i V.I. Lenjin;
2. Otkriti bit marksizma G.V. Plehanov i marksizam V.I.Lenjina, pokazuju kakav su utjecaj te ideje imale na sudbinu Rusije.
Relevantnost Ova tema je očita, marksistička teorija i dalje zauzima važno mjesto u suvremenom društvenom životu. Unatoč značajnim razlikama u terminologiji i metodologiji, teoretičare zanimaju uglavnom isti teorijski problemi. Ovo je živo područje znanja o društvu.

ruski marksizam.
Mi smo se s marksizmom u Rusiji upoznali još 50-ih godina. XIX stoljeća, ali tek za vrijeme vladavine Aleksandra III. Odnosno, od 80-ih godina ova je teorija dobila samostalan značaj u ruskoj misli. Najvažniji čimbenik koji je stvorio pogodno tlo za marksizam bio je razvoj kapitalizma u Rusiji, pojava radničkog pitanja i radničkog pokreta. Ruski socijalizam (narodnjaštvo), usmjeren na agrarne odnose i sudbinu zajednice, koji je u seljaštvu vidio glavnu revolucionarnu snagu, nije bio u stanju riješiti nove probleme.
U 60-70-im godinama. Marksističke ideje bile su vlasništvo pojedinaca. U 80-ima Marksizam je postao ideološka zastava grupe "Oslobođenje rada" - kruga bivših narodnjaka koji su emigrirali u Zapadna Europa. Do kraja stoljeća ruski marksizam postao je zreo pokret političke misli, koji je imao vlastitu društvenu bazu u obliku socijaldemokratskog radničkog pokreta.
Plehanov je prvi među ruskim socijalistima dokazao primjenjivost marksizma na uvjete Rusije. U uspostavljanju buržoaskih društvenih odnosa u zemljama vidio je objektivne uvjete za pretvaranje proletarijata u vodeću revolucionarnu snagu. Glavna Plehanovljeva teorijska zasluga bila je njegova kritika programskih načela narodnjaštva. Godine 1883. objavio je brošuru "Socijalizam i politička borba", a 1885. - "Naše razlike". U tim djelima, sažimajući nove pojave u društveno-ekonomskom životu Rusije, Plehanov pokazuje idealističku prirodu pogleda narodnjaka na povijesni proces, utopijsku prirodu njihove socijalističke teorije. Težnje za miroljubivim reformističkim aktivnostima također su dobile priznanje među ruskom oporbom. Njihovi glasnogovornici, uz liberalne populiste, bili su legalni marksisti, ekonomisti, a kasnije, iako ne u potpunosti, menjševici.
Pravni marksisti - P.B. Struve, N.A. Berdjajev, S.N. Bulgakov, nazvani tako jer su djelovali u okviru cenzure, kritizirali su liberalni populizam, pomažući da se prevlada iluzija posebnog puta Rusije u socijalizam kroz seljačku zajednicu, zaobilazeći kapitalizam. Tvrdili su da je Rusija već postala kapitalistička zemlja, au tom pogledu ih je podržavao Plehanov. Ali odbacivanje populizma i seljačkog socijalizma postalo je za legalne marksiste korak ne prema proleterskom socijalizmu, već prema buržoaskom liberalizmu. Struve je svoju političku poziciju konačno formulirao kao konzervativni liberalizam.

Marksizam G.V. Plehanov kao inačica u interpretaciji Marxova ideološkog naslijeđa.
A). Kritika programskih smjernica narodnjaka i prijelaz u znanstveni socijalizam.
Plehanov je prvi među ruskim socijalistima dokazao primjenjivost marksizma u ruskim uvjetima. U uspostavljanju buržoaskih društvenih odnosa u zemlji vidio je objektivne uvjete za pretvaranje proletarijata u vodeću revolucionarnu snagu.
Glavna Plehanovljeva teorijska zasluga bila je njegova kritika programskih načela narodnjaštva. Godine 1883. objavio je brošuru "Socijalizam i politička borba", a 1885. - "Naše razlike". U tim djelima, sažimajući nove pojave u društveno-ekonomskom životu Rusije, Plehanov pokazuje idealističku prirodu pogleda narodnjaka na povijesni proces, utopijsku prirodu njihove socijalističke teorije. Jedna od najboljih Plehanovljevih knjiga, “O pitanju razvoja monističkog pogleda na povijest”, posvećena je kritici populizma, a ujedno i opravdanju marksizma. (1895), kao i niz velikih članaka, uključujući “O pitanju uloge pojedinca u povijesti” i “O materijalističkom shvaćanju povijesti”.
“Plehanov je došao do zaključka da su populistički pogledi na političku borbu i državu, teza o primatu društvenog nad političkim, neodrživi. On izravno postavlja pitanje preuzimanja vlasti od strane potlačenih masa: “Sama logika stvari stavlja ih na put politička borba i preuzimanje državne vlasti, iako su postavili cilj ekonomske revolucije.” Radnička klasa, tvrdi Plekhanov, “zna da je država tvrđava koja služi kao uporište i zaštita za svog tlačitelja, tvrđava koja može i mora biti zarobljena, koja se može i mora ponovno izgraditi u interesu vlastite obrane, ali ne može se zaobići oslanjajući se na njegovu neutralnost.” Plehanov je došao do zaključka da je oslobođenje radnog naroda put duge i teške borbe, da će revolucija biti posljednji čin u dugotrajnoj klasnoj borbi, koja postaje svjesna samo utoliko ukoliko postane politička borba.

Plehanov je došao do marksizma, do znanstvenog socijalizma, prevladavajući različite koncepte nemarksističkog socijalizma. To je vrlo važna točka, jer objašnjava iznimnu Plehanovljevu "osjetljivost" na bilo kakva odstupanja od znanstvenog socijalizma.
“Znanstveni socijalizam je teorija koja socijalizam izvodi iz razine razvoja i prirode proizvodnih snaga. Svi ostali motivi: životna nepravda, patnja obespravljenih, sućut prema potlačenima – za znanstveni socijalizam ne znače ništa. Socijalizam je – prema znanstvenoj teoriji – objektivno nužan, jer će upravo takvo ustrojstvo društva odgovarati novom načinu na koji čovječanstvo dolazi do materijalnih dobara potrebnih za život. Socijalizam nije uvijek potreban, nego samo na određenom stupnju razvoja. I natrag. Socijalizam prestaje biti neizbježan ako čimbenici koji zahtijevaju socijalistički sustav oslabe u razvoju proizvodnje. Nema mjesta socijalizmu u društvu ako nema odgovarajuće baze u sferi proizvodnje.
Znanstveni socijalizam naglašava da budućnost pripada proletarijatu ne zato što je potlačen i pati, već samo zato što je povezan s vrstom proizvodnje primjerenom budućem razvoju civilizacije. I obrnuto, proletarijat će prestati biti progresivan ako vrsta proizvodnje s kojom je povezan prestane biti središnja za razvoj čovječanstva.
Plehanovljevi zaključci o nespremnosti Rusije za socijalizam u potpunosti se temelje na konceptu znanstvenog socijalizma.
B). Plehanov o preuranjenosti socijalističke revolucije u Rusiji.
U 80-ima. gg. pisao je o avangardnoj ulozi proletarijata u nadolazećoj socijalističkoj revoluciji “Proletarijat je,” napisao je, “dinamit kojim će povijest raznijeti rusku autokraciju.” Zatim, početkom 20. stoljeća, Plehanov dolazi do potkrijepljenja teza o nezrelosti Rusije za takvu revoluciju, o nespremnosti ruskih radnika za stvaranje socijalizma, o nepostojanju saveznika među seljaštvom, o potrebi dogovora s liberalima, zbog buržoaske prirode nadolazeće revolucije, a u budućem dugoročnom kapitalističkom razvoju Rusije.
“Plehanovljeve ocjene boljševika od 1905. dovode do zaključka da socijalizam koji je proizašao iz listopadskih događaja 1917. nije slučajnost, već obrazac genetski inherentan preranom preuzimanju vlasti. “Obnovljeni carski despotizam na komunističkoj podlozi”, predvidio je Plehanov davno prije uspostave Staljinova kulta ličnosti. Plehanov je još 1904. godine, govoreći o posljedicama preuzimanja vlasti od strane boljševičkih partija, koje su prihvatile načelo demokratskog centralizma, napisao: U njezinim redovima vrlo brzo neće ostati mjesta ni za učene ljude ni za zatvorene borce, u njemu bi ostale samo žabe koje su konačno dobile željenog kralja i središnji ždral koji slobodno guta te žabe jednu za drugom.” Odlučujući je li preuzimanje vlasti bilo preuranjeno ili pravodobno, Plehanov se prvenstveno oslanjao na Marxa, prema kojemu je socijalizam nužna posljedica objektivnog gospodarskog razvoja, što je pokazao razvojem materijalnih proizvodnih snaga. U tako ekonomski zaostaloj državi kao što je Rusija, “ljudi koji su barem malo shvatili Marxova učenja ne mogu govoriti o socijalističkoj revoluciji”.
Plehanovljev koncept diskrepancije između proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa „naprotiv“, kada proizvodni odnosi ne zaostaju za proizvodnim snagama, već ih, naprotiv, određuju - briljantan odgovor svima koji su htjeli odmah provesti socijalizam. Plehanovljev glavni zaključak - danas su stvarne i moguće samo pojedinačne mjere socijalističkog tipa - u potpunosti će zadržati svoje značenje za početak 21. stoljeća. G.V. Plehanov, pozivajući na privrženost pozicijama znanstvenog socijalizma, osigurava socijaldemokraciju kako od bilo kakvog kašnjenja u primjeni mjera socijalističkog tipa, tako i od svakog trčanja u tom području.
B) Plehanovljevo stajalište o diktaturi proletarijata.
Sastanci o zakonima socijalističke revolucije određuju Plehanovljev pogled na diktaturu proletarijata. Po njegovom mišljenju, diktatura proletarijata je potrebna ne toliko da bi se uništila politička prevlast izrabljivačkih klasa, koliko da bi se uklonila anarhija proizvodnje i “svjesna organizacija svih funkcija društveno-političkog života”. To ne bi trebalo imati nikakve veze s diktaturom skupine revolucionara (partije). Riječ je o političkom stavu klase koja ima potrebno iskustvo i obrazovanje, svjesna je svoje snage i uvjerena u pobjedu. “Sve dok se radnička klasa nije razvila prije ostvarenja svoje velike povijesne zadaće, dužnost je njezinih pristaša ubrzati procese njezina razvoja, ukloniti prepreke koje ometaju rast njezine snage i svijesti, a ne izmisliti društvene eksperimente i vivisekciju.”
Plehanov je afirmirao marksizam negirajući cjelokupni zbroj ideja koje su dominirale među narodnjacima. Za razliku od Lenjina, on se nije borio za “nasljeđe” nego ga je kritizirao do temelja, toliko da je i sam kasnije priznao da je “pretjerano kritizirao” Černiševskog kao glavnog izvora populističkih predrasuda. Umjesto apsolutiziranih Rusa od strane Černiševskog i populista, pionir ruskog marksizma stavio je zapadni model političke teorije. “... Teorija ruskog samoporažavanja postaje sinonim za stagnaciju i reakciju, a progresivni elementi ruskog društva grupirani su pod zastavom smislenog zapadnjaštva”, “oni će se, nužno, morati prebaciti na tlo modernog socijalizam."
Ovaj “Moderni socijalizam”, tj. ideje zapadne socijaldemokracije na prijelazu stoljeća, Rusiji su ponudili Plehanov i grupa “Oslobođenje rada”. Očito je ipak zanemario specifičnosti svoje zemlje. Plehanovljeve pristaše su u ogorčenoj političkoj borbi izgubile perspektivu pred Lenjinom i boljševicima, koji su populistički “ruski socijalizam” zamijenili “ruskim marksizmom”. S teorijske točke gledišta, Plehanovljeva kritika položaja boljševika nije bez temelja; njegova predviđanja o sudbini demokracije u Rusiji su potvrđena. No Plehanov i menjševici nisu se mogli suprotstaviti boljševicima pravim programom djelovanja, zbog čega su marginalizirani u revolucionarnim zbivanjima koja su potresla Rusiju početkom 20. stoljeća.
D) Plehanovljev politički testament.
Početkom 21. stoljeća objavljen je “Politički testament” G.V. Plehanova. Sadrži najnovije ideje Plehanova koje je izrazio nakon povratka u Rusiju.
Prema riječima poznatog znanstvenika, publicista i javnog djelatnika, predsjednika Zaklade Plekhanov Gabrijela Popova, tekst “Političkog testamenta” ima tri “sloja” analize marksizma. Prvu je nazvao pravoslavnom. Plehanov je gorljivo naglašavao da se “društvo do danas razvija uglavnom prema Marxu”. Izračun broja proletarijata. Pojačava se relativno, ako ne i apsolutno osiromašenje masa. Zla kapitalizma rastu. Ukratko, u tijeku je proces čiji bi rezultat trebala biti diktatura proletarijata i socijalizam. Drugi je revizionistički. Plehanov ne bi bio Plehanov da nije uočio bitno nove točke. A Plehanov - kao istinski pobornik teorije znanstvenog socijalizma - povezuje te nove momente s razvojem društva, proizvodnje, povezuje ih s radikalno novom proizvodnom snagom, koja je kod Marxa bila još beznačajna.
itd.................

Marksistička sociologija G. V. Plehanova i V. I. Uljanova (Lenjina)

Teoretičar marksističke sociologije, politički aktivist, utemeljitelj ruske socijaldemokracije Georgij Valentinovič Plehanov(1856-1918) branio je gledišta K. Marxa i F. Engelsa u ideološkoj i teorijskoj borbi protiv predstavnika pozitivizma i subjektivne sociologije. Na formiranje društveno-političkih pogleda G. V. Plehanova snažno su utjecale ideje revolucionarnih demokrata, narodnjaka i anarhista. Najveći odjek doživio je od europskih i domaćih marksista.

Sociološki pogledi G. V. Plekhanova odraženi su u djelima "Socijalizam i politička borba" (1883), "Naše nesuglasice" (1885), "O pitanju razvoja monističkog pogleda na povijest" (1895), "O Pitanje uloge pojedinca u povijesti« (1898), »Materijalističko shvaćanje povijesti« (1901), »Osnovna pitanja marksizma« (1908).

G. V. Plehanov dosljedno je branio marksističku metodologiju materijalističkog shvaćanja povijesti. Svatko, smatrao je, tko se želi “baviti sociologijom” mora si prije svega dati jasan odgovor na pitanje gdje leži temeljni razlog o kojem u konačnici ovisi “cijela ukupnost društvenih pojava”. S njegove točke gledišta, “sociologija postaje znanost samo u onoj mjeri” u kojoj uspijeva shvatiti pojavu ciljeva u društvenom čovjeku kao nužnu posljedicu društvenog procesa, u konačnici determiniranu tokom ekonomskog razvoja. Takva je znanstvena sociologija, prema ruskom marksistu, povijesni materijalizam K. Marxa – jedina znanstvena metodologija koja se susreće s objektivnim zakonima same društvene stvarnosti.

Veliko mjesto u sociološkim djelima G. V. Plehanova zauzimala je kritička analiza postojećih društvenih koncepata ruskih i europskih mislilaca. Aktivno se suprotstavljao idealizmu, vulgarnom i subjektivnom sociologizmu u shvaćanju povijesti. Prema njegovom razumijevanju, “subjektivni sociolog” postavlja usklađenost sa zakonom u ime onoga što je poželjno, pa mu stoga ne preostaje ništa drugo nego da se osloni na slučajnost. Objektivni sociolog je osoba koja svoje proračune temelji na danom zakonito dosljednom tijeku društvenog razvoja.

Jezgra socioloških pogleda G. V. Plehanova bila je:

• - ekonomska dominanta (osnova) klasnog modela društva;
• - radikalna promjena društvenog uređenja na revolucionaran način;
• - status pojedinca podređen društvenom okruženju.

G. V. Plekhanov je izjavio da je ime K. Marxa povezano, prije svega, s novim razumijevanjem povijesti. Definirao je povijesni materijalizam kao znanstvenu sociologiju marksizma. Braneći materijalističko shvaćanje povijesti, ruski je marksist primijetio da se povijesni materijalizam ne ograničava samo na priznavanje primata društvene egzistencije u odnosu na društvenu svijest. Tome treba dodati, naglasio je, da, nakon što je jednom nastala na temelju bića, “svijest sa svoje strane pridonosi daljnjem razvoju” bića. Stoga pri objašnjenju društvenog napretka treba poći od analize objektivnih i subjektivnih čimbenika. G. V. Plehanov glavnim objektivnim čimbenicima društvenog napretka smatrao je zemljopisne i ekonomske uvjete funkcioniranja društva, a subjektivnima - društvenu svijest i klasnu borbu. Ignoriranje subjektivnih čimbenika, tvrdio je, dovodi do prepoznavanja fatalizma u povijesti društvenog razvoja. Međutim, G. V. Plehanov protivio se subjektivnoj metodi u sociologiji koju su predlagali ideolozi ruskog narodnjaštva, a koja, po njegovom mišljenju, "progoni svrhovitost u ime poželjnog".

Za razliku od onih koji su geografski faktor stavljali na čelo društvenog napretka, G. V. Plehanov je neposredan utjecaj geografske sredine na razvoj društva dopuštao tek u primitivnom razdoblju. Prvi poticaj za razvoj proizvodnih snaga, tvrdio je on, dolazi od “same prirode, tj. okružujući osobu geografski okoliš." Tada njegov utjecaj postaje neizravan i ovisi o stupnju razvoja proizvodnih snaga društva. Stoga, odlučujućim čimbenikom društvenog napretka, sa stajališta marksizma, treba priznati stupanj razvoja proizvodne snage društva.

Izlažući teoriju društvenog napretka G. V. Plehanov koristio se filozofskim kategorijama “sadržaj” i “forma”. Utjecaj čovjeka na prirodu i promjene u proizvodnim snagama društva definirao je kao sadržaj procesa društvenog razvoja, a gospodarsku strukturu društva i vlasničke odnose koji se u njemu razvijaju kao oblik koji je tim sadržajem generiran i njime odbačen. kao rezultat njegovog daljnjeg razvoja.

Objašnjavajući društveni napredak kao "eliminaciju starog oblika i njegovu zamjenu novim", ruski marksist je proturječnost između sadržaja i oblika društvenog razvoja proglasio izvorom društvenog napretka. Modernu povijest, po njegovom razumijevanju, karakterizira činjenica da ne slijedi zakon "otupljivanja" proturječja, već zakon njihova "zaoštravanja". Da bi se razriješilo ovo proturječje, "nužna je društvena revolucija" kao rezultat političke borbe suprotstavljenih klasa.

Primjenjujući marksistički koncept stupnjeva društvenog razvoja na Rusiju, G. V. Plehanov je, nasuprot ruskim revolucionarnim demokratima i narodnjacima, bio uvjeren da Rusija u svom razvoju nužno mora proći kroz eru kapitalizma. Dopuštao je mogućnost skraćivanja vremenskog okvira prolaska Rusije kroz kapitalističku fazu zahvaljujući revolucionarnoj aktivnosti proletarijata, naglašavajući time važnost subjektivnog faktora za društveni napredak.

Značajno mjesto u sustavu socioloških pogleda G. V. Plekhanova zauzeli su problemi povezani s nastankom i formiranjem kapitalističkih društvenih odnosa. Njih je promatrao ne samo u kontekstu kritike populističke ideologije, već i kao samostalan predmet istraživanja. Posebna je pažnja posvećena analizi društveno-ekonomskih odnosa u postreformskoj Rusiji, kapitalističkom putu razvoja grada i sela.

Zanimanje G. V. Plehanova za probleme kapitalizma, kao iu domaćoj marksističkoj sociologiji tog vremena, potaknuto je kritikom populističke ideologije, usmjerene na obranu prava Rusije na "izvorni put" razvoja. Kako bi razjasnio zabludu narodnjačke ekonomske teorije, ruski marksist je, utvrdivši opće preduvjete za razvoj kapitalizma u raznim zemljama, zaključio da je suprotnost u tom pogledu između Rusije i Zapada neodrživa. Kapitalizam, tvrdio je, ide svojim putem, "izbacujući neovisne proizvođače" iz njihovih nesigurnih položaja i stvarajući vojsku radnika u Rusiji na isti provjereni način kao što je već prakticiran na Zapadu.

G. V. Plehanov otkrio je činjenice prodora kapitalizma u poljoprivredu i razgradnju “temelja seljačkog svijeta” - zajednice. Narodnjaci su u zajednici vidjeli uporište u borbi protiv kapitalizma i osnovu za socijalističku transformaciju Rusije, što im je omogućilo da zaobiđu kapitalizam. Raspravljali su o “narodnoj” proizvodnji, bez unutarnjih proturječja. G.V. Plekhanov je dokazao činjenicama da su seoske zajednice “žilave” sve dok ne izlaze iz okvira vlastitog uzgoja. Zajednice se počinju raspadati čim dođe do “razvoja novčane ekonomije i robne proizvodnje”.

G. V. Plehanov je problem odnosa baze i nadgradnje smatrao središnjim za marksističku sociologiju. Slijedeći K. Marxa, pod osnovom je razumio ukupnost društvenih odnosa, čiju su osnovu vlasnički odnosi ("odnosi vlasništva"), a pod postavkom - društveno-politički sustav i oblike društvene svijesti. U javnoj svijesti G.V.Plehanov je bio prvi marksist koji je predložio razlikovanje dvije razine: socio-psihološke (socijalna psihologija) i ideološke (socijalna ideologija).

Svoje shvaćanje strukture baze i nadgradnje društva iznio je u djelu “Osnovna pitanja marksizma” sljedećom peteročlanom formulom.

• 1. Stanje proizvodnih snaga društva.
• 2. Ekonomski odnosi određeni proizvodnim snagama.
• 3. Društveno-politički sustav koji je izrastao na ovoj ekonomskoj osnovi.
• 4. Djelomice izravno određena ekonomijom, a dijelom cjelokupnim društveno-političkim sustavom koji je na njoj izrastao, psiha društvene osobe.
• 5. Razne ideologije koje odražavaju svojstva ove psihe.

Za G.V.Plehanova veza između baze i nadgradnje očituje se u činjenici da preko nadgradnje ekonomija može utjecati na ponašanje ljudi u društvu. Ponekad se to događa kroz politiku, ponekad kroz ideologiju i oblike javne svijesti. Među oblicima društvene svijesti razlikovao je elemente “prvog reda” (politika, pravo), “drugog reda” (znanost, moral) i “višeg reda” (filozofija, religija, umjetnost). U isto vrijeme, elementi “prvog reda” imaju izravniju vezu s ekonomijom. Što je viši "red" elemenata, to su njihove veze s osnovom složenije i neizravnije. Elementi “višeg reda” u pravilu djeluju neizravno preko elemenata “prvog” i “drugog” reda.

G. V. Plehanov je mnogo pažnje posvetio razmatranju društvene svijesti. Pokazao je, s jedne strane, genetičku ovisnost društvene svijesti o osnovi, a s druge relativnu samostalnost u razvoju oblika društvene svijesti. Također je formulirao sljedeće sociološke zakonitosti funkcioniranja i razvoja društvene svijesti:

• - zakon kontinuiteta - “najtješnja i pozitivna ili negativna veza” s društvenom sviješću prethodnog vremena;
• - zakon klasne uvjetovanosti, prema kojem društvena svijest odražava povijest klasa i njihovu međusobnu borbu;
• - zakon ovisnosti jednih oblika društvene svijesti o drugima;
• - zakon međusobnog utjecaja oblika društvene svijesti jednog naroda na slične oblike drugog naroda, s obzirom na sličnost njihovih postojećih društvenih odnosa i isti stupanj društvenog razvoja;
• - zakon kompliciranja društvene svijesti jedne zemlje kao rezultat ideološkog utjecaja drugih zemalja.

Slijedeći K. Marxa, G. V. Plehanov je predložio analizu društvenog razvoja sa stajališta klasnog pristupa. Klase je identificirao kao glavne elemente društvene strukture. Proces ekonomskog razvoja, tvrdio je ruski marksist, uzrokovao je “podjelu društva na klase”. Djelovanje svih društvenih zajednica, od obitelji do nacije, odvija se na klasnoj osnovi. Također je tumačio osobnost kao proizvod klasnog obrazovanja.

Govoreći o prioritetu klasnih interesa i klasnoj borbi kao zakonu društvenog razvitka, G. V. Plehanov je dopuštao mogućnost postojanja zajedničkog interesa svih klasa i njihove suradnje. Smatrao je da se međusobna borba klasa javlja tamo gdje je riječ o unutarnjem društvenom ustrojstvu, a suradnja klasa “tamo gdje se radi o zaštiti zemlje od vanjskih napada”. Stoga mu je povijest društva prikazana kao povijest borbe i suradnje klasa u raznim područjima društvenog života.

Razmatrajući stanje glavnih klasa kapitalističkog društva, G. V. Plekhanov je primijetio da se ekonomski distanca između proletarijata i buržoazije povećala, radnička klasa je postala relativno siromašnija, jer je "njezin udio u nacionalnom proizvodu relativno smanjen." Također je upozorio na razlike u psihologiji radnika, seljaka i kapitalista koje generiraju ekonomski odnosi. Pobijajući vjeru ruskih revolucionarnih demokrata i narodnjaka u seljake kao glavne nositelje socijalističke ideologije, G. V. Plehanov je bio uvjeren da u Rusiji, kao i na Zapadu, samo industrijski proletarijat može biti nositelj ideja socijalizma.

G.V.Plehanov je razlikovao nesvjesnu i svjesnu klasnu borbu. Potonju je okarakterizirao kao političku borbu, videći u njoj “sredstvo društvene rekonstrukcije”. Prema njegovim stajalištima, što se klasna borba više zaoštrava u datoj zemlji iu datom vremenu, to je jači “njezin utjecaj na psihologiju klasa koje se bore”. Utemeljitelj ruske socijaldemokracije posebnu je ulogu u klasnoj borbi dodijelio političkim strankama, a prije svega stranci znanstvenog socijalizma, koja će pridonijeti obrazovanju radničke klase i organizirati njezinu borbu protiv autokracije i kapitalizma.

G. V. Plehanov branio je marksističko shvaćanje uloge pojedinca u povijesti u polemici s konceptima "kritički misleće ličnosti" P. L. Lavrova i "heroja i gomile" N. K. Mihajlovskog. Nije negirao činjenicu da pojedinci, zahvaljujući “posebnostima svog karaktera, mogu utjecati na sudbinu društva”, ponekad i značajno. Međutim, ruski marksist je bio uvjeren da sama mogućnost takvog utjecaja i njegov opseg nisu određeni toliko karakteristikama pojedinca koliko postojanjem potrebnih objektivnih uvjeta. Ličnost tek tada i u onoj mjeri u kojoj počinje igrati značajnu ulogu u povijesti društva, “gdje, kada i u mjeri u kojoj to društveni odnosi dopuštaju”. Sa stajališta G.V.Plehanova, sam pojedinac nije sposoban eliminirati postojeće ekonomske odnose niti promijeniti smjer povijesnog kretanja. Svojim djelovanjem može samo pridonijeti promjenama djelomične naravi, utjecati na “pojedinačnu fizionomiju događaja i neke njihove posebne posljedice”.

Prema stajalištima G.V.Plehanova, osobnost je proizvod društvenog okruženja. Društvo stvara izvanredne pojedince pružajući prilike za razvoj njihovih genijalnih sposobnosti. Društvo također daje pojedincu onu zalihu znanja, "bez koje niti jedan genij ne može učiniti ništa", i usmjerava njegovu pozornost "u jednom ili onom smjeru". Osobitost je genijalne ličnosti u tome što on, ispred svojih suvremenika, “shvaća smisao novonastalih društvenih odnosa pred njima” i djeluje u pravcu njihove afirmacije.

G.V.Plehanov je izjavio: “Niti jedan veliki korak u povijesno kretanječovječanstvo se ne može ostvariti “bez sudjelovanja velikog mnoštva ljudi.” On je pod masom naroda razumio sveukupnost pojedinaca koji nisu identični jedni drugima, koji sebe prepoznaju kao dio mase djelovanja pojedinaca koji čine masu, to je vjerojatnije postizanje ciljeva koje su postavili Stoga je pravi stvaralac povijesti narod uvijek ujedinjen zajedničkim interesima.

G. V. Plehanov ušao je u povijest sociološke misli ne samo kao dosljedni branitelj marksističke sociologije, već i kao teoretičar koji je razvio njezine nove aspekte. V. I. Lenjin je, usprkos neslaganjima s G. V. Plehanovom, priznao da je velik dio njegove teorijske baštine "najbolji u cijeloj međunarodnoj literaturi marksizma", te je pozvao na proučavanje njegovih djela.

Vladimir Iljič Uljanov(Lenjin) (1870.-1924.) - vođa ruskog i međunarodnog revolucionarnog pokreta, utemeljitelj boljševičke ruske socijaldemokratije radnička stranka(RSDLP), organizator Oktobarske revolucije 1917. i vođa prve sovjetske države u svijetu, branio je i razvijao sociološke ideje marksizma.

Društveni i politički stavovi V. I. Lenjina formirani su pod utjecajem ideja revolucionarnih demokrata i narodnjaka. Spisi N. G. Černiševskog i pogubljenje njegovog starijeg brata, člana Narodnaje Volje Aleksandra Uljanova, imali su posebno snažan utjecaj. Proučavanje djela K. Marxa, F. Engelsa i G. V. Plehanova imalo je odlučujuću ulogu u formiranju V. I. Lenjina kao dosljednog marksista i društveno-političkog teoretičara. Posebno značenje Da bi potvrdili marksističko stajalište i razvili vlastite društveno-političke ideje, kritizirali su ideologe populizma i anarhizma, predstavnike “legalnog marksizma”, oportunizma i revizionizma.

Iz teorijskih radova koji sadrže sociološke poglede V. I. Lenjina, oni napominju: "Što su "prijatelji naroda" i kako se oni bore protiv socijaldemokrata?" (1894), “Ekonomski sadržaj narodnjaštva i njegova kritika u knjizi G. Struvea” (1894-1895), “Razvoj kapitalizma u Rusiji” (1899), “Kritičke bilješke o nacionalnom pitanju” (1913) , “Imperijalizam kao najviši stupanj kapitalizma” (1916.), “Statistika i sociologija” (1917.), “Država i revolucija” (1917.), “Neposredni zadaci sovjetske vlasti” (1918.), “Velika inicijativa” ( 1919).

V. I. Lenjin je, kao i G. V. Plehanov, uvijek isticao istinitost i nepobitnost osnovnih postavki marksizma. Njegovi radovi od sredine 1890-ih. nisu bili diktirani toliko potrebom za razvojem ideja marksizma, koliko pokušajem zaštite marksizma od sve veće kritike. Za njega je marksizam djelovao kao "sociologija revolucionarne borbe", usmjerena na uspostavljanje ideološke i teorijske dominacije u ruskom političkom pokretu.

V. I. Lenjin je svoje razumijevanje materijalističke sociologije iznio u svom djelu “Što su “prijatelji naroda” i kako se oni bore protiv socijaldemokrata?” Tvrdio je da je tek materijalističko shvaćanje povijesti K. Marxa sociologiju pretvorilo u znanost. Prema V. I. Lenjinu, narodnjaci, iako su priznavali usklađenost povijesnih pojava sa zakonima, nisu mogli gledati na njihovu evoluciju kao na prirodni povijesni proces. Identifikacija proizvodnih odnosa kao determinirajućih omogućila je marksističkoj sociologiji da razvoj društva predstavi kao prirodni proces promjene društveno-ekonomskih formacija. Upravo je marksizam iz cjelokupnog sustava društvenih odnosa izdvojio proizvodne odnose kao određujuće i otkrio podrijetlo političkih i pravnih oblika i društvenih ideja.

Kritizirajući “populističku sociologiju” sa stajališta materijalističkog shvaćanja povijesti, V. I. Lenjin je dosljedno provodio ideju da se glavni nedostaci svih dotadašnjih predmarksističkih sociologija svode, s jedne strane, na činjenicu da su njezini predstavnici, analizirajući društveni život , promatrao ga je samo kroz prizmu ideoloških pobuda, ne vodeći računa o objektivnim zakonitostima, a ignorirao je društveno-povijesno djelovanje masa. Istodobno je naglasio da je glavna stvar u sociološkim učenjima K. Marxa ideja o "svjetsko-povijesnoj ulozi proletarijata kao tvorca novog socijalističkog društva".

V. I. Lenjin se suprotstavio pokušaju N. K. Mihajlovskog da marksističku sociologiju tumači kao "ekonomski materijalizam", tvrdeći da je marksistička doktrina društva dijalektička i povijesna. Sa stajališta V. I. Lenjina, marksistička je sociologija, prvo, proučavala društvo u jedinstvu svih njegovih aspekata, a drugo, samo povijesni determinizam omogućuje razjašnjenje stvarne uloge pojedinca u povijesti i uklanjanje metafizičkog. suprotstavljenost “heroja” naspram “gomile”.

Slijedeći marksističko učenje o društvenom razvoju, V. I. Lenjin je u njega unio vlastita pojašnjenja o karakteristikama modernog doba, identificirajući imperijalizam kao najviši stupanj razvoja kapitalizma i definirajući razdoblja komunističke formacije.

Primjena marksističke metode na proučavanje društvenog razvoja, istaknuo je V. I. Lenjin, zahtijeva, prije svega, razjašnjenje "objektivnog sadržaja povijesnog procesa" u određenom trenutku", a također i razumijevanje "koji je klasni pokret. je glavna opruga” mogućeg napretka u ovoj specifičnoj situaciji došao je do zaključka da je glavni sadržaj moderne epohe zaoštravanje klasnih suprotnosti i klasne borbe U modernim uvjetima klasa koja određuje progresivnu Razvoj društva, po njegovom mišljenju, je uništenje kapitalizma i njegovih tragova, tvrdio je, čini “sadržaj nove ere svjetske povijesti”. ”

V.I.Lenjin je tvrdio da je kapitalističko društvo na prijelazu iz 19. u 20.st. ušao u svoj “najviši” i “zadnji” stupanj razvoja – imperijalistički. Smatrao je da su glavna obilježja imperijalizma:

• - koncentracija proizvodnje i kapitala do stupnja monopola;
• - spajanje industrijskog i bankarskog kapitala do oligarhije;
• - jačanje izvoza kapitala u inozemstvo;
• - formiranje međunarodne kapitalističke unije;
• - dovršetak teritorijalne podjele svijeta između najvećih kapitalističkih sila.

Za razliku od K. Marxa i F. Engelsa, koji su razlikovali dva razdoblja (faze) u komunističkoj tvorevini - socijalizam kao prijelazno razdoblje i komunizam, V. I. Lenjin je razlikovao tri razdoblja:

• 1) prijelaz iz kapitalizma u socijalizam;
• 2) socijalizam kao prva faza komunističkog društva;
• 3) komunizam kao najviša faza.

Tvrdeći da "između kapitalizma i socijalizma" leži dugo razdoblje prijelaza "iz buržoaskog u socijalističko društvo", naglašavao je potrebu da u tom razdoblju postoji mješovito gospodarstvo i da se uspostavi diktatura proletarijata.

V. I. Lenjin, kao dosljedni marksist, priznavao je postojanje glavnih i neglavnih klasa u društvu kao temelja društvene strukture. Pod klasama je razumio velike skupine ljudi koji se razlikuju po sljedećim karakteristikama:

• - po mjestu u povijesno određenom sustavu društvene proizvodnje;
• - odnos prema sredstvima za proizvodnju;
• - uloge u društvenoj organizaciji rada;
• - metode stjecanja i veličinu udjela društvenog bogatstva koje prima.

V. I. Lenjin nazvao je glavnom razlikovnom značajkom klasa razliku u odnosu na sredstva za proizvodnju, koja omogućuje klasi koja posjeduje sredstva za društvenu proizvodnju da zauzme određeno mjesto u strukturi društvene ekonomije i prisvaja rad drugih. Klase su, tvrdio je, skupine ljudi iz kojih netko može “prisvojiti rad drugoga, zbog razlike u njihovom mjestu u određenoj strukturi društvene ekonomije”. V. I. Lenjin je također skrenuo pozornost na činjenicu da ako je u robovlasničkim i feudalnim društvima razlika između klasa zabilježena iu klasnoj podjeli stanovništva, onda su u buržoaskom društvu „klase prestale biti klase“. Kao marksist, priznao je da pod komunizmom neće biti klasa.

V. I. Lenjin predstavio je klasnu strukturu modernog ruskog društva kao tri glavne klase: buržoazija, proletarijat i seljaštvo. Buržoaziju i proletarijat nazvao je “odlučujućim snagama” društvenog života, a seljake “prijelaznom klasom”. Ruski marksist je primijetio da se seljaštvo, sa svojom sitnoburžoaskom prirodom, odlikuje "dvostrukošću", koja se očituje u činjenici da seljaci, s jedne strane, teže proletarijatu, a s druge, buržoaziji. . U proletarijatu je vidio "najorganiziraniju, ujedinjenu, obučenu, prosvijećenu" klasu; dosljedan i odlučan neprijatelj buržoazije, kmetstva i autokracije; glavna politička snaga socijalističke revolucije i izgradnje socijalizma.

U marksističkoj teoriji klasne borbe V. I. Lenjin je identificirao ekonomske, političke i ideološke kao njezine glavne oblike. On je političku borbu prepoznao kao vodeću, akumulirajući u sebi i druge oblike klasne borbe. Politička borba, po njegovom mišljenju, očituje se prvenstveno u borbi političkih stranaka, koje su pozvane organizirati i voditi sve oblike klasne borbe.

U pitanju podrijetla nacija, V. I. Lenjin se držao marksističkog stava, prema kojem su nacije "neizbježan proizvod" buržoaskog doba društvenog razvoja. Središnjim problemom nacionalnih odnosa smatrao je pitanje otklanjanja ugnjetavanja jedne nacije od druge. U rješavanju ovog pitanja, po njegovom mišljenju, važno je uzeti u obzir dva trenda: prvi je buđenje nacionalnog života i nacionalnih pokreta, borba protiv svakog nacionalnog ugnjetavanja, stvaranje nacionalnih država; drugi je razvoj i intenziviranje svih vrsta odnosa među narodima, rušenje nacionalnih prepreka, stvaranje međunarodnog jedinstva kapitala, gospodarskog života općenito, politike, znanosti. Prvi trend zahtijeva provedbu prava nacije na samoodređenje, drugi - načelo internacionalizma.

Unatoč činjenici da je marksizam priznavao pravo nacija na samoodređenje, pridavao je veliku važnost načelu internacionalizma. S tim u vezi, V. I. Lenjin je izjavio da su za marksizam "interesi socijalizma viši od interesa nacija za samoodređenje". Prema njegovim riječima, marksizam, suprotstavljajući se “apologiji nacionalizma” i podupirući sve što tješnjava međunacionalne veze, “sve što vodi stapanju nacija”, istodobno ne dopušta “nasilnu ili privilegiranu” asimilaciju nacija. .

V. I. Lenjin je ovako formulirao svoje stajalište o pravu nacije na samoopredjeljenje: „Mi smo protiv otcjepljenja. Pod pravom naroda na samoodređenje razumio je ustavom države predviđen potpuno slobodan i demokratski način rješavanja pitanja otcjepljenja. Pitanje otcjepljenja bilo bi legitimno, izjavio je, ako jedan narod ugnjetava drugi.

Govoreći na travanjskoj (1917.) partijskoj konferenciji, V. I. Lenjin je proglasio: "Svim narodima koji su dio Rusije mora se "priznati pravo na slobodno odcjepljenje i formiranje neovisne države." dao potpunu slobodu odcjepljenja, nadao se da će time olakšati i ubrzati obrnuti proces "demokratskog zbližavanja i stapanja nacija". konačnu odluku određuje cjelokupno stanovništvo “sa stajališta društvenog razvoja”.Lenjin je upozoravao da partija i vladine agencije bilo kakvi "pokušaji utjecaja na narodno samoodređenje silom ili izravnom moći" trebaju biti isključeni.

V. I. Lenjin je budući nacionalni ustroj Rusije vidio u dobrovoljnom savezu naroda. Shvatio je da je stvaranje takve zajednice dug proces, koji zahtijeva oprez i toleranciju prema ostacima nacionalnog nepovjerenja. Stoga se šef sovjetske države zalagao za uključivanje u ustav zakona koji "proglašava nevažećim" sve privilegije jednog od naroda, bilo kakve povrede prava nacionalnih manjina. Unatoč tvrdnji da federalni ustroj višenacionalne države u socijalizmu “uopće nije u suprotnosti s demokratskim centralizmom”, ipak je dao prednost autonomiji, izjavivši da je ona “plan za ustrojstvo demokratske države”.

Proučavajući rješenja mnogih problema ekonomske, socijalne i političke prirode, V. I. Lenjin je koristio značajan empirijski materijal, koji je pružila statistika u različitim oblicima: zemaljska, tvornička, državna i periodična. Za dobivanje konkretnih podataka često je sastavljao vlastite upitnike (upitnike). Zanimao ga je ne samo sadržaj, već i tehnika dobivanja informacija, metode i načini obrade početnih činjeničnih podataka. Osobito su ga zanimala važna pitanja kao što su reprezentativnost uzorka, usklađenost oblika i vrsta grupiranja statističke građe sa stvarnim stanjem te sposobnost pronalaženja općeg i tipičnog.

U predlistopadskom razdoblju V. I. Lenjin proučavao je agrarno pitanje i novu klasnu strukturu u postreformnom ruskom selu, demografske i migracijske procese, strukturu industrije, dinamiku tvorničkih štrajkova, razinu zarade gradskog i seoskog stanovništva. radnika, pitanja narodne prosvjete i zdravstva. Na temelju korištenja širokog statističkog materijala i drugih empirijskih podataka, napisao je nekoliko radova, oslanjajući se na tradiciju ruske škole statističke znanosti. Svoj metodološki stav prema statistici i korištenju statističkih podataka iznio je u članku “Statistika i sociologija”, gdje je lajtmotiv bio: “Činjenice, ako ih uzmemo u cjelini, u njihovoj povezanosti, nisu samo “tvrdoglave”, nego također, naravno, i dokazna stvar “Činjenice, ako se uzimaju izvan cjeline, nepovezano, ako su fragmentarne i proizvoljne, samo su igračka ili nešto još gore.”

U pogledu izgradnje socijalizma u Rusiji nakon Listopadske revolucije 1917., V. I. Lenjin je uzeo u obzir specifičnu povijesnu situaciju koja se do tada razvila. Stoga se tijekom godina građanskog rata plan izgradnje socijalizma u Rusiji temeljio na politici "ratnog komunizma", a nakon njegova završetka - na "novoj ekonomskoj politici" (NEP).

V. I. Lenjin smatrao je podruštvljavanje proizvodnje i rada općim smjerom izgradnje socijalizma u Rusiji. Konačni cilj podruštvljavanja vidio je u tome da svaki radnik postane vlasnik, gospodar sredstava za proizvodnju i postizanje optimalnog stupnja “kombinacije privatnih interesa s državnim”. Smatrajući javno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju nosivom strukturom socijalističkog gospodarstva, dopustio je mogućnost početne koegzistencije nekoliko društveno-ekonomskih struktura: od uzgoja za vlastite potrebe do državnog kapitalizma.

U pitanju podruštvljavanja proizvodnje i rada V. I. Lenjin je veliku važnost pridavao raznim oblicima kooperacije, koji seljaku i obrtniku čine put u socijalizam jednostavnijim i pristupačnijim. No, protivio se administrativnom i prisilnom nametanju zadrugarstva, umjetnom ubrzavanju tempa kooperacije i nacionalizaciji zadružne imovine. V.I.Lenjin je smatrao da je za izgradnju socijalizma neophodno uvođenje robno-novčanih odnosa, planiranja, računovodstva i kontrole u sferama društvene proizvodnje i raspodjele.

Izgradnja socijalizma u Rusiji, prema V. I. Lenjinu, nemoguća je bez “kulturne revolucije”. Bez sposobnosti za kulturološki rad, kulturnu trgovinu i kulturološko gospodarenje, pozivao je, nemoguće je postići najveću produktivnost rada i uspostaviti socijalističke odnose u proizvodnji i svakodnevnom životu. Provedba kulturne revolucije zahtijeva eliminaciju nepismenosti, ovladavanje svim duhovnim bogatstvom "koje je čovječanstvo razvilo".

V. I. Lenjin je posebnu pozornost posvetio organizaciji upravljanja i samouprave kroz sustav stranačkih, državnih i javnih institucija. Glavnim neprijateljem socijalističkog gospodarenja nazvao je birokraciju s njezinim diktatom i administrativnom samovoljom te prezirom prema individualnoj inicijativi. Kao glavno sredstvo borbe protiv birokracije i uspostave socijalističke demokracije vidio je sudjelovanje naroda u upravljanju društvom, nadzor nad proizvodnjom i raspodjelom. V. I. Lenjin prepoznao je "demokratski centralizam" kao vodeće načelo socijalističkog upravljanja, koje omogućuje spajanje osobnih i javnih interesa u rješavanju pitanja upravljanja, centralizirano upravljanje s mogućnošću "punog i nesmetanog razvoja ne samo lokalnih karakteristika, već i lokalnih inicijativa, lokalna inicijativa.”

* Ovaj rad nije znanstveni rad, nije završni kvalifikacijski rad i rezultat je obrade, strukturiranja i oblikovanja prikupljenih informacija namijenjen za korištenje kao izvor materijala za samostalnu izradu nastavnih radova.

Plehanov G.V. i razvoj marksističke teorije Georgij Valentinovič Plehanov (29.11.1856. - 30.5.1918.) bio je istaknuta ličnost ruskog, međunarodnog socijalističkog i radničkog pokreta, ekonomist, filozof, teoretičar i propagator marksizma. Proučavanje iskustva revolucionarnog pokreta radničke klase, kao i radovi utemeljitelja znanstvenog socijalizma, izazvali su revoluciju u P.-ovim pogledima 1830-83 P. se postupno udaljio od ortodoksnog narodnjaštva i prešao na pozicija marksizma. To je razdoblje puno traganja za objektivnim osnovama socijalističkog pokreta, njegovim zadaćama i perspektivama razvoja u Rusiji i na Zapadu. U Ženevi je P. stvorio prvu rusku marksističku organizaciju - Oslobođenje rada regije, prema V. I. Lenjinu - "... teorijski je utemeljio socijalnu demokraciju i napravio prvi korak prema radničkom pokretu." Bio je autor njezinih programskih dokumenata i preveo niz djela K. Marxa i F. Engelsa na ruski jezik. P. je uspostavio bliske veze s mnogim predstavnicima zapadnoeuropskog radničkog pokreta, sudjelovao u radu Druge internacionale (1889), upoznao i bio blizak s Engelsom. Istupio je protiv liberalnog populizma, revizionizma i oportunizma. Od 1900 P. je sudjelovao u osnivanju prve sveruske. marksističkog lista Iskra, u izradi nacrta Programa RSDRP, usvojenog na 2. partijskom kongresu (1903), Gaz je bio član redakcije. »Iskra« i časopis. "Zora". Nakon 2. kongresa prešao je na poziciju menjševizma, postavši jedan od njegovih vođa. U 1903-17, značajno proturječje pojavilo se u P. aktivnostima iu njegovom svjetonazoru: s jedne strane, P. Menjševik ide putem taktičkog oportunizma i suprotstavlja se Lenjinovom kursu prema socijalističkoj revoluciji u Rusiji; s druge strane, u filozofiji P. je militantni materijalist - marksist, koji se bori protiv buržoasko-idealističke filozofije, "... veliki teoretičar, s ogromnim zaslugama u borbi protiv oportunizma, Bernsteina, filozofa antimarksizma, - čovjek čije greške u taktici 1903. - 1907. nisu ga spriječile da hvali "podzemlje" i razotkriva njegove neprijatelje i protivnike u ... "Jedno od glavnih djela P. bila je knjiga "Naše nesuglasice" (1885.) , koji je dobio visoke pohvale za Engelsa. P. je pokazao duboke ekonomske preobrazbe povezane s razvojem kapitalizma u svim područjima gospodarskog života. Uočavajući pogrešnost narodnjačke teorije o “nemogućnosti” razvoja kapitalizma bez vanjskih tržišta, sve su strane potkrijepile stav marksizma da kapitalizam u svom razvoju stvara tržište za sebe. Društvenom osnovom razvoja kapitalizma smatrao je propast seljaka i obrtnika te klasno raslojavanje sela. P. je populističkim teorijama seljačkog socijalizma suprotstavio znanstvenu analizu stvarnih putova razvoja kapitalizma u Rusiji. Ovakvu formulaciju pitanja Lenjin je visoko cijenio, smatrajući i populističku teoriju o posebnom kapitalističkom putu razvoja Rusije neodrživom. Kritizirajući ekonomski koncept V. P. Vorontsova, P. je pokazao primitivizam ekonomske doktrine liberalnog populizma, njegovo odstupanje od revolucionarnih tradicija populizma 70-ih godina i nerazumijevanje objektivnih zakona ekonomskog razvoja. P. je razotkrio pogrešnost pogleda liberalnih populista o širokom spektru pitanja - u teoriji vrijednosti, teoriji reprodukcije i teoriji ekonomskih kriza. P. kritičar liberalnog populizma 90-ih godina 19. stoljeća. a Lenjinova borba protiv ovog trenda sitnoburžoaskog socijalizma postala je važan preduvjet za pobjedu marksizma u Rusiji. Velike su zasluge P. u borbi protiv “ekonomizma” i struvizma. P.-ova borba protiv ovih trendova oportunizma odvijala se u različitim aspektima - filozofskom, sociološkom, političko-ekonomskom. CH. Pažnja P. bila je usmjerena na ekonom. utemeljenje znanstvene teorije. socijalizam P. isticao je da je socijalizam kao cilj “... potpuna negacija moderno društvo", a socijalizam kao pokret je "... težnja, praktični pristup tom cilju." Kritizirajući struvističku teoriju o ublažavanju društveno-ekonomskih proturječja kako se kapitalizam razvija, P. je pokazao da se glavno proturječje kapitalizma pojačava i to je preduvjet za nadolazeću socijalnu revoluciju proletarijata, P. je također polazio od činjenice da se konačno rješenje socijalnog pitanja može postići samo klasnom borbom, P. je uglavnom zauzimao marksističko stajalište, imajući učinio mnogo na potkrepljivanju i promicanju ekonomske teorije marksizma izdvajajući predmet političke ekonomije kao znanstvenog razvoja proizvodnih odnosa, napravio je značajno pojašnjenje razlikovanjem društveno-ekonomskih odnosa same proizvodnje i proizvodno-organizacijskih odnosa vezanih uz. društvena organizacija proizvodnih snaga u teoriji kapitala i viška vrijednosti, koja čini kamen temeljac ekonomske teorije marksizma, jasno je razlikovala rad i radnu snagu, otkrivajući na toj osnovi bit kapitalističke eksploatacije. P. je zauzimao marksističke pozicije i s tih je pozicija kritizirao oportunizam na području političke ekonomije, iako je ponekad dopuštao netočne formulacije. U isto vrijeme, tijekom menjševičkog razdoblja djelovanja, P. je napravio niz ozbiljnih teorijskih pogrešaka, posebno je podcijenio ozbiljnost proturječja između zemljoposjednika i seljaka, omalovažavajući revolucionarne sposobnosti seljaštva i ulogu oružanih snaga. ustanak kao sredstvo borbe. P., kao teoretičar marksizma, dao je ogroman doprinos obrani i propagiranju Marxova ekonomskog učenja i razvoju ruske ekonomske misli.

Plehanov Georgij Valentinovič (1856.-1918.) - dosljedni sljedbenik Marxa i utemeljitelj marksizma u Rusiji. Rođen na očevom imanju u Lipetskom okrugu Tambovske gubernije (sada Grjazinski okrug Lipetske oblasti). U 1868.-1873. studirao je u Vojnoj gimnaziji u Voronježu, zatim na Petrogradskom rudarskom institutu. Godine 1875. toliko se zanio revolucionarnim djelovanjem da, kako ljubazno pišu biografi, “nije prebačen u treću godinu”. Godine 1880. napustio je Rusiju, upoznao radnički pokret u Europi, proučavao djela Marxa i Engelsa, dopisivao se s Engelsom, kritizirao narodnjake i stvorio skupinu “Oslobođenje rada”. Bio je uvjeren u potrebu dosljednog kapitalističkog puta razvoja Rusije, a smatrao je rusku seljačku zajednicu osuđenom na propast. Godine 1881. razmijenjena su pisma između Plehanovljeve studentice Vere Zasulich, koja je kasnije postala zloglasna po svom terorističkom činu, i Marxa. Izvijestila je da su se u Rusiji pojavili ljudi koji sebe nazivaju marksistima, koji vjeruju da se u Rusiji razvija kapitalizam, da je blizu kraj ruske seljačke zajednice, ali 80% stanovništva je u zajednici. Što da napravim? Marx se nije odlikovao ljubavlju prema Ruskom Carstvu, smatrao ga je žandarom Europe, jer se carizam, kao što je poznato, uvijek borio za očuvanje europskih monarhija. Tako. Marx je odgovorio da je njegova teorija primjenjiva samo na razvijene europske kapitalističke zemlje, a što se tiče Rusije, “specijalna istraživanja su me uvjerila da je zajednica uporište društvenog preporoda Rusije, samo joj je potrebno besplatno osigurati normalne uvjete. razvoj." Plehanov je ovo pismo sakrio od ruskih socijaldemokrata kako ne bi lišio revolucionare njihove ideološke podrške. Iako, čak i da je pala u ruke Lenjinu, teško da bi išta promijenila. Lenjin se, za razliku od Plehanova, ne može nazvati ortodoksnim marksistom; on je koristio marksizam kao ideološki oslonac za osvajanje vlasti.

Plehanov je zagovarao prijelaz na privatno vlasništvo nad zemljom, što bi trebalo potaknuti revolucijom, osiguravajući slobodan prijenos zemlje sa zemljoposjednika i crkve na seljake, a ne na državu. Nastojao je skratiti fazu kapitalističkog razvoja u Rusiji uz pomoć političke borbe proletarijata pod vodstvom svjesne socijaldemokratske radničke partije, stvorio je program RSDLP i u potpunosti dijelio Marxov stav da:

“Niti jedna društveno-ekonomska formacija ne umire prije nego što se razviju sve proizvodne snage kojima ona pruža dovoljno prostora, a novi viši odnosi proizvodnje nikada se ne pojavljuju prije nego što materijalni uvjeti njihove egzistencije sazriju u dubinama samog starog društva. Općenito, azijski, antički, feudalni i moderni, buržoaski načini proizvodnje mogu se označiti kao progresivna razdoblja društveno-ekonomske formacije. /K.Marx, F.Engels. Op. T.13, str.7/

U prvim godinama svog djelovanja Lenjin je visoko cijenio Plehanova i smatrao se njegovim učenikom. Ali Plehanov je umro u blizini Petrograda, uvrijeđen boljševičkim traženjima, u zaboravu, napušten od svojih učenika ponesenih osvajanjem vlasti.

U I. Lenjin (1870.-1924.) Otac Ulyanov, majka Blank, djevojačko prezime Grosshopf, genealogija je vrlo zbunjujuća, dugo je bila skrivena, ali danas čitatelj sam može lako saznati sve zamršenosti posjetom odgovarajućih internetskih stranica. Tako da ću šutjeti o ovome. Važno mi je shvatiti bit njegovih aktivnosti.

Lenjin pripada ekstremno lijevom krilu marksizma. A njegov stav prema Rusiji je vrlo radikalan: "Nije socijalist onaj koji ne želi žrtvovati svoju domovinu za pobjedu revolucije." Iako je bio "profesionalni revolucionar", Lenjin se nije smatrao filozofom. Studirao je filozofiju kada su ga politički zadaci na to prisilili. Njegovo glavno filozofsko djelo, Materijalizam i empiriokriticizam, napisao je 1907.-1908. kako bi se etablirao kao idejni vođa stranke. Ali postignuća prirodnih znanosti i društvenih problema doista su zahtijevala razumijevanje. Djeljivost atoma i korelacija mase i energije doveli su do ideje da je materija nestala. Lenjin je tvrdio da nije materija ta koja je nestala, nego granica do koje smo je poznavali, da materija nije tvar koja ima specifične fizička svojstva, primjerice, masa, već “filozofska kategorija koja služi za označavanje objektivne stvarnosti”. Istina, prevario se kad je napisao da je “preslikano, fotografirano”. Ali to je zaseban razgovor. Lenjin je oštro kritizirao najveće filozofe: Humea, Kanta, Macha. Posebno je teško palo istopartijskim članovima koji su filozofirali. Bio je netolerantan prema neistomišljenicima, obraćajući im se s ironijom i podsmijehom koji nisu bili prihvaćeni u filozofskim polemikama. U knjizi ima ozbiljnih grešaka, o kojima mu je izravno rečeno. Tako je boljševik i znanstvenik A. Bogdanov našao u Lenjinu dosta proturječja, prokazivao ga za religiozni stav prema Marxu, za kult “apsoluta” itd. Vidi "Pitanja filozofije", 1991, br. 12., str. 27-91. Sam Lenjin kasnije je priznao mnoge svoje greške. Tako već u “Filozofskim sveskama” (1914-1916) piše da se kantovci i humeovci ne mogu baciti kroz prozor, kao Feuerbach Hegel, da je “pametni idealizam bliži pametnom materijalizmu nego glupi materijalizam”. /Lenjin V.I. puna kolekcija soč., T. 29. Str. 161, 248, 322/.

Lenjinovo djelo "Filozofske bilježnice" sadrži bilješke koje nisu namijenjene objavljivanju (deset bilježnica s izvodima iz raznih filozofskih djela, posebno Hegela). Evo crtice „O pitanju dijalektike” u kojoj autor poziva da se sve sagleda u razvoju, u vezama, proturječnostima, svestrano. Tko je protiv toga?

Lenjin nije bio svjestan postojanja niza djela Marxa i Engelsa, od kojih su neka objavljena tek nakon njegove smrti. Među njima su Ekonomski i filozofski rukopisi iz 1844., Njemačka ideologija, Ruski savez i rani Marxov doprinos kritici Hegelove filozofije prava, koji je ispitivao odnos između civilnog društva i države. Možda se zato Lenjin u svom djelu “Država i revolucija” oslanja na Marxovo učenje o državi isključivo kao “stroju represije”. No, Marx i Engels, vidjevši demokratske promjene u razvijenim kapitalističkim zemljama, svojedobno su razumno odustali od te ideje, kao i od ideje “permanentne” (tj. kontinuirane) revolucije, što je bilo nespojivo s priznavanjem ekonomske evolucije kao uvjet za socijalističke preobrazbe. Lenjin, pozivajući se na povijesne uvjete 20. stoljeća, oživljava tu ideju i razvija je kao teoriju o razvoju buržoasko-demokratske revolucije u socijalističku revoluciju. Gdje je vrijeme za sazrijevanje kapitalizma?

Lenjin se protivi temeljima pravne države: protiv razdvajanja zakonodavne, izvršne i sudske vlasti. Preporuča rušenje stare i stvaranje nove države i učenje svjesnih radnika i seljaka da njome upravljaju. (Ovdje nema potrebe za ironijom prema kuharu). Demokracija je socijalizam. Potrebno je osigurati izbor i stalnu rotaciju činovnika i njihove plaće “ne veće od prosječne zarade visokokvalificiranog radnika”, radnički nadzor nad državnim aparatom, ukidanje vojske i policije itd. Lenjin je uvjeren da takvoj "minimiziranoj" državi neće prijetiti birokracija. Ubrzo se i sam uvjerio u iluzornost takvih snova i bezuspješno se borio protiv birokracije koja je izvirivala iz svih pukotina.

Lenjin je politički pragmatik; nije mnogo govorio o moralnim temama: „Naš moral proizlazi iz interesa klasne borbe proletarijata. ... moral je ono što služi uništenju starog izrabljivačkog društva”, koje “služi stvari proletarijata” (PSS., T. 41. P. 309). A na njegovoj “stranci novog tipa” je da odluči čemu to “služi”. “Najtanji sloj profesionalnih revolucionara”, navodno sposobnih razumjeti interese proletarijata. Time se potkrepljivala nepogrešivost partije i zapravo pripremala teorijska osnova partijske diktature, diktature nad proletarijatom.

Posebno mjesto u Lenjinovoj ostavštini zauzimaju njegovi predsmrtni članci, napisani od 23. prosinca 1922. do 2. ožujka 1923. i objavljeni tek u vrijeme “Hruščovljevog otapanja” 1956. godine. Ovo je dokaz osobne tragedije, priznanja pogrešaka, promjene pogleda na neki način i zakašnjelog pokušaja da se nešto promijeni. U svom “Pismu Kongresu” nikada nije imenovao svog nasljednika. (Međutim, neki povjesničari smatraju da postoje sumnje u njegovu autentičnost). Drugi članci govore o očuvanju SSSR-a, o nacionalnostima, a autora više brine pojava “velikoruskog šovinizma”; na račun Rusa. Lenjin je nazvao ruski narod "opresivnom nacijom, šovinističkom nacijom, nacijom velike sile". (T.24, str.111; T.45, str.357-359). Čak je i u bilješci “O pitanju nacionalnosti ili autonomizacije” upućenoj Trockom napisao: “Internacionalizam od strane tlačitelja ili takozvane velike nacije (iako velike samo svojim nasiljem, velike samo kao suveren) treba se sastojati ne samo u promatranju formalne jednakosti nacija, nego i u takvoj jednakosti, koja smanjuje, od strane tlačiteljske nacije, velike nacije, nejednakost koja se stvarno razvija u životu. Ispada da su Rusi za Lenjina narod koji nema nikakve vrline, narod koji je u početku kriv, koji mora popustiti pred malim narodima koji nastanjuju Rusiju. Ta se ideja provodila u djelo i nakon Lenjinove smrti, a čini se da se još uvijek provodi u novim postsovjetskim uvjetima.

U svojim predsmrtnim člancima Lenjin piše o potrebi reorganizacije Radničko-seljačke inspekcije i preporučuje povećanje broja članova Centralnog komiteta i Središnjeg kontrolnog povjerenstva - Centralnog kontrolnog povjerenstva. Ali te želje ne idu dalje od poboljšanja postojećeg birokratskog aparata. Zabrinut je zbog “odvratnog stanja” državnog aparata. Pozivi „da se ne lupeta o proleterskoj kulturi“, već da se ovlada buržoaskom kulturom i prevlada „feudalna, birokratska kultura“, te da se za upravljanje zemljom privuku najbolji radnici. Od onih koji “na vjeru neće uzeti ni riječi, ni riječi protiv svoje savjesti”, poučiti ih, poslati ih na studije u inozemstvo. U članku “O suradnji” Lenjin priznaje potrebu radikalne promjene “cijelog našeg gledišta na socijalizam” i govori o važnosti “mirnog organizacijskog kulturnog rada”. (Svezak 45. str. 376). U članku “Manje je bolje” preporuča dužnosnicima da kombiniraju partijske i sovjetske institucije, te studiranje sa službenim aktivnostima. Divne želje! Sjetimo se njegovih poziva mladima da se “uče komunizmu, što znači ovladaju tekovinama cijele prethodne civilizacije”. Kasno! U građanskom ratu koji su pokrenuli boljševici radi “svjetske proleterske revolucije” milijuni su ubijeni, zemlja je opljačkana, inteligencija je praktički uništena, svjetska revolucija se nije dogodila. Izoliran u Gorkom, shvaćajući svoj poraz, Lenjin je bolno umro. Rezultat je tužan. Partijsko vodstvo nije ostvarilo niti jednu lenjinističku smrtnu želju;

U sovjetsko vrijeme beskrajno se govorilo o tome kako je Lenjin razvio Marxa. Razvijen ili prilagođen ruskim uvjetima?

Prosudite sami:

1. Marx je potkrijepio primat ekonomije nad politikom. Lenjin je, verbalno slažući se s tim, u praksi stavio politiku ispred ekonomije, jer je odlučujuću ulogu dodijelio “partiji novog tipa”, discipliniranoj, malobrojnoj i strogo centraliziranoj. Zamijenivši povijesno-ekonomski pristup voljnim, boljševizam je izgubio konceptualnu dosljednost, ali je dobio voluntarističku slobodu djelovanja.

2. Marx je vjerovao da bi svaka zemlja trebala biti zrela za socijalističku transformaciju. Bio je eurocentrist, vjerovao je da su revolucije moguće približno istodobno u razvijenim zemljama evropske zemlje, smatrao je da postoje revolucionarni i zaostali narodi, u koje je ubrajao i Ruse. Lenjin je odlučio pronaći “slabu kariku”, iskoristiti rat za preuzimanje vlasti, zapaliti vatru svjetske revolucije i nakon njezine pobjede, uz pomoć razvijenih zemalja, izgraditi socijalizam u Rusiji. Ovo je potpuno drugačiji geopolitički scenarij. I u konačnici je doveo zemlju do kolapsa po umjetno stvorenim granicama nacionalnih republika tijekom formiranja SSSR-a.

3. Marx i Lenjin vjerovali su u neizbježnost komunizma, ali ako se Marx oslanjao na procese koji pripremaju revolucionarne promjene unutar ovih zemalja, onda je Lenjin vjerovao da bi Rusija trebala postati nervno središte inspirativno za revolucije u drugim zemljama. "Čim budemo dovoljno jaki da porazimo sav kapitalizam, odmah ćemo ga zgrabiti za ovratnik", napisao je. Kupimo od kapitalista uže kojim ćemo ih objesiti! Bilo je teško očekivati ​​da će se drugim zemljama svidjeti ta perspektiva i da se neće ujediniti u “politici obuzdavanja”, u nastojanju da “odbace” “komunističku prijetnju” i oslabe SSSR. U čemu su na kraju i uspjeli.

4. Marx i Lenjin različito su shvaćali diktaturu proletarijata. Marx kao privremena ekonomska diktatura nad buržoazijom, uz prisutnost raznih stranaka, uz zadržavanje građanskih sloboda, načela diobe vlasti, slobode tiska, građanskih udruga itd. I Lenjin je govorio o demokraciji, o potrebi samoupravljanja, o ulozi sindikata kao škole komunizma, a ne “prijenosnog remena od partije prema masama”, kako je smatrao Trocki... Ali za života , tek je ostvarena Lenjinova ideja da je “Diktatura vlast utemeljena izravno na nasilju, nevezana nikakvim (!) zakonima.” (PSS., T. 37, str. 245). Ne smijemo zaboraviti da je zbog bolesti Lenjin zapravo stao političko djelovanje već u prosincu 1922. te Građanski rat u listopadu iste godine upravo je završavao...

5. Marx i Lenjin su različito vidjeli izglede revolucije. Marx se fokusirao na Europu, Lenjin je veliku važnost pridavao zemljama u razvoju, Aziji i Africi. Razgovaralo se čak i o ideji odlaska u Indiju kako bi se potaknuli milijuni ljudi “u borbu za svijetlu budućnost”. Evo sjetim se Žirinovskog...

6. Marx i Lenjin oštro su kritizirali religiju, ali stvarnost je tjerala Lenjina na djelovanje, a ne samo na teoretiziranje. Marx je isticao da je “kršćanstvo opravdavalo antičko ropstvo, srednjovjekovno kmetstvo i zna braniti potlačenost proletarijata”, da “sva laž i nemoral potječu iz religije”, ali će s razvojem i sazrijevanjem društva izumrijeti samo od sebe. Lenjin je u članku “Socijalizam i religija” također napisao da je “vjera svojevrsno duhovno piće u kojem robovi kapitala utapaju svoj ljudski lik”, ali je naglasio praktičnu nužnost odvajanja crkve od države, te škole od crkve: "vjerska društva ne bi trebala biti povezana s državnom vlašću." Smatrao je da je vjera privatna stvar, svatko je slobodan ispovijedati bilo koju vjeru ili je ne priznati, ali to nije privatna stvar u odnosu na partiju, komunist se protiv svake vjerske prijevare mora boriti ideološkim oružjem. No, u prvim godinama nakon Listopadske revolucije Crkva se opirala novoj vlasti, pa je Lenjin odlučio iskoristiti situaciju pustoši i gladi u zemlji te u pismu Molotovu 19. ožujka 1922. god. piše o potrebi oduzimanja crkvenih dragocjenosti za borbu protiv gladi “bezobzirnom odlučnošću, svakako ne zaustavljajući se ni pred čim i u najkraćem mogućem roku. Što više reakcionarne buržoazije i reakcionarnog klera ovom prilikom uspijemo strijeljati, to bolje.”

Inače, zaplijenjene dragocjenosti uglavnom su bile usmjerene u svrhu “svjetske proleterske revolucije” i završile su u inozemstvu, obogativši mnoge lopove i strane muzeje...

Ako je Marx bio teoretičar, onda je Lenjin bio praktični revolucionar. Njegova stranka bila je jedina politička organizacija na svijetu koja je zagovarala poraz vlastite zemlje u Prvom svjetskom ratu u ime svjetske revolucije. Naravno, sile neprijateljske prema Rusiji to su iskoristile za svoje ciljeve, a prije svega Njemačka, da se riješe istočne fronte. A "saveznici" nisu morali dijeliti s poraženom Rusijom, koja je mogla tražiti svoj dio kolača pobjede. Umjesto toga - Versajski ugovor, pljačka Njemačke i put u Drugi svjetski rat.

Marxove ideje nisu bile implementirane nigdje, a pokušaji da se to učini na ruskom tlu doveli su do neočekivanih rezultata i prisilili Lenjina da preispita ne samo poglede osnivača, već i vlastite.

NA. Berdjajev, vrlo kritički govoreći o Lenjinu: “nizak tip kulture”, “liderstvo”, “naivnost u filozofiji”, ipak je bio sklon zaključku da je “boljševički sustav mogao nastati samo zato što je u izopačenom obliku izražavao objektivne procese događa se V rusko društvo, a pad ove vlade neće biti ništa manja tragedija od njenog postojanja.”

To je ono što imamo.

Marx K., Engels F. Soch. T.19, str.251 Prikladno je napomenuti da je Marx na kraju svog života studirao ruski jezik i da se zanimao za povijest Rusije, iako je bio vrlo kritičan prema njoj. U svom djelu "Razotkrivanje diplomatske povijesti 18. stoljeća" ocijenio je vanjsku politiku Rusije kao ponašanje "žandara Europe", koji bdi nad zastarjelim monarhijama. Marx dolazi do zaključka da Rusija nema povijesno vrijeme da prođe kroz kapitalističku fazu, a bez toga su socijalističke transformacije nemoguće. (časopis “Pitanja povijesti”, 1989., br. 1 – 4).

Vijesti Centralnog komiteta CPSU-a, 1990., br. 4. (Usput, većina zaplijenjenih dragocjenosti tada je korištena ne za svladavanje gladi, već za uzrok "svjetske revolucije"; mnogo je otišlo u inozemstvo, velike dragocjenosti pale su u ruke lopova).

Berdjajev N.A. Podrijetlo i značenje ruskog komunizma, M.: Nauka, 1990., str. 97, 103.

Plehanov nedvojbeno zauzima posebno mjesto među teoretičarima Druge internacionale. Pitanje Lenjina i Plehanova bilo je jedno od najvažnijih pitanja u cjelokupnoj filozofskoj raspravi, jedno od najvažnijih pitanja u borbi protiv menjševičkog idealizma i mehanizma. Plehanov u svojim filozofskim pogledima nedvojbeno predstavlja najboljeg među teoretičarima Druge internacionale.. Nedvojbeno, uz unutarnje organsko jedinstvo koje postoji između Plehanovljeva političkog oportunizma i njegovih filozofskih odstupanja od Marxa i Engelsa, on ima dobro poznatu kontradikciju, koja se sastoji u činjenici da u njegovim književnim djelima, uza sva njegova odstupanja od dosljedne točke s gledišta dijalektičkog materijalizma, ipak je bolje od svih drugih teoretičara Druge internacionale branio materijalizam od subjektivnog idealizma i pozitivizma narodnjaka i od otvorenog bernsteinovskog revizionizma, vodio je borbu protiv makizma i bogdanovizma i istodobno okrenuo dijalektiku u sofistiku i skolastiku. Poteškoća je u tome što je Plehanov, kako je Lenjin primijetio u svojim izjavama i karakterizaciji Plehanova, lik koji je, sa stajališta marksističke filozofije, dao odlučan odboj otvorenim revizionistima poput Bernsteina, Conrada Schmidta, ruskih mahista, i bogotražitelji.

Iskreno povijesni pristup je identificirati istinski objektivno mjesto i značaj koji Plehanov zauzima u razvoju radničkog pokreta. Istinska povijesna procjena sastoji se u tome da se oda dužno priznanje ulozi koju je igrao Plehanov, ali u isto vrijeme otkrivaju se sve pogreške koje postoje u njegovim filozofskim pogledima. Potrebno je dati boljševičku ocjenu uloge i značaja borbe koju je Lenjin vodio s Plehanovom o svim glavnim filozofskim problemima. Najprije se mora dati jedna izuzetno važna napomena kako bi se pokazalo da po pitanju odnosa prema Plehanovu postoji mnogo zajedničkog između Deborina i Axelroda. Unatoč svoj borbi koju su Deborin i Axelrod vodili između sebe, o glavnom pitanju, o pitanju Lenjina i Plehanova, o pitanju Lenjinove filozofske ostavštine, njihovi pogledi imaju mnogo toga zajedničkog, a to zajedništvo iznimno je važno analizirati i pokazati. ovdje. Na primjer, u časopisu “Pod zastavom marksizma” pismo Axelrod-Orthodoxa i Deitcha pod naslovom “G. V. Plehanov nikada nije prestao biti marksist.”

„U br. 110/1519 Izvestija Sveruskog centralnog izvršnog komiteta Sovjeta, kao iu drugim tijelima tiska, nalazi se apel Izvršnog komiteta Kominterne „Radnicima svih zemalja“, u što je između ostaloga u prvom paragrafu otisnuto: “Više kasno Plehanov, kad je bio marksist“ itd. Riječi koje smo podcrtali smatramo netočnima i uvredljivima kako za uspomenu na utemeljitelja marksističkog pokreta u Rusiji, tako i osobno za nas, njegove prijatelje i istomišljenike. Protiv ove insinuacije smatramo tim potrebnijim prosvjedovati jer ju je izbacila cijela jedna institucija, štoviše, u svom apelu “radnicima svih zemalja”. Potonji će, ne poznavajući točno stavove pokojnog Plehanova i oslanjajući se na izjavu tako autoritativnog tijela kao što je Izvršni komitet Kominterne, nedvojbeno vjerovati da ga je utemeljitelj marksizma u Rusiji kasnije izdao, što je naravno apsolutno netočno. . Mi, ljudi bliski Plehanovu, znamo kakva su bila njegova stajališta sve do njegove smrti, i potvrđujemo da je on do svoje smrti ostao vjeran stajalištima utemeljitelja znanstvenog socijalizma, koje je usvojio u mladosti i koje je neizostavno propovijedao četrdeset godina. .

R. S. Molimo sve organe koji su objavili apel Izvršnog komiteta da preštampaju naše ovo pismo.”

Za “Odbor za ovjekovječenje sjećanja na G. V. Plehanova”

Lyubov Axelrod-pravoslavna

Lev Deitch.

Evo izravnog menjševičkog napada, izravnog menjševičkog apela protiv apela Kominterne, koja se optužuje izvana, Axelroda za insinuacije itd. I to je svojedobno stavljeno na stranice “Pod zastavom marksizma”. To je izuzetno karakteristična činjenica koja se mora razumjeti da bi se shvatilo što važno vodila se borba s deborinizmom, kao i s mehaničarima, oko problema “Lenjina i Plehanova”.

U suštini, i Deborin i Axelrod su niz godina prije posljednje filozofske rasprave iu to vrijeme branili i zastupali ovo stajalište, u biti ga nisu napustili ni nakon rasprave.

Nema smisla zadržavati se na Deborinovoj već dovoljno izloženoj formulaciji pitanja Plehanova kao teoretičara koji nadopunjuje Lenjina kao praktičara. Možete uzeti drugu instalaciju - "učenika" Kareva. U svom “Umjesto članka za petu godišnjicu časopisa” napisao je sljedeće:

“U naše vrijeme opetovano se pokušava Plehanova suprotstaviti Lenjinu ili Lenjina Plehanovu. Pokušaji su beskorisni. Svima su poznate političke greške Plehanova. Poznato je da su se u sumraku njegovih ratnih dana i 1917. godine mnoge političke pogreške tako dosljednog uma kakav je bio Plehanov razvile u teorijske pogreške. I prije rata Plehanov je imao nekoliko netočnih formulacija i neuspješno stavljao naglasak na područje teorije: poznata povijest s hijeroglifima i pojmom iskustva, nedovoljno isticanje Marxova uključivanja teorije spoznaje u dijalektiku, gubitak klasa u shemi društvene cjeline - koja je pripremila osnovu za Plehanovljeve pogreške u društvenoj misli “Ruske povijesti” itd. Ali sve ove privatna greške ne mogu eliminirati zajedništvo koje je Lenjin više puta naglašavao - Plehanovljeva filozofska djela i dalje ostaju najbolje od onoga što je o tim temama napisano u svjetskoj marksističkoj literaturi.

Ovdje Karev iznosi cijeli koncept u Plehanovljevom razumijevanju. U tom konceptu nema ni zrnca boljševizma. Svaki red ovdje je velika greška. Općenito značenje ovih pogrešaka: apologetski stav prema sve Plehanovu, Plehanovu menjševiku, Plehanovu autoru “Povijesti ruske društvene misli” itd., itd. Karev nije svjestan da je Lenjin boljševik potrebno kontrast Plehanovu menjševiku da Lenjinova teorija refleksije potrebno kontrast s Plehanovljevom hijeroglifskom teorijom, itd., itd.

Karev smatra da je “gubitak klasa u shemi društvene cjeline” “neuspješno postavljen naglasak”! Ovo mjesto otkriva i osvjetljava jakim svjetlom reflektora cjelokupnu menjševičku, ili čak jednostavno liberalnu bit nazora Kareva i cijele Deborinove grupe.

Ovaj odlomak veličanstveno otkriva antimarksističku bit menjševičkog idealizma.

Evo postavki koje sam imao grupa Deborin o pitanju odnosa Lenjina i Plehanova.

Okrenimo se Zinovjevu. U njegovoj knjizi “Lenjinizam” posebno je poglavlje “Lenjinizam i dijalektika”. Ovo poglavlje, kao upečatljiv primjer "citatnog" marksizma, pokazuje kako drug Zinovjev nije razumio ni lenjinizam ni dijalektiku, kako on iskrivljuje pravu lenjinističku dijalektiku, njen revolucionarno-djelotvorni karakter. Zinovjev je potpuno propustio razumjeti pristranost filozofije koju je Lenjin tako duboko i potpuno razvio. Budući da nije uspio razumjeti ovaj aspekt stvari, Zinovjev klizi u struvističko objektivističko tumačenje materijalističke dijalektike. Tako iskrivljuje bit Lenjinovih pogleda: „Lenjin je znao biti aktivan, strastven, „lud“ (Lenjinova omiljena riječ) sudionik događaja i pritom je znao odmah, kao da se odmakne, posve objektivno te iste događaje promatrati, vrednovati i generalizirati s filozofskom smirenošću, s kriterijem marksističke dijalektike, s objektivnošću prirodoslovca." Nastavljajući razvijati taj, da tako kažemo, stav, Zinovjev na nizu primjera pokušava dokazati kako se „usred stvarne političke argumentacije Lenjin „iznenada“ okreće dijalektici“.

Takve Lenjinove “karakteristike” treba nazvati nikako drugačije nego potpunim izvrtanjem suštine stvari. Zinovjev sasvim izvanjski, mehanički zamišlja vezu između teorije i prakse, između “ludog, strastvenog” djelovanja u političkim zbivanjima i Lenjinova tobože “objektivnog”, “filozofski smirenog” promatranja istih, između “stvarne političke argumentacije” i argumentacije sa stajališta pogled na materijalističku dijalektiku. Zinovjev uopće ne shvaća da je snaga Lenjina kao najvećeg dijalektičkog materijalista koji je razvio učenje marksizma u novo povijesno doba upravo u tome što on daje primjere revolucionarnog jedinstva teorije i prakse, znanstvena analiza s dubokim stranačkim stavom. Zinovjev ne razumije da kod Lenjina imamo organsko unutarnje jedinstvo revolucionarne teorije i revolucionarne politike, da je svaki lenjinistički politički članak primjer materijalističke dijalektike i da je svaki Lenjinov redak o pitanjima dijalektike temeljito zasićen politikom.

Jasno je da, iskrivivši marksističko-lenjinističko učenje o teoriji i praksi na menjševički način, Zinovjev potpuno netočno tumači pitanje Lenjina i Plehanova. U biti, on to pitanje postavlja u duhu menjševičkog idealizma, točnije, on je jedan od autora tog stava. Evo što on piše o Plehanovu i Lenjinu: “Sve dok se bavimo čisto filozofskim problemima, Plehanov ne razumije dijalektiku ništa lošije od Lenjina. Kao prosvjetitelj, kao pisac, kao propagandist, kao popularizator Marxovih filozofskih pogleda Plehanov je jak. Plekhanov nam daje briljantan akademski prikaz dijalektičke metode. No prenijeti sva ta pitanja s akademskih nebesa na grešnu zemlju, primijeniti dijalektiku na revolucionarnu borbu, na pokret masa, na društveni razvoj, na oslobodilačku borbu radničke klase - na tom se području Plehanov pokazao biti potpuno nemoćan. A Lenjin je bio pravi div na ovim prostorima". Nije li Zinovjev ovdje koautor poznate Deborinove menjševičke teze da je “Plehanov teoretičar, a Lenjin praktičar”? Nije li Zinovjev ovdje razdvojio teoriju i praksu? Zinovjev zamagljuje činjenicu da u općem shvaćanju materijalističke dijalektike imamo kod Plehanova, unatoč "briljantnom" prikazu, niz grubih, temeljnih pogrešaka, dobro poznati sustav odstupanja od dijalektičkog materijalizma. Zinovjev potpuno prešućuje činjenicu da Plehanovljev politički oportunizam nije mogao a da ne dobije svoj izraz u njegovim teorijskim pogledima na filozofiju marksizma, kao što, obrnuto, njegova odstupanja od dijalektičkog materijalizma nisu mogla a da ne utječu na njegova politička stajališta. Zinovjev, kao Karev, kao Deborin, ne razumije ono između Plehanova filozofski pogledi a s njegovim menjševizmom postoji ne samo izvjesna proturječnost nego i unutarnja veza, što je Lenjin više puta otkrivao u svojim djelima.

Koje je stvarno povijesno mjesto Plehanova i kako postaviti pitanje odnosa Lenjina i Plehanova u razvoju filozofije marksizma? Bez sumnje, Plehanov, koji je bio na čelu grupe "Oslobođenje rada", jedan je od predstavnika marksizma u Rusiji. Poznate su nam Lenjinove izjave o ovom pitanju. Bez sumnje, mnogo toga što je Plehanov napisao o pitanjima dijalektičkog materijalizma bilo je veliko pozitivna vrijednost jačati i razvijati marksističke ideje u Rusiji. Plehanovljevi su radovi bili i jesu od značajne vrijednosti u borbi protiv filozofskog revizionizma. Uzimajući ove povijesne zasluge Plehanova, pritom, ne smijemo zaboraviti borbu koju je Lenjin vodio protiv Plehanovljevih iskrivljenja materijalističke dijalektike, protiv plehanovsko-menjševičke skolastike, sofizma i vulgarizacije marksističke filozofije, osobito u njezinoj primjeni na politička i strateško-taktička pitanja. Moramo znati iz povijesti cjelokupnog revolucionarnog pokreta u Rusiji i na Zapadu tijekom protekla četiri desetljeća, moramo znati iz povijesti borbe naše partije da je jedini dosljedni nasljednik marksizma u cijelom međunarodnom radničkom pokretu, koji je podigao Marksizam u svim svojim sastavnim dijelovima, uključujući teoriju dijalektike, na novu razinu, jest Lenjin. Bilo je opetovanih pokušaja da se Plehanov prikaže kao posredna karika između Marx-Engelsa, s jedne strane, i Lenjina, s druge strane, pokušaji da se Lenjin prikaže kao Plehanovljev učenik (Deborin i drugi). Potrebno je odbiti ovo očito krivotvorenje povijesnih činjenica za dobrobit menjševizma. Također je potrebno odlučno odbiti one tvrdnje da Plehanov daje “briljantne stranice” u teoretskom smislu, u akademskoj prezentaciji marksizma, da Plehanov u tom pogledu nema mana, a da se samo u praksi pokazalo da nije. dijalektičar. Ovo je fundamentalno pogrešno gledište.

Budući da, međutim, marksizam epohe Druge internacionale predstavlja odmak, uzmak od ortodoksnog marksizma, i budući da Plehanov u cjelini svojih djela u osnovi ne ide dalje od marksizma ove epohe - utoliko što njegova vlastita filozofska djela moramo smatrati nizom odstupanja od dosljednog marksizma.

Pogrešno je mišljenje da kod Plehanova na području filozofije imamo samo niz izoliranih, nasumičnih pogrešnih formulacija. Plehanov ima dosta individualnih pogrešaka s gledišta Lenjinova shvaćanja problematike marksističke filozofije. Zadaća razumijevanja tih pogrešaka, zadaća njihovog kritičkog prevladavanja je da je potrebno tražiti i otkrivati unutarnja logika te pogreške, kao i organsku vezu koja postoji između njih i političke, uglavnom menjševičke linije Plehanova.

Pristupajući ocjeni cjeline Plehanovljevih teorijskih djela, potrebno je prije svega uočiti da je “temeljna tradicija i dogma Druge internacionale” raskorak između teorije i prakse, raskorak između teorijskih spisa o dijalektičkom materijalizmu i nemogućnost njegove primjene – primio, ima vrlo jasan izraz. Dovoljno je prisjetiti se Lenjinovih karakteristika ove Plehanovljeve “dijalektike” (“dogmatika”, “najštetnija sofistika”, “perverzija”, “izrugivanje duhu marksizma” itd., itd.) da bi se shvatilo koliko je jaka praznina u Plehanovu.

Ako uzmemo Plehanovljev vlastiti filozofski rad i analiziramo sveukupnost pogrešaka koje on ima i koje je kritizirao Lenjin, onda općenito možemo ocrtati otprilike četiri jezgre oko kojih su te pogreške koncentrirane:

1) nerazumijevanje “dijalektike kao teorije spoznaje”, nerazumijevanje materijalističke dijalektike kao filozofske znanosti, svođenje dijalektike na zbroj primjera;

2) predanost formalizmu i logistici;

3) značajni elementi agnosticizma, kantijanstva;

4) značajan utjecaj vulgarnog, kontemplativnog materijalizma.

Lenjinova borba protiv Plehanovljevog oportunizma i njegovog iskrivljavanja dijalektike nastavlja se kroz cijelu povijest naše partije. Ovdje ćemo iznijeti samo neke činjenice iz te borbe, navodeći jednu karakterističnu crtu: borba koju je Lenjin vodio protiv Plehanova u političkim pitanjima uvijek zadire u glavne probleme materijalističke dijalektike.

“1) U smislu načina na koji formulira najvažniji dio koji se odnosi na karakteristike kapitalizma, ovaj projekt ne daje program za proletarijat, boreći se protiv vrlo stvarnih manifestacija vrlo specifičnog kapitalizma, i programa ekonomskog udžbenik posvećen kapitalizmu uopće.

2) Program dana igre je posebno neprikladan ruski proletarijata, jer su evolucija ruskog kapitalizma, proturječja i društvene katastrofe koje je generirao ruski kapitalizam gotovo potpuno izbjegnuti i zamagljeni zahvaljujući istom sustavu karakterizacije kapitalizma općenito...

Izvući se s činjenicom da je kapitalizam "u svom razvijenom obliku" drugačiji uopće takva i takva svojstva – a u Rusiji kapitalizam “postaje prevladavajući” – to znači izbjeći od te konkretne optužbe i objave rata, što je najvažnije za praktički zaraćenu stranu.”

Ove lenjinističke opaske, pune dubokog značenja, bacaju jarko svjetlo na svu razliku između Lenjinove materijalističke dijalektike i Plehanovljevog formalizma, njegovu logistiku u rješavanju velikih pitanja.

Lenjin ima zahtjev za konkretnom analizom konkretnog kapitalizma u Rusiji i ocrtavanjem konkretnih zadataka partije, Plehanov ima opću karakteristiku kapitalizma, apstraktnost i izvođenje “svojstava” ruskog kapitalizma iz definicije; pojma kapitalizma općenito. Taj “sustav karakterizacije kapitalizma općenito” iznimno je karakterističan, kako Lenjin odgovara, za cijeli program. Umjesto konkretne analize utemeljene na dijalektičkom materijalizmu, kod Plehanova imamo izvođenje iz pojmova, logičko određenje pojmova. Ali to je karakteristično obilježje formalizma i logistike.

U srpnju 1907., u predgovoru drugog izdanja Razvitka kapitalizma u Rusiji, Lenjin se vratio istim karakteristikama Plehanovljeve metodologije, ali o drugim pitanjima. Napisao je: “Konkretna analiza položaja i interesa različitih klasa trebala bi poslužiti da se odredi točno značenje ove istine kako se ona odnosi na ovo ili ono pitanje. Suprotan način rasuđivanja, koji se često nalazi kod desnih socijaldemokrata s Plehanovom na čelu, tj. želja da se odgovori na konkretna pitanja traže u jednostavnom logičnom razvoju opće istine o temeljnom karakteru naše revolucije, jest vulgarizacija marksizma i potpuno ismijavanje dijalektičkog materijalizma."

Lenjinova borba s teorijskim i taktičkim pogledima Plehanova, osobito tijekom revolucije 1905.-1906., bila je od velike važnosti za pobjedu boljševičke strategije i taktike u radničkom pokretu i njezino provođenje u revoluciji. Uz svoj izravno politički sadržaj, ova borba pruža iznimno bogat materijal za proučavanje i razumijevanje Lenjinovih filozofskih pozicija nasuprot Plehanovljevim pozicijama. Valja napomenuti da Plehanov svu svoju “argumentaciju” o taktičkim pitanjima vodi navodno sa stajališta dijalektičkog materijalizma. Cijelo vrijeme kritizira Lenjina zbog “potpunog nerazumijevanja dijalektičkog materijalizma” i odstupanja od njega. U svom članku “Nešto o “ekonomizmu” i “ekonomistima”” on optužuje boljševike za nebrigu prema teoriji. “Za praktičnog “ekonomista”, napisao je, “teorija općenito nije bila u prednosti. Ali sadašnji praktičar "političke" nijanse (tj. boljševici. - Autor) također ne zna koliko je blizu teoriji. Ako ćemo istinu, reći ćemo da se naši sadašnji “političari” praktičari odlikuju istom nebrigom prema teoriji kojom su se odlikovali “ekonomisti” praktičari nedavne prošlosti.”

Sa žarom dostojnim najbolja upotreba, Plehanov beskonačno mnogo puta ponavlja istu klevetu protiv Lenjina. Optužujući Lenjina za odsutnost dijalektike, on čak navodi “četvrto razdoblje” u radničkom pokretu. On piše: “I zato će se “likvidacija četvrtog razdoblja” našeg pokreta, obilježenog utjecajem lenjinističke metafizike, kao što je njegovo “treće razdoblje” obilježeno utjecajem “ekonomizma”, morati sastojati od između ostalog, u konačnom uzdizanju do teorijske točke gledišta ove skupine (tj. skupine "Oslobođenje rada"). To će uskoro vidjeti i oni vrlo kratkovidni.”

Plehanov se ne zaustavlja na ovim gnusnim napadima na Lenjina, on ih produbljuje, šireći klevete, koje su tada podržavale Deborin i drugi menjševici, o mahističkoj filozofiji, koja je navodno službena filozofija boljševizma. To je ono što je napisao u svojim “Pismima o taktici i netaktičnosti”.

“Kad kažem da se riječima zapravo držimo Marxa i njegove dijalektike, ne mislim, naravno, na teoretičare našeg današnjeg blankizma. Na polju filozofije ti ljudi Marxa ne slijede ni riječima. Oni se ponašaju kao njegovi kritičari"; za njih, koji stoje na gledištu empiriomonizma, dijalektika je "davno prijeđen stupanj".

To je napisao Plehanov u proljeće 1906.

Plehanov je ponavljao optužbe za idealizam protiv Lenjina i boljševika beskonačan broj puta. Tako on piše: “Taktika koju brane naši “boljševici” nosi očite tragove sitnoburžoaskog idealizma i sitnoburžoaskog pseudorevolucionizma.” Dalje piše: “...Lenjin snižava razinu revolucionarne misli... on u naše poglede unosi utopistički element... Blankizam ili marksizam - to je pitanje o kojem danas odlučujemo. Drug Sam Lenjin je priznao da je njegov agrarni projekt bio usko povezan s njegovom idejom preuzimanja vlasti." U “Pismima o taktici i netaktičnosti” on se obraća boljševicima na sljedeći način: “Vi ste dogmatičari koji su izgubili svaku sposobnost vježbanja. Vlastitu volju uzimate za glavni revolucionarni motor, a kad vam ukazujemo na pravi odnos, vi vapite o našem imaginarnom oportunizmu. Mislite da revolucionar koji želi uzeti u obzir ove stvarne odnose "nema što učiniti." Vaša frakcija je kao dva graška u mahuni poput frakcije Willich-Schaper, ali ta je frakcija bila samo njemačka verzija blankizma, koja je usvojila Marxovu terminologiju i neke potpuno neprobavljene ostatke njegovih ideja... Budući da ste idealisti u taktici, vi ste prirodno , primijeniti idealistički kriterij na procjenu svih ostalih strana; pokušavate ih više-manje definirati dobre volje". “Vaši argumenti o “kritici oružja” su ništa više od jednostavnog prijenosa u carstvo taktičkog promišljanja te Dühringove teorije nasilja, koju je Friedrich Engels jednom tako jetko ismijavao» .

U članku koji smo već citirali - "Radnička klasa i socijaldemokratska inteligencija" - Plehanov optužuje Lenjina za populizam, i za eser, i za bauerizam. Tako on piše: “U Lenjinovom pogledu ne vidimo marksizam, i, - ispričavam se na riječi koja ružno zvuči, - Bauerizam, novo izdanje teorije junaci i gomile, ispravljen i dopunjen u skladu sa zahtjevima tržišta suvremenog doba."

Takav je buket laži i kleveta protiv Lenjina koji Plehanov iznosi tijekom borbe boljševika s menjševicima za provedbu revolucionarne taktike u revoluciji 1905., za parole revolucionarno-demokratske diktature proletarijata i seljaštva, za razotkrivanje oportunizma menjševika, njihovog repa pred kadetskom liberalnom buržoazijom.

Moglo bi se pokazati da se Plehanov borio s Lenjinom kroz gotovo cijelu povijest partije, s izuzetkom onih razdoblja kada je i sam pokazivao kolebanje prema boljševizmu. Ovdje je potrebno samo dati Plehanovljevu ocjenu Lenjinovih travanjskih teza iz 1917., koje su najveći dokument međunarodnog socijalizma, najjasniji primjer metode materijalističke dijalektike, najdublja konkretna analiza situacije klasne borbe i odnosa klasne snage u Veljačkoj revoluciji. Kako Plehanov ocjenjuje te teze? Napisao je: “Uspoređujem njegove (tj. Lenjinove. - Autor) teze s govorima abnormalnih heroja navedenih velikih umjetnika (Plehanov misli na Čehova i Gogolja. - Autor) i na neki način uživam u njima. I čini se da su ove teze napisane upravo u okolnostima u kojima je Avksentij Ivanovič Poprišin skicirao jednu od svojih stranica. Ovu situaciju karakterizira sljedeća bilješka: “Ne sjećam se datuma. Nije bilo ni mjeseca. Bilo je kao u paklu." Vidjet ćemo da su upravo u takvoj situaciji, dakle u potpunoj apstrahaciji od okolnosti vremena i mjesta, nastale Lenjinove teze. To znači da je reporter Unityja bio potpuno u pravu kada je Lenjinov govor nazvao "zabludom".

Utoliko Plehanov doseže razinu zlonamjernog, mahnitog insinuiranja u borbi protiv boljševizma tijekom rata i u razdoblju nakon Veljačke revolucije. Plehanov “kritizira” boljševizam, zadržavajući se na filozofskoj, metodološkoj strani problema, iskrivljujući i žonglirajući njegovim pogledima na sve moguće načine.

Razotkrivanje i prevladavanje Plehanovljevih pogrešaka na polju filozofije znači prevladavanje menjševizma u tako važnom teoretskom području kao što je filozofija marksizma.. Upravo na toj liniji borba protiv menjševičkog idealizma bila je i ima golem partijski značaj.