Pojava sotone. Zašto Bog dopušta zlo? Otkud vrag? Rani spomeni u starozavjetnim tekstovima

17.11.2021 Operacije

Y; m. i f. [Grčki satanas iz drugog hebrejskog] 1. [s velikim početnim slovom] samo m. Prema vjerskim uvjerenjima: glava zlih duhova, utjelovljenje zlog načela; gospodar pakla, vrag, vrag. Sotona vlada tamošnjim skloništem (knjiga; tamo djeluju sile zla). □ u usporedbi… … Enciklopedijski rječnik

- (Heb. sâtân, aram. sitenâ ili sâtânâ, “protivnik na sudu, u sporu ili u ratu, ometač, protuslovac, tužitelj, slušalica, poticatelj”, usp. arapski šejtan; grčki prijevod διάβολος, odakle rus. vrag, njem. Teufel, “đavo”, a arapski Iblis) ... Enciklopedija mitologije

Suprug. vrag ili vrag, demon, nečist, zao duh, šejtan. Sotona, koja je osobno njegova; engleski, vezan uz njega. Sotonska zloba. Sotonizam, sotonizam, đavolizam, đavolizam. Sotonizirati, bjesniti ili se upuštati u sotonske poslove; | mrviti se...... Dahlov eksplanatorni rječnik

Cm… Rječnik sinonima

sotona- u paklu s Judinom dušom u rukama. Fragment ikone Posljednjeg suda. Novgorodska škola. Sredina 15. stoljeća Sotona je u paklu s Judinom dušom u rukama. Fragment ikone Posljednjeg suda. Novgorodska škola. Sredina 15. stoljeća u židovstvu i kršćanstvu glavni antagonist Boga i... ... Enciklopedijski rječnik svjetske povijesti

Dr. ruski Sotona σατανᾶς (XIV. st., Srezn. III, 263), također čl. slava soton, ruski cslav. soton (Ostrom., Mar., Zogr., Euch. Sin., Supr.); vidi Diels, Aksl. Gr. 117 i dalje; antička posuđenica iz grčkog σατανᾶς iz dr. hebr. sotona; vidi Vasmer,..... Etimološki rječnik ruskog jezika Maxa Vasmera

- (hebrejski sotona). 1) prema Svetom pismu, duh zavodnik, poglavica palih anđela. 2) rod majmuna iz porodice. uskog nosa. Rječnik strane riječi, uključen u ruski jezik. Chudinov A.N., 1910. SATAN Židov. sotona, od sotona, arapski... ... Rječnik stranih riječi ruskog jezika

U judaizmu i kršćanstvu, glavni protivnik Boga i svih Njemu vjernih sila na nebu i na zemlji, neprijatelj ljudskog roda, kralj pakla i vladar demona. U Starom zavjetu riječ Sotona je zajednička imenica. Prema prijevoznicima se odnosi s posebnim neprijateljstvom... Povijesni rječnik

SOTONA, sotone, mnogi. ne, muž (starohebrejski: sotona neprijatelj). 1. Đavao, zao duh, personificirano zlo načelo u različitim vjeroispovijedima (rel.). “Marija je u šutnji podmukle slušala Sotonu.” Puškina. || Psovka je isto što i vrag u 2 značenja. (jednostavan). 2. Pogled... ... Ušakovljev objašnjavajući rječnik

SOTONA, s, muž. U religioznoj mitologiji: isto što i đavo, a također i (jednostavne, muške i ženske) pogrdne riječi o osobi. S. ondje vlada leglom (tu djeluju sile zla; knj.). Muž i žena sami. (zadnje: njihove misli i ponašanje su isti). | pril. sotonski, oh... Ozhegovov objašnjavajući rječnik

sotona- SOTONA, s, m Isto kao i vrag. Bog vlada svijetom, Sotona može vladati samo karnevalskim balom, kovitlanjem, treptanjem, prazninom (đakon A. Kuraev) ... Objašnjavajući rječnik ruskih imenica

knjige

"Sotona" i "Vojevoda" Najstrašnije nuklearno oružje, Zheleznyakov Alexander Borisovich. “Sotona” je kako su Amerikanci prozvali sovjetski borbeni raketni sustav R-36 M, najmoćniji i najnapredniji ICBM koji je provodio strategiju zajamčenog uzvratnog udara. 8…
"Sotona" i "Vojevoda" Najstrašnije nuklearno oružje na svijetu, Zheleznyakov A.B. "Satana" ("Sotona") - tako su Amerikanci prozvali sovjetski borbeni raketni sustav R-36 M, najmoćniji i najnapredniji ICBM koji je provodio strategiju zajamčene odmazde. štrajk. 8…

Ime "Sotona" dolazi od hebrejske riječi koja znači "oduprijeti se". U prvim knjigama Starog zavjeta, napisanim prije babilonskog sužanjstva (tj. prije 6. stoljeća pr. Kr.), riječ sotona koristi se u značenju "protivnik". U epizodi koja govori o Bileamovom putovanju, anđeo Gospodnji je "stajao ... na putu da ga (sotonu) spriječi" (Brojevi 22:22). Istovremeno riječ sotona nije se nužno odnosila na nadnaravnog protivnika. Tako su Filistejci odbili prihvatiti Davidovu pomoć, bojeći se da će on u bitci prijeći na stranu neprijatelja i postati njihov sotona, odnosno njihov neprijatelj (1 Sam 29,4).

Riječ "Sotona" u svom poznatijem smislu pojavljuje se u dva kasnija odlomka napisana nakon babilonskog sužanjstva. Ovdje je Sotona anđeo koji pripada Jehovinoj pratnji i djeluje kao tužitelj grešnika pred Bogom. U Knjizi proroka Zaharije, približno datiranoj s kraja 6. st. pr. e., opisana je vizija u kojoj se veliki svećenik Isus pojavljuje pred Božjim sudom. Isusu s desne strane stoji Sotona "da mu se suprotstavi", to jest da djeluje kao tužitelj. Ovaj odlomak daje samo naslutiti da je Sotona pretjerano revan u svom zadatku:

Bog ga prekorava što pokušava optužiti pravednika (Zah 3,1-2).

U prva dva poglavlja Knjige o Jobu, napisane stotinjak godina kasnije od Knjige proroka Zaharije, Sotona je još uvijek tužitelj grešnika, ali ovdje je njegova zlobna namjera već sasvim očita.

Govori o tome kako se Božji sinovi, uključujući Sotonu, pojavljuju pred Jehovom. Sotona izvještava da je "hodao zemljom i obilazio je", a prema autoru knjige, te su riječi trebale zvučati zlokobno: uostalom, Sotonine su funkcije očito uključivale traženje nepravednih ljudi. Jehova zatim hvali Joba kao bezgrešnog i bogobojaznog čovjeka; Sotona tome prigovara da Jobu nije teško bojati se Boga, jer on je sretan i bogat. Kao kušnju, Jehova dopušta Sotoni da ubije Jobovu djecu i sluge i uništi njegovu stoku. No, usprkos svim tim nesrećama, Job odbija proklinjati Boga, filozofski izjavljujući: "Gospodin dao, Gospodin uzeo, blagoslovljeno neka je ime Gospodnje!" Ali Sotona, nezadovoljan time, podmuklo savjetuje Jehovu: “...kožu za kožu, i za život će čovjek dati sve što ima; ” Jehova dopušta Sotoni da Joba zarazi gubom, ali Job ostaje vjeran Gospodinu.

William Blake. Sotona obasipa Joba nevoljama

U ovoj epizodi Sotona pokazuje snažnu odlučnost da potkopa Jobovu vjeru u Boga i djeluje kao izravni izvršitelj kazni koje snalaze Joba. Međutim, djeluje u potpunom skladu s Božjim uputama i čini se da obavlja korisnu funkciju. On nastoji otkriti grešnost svojstvenu svakoj osobi po prirodi. Ali kasnije, očito, zbog takve žestoke revnosti, Sotona nije postao ništa manje odvratan prema Bogu nego prema ljudima. U 1. knjizi o Henoku, koja nije uvrštena u Stari zavjet, ali je utjecala na rane kršćane, pojavljuje se cijela jedna kategorija – Sotone, koji uopće ne smiju u raj. Henok čuje glas arhanđela Fanuela, koji "tjera sotone i zabranjuje im da se pojave pred Gospodinom i optuže stanovnike zemlje". U istoj knjizi pojavljuju se "anđeli koji kažnjavaju", očito identični Sotoni. Henok ih vidi kako pripremaju instrumente za pogubljenje "kraljeva i vladara ove zemlje, da ih unište."

Iz te ideje o neumoljivom anđelu koji optužuje i kažnjava ljude, s vremenom se razvila srednjovjekovna i moderna kršćanska slika Đavla. Kad je Stari zavjet prvi put preveden na grčki, riječ "sotona" prevedena je kao "diabolos" - "optužitelj", s konotacijom značenja "lažni tužitelj", "klevetnik", "klevetnik"; Od ove riječi nastalo je ime "Đavo".

Kasniji židovski autori bili su skloni razlikovati dobra od zlih načela i predstavljali su Jehovu kao apsolutno dobrog Boga. Djelovanje Jehove u nekim biblijskim epizodama činilo im se potpuno nevjerojatnim, pa su se pripisivale nekom zlom anđelu. Prva verzija priče o tome kako je David prebrojio izraelski narod i time navukao Božju kaznu na Izraelce sadržana je u 2. knjizi o Samuelu (24,1), koja datira s početka 8. stoljeća pr. e. Ovdje je ideju o provođenju popisa Davidu predložio sam Jehova. No, prepričavajući istu epizodu u 1. knjizi Ljetopisa, autor iz 4. st. pr. e. prebacuje odgovornost za ovaj čin s Boga na Sotonu:

“Sotona se diže protiv Izraela i potakne Davida da prebroji Izraelce” (1 Ljet 21,1). Ovo je jedini slučaj u izvornom tekstu Starog zavjeta da se riječ "Sotona" koristi kao vlastito ime.

U još kasnijim židovskim tekstovima iu kršćanskom učenju slika Sotone postaje sve jasnija. Sotona postupno jača, pretvara se u velikog protivnika Boga i čovjeka i gotovo (ali ne potpuno) napušta vlast Gospodnju. Mnogi su se pitali zašto je Sotona, u početku koristan, ali prilično neugodan Jehovin sluga, na kraju izgubio Božju naklonost i postao njegov neprijatelj. Jedan od mogućih odgovora na ovo pitanje daje legenda o takozvanim Čuvarima, čije je zrno sadržano u Knjizi postanka. Kad se ljudski rod umnožio na zemlji, “vidjeli su sinovi Božji kćeri ljudske da su lijepe i uzimali su ih za žene koje su odabrali”. U to su vrijeme “bili divovi na zemlji”, a djeca koju su ljudske kćeri rodile od anđela bila su “jaki ljudi, slavni ljudi iz davnina”. Možda je ovaj fragment samo služio za objašnjenje legendi o drevnim divovima i junacima; međutim, svjesno ili nesvjesno, sljedeći stih povezao ju je s vladavinom zla na zemlji: „I vidje Jahve da je velika zloća ljudska na zemlji i da su sve misli srca njihova samo zlo zauvijek. ” Zato je Bog odlučio izazvati veliki potop i uništiti čovječanstvo (Post 6,1-5).

Nekoliko aluzija na ovu priču može se pronaći u drugim knjigama Starog zavjeta, ali prva cjelovita (iako kasnija) verzija pojavljuje se tek u 1. Enohovoj, u fragmentima koji očito datiraju iz 2. stoljeća pr. h. “I dogodi se da kad se ljudski rod umnoži, počeše se ljudi rađati lijepe i lijepe kćeri u one dane, i anđeli, sinovi neba, vidješe ih i zaželješe ih, i rekoše jedni drugima: Pustimo hajde, izaberimo sebi žene između kćeri ljudskih i neka nam one rađaju djecu." Ovi anđeli pripadali su rangu Čuvara koji ne poznaju san. Njihov vođa bio je ili Semjaza ili, prema drugim fragmentima, Azazel. Dvije stotine Čuvara sišlo je na zemlju - na brdo Hermon. Tamo su sebi uzeli žene “i počeli ulaziti k njima i s njima se prepuštati prljavštini”. Svoje su žene učili čarobnjaštvu i magiji, a prenosili su im i znanje o ljekovitosti biljaka. Azazel je naučio muškarce izrađivati oružje - mačeve, noževe, štitove. Osim toga, upoznao je ljude s opakom umjetnošću kozmetike.

Smrtnice su počele rađati djecu od Čuvara - moćnih divova koji su s vremenom pojeli sve zalihe hrane. “A kada ih ljudi više nisu mogli hraniti, divovi su se okrenuli protiv njih i proždirali čovječanstvo, a oni su se počeli prepuštati grijehu s pticama i zvijerima, gmazovima i ribama, te su jedni drugima jeli meso i pili krv.”

Tada je Bog poslao arkanđela Rafaela da zatvori Azazela u pustinji do dana posljednjeg suda, na kojem će biti osuđen na vječnu vatru.

Preostali Čuvari bili su prisiljeni gledati kako anđeli ubijaju njihovu djecu. Tada je Bog naredio arkanđelu Mihaelu da okova Čuvare i zatvori ih u klance zemaljske do dana kada će biti bačeni u ognjeni bezdan na vječne muke. Demoni su izašli iz tijela mrtvih divova i nastanili se na zemlji, gdje i danas žive, šireći zlo i uništenje posvuda.

Jedan odlomak suosjećajno sugerira da se grijeh koji su počinili anđeli objašnjava ne toliko požudom koliko žeđu za obiteljskom udobnošću, koje su, za razliku od ljudi, nebesnici bili lišeni. Ovo je prvi nagovještaj kasnije legende o zavisti koju su neki anđeli počeli osjećati prema čovjeku. Bog govori anđelima da im nisu dane žene i djeca, jer su besmrtni i ne trebaju rađanje. Ali u kasnijim razdobljima prevladala je ideja da su se zlo, krvoproliće i zabranjene umjetnosti pojavili na zemlji jer je protiv zakona prirode počinjen monstruozan zločin. Tjelesno sjedinjenje anđeoskog, božanskog principa sa smrtnim, ljudskim, rodilo je čudovišta – divove. Moguće je da su na temelju legende o Čuvarima nastala srednjovjekovna vjerovanja o seksualnim odnosima vještica i đavla. I, u biti, cijela ova legenda ispada svojevrsna đavolska parodija glavne misterije kršćanska vjera- otajstvo silaska Boga na smrtnu ženu i rođenja Spasitelja.

Neki crkveni oci, uključujući Augustina Blaženog, odbacivali su legendu o čuvarima i povezivali podrijetlo zla s pobunom vrhovnog arkanđela, koji se pobunio protiv Boga svladan ohološću.

Potvrdu ove verzije našli su u poznatom fragmentu iz Knjige proroka Izaije, koji je zapravo proročanstvo o žalosnoj sudbini babilonskog kralja:

Lucifer je zvijezda Zore.

“Kako si pao s neba, o Lucifere, sine zore! , i ja ću sjediti na gori u skupštini bogova, na rubu sjevera; i ja ću se popeti u visine oblačne, ali ja ću biti bačen u pakao, u dubine jamu" (Iz 14,12-15).

Tako je rođena kršćanska legenda o Đavlovom pokušaju da se izjednači sa samim Bogom i o protjerivanju buntovnika s neba. Ova verzija odgovora na pitanje zašto je rani biblijski Sotonin tužitelj pao iz Jehovine naklonosti pokazala se posebno uspješnom, budući da je bila u skladu s tendencijom kasnijih židovskih i kršćanskih autora da izvorni status Sotone uzdignu gotovo na položaj samostalnog božanstva. U isto vrijeme, tvrdilo se da je prije pada buntovni arkanđeo nosio ime Dennitsa, a nakon pada počeo se zvati Sotona.

Citirani fragment iz Knjige proroka Izaije moguće je povezan s legendom o prekrasnoj jutarnjoj zvijezdi koja je živjela u Edenu, odjevena u svjetlucavo drago kamenje i jarku svjetlost. Obuzet ludim ponosom, usudio se izazvati samog Boga. “Zvijezda danica, sin zore” na izvornom hebrejskom je zvučala kao Helel ben Shahar, tj. “zvijezda danica, sin zore”.

Stari Židovi, Arapi, Grci i Rimljani poistovjećivali su jutarnju zvijezdu (planet Veneru) s muškim božanstvom. Na grčkom se zvao "fosfor" (Phosphoros), a na latinskom - "lucifer" (Lucifer); oba ova imena znače "svjetlonoša". Pretpostavlja se da se legenda o Luciferu temelji na činjenici da je jutarnja zvijezda posljednja od zvijezda vidljivih u zoru. Ona kao da izaziva izlazeće sunce, zbog čega je nastala legenda o buntovnoj jutarnjoj zvijezdi i kazni koja ju je zadesila.

Legende o Luciferu i Čuvarima povezuju porijeklo zla s padom nebesnika, koji su podlegli grijehu ponosa ili požude i bili osuđeni na kaznu u paklu. Ove dvije legende su se prirodno spojile:

Čuvari su se počeli smatrati Luciferovim slugama. Naznake takvog tumačenja već su sadržane u 1. knjizi o Henoku. Jedan od njegovih fragmenata kaže da je Čuvare zaveo Sotona, koji ih je odveo s pravog puta i odveo na put grijeha; Na drugom mjestu, Azazel, vođa otpadničkih anđela, opisan je kao “zvijezda koja je pala s neba”. e. Lucifer, Sotona i Čuvari bili su ujedinjeni u jedinstvenu tradiciju, kojoj je dodana priča o Edenu. Druga knjiga o Henoku kaže da je arhanđeo Satanael pokušao postati poput Boga i da je naveo Čuvare da se uzdignu s njim. Svi su bili protjerani iz raja, a Satanael je, želeći se osvetiti Bogu, iskušao Evu u Edenu. Prema apokrifnom tekstu “Život Adama i Eve” (“Vita Adae et Evae”), Sotona je izbačen iz vojske anđela jer nije poslušao Boga i nije se htio pokloniti Adamu. Mihael mu je rekao da će se Bog zbog toga naljutiti na njega, ali Sotona je odgovorio: "Ako se naljuti na mene, postavit ću prijestolje svoje iznad zvijezda nebeskih i bit ću kao Svevišnji." Saznavši za to, Bog je zbacio Sotonu i njegove sljedbenike na zemlju, a Sotona je za osvetu zaveo Evu. Ovdje se ideja o grijehu ponosa koji je svladao đavla kombinira s legendom o zavisti anđela prema čovjeku.

U Knjizi Postanka nema niti jedne naznake da je zmija koja je iskušala Evu bio Đavao; međutim, kršćanski autori općenito tvrde da je to bio ili glasnik đavla ili sam đavo pod maskom. Na toj je osnovi sveti Pavao razvio temeljnu kršćansku dogmu koja se sastoji u tome da je Adamov pad sve naredne generacije ljudi predao u vlast đavla i osudio ih na grijehe i; ali onda je Bog poslao svog Sina na zemlju da oslobodi ljude ove kazne. Ako je Adam, ne poslušavši Boga, učinio ljude smrtnima, onda je Krist, dobrovoljno prihvativši, ljudima dao vječni život: "Kao što u Adamu svi umiru, tako će u Kristu svi živjeti" (1 Kor 15,22).

Isus i njegovi učenici su očito vjerovali u to Đavo ima moć nad ovim svijetom- ili, barem, iznad svjetovne taštine, raskoši i ponosa. Evanđelje po Mateju govori kako mu je Đavao, iskušavajući Krista u pustinji, pokazao “sva kraljevstva svijeta i slavu njihovu” i izgovorio riječi koje su tada činile osnovu sotonizma: “... sve ću to dat ću ti ako padneš i pokloni mi se“ (Mt 4,8-9). U paralelnoj epizodi u Evanđelju po Luki, Đavo izričito navodi da mu je dana vlast nad svim kraljevstvima ovoga svijeta:

“Dat ću ti vlast nad svim tim kraljevstvima i slavu njihovu, jer je meni dano i dajem ga kome hoću” (Luka 4:6). Isus Đavla naziva "knezom ovoga svijeta" (Ivan 12:31, 14:30, 16:11), a sveti Pavao ga naziva "bogom ovoga svijeta" (2 Kor 4:4). Gnostici su kasnije te fragmente tumačili na svoj način: tvrdili su da ovim svijetom vlada Đavao jer ga je on stvorio, dok je Bog stran čovjeku i daleko od onoga što se događa na zemlji.

Još jedan kasniji trend u oblikovanju slike Đavla bio je poistovjećivanje s Levijatanom – monstruoznim iskonskim zmajem ili zmijom koji je jednom izazvao Jehovu na bitku. Izaija kaže da će Bog udariti “levijatana koji trči ravno i levijatana koji se savija” (Izaija 27:1). Moguće je da je legenda o Jehovinoj pobjedi nad Levijatanom povezana s babilonskom i kanaanskom. U Babilonu se svake godine slavila pobjeda boga Marduka nad velikim Tiamatom, koji je pokušao svrgnuti bogove i zauzeti njihovo mjesto. U Kanaancu, Baal ubija morskog zmaja Lophana (Itn), ili Levijatana:

“Kad si udario Levijatana, klizavog, (I) dokrajčio tiranina koji se grči, sedmoglavi...”*.

U Otkrivenju Ivanovu, Levijatan i Đavo - protivnici Boga, svladani ponosom i zaslužuju oštru kaznu - poistovjećuju se jedan s drugim. Pojavljuje se golemi zmaj sa sedam glava. Njegov rep vuče trećinu zvijezda s neba i baca ih na zemlju. „I bio je rat na nebu: Mihael i njegovi anđeli borili su se protiv zmaja, a zmaj i njegovi anđeli borili su se protiv njih, ali nisu izdržali i više nije bilo mjesta za njih na nebu, a veliki zmaj je bio Zbačena je stara zmija, zvana đavao i sotona, koja vara cijeli svijet, zbačena je na zemlju, a s njom su zbačeni i anđeli njegovi." Tada se s neba začuje pobjedonosni glas: "...bačen je klevetnik naše braće, koji ih je dan i noć klevetao pred našim Bogom." I ovaj glas objavljuje jao onima koji žive na zemlji, "jer je đavao sišao k vama u velikom gnjevu, znajući da mu nije preostalo mnogo vremena" (Otkrivenje 12:3-12).
Ova grandiozna vizija spaja gotovo sve glavne motive kasnijeg kršćanskog koncepta đavla: “Sotona” optužuje ljude pred Bogom; rat na nebu, u kojem vojsku Gospodnju predvodi arkanđel Mihael; svrgavanje Dennitsa-Lucifera s neba; pali anđeli (pale zvijezde) njegovi su miljenici; sedmoglavi zmaj Levijatan; i, konačno, uvjerenje da je osvetnički gnjev đavla pao na zemlju. Nije potpuno jasno odnosi li se opis Đavla kao "zavodnika" na epizodu Edenske zmije, ali mnoge generacije kršćana koji su čitali ovaj fragment Knjige Otkrivenja gotovo su sigurno identificirali "drevnu zmiju" s kušač Eve.

Kršćani su bili ti koji su uzdigli đavla, gotovo ga izjednačili u pravima s Bogom.

Uvjereni u besprijekornu Božju dobrotu, oni su ipak osjetili zastrašujuću blizinu velikog nadnaravnog Neprijatelja, kvintesencije svega svjetskog zla. Katolici su počeli objašnjavati pad đavla kao grijeh oholosti; ova je verzija postala ortodoksna i takva je ostala do danas.

U srednjem vijeku iu osvit modernog doba, Đavao je ostao zastrašujuće stvaran i blizak gotovo svakom kršćaninu. Pojavio se u narodne priče, kazališne produkcije i božićne pantomime; svećenici su ga se svako malo sjetili u svojim propovijedima; Zlokobnim pogledom promatrao je župljane s crkvenih freski i vitraja. A njegovi miljenici bili su posvuda - nevidljivi običnim smrtnicima, sveznajući, zli i podmukli.

Zlo je privlačno na svoj način, i što je đavo imao više moći u mašti ljudi, to je ova slika postajala privlačnija.

Đavo se, kao i Bog, obično prikazivao u liku čovjeka, a kršćani su vjerovali u pobunu vrhovnog arkanđela protiv Boga ne samo zato što je ta legenda zadirala u neke skrivene strune ljudskog srca. Lucifera su doživljavali kao buntovnog čovjeka, a ponos se, začudo, činio vrednijim razlogom za pad anđela od požude koja je obuzela Čuvare. Kao rezultat toga, slika vraga stekla je romantična obilježja. U Miltonovom Izgubljenom raju, ovaj najveći buntovnik pojavljuje se kao neustrašiv, jake volje, odlučan buntovnik koji se nije htio prikloniti nadmoćnijoj sili i nije se ponizio čak ni nakon poraza. Tako moćna slika neizbježno je izazivala divljenje. S obzirom na to koliko je veličanstven i grandiozan bio đavolji ponos i moć, ne čudi što se kod nekih ljudi probudila želja za obožavanjem đavla, a ne Boga.

Ljudi koji štuju đavla ne smatraju ga zlim. To nadnaravno biće, koje u kršćanstvu djeluje kao Neprijatelj, za sotonistu je ljubazan i milosrdan bog. Međutim, riječ "dobar" u odnosu na đavla u ustima njegovih sljedbenika razlikuje se u značenju od tradicionalnog Kršćansko shvaćanje. Sa stajališta sotonista, ono što kršćani smatraju dobrim zapravo je zlo, i obrnuto. Istina, odnos sotoniste prema dobru i zlu pokazuje se ambivalentnim: na primjer, on doživljava izopačeno zadovoljstvo od spoznaje da čini zlo, ali je istovremeno uvjeren da su njegovi postupci zapravo pravedni.

Štovanje đavla kao dobrog boga prirodno povlači za sobom uvjerenje da je kršćanski Bog Otac, starozavjetni Gospodin, bio i ostao zao bog, neprijateljski raspoložen prema čovjeku, gazi istinu i moral. U razvijenim oblicima sotonističkog kulta Isusa Krista također osuđuju kao zao entitet, iako u prošlosti sekte optužene za obožavanje đavla nisu uvijek dijelile to mišljenje.

Tvrdeći da su Bog Otac i Bog Sin, tvorci židovskog i kršćanskog morala, zapravo nositelji zla, sotonisti, naravno, dolaze do negiranja cjelokupnog judeo-kršćanskog moralnog zakona i na njemu utemeljenih pravila ponašanja. Poklonici đavla jako su zabrinuti za osjetilno zadovoljstvo i svjetovni uspjeh. Teže moći i samopotvrđivanju, zadovoljenju tjelesnih želja i senzualnih strasti, nasilju i okrutnosti. Kršćanska pobožnost sa svojim vrlinama samoodricanja, poniznosti, duhovne čistoće i nevinosti čini im se beživotnim, izblijedjelim i letargičnim. Spremni su svim srcem ponavljati za Swinburneom: “Pobijedio si, o blijedi Galilejče, i svijet je izgubio boje od tvog daha.”

U sotonizmu, kao i u svim oblicima magije, sva djela koja se tradicionalno osuđuju kao zla visoko su cijenjena zbog svojih posebnih psiholoških i mističnih učinaka. Prema štovateljima đavla, moguće je postići savršenstvo i božansko blaženstvo, primjerice, kroz ekstazu u koju se dovode sudionici seksualne orgije (često uključujući perverzne oblike seksa, homoseksualizam, mazohizam, a ponekad i kanibalizam). Od kršćanska crkva(osobito rimokatoličke) doživljavaju kao odvratnu sektu pristaša zlog božanstva, onda njene rituale treba parodirati i profanirati. Dakle, sotonisti ne samo da izražavaju svoju privrženost đavlu, već i prenose Sotoni na raspolaganje moć koja je sadržana u kršćanskim ritualima.

Podijelite članak sa svojim prijateljima!

https://site/wp-content/uploads/2011/10/satan-150x150.jpg

Zašto Bog dopušta zlo? Otkud vrag?

loše osobine

Prema Bibliji, ništa ne može postojati ako mu Bog ne da postojanje. “Sve je po njemu postalo i bez njega nije postalo ništa što je postalo.”(Ivan 1,3). “Sve je od Njega, od Njega i Njemu”(Rimljanima 11:36). “Jer po njemu živimo, krećemo se i postojimo”(Djela 17:28). U drugim dijelovima Biblije (prije svega u Psalmima) ova se ideja pojavljuje mnogo puta. Međutim, Bog nije tvorac zla i ne podržava njegovo postojanje. U tom smislu, zlo ne postoji. Ono što nazivamo zlom ne postoji samo po sebi, već kao iskrivljenje Božjeg plana, kao omalovažavanje, degradacija onoga što je On stvorio.

Prema Bibliji, izvor zla je Đavao. Apostol Ivan piše: “Prvi je đavo sagriješio”(1. Ivanova 3,8). Poželivši biti jednak Bogu, on se od lijepog bića (Lucifer, Svjetlonoša, vidi knjige proroka Ezekiel 28:11-19, Izaija 14:12-14) pretvorio u protivnika Boga (na hebr. - Sotona) i lažac (na grčkom - Đavo). Đavao je pomogao Adamu i Evi da također sumnjaju u Boga i žele sami odrediti što će biti dobro, a što zlo (Postanak 3). “Samo ovo što sam našao Bog je čovjeka stvorio uspravnim, a ljudi su se prepustili mnogim mislima"(Propovjednik 7:29). U toj želji da se zauzme mjesto Boga, u želji da se odvojimo od Njega – izvora svega dobra – je uzrok zla, tj. inferiornosti čovjeka i svijeta.

Kao što cvijet vene i vene bez sunca, tako sve što je Bog stvorio ne može bez Njega biti dobro i milo. Jedan od razloga degradacije naše ljudske prirode je taj što je svatko od nas, u osobi Adama i Eve, zlorabio slobodu koju nam je dao Bog i okrenuo se od svoga Stvoritelja. Kao što nečista voda teče iz prljavog izvora, tako i mi baštinimo grijehom iskrivljenu narav od roditelja i prenosimo je na svoju djecu. Ali hvala Bogu, imamo želju za dobrom i mržnju prema zlu. I uz pomoć Duha Svetoga moramo u sebi razviti tu želju za dobrom i oslobođenjem od grijeha. U osobi Isusa Krista svaka je osoba već pobjednik u ovoj borbi protiv zla (Rim 5,12-19). između života s Bogom i života bez Njega (tj. smrti). Sloboda nije moguća bez alternative. Biblija uvijek iznova govori o dva puta – putu života i smrti, uskom i širokom. I Bog poziva ljude da izaberu život.

Kada bi Bog eksplicitno kažnjavao manifestacije moralnog zla i suzbijao manifestacije prirodnog zla, onda bi se ljudi klanjali Njemu koji je Istina, Život, Ljubav iz straha od Njegove kazne i želje da dobiju zaštitu od Njega, a ne zbog iskrene ljubavi prema Njemu. Mu. U ovom slučaju, čovjekovo slobodno, nesebično prihvaćanje dobra bilo bi teško. (Ovi se zaključci mogu izvući iz Knjige o Jobu.) I krivo bismo shvatili samog Boga, Njegov karakter, i stoga ne bismo mogli stupiti u blizak odnos s Njim, niti živjeti istinski sretno.

Prema J. Youngu, "Biblija nam ne daje teoretski odgovor na pitanje: 'Zašto Bog dopušta patnju?' Umjesto toga, tamo nalazimo Boga, koji pati s nama i okajava naš grijeh kroz raspeće” (Young. J. Christianity. M., 1998., str. 44). Dakle, problem zla u kršćanstvu je riješen, prije svega, zahvaljujući životu, smrti i uskrsnuću Isusa Krista. Da uništi grijeh i njegove posljedice, ali da se smiluje grešnicima, Sin Božji postaje Čovjek. Bogočovjek živi bezgrešnim životom, pokazujući Očevu ljubav prema cijelom svijetu, ali nevini bivaju osuđeni na sramotnu smrt. Krist na križu preuzima kaznu koju je Bog namijenio za sva zla koja su ljudi počinili na sebe. Stoga, svatko tko prihvati Njegovu zamjensku žrtvu dobiva oproštenje od Boga i snagu da ostavi grijeh i pripremi se za vječni život.

Božja patnja pokazuje koliko On mrzi zlo i koliko voli ljude. Kako Bog cijeni čovjeka! Kako smo Mu dragi! Da bi s nama komunicirao u vječnosti, dobrovoljno je otišao na muku na križu. U Kristovoj nemoći na križu očituje se snaga i ljubav Božja. Svoje očitovanje nalaze u onima koji se po uzoru na Krista bore protiv zla u svom životu i donose dobro drugima.

Igor Muravjov

Ovdje => drugi

24.09.2019

A evo što je francuski pjesnik iz 19. stoljeća Charles Pierre Baudelaire napisao: “Najveće lukavstvo vraga je uvjeriti nas da on ne postoji.”

Odakle je došao? Davno prije pojave čovjeka, same Zemlje, pa čak i materijalnog Svemira, već su postojale duhovne osobnosti. Biblija ih naziva anđelima ili sinovima Božjim. Svi su oni izvorno bili savršeni, ali je jedan od njih sam odlučio ići protiv Boga. Ime Sotona dobio je tek nakon
on je otišao od Boga, a to znači "protivnik", "neprijatelj", "optužitelj". To je upravo ono što je postao kada se pobunio protiv Boga, svog oca.

Zašto je to učinio? Sotona je želio da se svi klanjaju njemu, a ne Bogu. Jednom je pokušao postići štovanje samog Isusa Krista dok je živio na zemlji. U 4. poglavlju Evanđelja po Mateju, gdje se govori o iskušenju u pustinji, jasno se misli na samog đavla. Krist s njim ne ulazi u pregovore, ali odbija sve njegove prijedloge. Ali nazivajući ga "Sotona", On ne mora nužno koristiti ovu riječ, posuđenu iz hebrejskog u grčki, kao vlastito ime: to može biti oznaka uloge koju je igrao đavao tijekom Kristova boravka u pustinji. Bio mu je neprijatelj koji ga je pokušavao odvesti na krivi put.

Kako je postao Sotona? Budući da su ljudi obožavali Boga, odlučio ga je oklevetati. Prijevarom je postigao štovanje prvih ljudi – prvo Eve, a zatim Adama. Rekao je Evi da će, ako prekrši Božju zapovijed, postati poput Boga. Kao rezultat toga, Sotona je postao njezin bog.

Ovaj pali anđeo također je dobio ime Đavao, što u prijevodu znači "klevetnik". Nakon što je krenuo putem grijeha, počeo je pridobijati druge anđele na svoju stranu.

Koliko je jak Sotonin utjecaj?
Kako bi sakrio tragove svog zločina, zločinac uništava sve dokaze. Ali kada se istražuje zločin, jedno je očito: ako postoji zločin, mora postojati i zločinac. Sotona je odgovoran za to što je čovječanstvo postalo smrtno, zbog čega ga je Isus Krist s pravom nazvao “Ubojica”. Kada je razgovarao s Evom, nije joj priznao tko je on zapravo, već je za razgovor upotrijebio zmiju, pa je Eva mislila da razgovara sa zmijom. Sada ni on ne pokazuje svoje pravo lice jer ovako je lakše prevariti.

Isus Krist je jasno rekao da je Sotona zločinac koji vlada svijetom iza kulisa. Sotona je uredio ovaj sustav na takav način da ga je većina ljudi slijedila, a da to nije ni znala.

Današnji svijet je pun laži, mržnje, korupcije, licemjerja, ratova, kriminala. , ovako svijet postaje. Nije ni čudo što Biblija Đavla naziva “bogom ovog sustava stvari”.

"Pakao vlada, ali ne vlada zauvijek ljudskim rodom." To znači da čovječanstvo neće uvijek biti u poziciji u kojoj je sada. Pa čak ni oni koji se nađu u kraljevstvu đavla, u paklu, nisu lišeni Božje ljubavi, jer Bog je prisutan u paklu. Monah Izak Sirijac nazvao je bogohulnim mišljenje da su grešnici u paklu lišeni Božje ljubavi. Božja ljubav prisutna je posvuda, ali djeluje na dva načina: za one koji su u Kraljevstvu nebeskom, ona djeluje kao izvor blaženstva, radosti, nadahnuća, ali za one koji su u kraljevstvu Sotone ona je bič, izvor muka.

Također se moramo sjetiti onoga što je rečeno u Otkrivenju svetog Ivana Bogoslova: bit će izvojevana konačna pobjeda Krista nad Antikristom, dobra nad zlom, Boga nad đavlom. U liturgiji Vasilija Velikog čujemo da je Krist po križu sišao u pakao kako bi uništio kraljevstvo đavla i sve ljude priveo Bogu, odnosno svojom prisutnošću i zahvaljujući svojoj smrti na križu On prožeo sobom sve ono što subjektivno doživljavamo kao kraljevstvo đavla. I u stihiri posvećenoj Križu Kristovu čujemo: “Gospodine, dao si nam križ svoj kao oružje protiv đavla”; Također kaže da je Križ “slava anđela i kuga demona”, on je instrument pred kojim drhte demoni, a đavao “drhti i trese se”.

To znači da nismo bespomoćni pred đavlom. Naprotiv, Bog čini sve da nas što više zaštiti od sotoninog utjecaja, daje nam svoj križ, Crkvu, sakramente, Evanđelje, kršćanski moralni nauk i mogućnost stalnog duhovnog usavršavanja. On nam daje razdoblja kao što je korizma kada možemo obratiti posebnu pozornost na duhovni život. I u toj našoj duhovnoj borbi, u borbi za sebe, za svoj duhovni opstanak, sam je Bog uz nas, i On će biti s nama u sve dane do svršetka svijeta.

Patrističko iskustvo danas. Dio 1. #Osipov A.I.

Riječ "Sotona" (Sotona) koristi se u Tanakhu u značenju "protivnik" ili čak "izdajnik" (Mlahim 1, 5, 18), "optužitelj na sudu" (Tehillim 109, 60) i "protivnik" ( Šmuel 2, 19, 23). Ova riječ je također korištena da označi onoga tko postavlja prepreke na nečiji put (Bamidbar 22:32), kada je anđeo stavio prepreke na put Balamu. Ali Sotona kao zasebno biće, koje nije podređeno B-gu, nije spomenuto u Tori.

Sotona se prvi put pojavljuje kao biće višeg reda u knjizi o Jobu, gdje se pojavljuje među “sinovima B-žijim” (1:6). U dijalogu sa Svemogućim Sotona se pojavljuje kao sudionik Božanskog vijeća i tužitelj čovjeka. Međutim, progoneći osobu, videći u njezinim djelima samo nepravdu i grijehe, Sotona je lišen prava da djeluje samostalno, bez dopuštenja B-ga, stoga se ne može smatrati protivnikom B-ga. Doktrina monoteizma nimalo ne trpi zbog svog postojanja, niti zbog priznavanja drugih nebeskih sila. Na isti način Sotona se pojavljuje u knjizi proroka Zaharije (3, 1-2), gdje je protivnik i tužitelj velikog svećenika Jošue. Sotoni se suprotstavlja "anđeo Gospodnji", koji mu nameće šutnju u ime G‑d. U oba ova slučaja Sotona se pojavljuje samo u ulozi tužitelja i djeluje samo kada mu je to dopušteno, ali u knjizi Divrei Ha-Yamim on je opisan kao mnogo neovisnija figura: on, na vlastitu inicijativu , vodi Davida u takav grijeh koji za posljedicu ima smrt mnogih ljudi. Ovaj pristup je još upečatljiviji jer izvorni izvor kaže da je Bg, a ne Sotona, zaveo Davida. Ali to je lako objasniti: na kraju krajeva, on je, na kraju krajeva, voditelj B-žijih uputa.

U Pirkei Avot 4:11, sam grijeh je tužitelj čovjeka, a ne Sotona. Tosefta Šabat navodi da Sotona prati bogohulnike Gospodnje, prema Tehillim 109, 6.

Midrashimi kažu da je Sotona stvoren istodobno s pramajkom Chavom (Yalkut, Bereishit 1, 23) i stoga je smrtno biće, ali, kao i sva nebeska bića, može letjeti (Bereishit Rabbah 19) i može preuzeti bilo koji oblik, na primjer, ptice (V. Talmud, Sanhedrin 107a), žene (V. Talmud, Kiddushin 81a), prosjaci (ibid.). Sotona je poput jarca; obraćaju mu se riječima prezira: “strijela u tvoje oči” (V. Talmud, Kiddušin 30a, 81a).

Sotona je utjelovljenje svega zla, sve njegove misli i djela usmjerena su na smrt čovjeka. Sotona tjera zlo ( yetzer ha-ra- zla želja, hebrejski) i anđeo smrti su jedna osoba. On silazi s neba, navodi čovjeka na grijeh, zatim se diže da ga optuži pred B-gom. Na zapovijed B-ga, on vadi dušu, drugim riječima, ubija (V. Talmud, Bava Batra 16a). On može upotrijebiti jednu slučajno ispuštenu riječ da bi podigao optužbu protiv osobe, stoga se treba čuvati "davanja Sotoni prilike da otvori svoja usta" (V. Talmud, Berachot 19a). Sotona pokušava optužiti osobu upravo kada je u opasnosti (Talmud Yerushalmi, Šabat, 5 b). Sotonin krug znanja je ograničen i mnoge stvari ga zbunjuju, npr. puhanje u šofar na Novu godinu (V. Talmud, Rosh Hashanah 16 b). I na dan pomirenja ( Jom Kipur) njegova moć je potpuno uništena; ovo je objašnjeno pomoću gematrije: zbroj digitalnih vrijednosti slova imena a-Satan ( hej, sin, tat, podne) - 364, dakle, jedan dan u godini slobodan je od njegove moći (V. Talmud, Yoma 20a). Kada Sotona iz nekog razloga ne postigne svoj cilj, on je užasno potišten. Strašno razočarenje za njega je bila činjenica da su Židovi primili Toru, a on se nije smirio sve dok ih nije naveo da se klanjaju teletu (V. Talmud, Šabat 89a).

Prema Hagadi, Sotona je odigrao istaknutu ulogu u Adamovom padu (Pirkei de-Rabbi Eliezer 13), on je Kainov otac (ibid., 21). Osim toga, aktivno je sudjelovao u mnogim događajima opisanim u Tori, na primjer, u priči o Davidovoj zaljubljenosti u Bath-Sheva (V. Talmud, Sanhedrin 95a), u smrti kraljice Vashti (V. Talmud, Megillah 11 b), a Hamanova naredba o istrebljenju svih Židova u jednom danu napisana je na pergamentu koji je dostavio Sotona (Esther Rabbah 7).

Sotona će se morati pokoriti Moshiachu. Svjetlo stvoreno na početku stvaranja B-g je sakrio ispod svog prijestolja, a kada je Sotona upitao za svrhu tog svjetla, B-g mu je odgovorio: "Namijenjeno je onome koji te sramoti." Tada je Sotona počeo moliti Svevišnjeg da mu dopusti da pogleda Moshiacha. Vidjevši ga, Sotona je pao užasnut i uzviknuo: “Uistinu, ovo je Mašijah, koji će svrgnuti mene i sve knezove anđela u Hein(Pakao)" (Psikta Rabbati 3, 6).

U Kabali se svi zlikovci spomenuti u Tori (Amalek, Golijat, Haman) poistovjećuju sa Sotonom. Sotonine horde su imenovane isječak(Hebrejski: ljuska, ljuska, vanjska ljuska, nešto sporedno, suprotno glavnom).

Bog ga prekorava što pokušava optužiti pravednika (Zah 3,1-2).

U prva dva poglavlja Knjige o Jobu, napisane stotinjak godina kasnije od Knjige proroka Zaharije, Sotona je još uvijek tužitelj grešnika, ali ovdje je njegova zlobna namjera već sasvim očita.

William Blake. Sotona obasipa Joba nevoljama

Iz te ideje o neumoljivom anđelu koji optužuje i kažnjava ljude, s vremenom se razvila srednjovjekovna i moderna kršćanska slika Đavla. Kad je Stari zavjet prvi put preveden na grčki, riječ "sotona" prevedena je "diabolos" - "optužitelj", sa konotacijom "lažnog tužitelja", "klevetnika", "klevetnika"; Od ove riječi nastalo je ime "Đavo".

“Sotona se diže protiv Izraela i potakne Davida da prebroji Izraelce” (1 Ljet 21,1). Ovo je jedini slučaj u izvornom tekstu Starog zavjeta da se riječ "Sotona" koristi kao vlastito ime.

Tada je Bog poslao arkanđela Rafaela da zatvori Azazela u pustinji do dana posljednjeg suda, na kojem će biti osuđen na vječnu vatru.

Jedan odlomak suosjećajno sugerira da se grijeh koji su počinili anđeli objašnjava ne toliko požudom koliko žeđu za obiteljskom udobnošću, koje su, za razliku od ljudi, nebesnici bili lišeni. Ovo je prvi nagovještaj kasnije legende o zavisti koju su neki anđeli počeli osjećati prema čovjeku. Bog govori anđelima da im nisu dane žene i djeca, jer su besmrtni i ne trebaju rađanje. Ali u kasnijim razdobljima prevladala je ideja da su se zlo, krvoproliće i zabranjene umjetnosti pojavili na zemlji jer je protiv zakona prirode počinjen monstruozan zločin. Tjelesno sjedinjenje anđeoskog, božanskog principa sa smrtnim, ljudskim, rodilo je čudovišta – divove. Moguće je da su na temelju legende o Čuvarima nastala srednjovjekovna vjerovanja o seksualnim odnosima vještica i đavla. I, u biti, cijela se ova legenda ispostavlja kao neka vrsta đavolske parodije glavnog misterija kršćanske vjere - misterija silaska Boga na smrtnu ženu i rođenja Spasitelja.

Neki crkveni oci, uključujući Augustina Blaženog, odbacivali su legendu o čuvarima i povezivali podrijetlo zla s pobunom vrhovnog arkanđela, koji se pobunio protiv Boga svladan ohološću.

Potvrdu ove verzije našli su u poznatom fragmentu iz Knjige proroka Izaije, koji je zapravo proročanstvo o žalosnoj sudbini babilonskog kralja:

Lucifer je zvijezda Zore.

Legende o Luciferu i Čuvarima povezuju porijeklo zla s padom nebesnika, koji su podlegli grijehu ponosa ili požude i bili osuđeni na kaznu u paklu. Ove dvije legende su se prirodno spojile:

Čuvari su se počeli smatrati Luciferovim slugama. Naznake takvog tumačenja već su sadržane u 1. knjizi o Henoku. Jedan od njegovih fragmenata kaže da je Čuvare zaveo Sotona, koji ih je odveo s pravog puta i odveo na put grijeha; Na drugom mjestu, Azazel, vođa otpadničkih anđela, opisan je kao “zvijezda koja je pala s neba”. e. Lucifer, Sotona i Čuvari bili su ujedinjeni u jedinstvenu tradiciju, kojoj je dodana priča o Edenu. Druga knjiga o Henoku kaže da je arhanđeo Satanael pokušao postati poput Boga i iskušao je Čuvare da ustanu s njim. Svi su bili protjerani iz raja, a Satanael je, želeći se osvetiti Bogu, iskušao Evu u Edenu. Prema apokrifnom tekstu “Život Adama i Eve” (“Vita Adae et Evae”), Sotona je izbačen iz vojske anđela jer nije poslušao Boga i nije se htio pokloniti Adamu. Mihael mu je rekao da će se Bog zbog toga naljutiti na njega, ali Sotona je odgovorio: "Ako se naljuti na mene, postavit ću svoje prijestolje iznad zvijezda nebeskih i bit ću kao Svevišnji." Saznavši za to, Bog je zbacio Sotonu i njegove sljedbenike na zemlju, a Sotona je za osvetu zaveo Evu. Ovdje se ideja o grijehu ponosa koji je svladao đavla kombinira s legendom o zavisti anđela prema čovjeku.

U Knjizi Postanka nema niti jedne naznake da je zmija koja je iskušala Evu bio Đavao; međutim, kršćanski autori općenito tvrde da je to bio ili glasnik đavla ili sam đavo pod maskom. Na toj je osnovi sveti Pavao razvio temeljnu kršćansku dogmu, koja se sastoji u tome da je Adamov pad sve naredne generacije ljudi predao u vlast đavla i osudio ih na grijehe i; ali onda je Bog poslao svog Sina na zemlju da oslobodi ljude ove kazne. Ako je Adam, ne poslušavši Boga, učinio ljude smrtnima, onda je Krist, dobrovoljno prihvativši, ljudima dao vječni život: "Kao što u Adamu svi umiru, tako će u Kristu svi živjeti" (1 Kor 15,22).

Još jedan kasniji trend u oblikovanju slike Đavla bio je poistovjećivanje s Levijatanom – monstruoznim iskonskim zmajem ili zmijom koji je jednom izazvao Jehovu na bitku. Izaija kaže da će Bog udariti “levijatana koji trči ravno i levijatana koji se savija” (Izaija 27:1). Moguće je da je legenda o Jehovinoj pobjedi nad Levijatanom povezana s babilonskim i kanaanskim mitovima. U Babilonu se svake godine slavila pobjeda boga Marduka nad velikim Tiamatom, koji je pokušao svrgnuti bogove i zauzeti njihovo mjesto. U kanaanskom mitu, Baal ubija morskog zmaja Lophana (Itn), ili Levijatana:

“Kad si udario Levijatana, klizavog, (I) dokrajčio tiranina koji se grči, sedmoglavi...”*.

Kršćani su bili ti koji su uzdigli đavla, gotovo ga izjednačili u pravima s Bogom.

U srednjem vijeku iu osvit modernog doba, Đavao je ostao zastrašujuće stvaran i blizak gotovo svakom kršćaninu. Pojavio se u narodnim pričama, kazališnim igrama i božićnim pantomimama; svećenici su ga se svako malo sjetili u svojim propovijedima; Zlokobnim pogledom promatrao je župljane s crkvenih freski i vitraja. A njegovi miljenici bili su posvuda - nevidljivi običnim smrtnicima, sveznajući, zli i podmukli.

Zlo je privlačno na svoj način, i što je đavo imao više moći u mašti ljudi, to je ova slika postajala privlačnija.

Ljudi koji štuju đavla ne smatraju ga zlim. To nadnaravno biće, koje u kršćanstvu djeluje kao Neprijatelj, za sotonistu je ljubazan i milosrdan bog. Međutim, riječ “dobar” u odnosu na Đavla u ustima njegovih sljedbenika razlikuje se po značenju od tradicionalnog kršćanskog shvaćanja. Sa stajališta sotonista, ono što kršćani smatraju dobrim zapravo je zlo, i obrnuto. Istina, odnos sotoniste prema dobru i zlu pokazuje se ambivalentnim: na primjer, on doživljava izopačeno zadovoljstvo od spoznaje da čini zlo, ali je istovremeno uvjeren da su njegovi postupci zapravo pravedni.

Tvrdeći da su Bog Otac i Bog Sin, tvorci židovskog i kršćanskog morala, zapravo nositelji zla, sotonisti, naravno, dolaze do negiranja cjelokupnog judeo-kršćanskog moralnog zakona i na njemu utemeljenih pravila ponašanja. Poklonici đavla jako su zabrinuti za osjetilno zadovoljstvo i svjetovni uspjeh. Teže moći i samopotvrđivanju, zadovoljenju tjelesnih želja i senzualnih strasti, nasilju i okrutnosti. Kršćanska pobožnost s vrlinama samozatajnosti, poniznosti, duhovne čistoće i čestitosti čini im se beživotnom, izblijedjelom i tromom. Spremni su svim srcem ponavljati za Swinburneom: “Pobijedio si, o blijedi Galilejče, i svijet je izgubio boje od tvog daha.”

U sotonizmu, kao i u svim oblicima magije, sva djela koja se tradicionalno osuđuju kao zla visoko su cijenjena zbog svojih posebnih psiholoških i mističnih učinaka. Prema štovateljima đavla, moguće je postići savršenstvo i božansko blaženstvo, primjerice, kroz ekstazu u koju se dovode sudionici seksualne orgije (često uključujući perverzne oblike seksa, homoseksualizam, mazohizam, a ponekad i kanibalizam). Budući da se kršćanska crkva (osobito Rimokatolička) doživljava kao odvratna sekta pristaša zlog božanstva, njezine rituale treba parodirati i profanirati. Dakle, sotonisti ne samo da iskazuju svoju privrženost đavlu, već na sotonu prenose moć koja je sadržana u kršćanskim ritualima.

Podijelite članak sa svojim prijateljima!

https://site/wp-content/uploads/2011/10/satan-150x150.jpg

Ako je Bog dobar, zašto ima toliko zla u svijetu?

Astronauti koji su vidjeli Zemlju iz orbite kažu kako izgleda lijepo, mirno i veličanstveno. Kako se nešto loše može dogoditi na tako lijepoj planeti? Ali, čim se vrate na Zemlju, shvate da ovdje nije sve u redu!

Vode se ratovi, liju se suze i krv. Svaki dan slušamo vijesti o novim strašnim događajima. Ovo je postalo toliko uobičajeno da se zapravo ne brinemo - sve dok nas ne pogodi!

Jeste li se ikada zapitali zašto dobri ljudi patiti zajedno s lošima? Zašto nevini postaju žrtve zločina i nasilja? Zašto dobri ljudi tako je teško, a zli uživaju u životu? Zašto nedužni ljudi umiru zbog krivnje pijanog vozača, a on sam prolazi s manjim modricama?

Planet Zemlju muče potresi, poplave, požari i druge nepogode! Povećao se broj deformirane djece i siročadi. Milijuni zemljana gladuju i nemaju krov nad glavom. A ljudska srca muči pitanje: „AKO JE BOG TAKO DOBAR, ZAŠTO IMA TOLIKO ZLA U SVIJETU?“

Je li sav razlog samo u Bogu? Ili možda postoji druga sila koja se suprotstavlja Gospodinu? Kako se zove ta sila? Gdje nastaje? Što on radi? Hoće li trajati zauvijek ili će završiti?

Samo Biblija može odgovoriti na sva ova pitanja.

Postoji li Sotona?

Da, doista, postoje suprotne sile u Svemiru! To su sile dobra i sile zla, sile neba i sile pakla. Bog nije kriv za zlo koje se događa na planeti Zemlji! Bog je Stvoritelj ljubavi i blagoslova. Sotona je stvorio mržnju i patnju. Okrenimo se Bibliji za potvrdu: “Bog je ljubav” (1. Ivanova 4,8). “Vječnom sam te ljubavlju ljubio i zato sam ti iskazao svoju milost” (Jeremija 31:3). Božja ljubav je vječna! Bog se nikad ne mijenja!

I Biblija karakterizira đavla: “On bijaše ubojica od početka i ne stajaše u istini, jer u njemu nema istine; Kad govori laž, po svome govori, jer je lažac i otac laži” (Ivan 8,44).

Ti i ja smo u središtu kozmičke drame – sukoba između moći i bezakonja, između Stvoritelja i Sotone, palog anđela.

Mi nismo gledatelji, već sudionici akcije, jer smo uključeni u tu borbu - htjeli mi to ili ne.

Vjerovanje da je Sotona samo mit ili fenomen ostavlja nas potpuno nespremnima za suočavanje s inteligentnim bićem kakvo on uistinu jest. Apostol Ivan u Otkrivenju 12:12 suosjeća s nama: “Jao onima koji žive na zemlji... jer đavao je sišao k vama u velikom gnjevu, znajući da mu nije preostalo mnogo vremena.”

Ap. Petar ga uspoređuje s ričućim lavom: “Budite trijezni i bdijte, jer vaš protivnik đavao obilazi kao ričući lav tražeći koga da proždere” (1 Pt 5,8).

Je li Bog stvoritelj Sotone?

Moramo znati: TKO JE SOTONA, ŠTO JE SOTONA I ODAKLE DOLAZI? Sam Isus odgovara na ovo pitanje:

“Vidio sam Sotonu kako pada s neba” (Luka 10,18).

Vrag je živio na nebu! Nevjerojatno, ali je činjenica! Sveto pismo otkriva nam najtragičniju priču. Sotona, ili Lucifer ("donositelj svjetla"), kako su ga prije zvali, bio je lijep i moćan nebeski anđeo. Pa zašto se prepustio grijehu?

Lucifer je imao najviši položaj među nebeskim anđelima. “Bio si pomazani kerubin za zasjenjivanje, i postavio sam te za ovu svrhu; bio si na svetoj gori Božjoj, hodio si među ognjenim kamenjem. Bila si savršena na svojim putovima od dana kad si stvorena, dok se u tebi ne nađe bezakonje... Tvoje se srce uzdiglo zbog tvoje ljepote, i zbog svoje taštine uništio si svoju mudrost” (Ezekiel 28:14-17) .

Ovaj lijepi i mudri anđeo želio je slavu i čast koja pripada samo Bogu. Žudio je za moći. Ovaj stvoreni anđeo želio je sam vladati Svemirom umjesto Stvoritelja!

„I rekoh u svom srcu: „Uzaći ću na nebo, uzvisit ću prijestolje svoje iznad zvijezda Božjih, i sjedit ću na gori u zboru bogova, na rubu sjevera; Uzaći ću u visinu oblaka, bit ću kao Svevišnji” (Izaija 14,13-14).

Malo prije toga Lucifer je počeo širiti duh nezadovoljstva među anđelima. Počeo je podmuklo uništavati ljubav i pravdu kojom je Gospodin vladao Svemirom!

Kako je naš svijet postao podložan grijehu?

Planet Zemlja upravo je izašao iz ruku Stvoritelja u svom svom sjaju i savršenstvu. Savršen svijet i u njemu dvoje savršenih ljudi – Adam i Eva, kojima je Bog dao vlast nad ovim svijetom. Nakon što je promatrao prvi par u njihovoj iskrenoj ljubavi i savršenoj radosti, Sotona ih je planirao odvesti u sumnju i pobunu protiv Boga.

Bog je rekao Adamu i Evi o svojim poteškoćama sa Sotonom i upozorio ih na njegove trikove.

Stvoreni sa slobodnom voljom i slobodom izbora, bili su slobodni odlučiti voljeti Boga i slijediti ga, ili ignorirati njegove upute. Njihova je lojalnost bila testirana.

Bog je usred raja postavio posebno stablo i dao sljedeću uputu i upozorenje: „Ali sa stabla spoznaje dobra i zla, s njega ne jedi; Jer onog dana kad s njega pojedeš, umrijet ćeš” (Postanak 2,17).

Ljudi su mogli jesti voće sa svih stabala u ogromnom vrtu - osim s jednog. I ovaj zahtjev nije bio težak. Ljudska vjera, ljubav, odanost i poslušnost testirani su na tako jednostavan način.

Osoba je najranjivija kada je iznenađena. Upravo se to dogodilo prvim ljudima. Sotona je iskoristio svoju nadnaravnu moć da ih prevari. Princ tame ne pristupa uvijek otvoreno, te je, djelujući laskavo i lukavo, zaveo prvi par. Neposlušnošću Bogu izgubili su sve: sreću, savršenu ljubav, zajedništvo s Bogom, svoj dom i vlast nad Zemljom.

Slobodan čovjek ili rob?

Dok čitamo treće poglavlje Postanka, postavljamo pitanje: "Zašto je Bog, znajući za opasnost od pada, dopustio Sotoni da iskuša čovjeka?"

On je to dopustio, želeći da Ga čovjek voli svim svojim umom i svjesno odgovori na Njegovu ljubav. Prvi ljudi na zemlji bili su pred izborom: poslušati Boga ili podleći laskavim riječima napasnika? Što će izabrati? Cijeli je Svemir suspregnuta daha promatrao.

I oni su napravili izbor, nažalost, ne u korist dobra. Kad bi Bog dao osobi težak ispit, netko bi mogao posumnjati u Njegovu namjeru. Sama lakoća zabrane učinila je grijeh velikim. Sagriješivši, Adam i Eva izgubili su dodijeljenu im vlast, a Sotona je postao “knez ovoga svijeta” (Ivan 12,31). I do danas neprestano iskušava osobu koja je postala rob vlastitog grijeha.

Od tada dolazi sve loše: bolesti, svađe, zbunjenost, očaj, strah, smrt. Nakon pada, Bog se ukazao Adamu i rekao: “Prokleta neka je zemlja zbog tebe; u žalosti ćeš s nje jesti sve dane svoga života. Rađat će ti trnje i čičak...U znoju lica svojega kruh ćeš jesti dok se ne vratiš u zemlju iz koje si uzet; Jer ti si prah i u prah ćeš se vratiti” (Postanak 3,17-19).

Pali su na Božjem testu. Od gospodara su se pretvorili u robove: “Ne znate li da kome se kao robovi predate u poslušnost, njemu ste robovi...” (Rimljanima 6,16).

Zašto Bog nije odmah uništio đavla?

Prije Luciferove pobune protiv Boga nije bilo laži ili prijevare. Ideja o laži nikada se nije pojavila među anđelima. Kada je Lucifer počeo optuživati Boga, klevećući Ga, drugi anđeli nisu mogli shvatiti da je to grijeh. Za njihovo dobro, Gospodin nije mogao uništiti prvog grešnika, a da prethodno ne pokaže svu težinu njegova grijeha.

Bog bi mogao objaviti da je Sotona varalica, lažac, lopov, razarač i ubojica. Ali anđeli koje je stvorio Gospodin morali su to sami shvatiti. Stvoritelj je odredio vrijeme u kojem će se zlo razotkriti do kraja.

Sotona je pokazao svoju mržnju prema Bogu prilikom Isusova rođenja, utječući na ljubomorni um kralja Heroda, potaknuvši ga da uništi Dijete u Betlehemu. Ali Herodu nije bilo dovoljno da sam oduzme život Isusu; on je ubio mnogo djece mlađe od dvije godine. Ovo je Sotonin rukopis: mržnja, zloba, nasilje, ubojstvo... Ali Sotonin plan nije uspio: Krist je ostao živ.

Sotona se ne smiruje i nastavlja tražiti povoljan trenutak za svoje prljavo djelo. Nakon krštenja, đavao, maskiran u nebeskog anđela, pristupio je Kristu u pustinji. Sotona je mogao dobiti vječnu baštinu na zemlji da je uspio na bilo koji način spriječiti Krista da ispuni svoju misiju spašavanja grešnih ljudi. Ali Krist je pobijedio sve kušnje.

Poraženi Sotona je otišao, ali ne zadugo. Vratio se – uslijedila je kalvarija. Sva njegova snaga bila je usmjerena na to da spriječi Krista da obnovi vlast izgubljenu čovjeku. Ovo je bila posljednja prilika za preživljavanje za osobu.

Na kraju je Sotona uspio izdajom predati Krista u ruke krvoločne gomile, te je On umro na Kalvariji. Bog je dao svog Sina, a Sin je dao svoj život, da promijeni našu sudbinu. Promatrajući Golgotski križ, cijeli je Svemir vidio da je Sotona izvor laži i ubojica. Njegova bit je konačno otkrivena kada je doveo do smrti nevinog Sina Božjeg. Križ je svima otkrio još jednu istinu: Krist je Spasitelj našega svijeta.

O svojoj smrti na križu, koja je ljudima donijela spasenje, Isus je rekao: “Sada je sud ovome svijetu; sada će knez ovoga svijeta biti izbačen; i kad budem podignut sa zemlje, sve ću privući k sebi. Ovo reče, naznačujući kakvom će smrću umrijeti” (Ivan 12,31-32).

Sotona sve svoje napore usmjerava na uništenje onih za koje je Isus prihvatio smrt na golgotskom križu, a Krist je umro za sve: „Bog je tako ljubio svijet da je dao svoga Sina Jedinorođenca da nijedan koji u njega vjeruje ne pogine. nego imajte život vječni” (Ivan 3,16). Riječ Božja kaže: “Đavo je sišao k vama u velikom gnjevu, znajući da mu nije ostalo još mnogo vremena” (Otkrivenje 12,12).

Velika je Sotonina mržnja prema Bogu, Njegovim sljedbenicima i svakom pravednom zakonu. Bez ikakve ljubavi i suosjećanja, on tjera osobu na fizičku, psihičku i emocionalnu torturu.

Ali Bog je jači od Sotone – On je pobijedio. I daje nam jamstvo: “Jer ja sam Gospodin, Bog vaš; Držim te za desnicu, kažem ti: "Ne boj se, ja ću ti pomoći" (Iz 41,13).

Za odbiti sve napade sotone potrebna je snaga, ona je skrivena u Bogu. Možete Ga zamoliti za pomoć jednostavnim riječima, na primjer, ovako: “Dragi nebeski Oče, zahvaljujem Ti za pobjedu koju je Sin Božji izvojevao nad Sotonom u ovom svijetu. Zahvaljujem Ti na obećanju da će mi Isus dati pobjedu nad đavlom i mojim grešnim životom. Zahvaljujem ti što čuješ moju molitvu. U ime Isusa Krista. Amen".

Misli naglas:

Izvor dobrote je Bog: “Bog je ljubav” (1. Ivanova 4,8).

Izvor zla je Sotona: „On bijaše ubojica od početka i ne stajaše u istini, jer istine nema u njemu; Kad govori laž, po svome govori, jer je lažac i otac laži” (Ivan 8,44).

Podrijetlo zla dogodilo se na nebu: "I nastade rat na nebu: Mihael i njegovi anđeli zaratiše protiv zmaja, a zmaj i njegovi anđeli zaratiše protiv njih" (Otkrivenje 12,7). Krist je rekao: “Vidio sam Sotonu kako pada s neba” (Luka 10,18).

Uzrok Luciferova pada je ponos: "Ljepota je tvoja uznosila srce tvoje" (Ezekiel 28:17).

Đavao je prve ljude na zemlji naveo na grijeh. On i danas traži svoje žrtve: “Budite trijezni i bdijte, jer protivnik vaš, đavao, kao ričući lav obilazi okolo tražeći koga da proždere” (1 Pt 5,8).

Kršćanski svijet podijeljen je na dva kraljevstva: nebesko i podzemno. U prvom Bog vlada i svita anđela mu se pokorava. U drugom, uzde vlasti pripadaju Sotoni, koji kontrolira demone i đavle. ova dva suprotstavljena svijeta bore se za ljudske duše. A ako znamo mnogo o Gospodinu (iz crkvenih propovijedi, Biblije, priča pobožnih baka), onda se pokušavamo više ne sjećati njegovog antipoda. tko je on I koji je točan naziv za njega: Vrag, Sotona, Lucifer? Pokušajmo podići zavjesu s nedokučive misterije.

Tko je Sotona?

Istraživači tvrde da je isprva bio veličanstveni anđeo Dennitsa, kruna ljepote i mudrosti. Noseći pečat savršenstva, jednog lijepog dana postao je ponosan i zamišljao sebe višim od Gospodina. To je jako razljutilo Stvoritelja, te je tvrdoglavca i njegove sljedbenike bacio u potpuni mrak.

Tko je Sotona? Prvo, on je glava svih mračnih sila, neprijatelj Boga i glavni kušač ljudi. Drugo, on je utjelovljenje tame i kaosa, čija je svrha zavesti prave kršćane s pravednog puta. Da bi to učinio, pojavljuje se ljudima u različitim licima i obećava neizrecivo bogatstvo, slavu i uspjeh, tražeći zauzvrat, po njegovim riječima, najmanje - vječno posjedovanje duše.

Često sam đavao ne iskušava pravednike, već šalje svoje zemaljske pomoćnike, koji su za života postali suradnici mračnih sila: vještica i crnih magova. Njegov glavni cilj je porobljavanje cijelog čovječanstva, svrgavanje Boga s prijestolja i očuvanje vlastitog života koji će mu, prema legendi, biti oduzet nakon Drugog Kristovog dolaska.

Rani spomeni u starozavjetnim tekstovima

Prvo se pojavio koncept "Satanail", što znači određena mračna sila. Dolazi iz drevnih mitova, u kojima se ova materija opisuje kao glavni protivnik boga demijurga. Nakon toga, slika je nastala pod utjecajem iranske mitologije i zoroastrizma. Tome su dodane ideje ljudi o zlim silama i demonskoj tami: kao rezultat toga dobili smo potpunu i prilično točnu ideju o tome tko je Sotona i što mu treba od nas.

Zanimljivo je da je u starozavjetnim tekstovima njegovo ime zajednička imenica, koja označava neprijatelja, otpadnika, nevjernika, klevetnika koji se protivi Bogu i njegovim zapovijedima. Upravo tako je opisano u knjigama o Jobu i proroku Zahariji. Luka ukazuje na Sotonu kao personifikaciju zla, koji je zaposjeo izdajicu Judu.

Kao što vidimo, u ranom kršćanstvu đavao se nije smatrao određenom osobom. Najvjerojatnije je to bila složena slika svih ljudskih grijeha i zemaljskih poroka. Ljudi su ga smatrali univerzalnim zlom, sposobnim porobiti obične smrtnike i potpuno ih podrediti svojoj volji.

Identifikacija u folkloru i svakodnevnom životu

Ljudi su često poistovjećivali đavla sa zmijom, na temelju priča iz Knjige Postanka. No, te pretpostavke zapravo nemaju temelja, budući da je na stranicama spomenutog izvora gmaz tipičan prevarant, mitološki arhetip obdaren negativnim ljudskim karakteristikama, kasnija kršćanska književnost smatra zmiju analogom Sotone ili, u ekstremnim slučajevima, njegov glasnik.

U folkloru se također često naziva Beelzebub. Ali istraživači kažu da je to pogreška. I navode nepobitne činjenice: u Bibliji se Beelzebub spominje samo u Evanđeljima po Mateju i Marku - kao "demonski princ". Što se tiče Lucifera, on se ne spominje ni u Starom ni u Novom zavjetu. U kasnijoj literaturi ovo ime se daje određenom palom anđelu - demonu planeta.

Sa stajališta ortodoksnog kršćanstva, iskrena molitva bit će pravi spas od đavolskih okova. Religija Sotoni pripisuje moć koju uzima od Svemogućeg i okreće se njemu na štetu, što je paradoksalno dio Božjeg plana. Ta proturječja često vode kršćansku filozofiju u slijepu ulicu.

Kasniji spomeni

U Novom zavjetu Sotona se pojavljuje kao varalica i prevarant, koji se skriva pod krinkom vuka u janjećoj koži – navodi se u Djelima svetih apostola iu drugoj Pavlovoj poslanici. Slika je dobila najveći razvoj u Apokalipsi, gdje je opisan kao određena osoba - glava kraljevstva tame i poroka, koja rađa potomstvo. Sotonin sin, Antikrist, ovdje je također potpuno oblikovana slika koja igra određenu ulogu: suprotstavlja se Kristu i porobljava ljude.

U kasnijoj mističnoj, kao i kršćanskoj apokrifnoj literaturi, Sotona poprima posebna obilježja i liniju ponašanja. Ovo je već osoba koja je neprijatelj ljudskog roda i glavni antagonist Boga. Unatoč cenzuri u svim religijama svijeta, on je sastavni dio doktrine, polazište za usporedbu dobra i zla, određeni kriterij ljudskih postupaka i motiva. Bez njegovog postojanja nikada ne bismo mogli krenuti ispravnim putem, jer ne bismo mogli razlikovati svjetlo od tame, dan od noći. Zbog toga je postojanje đavla važan dio vrhovnog božanskog plana.

Oblici Sotone

Unatoč nepobitnim stajalištima, osporavanjima i osudama, đavao se naziva različito. U nizu učenja, njegovo ime se mijenja ovisno o slici u kojoj se pojavljuje pred čovječanstvom:

Lucifer. Ovo je Sotona koji zna i donosi slobodu. Pojavljuje se u liku intelektualnog filozofa. Sije sumnje i potiče raspravu.
Belial. Zvijer u čovjeku. Potiče želju za životom, da budete ono što jeste, budi primitivne instinkte.
Levijatan. Čuvar tajni i psiholog. Potiče ljude da se bave magijom i obožavaju idole.

Ova teorija, koja također zaslužuje postojanje, omogućuje nam da bolje razumijemo tko je Sotona. Prema njenim riječima, to je određeni porok s kojim se čovjek bori. Također se može pojaviti pred nama u ženskoj slici Astarte, gurajući nas u preljub. Sotona je i Dagon, koji obećava bogatstvo, Behemot, koji naginje proždrljivosti, pijanstvu i besposličarenju, Abbadon, koji poziva na uništavanje i ubijanje, Loki je simbol prijevare i laži. Sve te osobe mogu biti ili sam đavao ili njegove vjerne sluge.

Đavolji znakovi

Najsvetija je zmija. Kapuljača se može vidjeti na mnogim egipatskim slikama i freskama. Ovo je simbol širenja svijesti, a zmija koja zauzima napadačku pozu ukazuje na uzlet duha. Ostali simboli govore sljedeće:

Pentagram okrenut prema dolje. Simbolizira samog Sotonu.
Jednostavan pentagram. Više ga koriste čarobnjaci i vještice za izvođenje rituala.
Amblem Baphomesta. Sotonin znak upisan u njegovu bibliju. Ovo je obrnuti piktogram u obliku kozje glave.
Križ nereda. Drevni rimski simbol koji označava odricanje od kršćanskih vrijednosti Kristove božanske suštine.
Heksagram. To je također "Davidova zvijezda" ili "Salomonov pečat". Najjači sotonin znak, koji služi za prizivanje zlih duhova.
Žigovi zvijeri. Prvo, ovo je broj Antikrista - 666. Drugo, mogu uključivati i tri latinična slova F - to je šesto u abecedi, i tri isprepletena prstena koji tvore šestice.

Zapravo, postoji mnogo simbola Sotone. Oni također uključuju glavu koze, lubanju i križne kosti, svastiku i druge drevne znakove.

Obitelj

Žene đavla smatraju se takozvanim demonicama, od kojih svaka ima svoju sferu utjecaja i nezamjenjiva je u paklu:

Lilit. Glavna Sotonina žena, Adamova prva žena. Pojavljuje se usamljenim putnicima u obliku lijepe brinete, nakon čega ih nemilosrdno ubija.
Mahallat. Druga žena. Predvodi legije zlih duhova.
Agrat. Treći po redu. Područje djelovanja - prostitucija.
Barbelo. Jedan od najljepših. Pokrovitelj je izdaje i prijevare.
Elizadra. Đavolji glavni HR savjetnik. Karakterizira ga krvoločnost i osvetoljubivost.
Nega. Demonica epidemija.
Naama. Zavodnica koju žele svi smrtni ljudi.
prozerpina. Pokrovitelj je razaranja, prirodnih nepogoda i katastrofa,

Đavo ima i druge žene, ali gore navedene demonice su najmoćnije i stoga su poznate mnogim narodima svijeta. Ne zna se od koga će se od njih roditi šejtanov sin. Većina istraživača tvrdi da će majka Antikrista biti jednostavna zemaljska žena, ali vrlo grešna i zlobna.

Đavolja knjiga

Rukopisna Sotonina Biblija nastala je na prijelazu iz 12. u 13. stoljeće. Prema izvorima, napisao ju je redovnik pod diktatom samog đavla. Rukopis ima 624 stranice. Uistinu je golema: dimenzije drvenih korica su 50 puta 90 centimetara, težina Biblije je 75 kilograma. Za izradu rukopisa utrošeno je 160 koža oderanih s magaraca.

Takozvana Sotonina Biblija sadrži Stari zavjet i razne poučne priče za propovjednike, razne oblike zavjera. Na stranici 290 nacrtan je sam vrag. A ako je legenda o redovniku fikcija, onda je "sotonska slika" činjenica. Nekoliko stranica prije ovog grafita prekriveno je tintom, sljedećih osam potpuno je uklonjeno. Tko je to učinio nepoznato je. Najzanimljivije je da “demonski rukopis”, iako ga je crkva osudila, nikada nije zabranjen. Čak je nekoliko generacija novaka proučavalo tekstove Svetoga pisma s njegovih stranica.

Iz svoje povijesne domovine - češkog Praga - rukopis su 1649. godine kao trofej odnijeli sa sobom u Stockholm. Sada samo zaposlenici lokalne Kraljevske knjižnice, sa zaštitnim rukavicama na rukama, imaju pravo listati stranice senzacionalnog rukopisa.

Crkva Vraga

Stvorio ju je 30. travnja 1966. Amerikanac Anton Sandor LaVey. Osnovana u Valpurginoj noći, Crkva Sotone proglasila se antipodom kršćanstva i nositeljem zla. Bafometov pečat je simbol zajednice. Usput, postala je prva službeno registrirana organizacija koja je obožavala kult đavla i smatrala sotonizam svojom ideologijom. LaVey je bio takozvani visoki svećenik do svoje smrti. Usput, on je također napisao još jednu modernu verziju sotonističke Biblije.

Crkva Sotone prima u svoje redove sve punoljetne. Iznimka su djeca aktivnih sudionika koji su već uključeni, jer oni razumiju sotonističke prakse i učenja od malih nogu. Svećenici drže crne mise - parodiju crkvenih službi, a također prakticiraju seksualne orgije i žrtve. Glavni praznici zajednice su Noć vještica i Valpurgina noć. Uvođenje novih članova u tajne đavolskog kulta također se slavi u velikim razmjerima.

Kako se zaštititi od utjecaja sotone i njegovih slugu

Crkva daje dva praktične savjete koji će pomoći spasiti dušu od đavolskih spletki. Prvo, iskušenjima se treba oduprijeti, a molitva će u tome pomoći. Sotoni se teško boriti protiv čistih namjera, iskrenosti koju stavljamo u temelje obraćanja Gospodinu. Ne treba tražiti ništa osim snage i ujedno zahvale za još jedan proživljeni dan i one sitnice koje su ga učinile jedinstvenim i šarenim.

Drugo, morate se što više približiti Bogu. Svećenici savjetuju prisustvovanje nedjeljnim i blagdanskim službama, post, učenje prijateljstvu i poštenju prema drugim ljudima, nekršenje zapovijedi, borbu protiv poroka i odbacivanje iskušenja. Uostalom, svaki korak učinjen prema Gospodinu istovremeno nas udaljava od Sotone. Propovjednici Crkve su uvjereni: slijedeći njihove preporuke, svaka osoba može se nositi s demonima koji žive unutra, čime će sačuvati svoju dušu i pronaći zasluženo mjesto u Edenskim vrtovima.

Od atane. Koje slike ova riječ izaziva u vašem umu? Zlo stvorenje s rogovima, repom i vilama? Slatka beba s crvenom kapuljačom na vašem pragu za Noć vještica? Kulturološke karikature na stranu, Sotona je konkretno i stvarno biće koje kršćani poznaju kao velikog lažljivca i varalicu, zakletog neprijatelja Boga i Njegovog naroda. Sveto pismo govori mnogo o njegovom karakteru i postupcima - tko je on i što radi - ali što je s njegovim podrijetlom? Odakle je došao? Tko je stvorio vraga?

Brbljava zmija

Biblija počinje pričom o stvaranju, kada je Bog najavio početak svemira. Prva dva poglavlja predstavljaju zapanjujuće slike reda, cjelovitosti i prosperiteta. Nije iznenađujuće da je Stvoritelj, nakon što je pregledao ono što je stvorio, izjavio da je sve "veoma dobro" (Post 1,31).

I odjednom, neočekivano, pojavljuje se zmija. Ali ovo nije samo obična zmija: ona govori, i moram reći da je vrlo pričljiva. Vrlo brzo ovo grčevito stvorenje započinje razgovor s Evom, zavodeći nju i njezinog šutljivog muža - i tebe i mene - na pobunu protiv Boga. Kako priča napreduje, postaje jasno da je ova drevna zmija utjelovljenje samog Sotone (Otkrivenje 12:9).

Podrijetlo đavla

Biblija ne opisuje izričito i jasno porijeklo Sotone. Vjerojatno je počeo postojati neko vrijeme nakon što je Bog stvorio savršeni svijet (Post 1,31) i prije njegova pojavljivanja u Edenskom vrtu u obliku zmije (Post 3,1). Unatoč svemu što ne znamo, sa sigurnošću možemo reći barem sljedećih pet stvari.

1. Bog ga je stvorio.

Sveto pismo kaže da je sve stvorio Bog i za Boga (Rim 11,36; 1 Kor 8,6; Kol 1,16-17). Iz toga prirodno slijedi da sveobuhvatna kategorija "svega" uključuje čak i đavla. Uostalom, ako Bog ne stoji "iza" stvaranja Sotone, tko je onda? Neko drugo moćno biće? Ako je tako, onda Ovaj biće mora kontrolirati barem jedno područje postojanja. I tada ova sfera ne može biti potpuno podložna Bogu i biti pod Njegovom kontrolom.

2. Bog ga je stvorio dobrim i dobrim.

Kao izvor svake dobrote, ljepote i istine, Bog stvara samo ono što odgovara Njegovoj naravi – stvari koje su same po sebi dobre, lijepe i istinite. Svaki aspekt stvaranja, bilo na nebu ili na zemlji, izvorno je bio “vrlo dobar”. Paul to jednostavno kaže: "Svako Božje stvorenje je dobro"(1 Tim 4,4). Božji karakter je savršena čistoća, u njemu nema čak ni djelića tame ili prijevare (1. Ivanova 1:5; Jakovljeva 1:13). A Sotona je stvoren kao anđeo da služi i slavi ovog velikog Boga.

Očito je nešto pošlo po zlu.

3. Neki od Božjih stvorenih anđela pobunili su se protiv Njega.

Postoje dva mjesta u Novom zavjetu koja govore o vremenu kada su se anđeli pobunili protiv Boga i pali u zlo i tamu:

Bog nije poštedio anđele koji su sagriješili, već ih je, svezavši ih u okove paklene tame, predao da im se sudi za kaznu. (2. Petrova 2,4)
Anđeli koji nisu sačuvali svoje dostojanstvo, nego su napustili svoj dom, čuvaju se u vječnim okovima, pod tamom, za sud velikoga dana. (Judina 1,6)

Prema Svetom pismu, jednog dana došlo je do pobune anđela protiv Kralja Neba.

4. Sotona ima moć u carstvu demona.

Kao "knez demona", najvjerojatnije je Sotona bio taj koji je započeo i vodio ovu nebesku pobunu (Mt 12,24). I onda, Sotona je prvi grešnik, “Jer najprije je đavao sagriješio”(1. Ivanova 3,8).