Utemeljitelj prosjačkog franjevačkog reda bio je Franjo Asiški (1182.-1226.), sin bogatog trgovca, koji je napustio očevu kuću i odrekao se imanja. Propovijedao je univerzalnu ljubav ne samo ljudi jednih prema drugima, već i prema svim živim bićima, drveću, cvijeću, sunčevoj svjetlosti i vatri, te je učio pronaći radost u samoodricanju i ljubavi. Ne čudi da je u tom surovom i nemilosrdnom stoljeću broj Franjinih pristaša naglo rastao na račun građana, obrtnika i sirotinje.

Papa Inocent III i njegovi nasljednici nisu vjerovali "mlađoj braći" (manjincima), ali ih nisu progonili. Zahtijevali su da Franjini sljedbenici službeno polože redovničke zavjete, ujedine se i konstituiraju u Red prosjačke braće, izravno podređen papi.

Suparnici franjevaca bili su dominikanci, prosjački red braće propovjednika, koji je osnovao španjolski redovnik Dominic de Guzman (1170.-1224.), koji se istaknuo u borbi protiv albigenskih heretika. Njegovi sljedbenici, koji su za svoj amblem odabrali psa s gorućom bakljom u ustima, nisu uzalud nazvani "psi Gospodnji" (igra latinskih riječi domini canes). Postali su oslonac papa u borbi protiv njihovih političkih protivnika. Jedan od glavnih oblika njihova djelovanja bilo je propovijedanje i polemika s hereticima, braneći čistoću kršćanskog nauka. Iz njihove su sredine potekli najveći teolozi Albertus Veliki i Toma Akvinski. U ruke dominikanaca prešle su i teološke katedre na sveučilištima. Dominikanci i franjevci više od svih drugih redova težili su Istoku. Prodrli su u Rusiju, na arapski Istok, u posjede Mongolo-Tatara, pa čak i u Kinu i Japan.

Srednjovjekovne hereze. Krivovjerja ranog srednjeg vijeka bila su pretežno teološke naravi, poput arijanizma. U tom razdoblju postoje izolirani slučajevi istupa svećenstva, podržanih od lokalnog stanovništva, protiv službene crkve, ali oni su, u pravilu, bili lokalni. Intenzitet milenarističkih nada naroda, povezanih s očekivanjem dolaska tisućljetnog "kraljevstva Božjeg" i nedvojbeno heretičkih prizvuka, dogodio se u 10. - ranom 11. stoljeću, ali ga je Cluny donekle prigušio reforma.

Krivovjerja razvijenog srednjeg vijeka bila su izraženije socijalne naravi. Među njima, prije svega, potrebno je razlikovati dvije vrste krivovjerja: umjereno, generiran sve većim prosvjedom varošana protiv feudalnog poretka, tzv građanin hereze srednjeg vijeka, i seljak-plebejac, odražavajući osjećaje najpotlačenijih, najsiromašnijih slojeva feudalnog društva – gradskog plebsa i siromašnog seljaštva. Prvi je zahtijevao moralno pročišćenje crkve, ograničavanje njezina bogatstva, pojednostavljenje obreda, ukidanje svećenstva kao posebnog privilegiranog staleža, a “pravu narodnu vjeru” suprotstavljao je službenom nauku Crkve, u kojem vidjeli su laž i zabludu. Drugi su bili radikalniji. U konačnici, oni su bili usmjereni na uspostavu imovinske i društvene jednakosti i ukidanje najomraženijih feudalnih poredaka i privilegija. Valja napomenuti da je u građanskim krivovjerjima, u ovoj ili onoj mjeri, mogao biti prisutan ovaj radikalni društveni "podtekst", čiji su nositelji bili njihovi najugroženiji pristaše. Seljačko-plebejska krivovjerja često su postala zastava masovnih antifeudalnih ustanaka i seljačkih ustanaka srednjeg vijeka.

U 11.st pod utjecajem pavlikijanske i bogomilske hereze, raširene u Bizantu i na Balkanskom poluotoku, nastao je pokret u Francuskoj i Italiji. Patari(patarenov) (ime su dobili po nazivu tržnice u Milanu). Osuđivali su bogatstvo crkve, poroke njezinih propovjednika, praksu prodaje oprosta i suprotstavljali se gradskoj eliti. Kad se propovjednik Arnold iz Bresciana, Abelardov učenik, pojavio u sjevernoj Italiji, govoreći protiv svećenstva i pape, pozivajući na uništenje društvene nepravde i zaštitu siromašnih od ugnjetavanja feudalaca i bogatih građana, mnogi Pataras se pridružio svojim pristašama, te su nastale arnoldističke sekte. Crkva se brutalno obračunala s narodnim tribunom. Arnold od Brescie spaljen je na lomači, ali su njegove ideje nastavile živjeti među ljudima još nekoliko stoljeća, a njegovi su se sljedbenici raspršili po mnogim zemljama srednje i južne Europe.

U 12.st. široko rasprostranjena primio dualističko krivovjerje katara (“čistih”), koje je zahvatilo cijeli jug Francuske i djelomično područja sjeverne Italije. Bilo je to manihejsko učenje koje je apsolutiziralo ulogu zla u svijetu. Svijet su smatrali proizvodom sila tame, đavla. Katari su vjerovali da će se nakon zemaljskog života duše svih ljudi ujediniti u bratskoj ljubavi. Odbacivali su institucije društva, državu i posebno crkvu. Katari su kao svoje ciljeve proglasili čistoću života i duhovni napredak. Preveli su Evanđelje na žargon i odbacio sve oblike službenog štovanja i obožavanja. Na čelu katarskih zajednica bili su oni “savršeni”, koji su se odrekli svih svjetovnih iskušenja i povjerili se isključivo brizi o približavanju kraljevstva svjetla.

Krivovjerje valdenžanaca ili “siromaha iz Lyona” bilo je blisko učenju katara. Peter Waldo, njezin utemeljitelj, nazvao je crkvu "neplodnom smokvom" i pozvao na njeno ukidanje. Valdenzi su odbacivali nasilje, au vezi s ovim ratom i suđenje, smrtnu kaznu i vjerski progon. Valdenški pokret u 13. stoljeću. podijeliti u dvije struje. Oni umjereniji pristali su na savez s Katoličkom crkvom. Predstavnici radikalnog krila selili su se u Njemačku, Austriju, Švicarsku, Češku, Poljsku i Mađarsku. Oni koji su otišli u Italiju formirali su sektu “lombardskih siromaha”.

U XII - ranom XIII stoljeću. Krivovjerje albižana (zajednički naziv za katare i valdenže, podrijetlom iz grada Albi u Languedocu, gdje su njihovi propovjednici pobijedili u sporu između katoličkih svećenika) postalo je toliko rašireno da su mnogi feudalci u južnoj Francuskoj, uključujući grofove iz Toulousea, pridružio joj se. Papa Inocent III odlučio je iskorijeniti ovu herezu. U te je svrhe koristio inkviziciju, no hereza se nastavila širiti. Tada je papa pozvao feudalce sjeverne Francuske i dr europske zemlje u križarski rat protiv Albižana, obećavši da će kao nagradu dobiti imovinu uništenih heretika. Motivirani ne toliko željom da zaštite crkvu, koliko žeđu da profitiraju od bogatih južnih zemalja, krenuli su u pohod. Odmazda protiv Albižana bila je nečuvena okrutnost. Cvatuća regija pretvorila se u pustinju (vidi 9. poglavlje).

Među građanskim heretičkim pokretima posebno mjesto zauzimaju “intelektualne hereze” povezane s rastom europskog slobodoumlja i usponom urbane kulture.

Želju za racionalnim opravdanjem vjere i druge potrage za emancipacijom uma crkva je smatrala zadiranjem u njezine temelje. Nije slučajno da su među hereticima koje je osudila bili istaknuti umovi srednjeg vijeka: Peter Abelard, Siger iz Brabanta i Amaury iz Beča (Chartres). Njihovi protucrkveni stavovi naišli su na širok odjek među mladim studentima i nekim školskim i sveučilišnim profesorima. Pristaše Amauryja iz Beča ujedinile su se u sektu Amalrican, čiji su stavovi bili bliski katarima, koji su zastupali ideju "kraljevstva Božjeg na zemlji". Godine 1210. Amalričane je osudila Katolička crkva, a njihove vođe osuđene su na spaljivanje. Crkva je prekršila pepeo Amauryja iz Viennea, koji je ranije umro.

Među građanskim krivovjerjima bila su učenja Johna Wycliffea i Jana Husa (vidi odgovarajuće dijelove udžbenika).

Među franjevačkim spiritualistima pojavio se osebujni radikalni heretički trend koji se zatim proširio na sekte siromašne braće Fraticelli, Begins i drugi, u svom “Vječnom evanđelju” podijelio je povijest: Bog Otac, Bog Sin i Bog Duh Sveti; s potonjim je poistovjetio vrijeme pravoga kršćanstva, slobode i sreće svih ljudi. Tvrdio je da doba svetog duha neće biti uspostavljeno na nebu, već na zemlji. Joakim iz Flore nazvao je rimsku crkvu središtem zla, a papinsko prijestolje “razbojničkom pećinom”. Nakon smrti Joakima iz Flore njegova je knjiga osuđena kao heretička, što međutim više nije moglo spriječiti pojavu novih joakimskih sekti. Učenje kalabrijskog propovjednika razvio je Peter Olivi, koji je otvoreno pozivao na akciju protiv crkvenog i društvenog ugnjetavanja.

Iz redova spiritualista došao je popularni propovjednik Segarelli, koji je spaljen na lomači 1300. Njegov učenik bio je vođa seljačkog ustanka u sjevernoj Italiji, Dolcino (vidi 12. poglavlje). Pokret Dolcina i “apostolske braće” na čelu sa Segarellijem najpotpunije je odražavao onaj oblik seljačke i plebejske “svetosti” u kojoj je stvarno siromaštvo seljačkih i plebejskih masa postalo sredstvo okupljanja za borbu protiv postojećeg društvenog sustava.

Učenja Johna Balla i "siromašnih svećenika" Lollarda bila su povezana s najvećim narodnim ustankom Wata Tylera (vidi Poglavlje 10). U njihovim su ustima izjave propovjednika-reformatora Johna Wycliffea stekle oštru antifeudalnu orijentaciju. U jednom saborskom dokumentu stoji da oni "lutaju od biskupije do biskupije... s ciljem da posve unište svaki red, pravdu i razboritost".

Leglo krivovjerja srednjeg vijeka bio je prije svega grad s brojnim plebejskim stanovništvom, kao i niži slojevi monaštva nezadovoljni sekularizacijom crkve. Iz grada i samostanske sredine među seljačkim masama širile su se hereze, često poprimajući radikalan karakter koji je plašio umjerene slojeve gradskog stanovništva.

Općenito, hereze su utjelovljivale antifeudalne osjećaje masa u vjerskom obliku. Ali samo su radikalne, seljačko-plebejske hereze postavljale zahtjeve za razbijanjem cjelokupnog sustava odnosa, uklanjanjem eksploatacije čovjeka od strane čovjeka (promicanjem opće jednakosti, pa čak i zajednice vlasništva). Većina umjerenih, građanskih krivovjerja ograničavala se na propovijedanje moralnog pročišćenja, duhovnog usavršavanja, zalagala se za više ili manje značajne promjene crkvenog ustrojstva, dogme, djelomične promjene društvenog sustava, ne zadirući u njega kao cjelinu i često odvodeći mase od stvarne borbe za rješenje zadataka koji su pred njima.

Inkvizicija. Za borbu protiv krivovjerja, Katolička crkva je stvorila inkviziciju. Čak iu praskozorju svoje povijesti Crkva je nasilje smatrala prihvatljivim u afirmaciji i čišćenju vjere. Augustin je pozvao na beskompromisnu borbu protiv heretika, pozivajući se ne samo na crkvu, već i na državu. Car Teodozije Veliki je davne 382. godine prvi uspostavio instituciju istrage (latinski - inquisitio, dakle "inkvizicija") neprijatelji crkve i vjere. Međutim, sve do 12.st. progoni heretika, iako su ponekad poprimali okrutne oblike, nisu imali sustavan i istrebljujući karakter koji su poprimili tijekom albigenških ratova i nakon što je papa Grgur IX. pape, a lokalno dodijeljen u ruke prosjačkih redova, uglavnom dominikanaca.

U nizu zemalja, primjerice u Španjolskoj, Francuskoj, Italiji, inkvizitori su privremeno ojačani od biskupa. U slučaju neposluha inkviziciji, svjetovne vlasti također je čekalo prokletstvo. Kao što su pape naredile, u rukama inkvizitora "mač se nije osušio od krvi". Gnusni zatvori, monstruozna mučenja, sofisticirana maltretiranja, lomače (auto da fe) postajali su sve češći u kršćanskom svijetu koji je zaboravio na evanđeosko propovijedanje ljubavi prema bližnjemu i praštanja.

Revnost inkvizitora često nije bila potaknuta samo željom za obranom vjere. Inkvizicija je postala sredstvom osobnih obračuna, političkih intriga i bogaćenja na račun imovine osuđenih. Mržnja inkvizicije obrušila se na znanstvenike, filozofe i umjetnike u čijem je radu crkva vidjela za sebe opasne klice slobodnog mišljenja. Inkvizicija je dobila poseban razmjer u kasnom srednjem vijeku sa svojim ozloglašenim “lovom na vještice”.

Crkva uXIV- XVstoljeća Pad papinstva. Pontifikat Bonifacija VIII. (1294.-1303.) postao je svojevrsna prekretnica u povijesti Katoličke crkve i papinstva. Bonifacije VIII ponovno je revidirao kanonsko pravo, što je trebalo dodatno poslužiti povećanju ugleda i utjecaja papinska moć u Europi. U istu je svrhu 1300. prvi put organizirao “jubilej crkve”. Za njegovu su proslavu u Rim pohrlili brojni hodočasnici i okupila su se velika okupljanja. unovčiti. Papa je proglasio oprost svima koji su stigli u Rim i potaknuo trgovinu oprostima golemih razmjera. U međunarodnim poslovima Bonifacije je nastojao djelovati kao vrhovni arbitar i ekumenski suveren. Apsolutna nadmoć papinstva nad Crkvom i svijetom potvrđena je posebnom bulom iz 1302., ali je u njoj željeno razmišljanje prikazano kao stvarnost. Obljetnica, proslavljena s neviđenom pompom, postala je najviša točka i ujedno početak opadanja papinske moći. Nova sila se uzdizala kako bi ispunila zahtjeve papinstva da ujedini Europu pod svojim vodstvom. Ta sila bile su centralizirane države u nastajanju, koje su držale budućnost. Čak iu razdoblju feudalne rascjepkanosti i gospodarskog propadanja, jedinstvo vjere i moć papinstva nije bilo dovoljno za političko ujedinjenje Europe. Stvaranjem nacionalnih država prekinute su teokratske nade papinstva, koje su se pretvorile u kočnicu daljnjeg razvoja Europe.

Krajem 13.st. izbio je sukob između francuskog kralja Filipa Lijepog i pape Bonifacija VIII., koji je završio porazom i smrću pape (vidi 9. poglavlje). Papinsko prijestolje tada je zauzeo jedan od francuskih biskupa, a 1309. rezidencija pape premještena je iz Rima u Avignon. “Avignonsko sužanjstvo” papa trajalo je oko 70 godina i završilo je tek 1377. U tom razdoblju pape su zapravo bili instrument u rukama francuskih kraljeva. Na primjer, papa Klement V. (1305.-1314.) podržao je optužbe koje je kralj iznio protiv Templarskog reda i odobrio odmazde protiv njega, koje su bile uzrokovane političkim, a ne vjerskim razlozima.

Srednjovjekovno društvo pokušavalo je shvatiti i ideološki opravdati postojeće stanje. Ideju neovisnosti svjetovne vlasti o papinstvu Dante je izrazio u Božanstvenoj komediji i eseju O Monarhiji. Poseban je odjek dobio u takozvanim “nacionalnim herezama”, koje su pripremile tlo za buduću reformaciju. Protupapinski prosvjedi, spajajući se s prijašnjim imperijalnim zahtjevima, nastavili su se u Njemačkoj i rezultirali su borbom Ludwiga Bavarskog s papinstvom.

Široki pokret za reformu Katoličke crkve razvio se u drugoj polovici 14. stoljeća. u Engleskoj. Do izražaja je došlo u usvajanju od strane kralja i parlamenta 1343., 1351. i 1353. godine. dekreti bliski odgovarajućim dekretima Filipa Lijepog koji predviđaju ograničenje crkvenih poreza i zabranu žalbe papinskom sudu. Ideje o samostalnosti nacionalne crkve, bez obzira na papinsku vlast, nadahnule su Jana Husa u Češkoj, gdje je u 15.st. Izbio je pravi narodni rat.

Jasan izraz duboke krize u kojoj se crkva našla bio je tzv. veliki raskol (1378.-1417.) - najduži raskol u povijesti Katoličke crkve. Nesloga u Kuriji i intervencija europskih monarha doveli su do pojave najprije dvojice, a potom i trojice papa. Ne prezirući nikakva sredstva, borili su se za prijestolje sv. Petra. Svi vladari katoličkog svijeta, vodeća sveučilišta i laici bili su uvučeni u ovaj sukob, koji je nanio nepopravljivu štetu autoritetu Rima.

Traženje izlaza iz te situacije dovelo je do pojave tzv. “koncilskog pokreta” među najvišim klerom, koji je aktivno podržavao i niz svjetovnih vladara. Njegovi ideolozi, poput znanstvenika pariškog sveučilišta Pierrea d'Aillyja, Jeana Gersona, a kasnije i kardinala Nikole Kuzanskog, zahtijevali su da se papa stavi pod kontrolu redovito sazivanih crkvenih sabora i provede reformu crkve od iznad “na čelu i u članovima” kako bi se vratila na izgubljene pozicije.. Kao rezultat velikih napora sazvan je sabor pod pokroviteljstvom cara Sigismunda u gradu Konstanzu 1414.-1418 uspio okončati “veliki raskol”, izabrati novog papu i zacrtati plan crkvenih reformi, ali su novoizabrani papa i njegov nasljednik Eugen IV učinili sve da neutraliziraju odluke sabora i vrate apsolutnu vlast rimskog prvosvećenika.

Kad su pristaše koncilskog pokreta sazvale svoj novi sabor u gradu Baselu (1431. -1449.), koji je potvrdio načelo vrhovništva sabora nad papom, ukinuo niz plaćanja u korist kurije i proglasio redovitu sazivanja provincijskih sinoda, Eugen IV nije priznao njezine odluke. Sukob je dodatno pogoršala činjenica da je Eugen IV odlučio upotrijebiti vlastito oružje protiv svojih protivnika te je sazvao svoje “alternativno” vijeće, poznato kao Ferraro-Firentinski sabor (1438.-1445.). Poslušan volji pape, osudio je koncilski pokret. Osim toga, nakon dugih pregovora sklopljena je unija između Rimokatoličke i Pravoslavne crkve (vidi poglavlje 17, § 2). Iako su i grčka i ruska crkva naknadno odbacile uniju kao protivnu crkvenoj tradiciji i nacionalnim interesima, ona je privremeno ojačala položaj Eugena IV. Dugotrajno sučeljavanje pape i baselskog sabora završilo je 1449. porazom pristaša reforme. Bulom iz 1460. zabranjeno je obraćanje ekumenskom koncilu, čime je obnovljena autokracija pape.

Koncilski pokret, bez postizanja svojih glavnih ciljeva, ipak je pridonio jačanju autonomije crkava u nizu zemalja (Francuska, Engleska, Češka). Pobjeda papinstva bila je prolazna. Ne dopustivši reformu Crkve odozgo, njezinu pravodobnu prilagodbu uvelike promijenjenim uvjetima, ona je, ne primjećujući to, išla prema mnogo ozbiljnijoj opasnosti od koncila - masovnom protupapinskom pokretu, reformaciji.

Poglavlje 21. Srednjovjekovna kultura zapadne Europe V-XV stoljeća.

Kultura zapadnoeuropskog srednjeg vijeka obuhvaća više od dvanaest stoljeća teških, iznimno težak put kojim su prolazili narodi ovoga kraja. Tijekom tog doba znatno su prošireni horizonti europske kulture, formirano je povijesno i kulturno jedinstvo Europe unatoč svoj heterogenosti procesa u pojedinim regijama, formirane su održive nacije i države, nastali su moderni europski jezici, stvorena su djela koja obogatio povijest svjetske kulture, postignuti su značajni znanstveni i tehnički uspjesi . Kultura srednjeg vijeka - kultura feudalne formacije - sastavni je i prirodni dio globalnog kulturnog razvoja, koji ujedno ima svoj duboko izvorni sadržaj i izvorni izgled.

Početak formiranja srednjovjekovne kulture. Rani srednji vijek ponekad se naziva "mračnim vijekom", stavljajući određenu pejorativnu konotaciju u ovaj koncept. Propadanje i barbarstvo u koje je Zapad ubrzano srljao krajem 5.-7.st. kao rezultat barbarskih osvajanja i neprestanih ratova suprotstavljali su se ne samo dostignućima rimske civilizacije, nego i duhovnom životu Bizanta koji nije preživio tako tragičnu prekretnicu na prijelazu iz antike u srednji vijek. Pa ipak, to je vrijeme nemoguće izbrisati iz kulturne povijesti Europe, jer su upravo u ranom srednjem vijeku riješeni kardinalni problemi koji su odredili njezinu budućnost. Prvi i najvažniji od njih je postavljanje temelja europske civilizacije, jer u antičko doba nije postojala “Europa” u modernom smislu kao svojevrsna kulturno-povijesna zajednica sa zajedničkom sudbinom u svjetskoj povijesti. Etnički, politički, ekonomski i kulturno počela se stvarno oblikovati u ranom srednjem vijeku kao plod životne aktivnosti mnogih naroda koji su dugo nastanjivali Europu i onih koji su ponovno dolazili: Grka, Rimljana, Kelta, Germana. , Slaveni itd. Koliko god paradoksalno zvučalo, upravo je rani srednji vijek, koji nije proizveo dostignuća usporediva s vrhuncima antičke kulture ili zrelog srednjeg vijeka, označio početak prave europske kulturne povijesti, koja je izrasla iz interakcije naslijeđa antičkog svijeta, točnije raspadajuće civilizacije Rimskog Carstva, kršćanstva koje je ono iznjedrilo, i, s druge strane, plemenskih, pučkih barbarskih kultura. Bio je to proces bolne sinteze, nastao iz stapanja proturječnih, ponekad i međusobno isključivih načela, traženja ne samo novih sadržaja, već i novih oblika kulture, te predaje štafete kulturnog razvoja njezinim novim nositeljima.

Još u kasnoj antici kršćanstvo je postalo objedinjujuća ljuštura u koju su se mogli uklopiti razni pogledi, ideje i raspoloženja - od suptilnih teoloških doktrina do poganskih praznovjerja i barbarskih rituala. U biti, kršćanstvo je na prijelazu iz antike u srednji vijek bilo vrlo prijemčiv (do određenih granica) oblik koji je zadovoljavao potrebe masovne svijesti toga doba. To je bio jedan od najvažnijih razloga njezina postupnog jačanja, apsorbiranja drugih ideoloških i kulturnih fenomena i njihova spajanja u relativno jedinstvenu strukturu. U tom smislu posebno je istaknuta djelatnost oca Crkve, najvećeg teologa, hiponskog biskupa Aurelija Augustina, koji je svojim višestranim djelom bitno ocrtao granice duhovnog prostora srednjeg vijeka sve do 13. stoljeća, kada je teološki sustav Tome Akvinskog utemeljen. nastao, bio je od velike važnosti za srednji vijek. Augustin je zaslužan za najdosljednije utemeljenje dogme o ulozi crkve, koja je postala temeljem srednjovjekovnog katolicizma, kršćanske filozofije povijesti koju je razvio u eseju “O Božjem gradu” te u kršćanskoj psihologiji. . Prije Augustinovih Ispovijesti grčka i latinska književnost nisu poznavale tako duboku introspekciju i tako duboko prodiranje u unutarnji svijet čovjeka. Augustinova filozofska i pedagoška djela bila su od značajne vrijednosti za srednjovjekovnu kulturu.

Za razumijevanje geneze srednjovjekovne kulture važno je uzeti u obzir da se ona prvenstveno formirala na području gdje je donedavno bilo središte moćne, univerzalne rimske civilizacije, koja nije mogla povijesno nestati odjednom, dok su društveni odnosi i institucije, kultura koju je ona stvorila, nastavile su postojati, ljudi koje je ona hranila bili su živi. Ni u najtežim vremenima za Zapadnu Europu tradicija rimske škole nije zaustavljena. Srednji vijek usvojio je tako važan element kao što je sustav sedam slobodnih umjetnosti, podijeljenih na dvije razine: nižu, početnu - trivium, koja je uključivala gramatiku, dijalektiku, retoriku, i najvišu - quadrivium, koja je uključivala aritmetiku, geometriju, glazbu i astronomija. Jedan od najrasprostranjenijih udžbenika u srednjem vijeku stvorio je afrički neoplatoničar iz 5. stoljeća. Marcijan Kapela. Bio je to njegov esej "O braku filologije i Merkura". Najvažnije sredstvo kulturnog kontinuiteta između antike i srednjeg vijeka bio je latinski jezik, koji je zadržao svoje značenje kao jezik crkvenog i državnog uredništva, međunarodnog komuniciranja i kulture te poslužio kao osnova za kasnije nastale romanske jezike.

Najupečatljivije pojave u kulturi kasnog 5. - prve polovice 7. stoljeća. povezana s asimilacijom antičke baštine, koja je postala plodno tlo za revitalizaciju kulturnog života u ostrogotskoj Italiji i vizigotskoj Španjolskoj.

Magistar ureda (prvi ministar) ostrogotskog kralja Teodorika, Severin Boecije (oko 480.-525.) jedan je od najcjenjenijih učitelja srednjeg vijeka. Njegove rasprave o aritmetici i glazbi, djela iz logike i teologije, prijevodi Aristotelovih logičkih djela postali su temelj srednjovjekovnog sustava obrazovanja i filozofije. Boetije se često naziva "ocem skolastike". Boetijeva briljantna karijera iznenada je prekinuta. Nakon lažne prijave bačen je u tamnicu, a potom i pogubljen. Prije smrti napisao je kratki esej u stihovima i prozi “O utjehi filozofije” koji je postao jedno od najčitanijih djela srednjeg vijeka i renesanse.

Ideja spajanja kršćanske teologije i retoričke kulture odredila je smjer djelovanja kvestora (tajnika) i majstora ureda ostrogotskih kraljeva, Flavija Kasiodora (oko 490. - oko 585.). Kovao je planove za stvaranje prvog sveučilišta na Zapadu, koji, nažalost, nisu bili suđeni da se ostvare. Autor je “Varia”, jedinstvene zbirke dokumenata, poslovne i diplomatske korespondencije, koja je stoljećima postala primjerom latinske stilistike. Na jugu Italije, na svom posjedu, Kasiodor je osnovao samostan Vivarij - kulturni centar koji je objedinjavao školu i radionicu za prepisivanje knjiga. (skriptorij), knjižnica. Vivarij je postao uzor benediktinskim samostanima koji su od druge polovice 6.st. pretvaraju u čuvare kulturne tradicije na Zapadu sve do doba razvijenog srednjeg vijeka. Među njima je najpoznatiji bio samostan Montecassino u Italiji.

Vizigotska Španjolska dala je jednog od najvećih prosvjetitelja ranog srednjeg vijeka, Izidora Seviljskog (oko 570.-636.), koji je stekao ugled prvog srednjovjekovnog enciklopedista. Njegovo glavno djelo, “Etimologija”, u 20 knjiga, sažetak je onoga što je sačuvano od drevnih znanja.

Ne treba, međutim, misliti da se asimilacija antičke baštine odvijala nesmetano i u velikim razmjerima. Kontinuitet u kulturi toga doba nije bio niti je mogao biti potpuni kontinuitet tekovina klasične antike. Borba je bila sačuvati samo mali preživjeli dio kulturnih vrijednosti i znanja prethodnog doba. Ali to je bilo iznimno važno i za formiranje srednjovjekovne kulture, jer ono što je sačuvano činilo je važan dio njezinog temelja i u sebi krilo mogućnosti kreativnog razvoja, koje su se kasnije ostvarile.

Krivovjerja ranog srednjeg vijeka bila su pretežno teološke naravi, poput arijanizma. U tom razdoblju postoje izolirani slučajevi istupa svećenstva, podržanih od lokalnog stanovništva, protiv službene crkve, ali oni su, u pravilu, bili lokalni.

Krivovjerja razvijenog srednjeg vijeka bila su izraženije socijalne naravi. Među njima, prije svega, potrebno je razlikovati dvije vrste krivovjerja: umjereno, generirano rastućim prosvjedom građana protiv feudalnog poretka, takozvano građansko krivovjerje srednjeg vijeka, i seljačko-plebejsko krivovjerje, koje odražava osjećaji najpotlačenijih, najsiromašnijih slojeva feudalnog društva – gradskog plebsa i siromašnog seljaštva. Prvi je zahtijevao moralno pročišćenje crkve, ograničavanje njezina bogatstva, pojednostavljenje obreda, ukidanje svećenstva kao posebnog privilegiranog staleža, a “pravu narodnu vjeru” suprotstavljao je službenom nauku Crkve, u kojem vidjeli su laž i zabludu. Drugi su bili radikalniji. U konačnici, oni su bili usmjereni na uspostavu imovinske i društvene jednakosti i ukidanje najomraženijih feudalnih poredaka i privilegija. Valja napomenuti da je u građanskim krivovjerjima, u ovoj ili onoj mjeri, mogao biti prisutan ovaj radikalni društveni "podtekst", čiji su nositelji bili njihovi najugroženiji pristaše. Seljačko-plebejska krivovjerja često su postala zastava masovnih antifeudalnih ustanaka i seljačkih ustanaka srednjeg vijeka.

U 11.st pod utjecajem pavlikijanske i bogomilske hereze, raširene u Bizantu i na Balkanskom poluotoku, u Francuskoj i Italiji nastao je patareni (patarenski) pokret (ime su dobili po nazivu milanske tržnice). Osuđivali su bogatstvo crkve, poroke njezinih propovjednika, praksu prodaje oprosta i suprotstavljali se gradskoj eliti. Kad se propovjednik Arnold iz Bresciana, Abelardov učenik, pojavio u sjevernoj Italiji, govoreći protiv svećenstva i pape, pozivajući na uništenje društvene nepravde i zaštitu siromašnih od ugnjetavanja feudalaca i bogatih građana, mnogi Pataras se pridružio svojim pristašama, te su nastale arnoldističke sekte. Crkva se brutalno obračunala s narodnim tribunom. Arnold od Brescie spaljen je na lomači, ali su njegove ideje nastavile živjeti među ljudima još nekoliko stoljeća, a njegovi su se sljedbenici raspršili po mnogim zemljama srednje i južne Europe.

U 12.st. Raširila se dualistička hereza katara (“čistih”), koja je zahvatila cijeli jug Francuske i djelomično područja sjeverne Italije. Bilo je to manihejsko učenje koje je apsolutiziralo ulogu zla u svijetu. Svijet su smatrali proizvodom sila tame, đavla. Katari su vjerovali da će se nakon zemaljskog života duše svih ljudi ujediniti u bratskoj ljubavi. Odbacivali su institucije društva, državu i posebno crkvu. Katari su kao svoje ciljeve proglasili čistoću života i duhovni napredak. Preveli su Evanđelje na narodni jezik i odbacili sve oblike službenog bogoslužja i bogoslužja. Na čelu katarskih zajednica bili su oni “savršeni”, koji su se odrekli svih svjetovnih iskušenja i povjerili se isključivo brizi o približavanju kraljevstva svjetla.

Krivovjerje valdenžanaca ili “siromaha iz Lyona” bilo je blisko učenju katara. Peter Waldo, njezin utemeljitelj, nazvao je crkvu "neplodnom smokvom" i pozvao na njeno ukidanje. Valdenzi su odbacivali nasilje, au vezi s ovim ratom i suđenje, smrtnu kaznu i vjerski progon. Valdenški pokret u 13. stoljeću. podijeliti u dvije struje. Oni umjereniji pristali su na savez s Katoličkom crkvom. Predstavnici radikalnog krila selili su se u Njemačku, Austriju, Švicarsku, Češku, Poljsku i Mađarsku. Oni koji su otišli u Italiju formirali su sektu “lombardskih siromaha”.

U XII - ranom XIII stoljeću. Krivovjerje albižana (zajednički naziv za katare i valdenže, podrijetlom iz grada Albi u Languedocu, gdje su njihovi propovjednici pobijedili u sporu između katoličkih svećenika) postalo je toliko rašireno da su mnogi feudalci u južnoj Francuskoj, uključujući grofove iz Toulousea, pridružio joj se. Papa Inocent III odlučio je iskorijeniti ovu herezu. U te je svrhe koristio inkviziciju, no hereza se nastavila širiti. Tada je papa pozvao feudalce sjeverne Francuske i drugih europskih zemalja na križarski rat protiv Albižana, obećavši da će kao nagradu dobiti imovinu uništenih heretika. Motivirani ne toliko željom da zaštite crkvu, koliko žeđu da profitiraju od bogatih južnih zemalja, krenuli su u pohod. Odmazda protiv Albižana bila je nečuvena okrutnost. Cvatuća regija pretvorila se u pustinju (vidi 9. poglavlje).

Među građanskim heretičkim pokretima posebno mjesto zauzimaju “intelektualne hereze” povezane s rastom europskog slobodoumlja i usponom urbane kulture.

Želju za racionalnim opravdanjem vjere i druge potrage za emancipacijom uma crkva je smatrala zadiranjem u njezine temelje. Nije slučajno da su među hereticima koje je osudila bili istaknuti umovi srednjeg vijeka: Peter Abelard, Siger iz Brabanta i Amaury iz Beča (Chartres). Njihovi protucrkveni stavovi naišli su na širok odjek među mladim studentima i nekim školskim i sveučilišnim profesorima. Pristaše Amauryja iz Beča ujedinile su se u sektu Amalrican, čiji su stavovi bili bliski katarima, koji su zastupali ideju "kraljevstva Božjeg na zemlji". Godine 1210. Amalričane je osudila Katolička crkva, a njihove vođe osuđene su na spaljivanje. Crkva je prekršila pepeo Amauryja iz Viennea, koji je ranije umro.

Među građanskim krivovjerjima bila su učenja Johna Wycliffea i Jana Husa (vidi odgovarajuće dijelove udžbenika).

Među franjevačkim spiritualistima pojavio se osebujni radikalni heretički trend koji se zatim proširio na sekte siromašne braće Fraticelli, Begins i drugi, u svom “Vječnom evanđelju” podijelio je povijest: Bog Otac, Bog Sin i Bog Duh Sveti; s potonjim je poistovjetio vrijeme pravoga kršćanstva, slobode i sreće svih ljudi. Tvrdio je da doba svetog duha neće biti uspostavljeno na nebu, već na zemlji. Joakim iz Flore nazvao je rimsku crkvu središtem zla, a papinsko prijestolje “razbojničkom pećinom”. Nakon smrti Joakima iz Flore njegova je knjiga osuđena kao heretička, što međutim više nije moglo spriječiti pojavu novih joakimskih sekti. Učenje kalabrijskog propovjednika razvio je Peter Olivi, koji je otvoreno pozivao na akciju protiv crkvenog i društvenog ugnjetavanja.

Iz redova spiritualista došao je popularni propovjednik Segarelli, koji je spaljen na lomači 1300. Njegov učenik bio je vođa seljačkog ustanka u sjevernoj Italiji, Dolcino (vidi 12. poglavlje). Pokret Dolcina i “apostolske braće” na čelu sa Segarellijem najpotpunije je odražavao onaj oblik seljačke i plebejske “svetosti” u kojoj je stvarno siromaštvo seljačkih i plebejskih masa postalo sredstvo okupljanja za borbu protiv postojećeg društvenog sustava.

Učenja Johna Balla i "siromašnih svećenika" Lollarda bila su povezana s najvećim narodnim ustankom Wata Tylera (vidi Poglavlje 10). U njihovim su ustima izjave propovjednika-reformatora Johna Wycliffea stekle oštru antifeudalnu orijentaciju. U jednom saborskom dokumentu stoji da oni "lutaju od biskupije do biskupije... s ciljem da posve unište svaki red, pravdu i razboritost".

Leglo krivovjerja srednjeg vijeka bio je prije svega grad s brojnim plebejskim stanovništvom, kao i niži slojevi monaštva nezadovoljni sekularizacijom crkve. Iz grada i samostanske sredine među seljačkim masama širile su se hereze, često poprimajući radikalan karakter koji je plašio umjerene slojeve gradskog stanovništva.

Općenito, hereze su utjelovljivale antifeudalne osjećaje masa u vjerskom obliku. Ali samo su radikalne, seljačko-plebejske hereze postavljale zahtjeve za razbijanjem cjelokupnog sustava odnosa, uklanjanjem eksploatacije čovjeka od strane čovjeka (promicanjem opće jednakosti, pa čak i zajednice vlasništva). Većina umjerenih, građanskih krivovjerja ograničavala se na propovijedanje moralnog pročišćenja, duhovnog usavršavanja, zalagala se za više ili manje značajne promjene crkvenog ustrojstva, dogme, djelomične promjene društvenog sustava, ne zadirući u njega kao cjelinu i često odvodeći mase od stvarne borbe za rješenje zadataka koji su pred njima.

U srednjem vijeku politička misao i jurisprudencija, filozofija i prirodna znanost, svih “sedam slobodnih umjetnosti” bile su odjevene u vjersko ruho i podređene teologiji. U herezama – vjerskim pokretima koji odstupaju od službenog nauka Katoličke crkve, može se razaznati i oporbeni društveno-politički nauk.

Uobičajeno je razlikovati ranokršćanske i srednjovjekovne hereze. Potonji se pak sastoje od hereza 11.-13. stoljeća. (pavlikijanci, bogumili, katari, albižani itd.) i XIV-XVI.st. (Lolardi, Taboriti, Apostolska braća, anabaptisti itd.). Sve te hereze bile su masovni pokreti plebejsko-seljačkog ili građanskog karaktera, usmjereni protiv papinstva i feudalizma.

Hereza pavlikijana, odnosno bogumila, koja je prodrla s Istoka, bila je manihejskog tipa i dijelila je svijet na dvije polovice: čistu, duhovnu, Božju i grešnu, materijalnu, sotonsku. U drugi dio heretici su uključili i Katoličku crkvu u kojoj su vidjeli koncentraciju zla. Sebe su nazivali katarima, t j . čist.

U Francuskoj su katari bili poznati kao albižani (prema gradu Albiju, središtu pokreta). Katari su imali svoje vlastito svećenstvo, koje su proizašli iz apostolske crkve, i svoje rituale.

Bila je to anticrkva s učenjem koje je bilo antikatolicizam. U svim tim herezama, materijalni svijet je bio svijet zla, i to ne samo službena crkva, nego svi vladine agencije bili prepoznati kao proizvod zlog duha. Stoga su katari i albižani odbili priznati državne propise, služenje vojnog roka, položiti prisegu.

Pored masovnih hereza u XII-XIII.st. postojale su mistične hereze. Nisu bile toliko raširene kao, primjerice, albigensko krivovjerje, protiv kojega je papa objavio križarski rat i uspostavio inkviziciju. Među mističnim krivovjerjima najpoznatije su amalrikanske i joakimovske.

Amalrikanci (nazvani po utemeljitelju pariškog magistra teologije Amalrichu Benskom) razvili su mistične ideje o izravnom pristupu vjernika Bogu. U tome se također ogledalo poricanje značaja Crkve, njezine “jedine spasonosne” moći, njezine uloge posrednice između čovjeka i Boga. Poričući svaki autoritet i tradicionalne poretke, Amalricanci su ispovijedali neku vrstu anarhizma.

Utemeljitelj joakimske hereze, monah Joakim iz Flore i njegovi sljedbenici vjerovali su da je crkva propala i, zajedno s postojeći svijet treba osuditi. Mora ustupiti mjesto novoj crkvi pravednika, onih koji su u stanju odreći se bogatstva i uspostaviti kraljevstvo jednakosti.

Egalitarističke ideje Joachimovaca bile su vrlo popularne na sveučilištu u Parizu. Politička platforma Lollarda, Taborita i Apostolske braće uključivala je zahtjeve za jednakošću svih, ukidanjem klasnih privilegija, sudova, ratova i države. Sljedbenici ovih pokreta suprotstavljali su se papinstvu, pompoznom kultu i razlikama između klera i laika.

Srednjovjekovne hereze poslužile su kao izravni izvor reformacije i protestantizma općenito.

Plan

1. Teokratske teorije o državi
2. Srednjovjekovne hereze: bohumili, katari i valdenzi. Ustanci gradskog i seoskog stanovništva. J. Wycliffe
3. Politika i pravo u spisima Tome Akvinskog
4. Politički i pravni pogledi Marsilija Padovanskog

1. Teokratske teorije o državi

Padom Rima (476.) završava razdoblje antičkog svijeta i počinje povijest srednjeg vijeka. Već do 9.-10.st. Zapadna se Europa raspala na mnoge male feudalne države, praktički neovisne o središnjoj vlasti. Svaki stalež u njima imao je jasno definiran opseg prava. Posebno mjesto zauzimala je Katolička crkva, organizirana po načelu stroge hijerarhije na čelu s papom. Crkva je imala vlastite sudove, oružane snage, niz normi koje je uspostavila crkva imale su nacionalni pravni značaj ( kanonsko pravo ). Ako je prije 11.st. Papinska je moć bila još prilično slaba, tada je papa Grgur VII (rođen između 1015. i 1025. - umro 1085.) proveo niz reformi usmjerenih prvenstveno na uklanjanje utjecaja svjetovnih vlasti na unutarcrkveni život. Na primjer, ako su pet stotina godina pape bili carevi podanici, a niti jedan od njih nije stupio na prijestolje bez volje cara, tada su se kao rezultat politike Grgura VII njegovi nasljednici ne samo oslobodili vlast monarha, ali ga i sebi podčinili. Dominacija Katoličke crkve postala je gotovo apsolutna. U prilog svom odlučnom sudjelovanju u politička moć uspješno se služila brojnim i raznolikim argumentima. Kao što su, na primjer, teorije "moralnog zakona" Augustina Aurelija, "Dva mača", "Sunce i Mjesec", itd.

Teorija moralnog prava. Papa Grgur VII u svom djelovanju vodio se Augustinovim naukom o Božjem gradu, koji u svojoj biti stoji mnogo više od grada na zemlji. U skladu s tom teorijom, crkva ima pravo ocjenjivati ​​i suditi o postupcima monarha ne samo kao kršćanina, već i kao nositelja vlasti.

Teorija dva mača. Mač je simbolizirao moć. Prema toj teoriji, da bi zaštitio kršćanstvo, Bog je stvorio dva mača - crkveni i svjetovni. Ali ova je teorija poznata u dva tumačenja. U crkvenom tumačenju oba se mača daju crkvi, koja, zadržavši za sebe duhovni mač, svjetovni mač daje monarhu, jer Crkvi nije dolično koristiti goli mač. Stoga monarh mora služiti i pokoravati se crkvi. Međutim, pristaše neovisne monarhijske vlasti, naprotiv, tvrdili su da su carevi svoj mač dobili izravno od Boga.

Teorija o suncu i mjesecu ili teorija o dva svjetla. Rimski su se carevi poistovjećivali sa Suncem, a neki su srednjovjekovni vladari pokušali oživjeti tu usporedbu. Ali od vremena Grgura VII ti su pokušaji bili odlučno suzbijeni. A da bi odredili odnos između duhovne i svjetovne vlasti, teolozi su koristili sliku dvaju svjetlih tijela, posuđenu iz Knjige Postanka: „I stvori Bog dva velika svjetlila: veće da vlada danom i manje da vlada noću. .” Baš kao što mjesec dobiva svjetlost od sunca, tako imperijalna vlast posuđuje svoj sjaj i autoritet od pape.

Crkva je često pribjegavala sastavljanju i korištenju raznih vrsta krivotvorina - na primjer, "Konstantinova donacija" (krivotvoreni dokument u ime Konstantina, koji je navodno prenio vlast nad Zapadnim Rimskim Carstvom na pape još u 4. stoljeću) i “Lažni Izidorovi dekretali”, koji su se pojavili sredinom 9. stoljeća. Sastavljač se krio pod pseudonimom Isidore Mercator. Promicali su ideju o "nepogrešivosti" papa i tvrdili da su kraljevi i carevi, od prvih stoljeća kršćanstva, bili podređeni papama kao Kristovim nasljednicima.

Teorija o ključevima. Doktrina o ključevima koje je primio apostol Petar, kojima zatvara i otvara nebo, izražava polaganje prava papa na svrgavanje careva, budući da su se pape u početku smatrali nasljednicima apostola Petra. Ideja o supremaciji papinske vlasti jasno je izražena u aktima pape Grgura VII., koji je proglasio da je samo rimski biskup ekumenski i da može smjenjivati ​​i vraćati sve biskupe, izdavati statute i osnivati ​​biskupije. On se jedini na svijetu naziva papom i svrgava čak i careve. Niti jedan koncil ne može postati ekumenski bez njegova dopuštenja, niti jedna knjiga ne može biti priznata kanonskom bez njegova dopuštenja. Nitko ne može poništiti njegove odluke osim njega samog. Nitko mu ne može suditi. On može osloboditi svoje podanike njihove prisege njihovim vladarima.

2. Srednjovjekovne hereze: bohumili, katari i valdenzi. Ustanci gradskog i seoskog stanovništva. J. Wycliffe.

Monopol kršćanska crkva na ideologiju, politiku, a potom i pravo, uspostavljeno nakon priznavanja kršćanstva kao službene vjere, nije moglo a da ne izazove prosvjed, koji se često zaodijevao u vjersko ruho. Struje koje su odudarale od službenih temelja kršćanska vjera, dobile naziv hereze (od gr. - izbor, škola, učenje). Sam pojam hereza "Prvi su ga upotrijebili antički pisci u vezi s različitim filozofskim učenjima, školama filozofa i retoričara, a kasnije u novozavjetnim tekstovima za označavanje religijskih skupina koje su postojale u 1.-2. stoljeću. (na primjer, "farizejsko krivovjerje"). U povijesti kršćanstva ovim se izrazom označava krivo učenje koje iskrivljuje doktrinarne temelje kršćanske vjere. "Heres" treba razlikovati od sektaštvo . Sekta (od latinskog - učenje, smjer) je zasebna skupina vjernika koja se udaljila od glavne crkve.

Kršćanska crkva posebno je bogata herezama. Nastali su u Rimskom Carstvu gotovo istodobno s dolaskom kršćanstva, a zatim su se razvili u Bizantu. Osim epistemoloških korijena, koji su predstavljali prirodnu želju mislećeg čovjeka da objasni temeljna načela vjere, oni su imali i društveno-političke korijene koji su proizlazili iz nezadovoljstva potlačenih masa djelovanjem države i Crkve. Politički gledano, prve hereze često su odražavale pasivni društveni protest i nisu dovele do velikih narodnih ustanaka. Drugi, značajniji val heretičkih pokreta u 10.-13. stoljeću bio je povezan s pogoršanjem društvenih proturječja u mnogim europskim zemljama. U zapadnim krajevima Bugarske (danas Bosna) nastaje bohumilstvo; na jugu Francuske doktrina albigenzi i katari(XI-XII-12 st.), koji su prepoznali izvorno postojanje dobra i zla, valdenški pokret(XII-XV-15. st.), koji su propovijedali povratak izvornoj apostolskoj čistoći vjere i života, kao i drugi. Sadržaj krivovjerja ovisio je o stupnju razvoja društva, o specifičnim društvenim prilikama u pojedinom kraju , o interesima kojih su klasa i etničkih skupina izražavali itd. Po društvenoj osnovi i distribucijskom okruženju hereze se dijele na građanin I seljak-plebejac. Ipak, dijele neke zajedničke značajke: svi su u ranom kršćanstvu vidjeli ideal. Ali u isto vrijeme, umjereniji od njih bili su ograničeni na pitanja preustroja crkvenog života, a oni radikalniji - na sve sfere društvenog života. Zahtijevali su ukidanje crkvenog prava da naplaćuje pristojbe za obavljanje vjerskih obreda, te su osudili zgrtanje crkvenog bogatstva pozivajući se na Sveto pismo. Crkvene i državne vlasti posvuda su progonile heretike. Još pod carem Konstantinom počinje njihov okrutni progon, uključujući i smrtnu kaznu. Protiv njih su poslane moćne papinske enciklike i bule , bili su izopćeni iz crkve, a često i fizički uništavani. Radi suzbijanja krivovjerja crkva je 1231. zabranila laicima čitanje Biblije, što su heretici koristili u borbi protiv crkve, a početkom 13.st. Katolička crkva stvorila je inkviziciju.

Bogumilstvo (bogumilstvo). Jedan od najvećih heretičkih pokreta na Balkanu i u Maloj Aziji u X-XV stoljeću. nazvan po imenu (ili nadimku) popa Bogomila. Krivovjerje se pojavilo među seljacima Bugarske vjerojatno početkom 10. stoljeća. Bogomilsko učenje temeljilo se na ideji o dualnosti svijeta, izraženoj u stalnoj borbi između dobrih i zlih načela i gdje dobro neizbježno pobjeđuje. Bogomili su svoju organizaciju stvorili prema ranokršćanskim uzorima, nisu priznavali obrede i sakramente kršćanske crkve, smatrajući ih sotonskim djelom, nisu išli u crkvu, nisu štovali ikone, crkvene praznike i relikvije. Njihovi su apostoli propovijedali ideje o neposlušnosti vlastima i celibatu. Osim toga, bogumili su tvrdili da između Boga i čovjeka nema potrebe za posrednikom - svećenstvom. Također su odbacili svjetovnu vlast.

Bogomilstvo, ojačalo u X.st. u Bugarskoj, dalje se proširio u Bizantu, Srbiji, Kijevska Rus, Bosna, Zapadna Europa. Nakon osvajanja Balkanskog poluotoka od strane Turaka bogumilstvo je počelo postupno nestajati. Najnoviji dokazi o njemu datiraju iz 17. stoljeća.

NastavaAlbižani i Katari. Katari su bili neprijateljski raspoloženi prema Katoličkoj crkvi i propovijedali su da papa nije Kristov namjesnik, nego Sotonin. Tvrdili su da je Katolička crkva zaglibila u zabludi i grijehu.

Katari su odbacili ne samo crkvu, nego i niz državnih institucija: vojnu službu, pogubljenja i općenito svako prolijevanje krvi. Zanijekali su i brak i obitelj, koje su smatrali plodom zla. Papa Inocent III organizirao je križarski rat protiv katara južne Francuske (Albižana) (1209.-1229.), jer je to učenje bilo vrlo opasno, kako je vjerovao, za sve.

valdenški pokret. Heretički pokret valdenžanaca (siromaha iz Lyona) nastao je početkom 12. stoljeća. a nazvan po lyonskom trgovcu P. Waldu, koji je svoje bogatstvo razdijelio siromasima i propovijedao siromaštvo i pokajanje. Ovo učenje, koje je nastalo među alpskim pastirima, zatim se proširilo među gradskim stanovništvom. Valdenzi su odbacili državu i sva učenja crkve. Među njima je došlo do raskola, a najradikalnije nastrojeni dio se stopio s katarima.

U XIV-XV stoljeću. U zapadnoj Europi postupno se formiraju dvije samostalne struje heretičkog pokreta: građanska i seljačko-plebejska.

Građanska hereza izražavao je interese građanstva, dijela nižeg klera i bio je usmjeren uglavnom protiv Katoličke crkve i višeg klera. Zahtjevi heretika svodili su se na obnovu ranokršćanske crkvene organizacije, ukidanje monaštva, rimske kurije, sekularizacija crkvena imovina, zaštita privatnog vlasništva od potraživanja crkve.

Jedan od istaknutih predstavnika burgerske hereze bio je profesor sa sveučilišta Oxford John Wycliffe.

John Wycliffe(Wyclaf) rođen je 1320. godine, školovao se u Oxfordu, potom je ovdje radio. Godine 1361. postao je svećenik, ali nije prestao s profesorskom službom. Wycliffe se u svojim propovijedima, koje su i po mišljenju njegovih neprijatelja imale snažan utjecaj na građane, odlučno suprotstavljao ovisnosti engleske crkve o papinstvu i miješanju crkve u državne poslove. Glavnim nedostacima crkve smatrao je iskvarenost klera i prevagu sebičnih interesa nad vjerskim. Wycliffe je posebnu pozornost posvetio dvama razlozima širenja korupcije među svećenstvom – radu klera u kraljevskoj upravi i posjedovanju svjetovne vlasti. Wycliffe je zajedno s drugim profesorima preveo Bibliju s latinskog na engleski. Godine 1381. njegovo je učenje službeno osudila Katolička crkva, Wycliffe se povukao u svoju župu, gdje je i umro 1384. Kasnije se njegovo učenje proširilo na europski kontinent, značajno utječući na poglede J. Husa i M. Luthera. .

Seljačko-plebejsko krivovjerje izražavao interese seljaka i osiromašenog viteštva, zalagao se za društvenu i imovinsku jednakost ljudi, za ukidanje feudalnih privilegija, za prijenos zemlje na seljačke zajednice, oslobođenje od kmetstva, za likvidaciju crkvenih organizacija i svećenstva. . Predstavnici seljačko-plebejskih krivovjerja bili su: lollards u Engleskoj (doslovno iz srednjonizozemskog. mrmljajući molitve), tražeći prijenos zemlje na seljačke zajednice i ukidanje kmetstva. Njihovo je učenje imalo istaknutu ulogu u pripremi najvećeg seljačkog ustanka W. Tylera (1381), kao i Taboriti u Češkoj, koji se protivio Katoličkoj crkvi i crkvenoj hijerarhiji, ukidanju kmetstva, te za ukidanje feudalnih davanja i staleških ograničenja. Taboriti- jedna od struja husitskog pokreta (nazvana po J. Husu, koji je istupao protiv povlastica svećenstva, desetine i crkvenog bogatstva), u kojoj je postojao i pokret čašnjikov, čiji se program odnosio na građansko krivovjerje i svodio se na ukidanje privilegija klera, oduzimanje svjetovne vlasti crkvi, sekularizaciju crkvenog bogatstva i priznavanje samostalnosti češke crkve. Zajedničkim naporima crkvenih i svjetovnih vlasti, nakon dugogodišnje borbe, Lollardi i Taboriti su poraženi. Ali, unatoč tome, heretičke ideje nastavile su živjeti. Štoviše, građansko i seljačko-plebejsko krivovjerje postalo je sastavni dio širokog društveno-političkog pokreta u nizu europskih zemalja, u povijesti poznatog kao Reformacija (vidi temu br. 7).

3. Politika i pravo u spisima Tome Akvinskog.

U XII-XIII stoljeću. U zapadnoj Europi počinje proces oživljavanja ideje o prioritetu prava. Važna točka u tome bila je objava Justinijanove Digeste 1137. godine. U mnogim zemljama zapadne Europe dolazi do svojevrsne renesanse rimskog prava, njegovog aktivnog proučavanja i primjene. Tome je uvelike pridonijela činjenica da je europsko društvo tih godina bilo prijeko potrebno za stabilnost, prvenstveno u političkoj i gospodarskoj sferi. Upravo je rimsko pravo sadržavalo potrebne propise za to. Istodobno su i kraljevska vlast i Katolička crkva bile zainteresirane za širenje rimskog prava. Crkva je vjerovala da će rimsko pravo pomoći potkrijepiti papine tvrdnje o svjetskoj dominaciji. Što se tiče kraljevska vlast, tada je aktivno prihvatila rimsko pravo, nadajući se da će ono pridonijeti procesu centralizacije državne vlasti. Godine 1088. u Bologni (Italija) osnovano je prvo sveučilište na kojem se predavalo rimsko pravo. Sama crkva je svoje kanonsko pravo temeljila na rimskom pravu. Katolička crkva svoj vrhunac moći doživljava u 13. stoljeću. kada se papa proglasio Kristovim namjesnikom, iako se do tog vremena smatrao ništa više od namjesnika apostola Petra. U isto vrijeme dolazi do konačnog oblikovanja srednjovjekovne vjerske dogme. Crkva to prvenstveno duguje Tomi Akvinskom.

Toma Akvinski, Akvinski(1225. ili 1226.-1274.) rođen je u Italiji u gradu Aquino blizu Napulja. Pripadao je aristokratskoj obitelji i bio je pranećak Fridrika Barbarosse. U petoj godini života Toma je poslan na studij u benediktinski samostan, gdje je proveo devet godina. Sa 17 godina stupio je u dominikanski red. Živio i studirao u Napulju, Parizu, Kölnu, predavao filozofiju i teologiju na nizu velikih europskih sveučilišta. Šezdesetih godina Toma je u ime Rimske kurije sudjelovao u preradi aristotelizma u kršćanskom katoličkom duhu. Godine 1274., na putu za Lyon, gdje je trebao objasniti zapadnu, latinsku teologiju predstavnicima grč. pravoslavna crkva, razbolio se i ubrzo umro. Proglašen je svetim 1323. Godine 1879. njegova su učenja proglašena “jedinom pravom filozofijom katolicizma”. Značajno je da se filozofija Tome Akvinskog danas široko koristi u zapadnoj Europi i Americi.

Glavna djela:“Summa protiv pogana”, “Summa Theologies”, “O vladavini prinčeva”, posvećena ciparskom kralju, komentira Aristotelovu “Politiku” i “Etiku”.

F. Akvinski se obilato koristio Aristotelovim djelima, koja su se u srednjovjekovnoj Europi pojavila zahvaljujući Arapima, koji su u gradovima osvojenim od Bizanta otkrili izvrsne knjižnice s djelima antičkih filozofa. Akvinski je u ime Rimske kurije sudjelovao u reviziji Aristotelovih djela u kršćansko-katoličkom duhu, te dokazao da je pretkršćanska filozofija utemeljena na razumu i korespondira s božanskim zakonom. S djelima Tome Akvinskog, koji je “istjerao đavle iz rimskog prava”, nestala je i posljednja prepreka oživljavanju rimskog prava.

Stanje. Djelo "O vladavini suverena" posvećeno je problemima države, u kojem se Toma okreće pogledima Aristotela. Ali ako je grčki mislilac zadaću države vidio u općoj dobrobiti građana, onda je F. Akvinski smatrao da je jedna od glavnih funkcija države zaštita crkve. Akvinski razlikuje tri elementa državne vlasti: bit, podrijetlo, uporaba. Bit je poredak odnosa dominacije i podređenosti, u kojem volja vladajućih pokreće niže slojeve stanovništva. Nastanak države rezultat je prirodne sklonosti čovjeka prema društvenom životu, ali je predodređen od Boga i posredovan ljudskim umom. Toma ne isključuje društveni ugovor kao način stvaranja države. Postoje trenuci kada korištenju vladine moći nedostaje božanstvenosti. To se događa kada vladar dođe na vlast nepoštenim putem ili vlada nepravedno. U tim slučajevima, sud o zakonitosti nastanka i korištenja vlasti vladara pripada crkvi.

Oblik države. Slijedeći Aristotela, Toma identificira tri ispravna oblika (monarhija, aristokracija i država) i tri izopačena (tiranija, oligarhija i demagogija ili demokracija). Kriterij podjele je odnos prema općem dobru i zakonitosti (vladavina pravde). Prvi se temelje na zakonu i običaju, drugi na samovolji i nisu ograničeni zakonom. Najbolji oblik vlada Akvinski smatra monarhijom, jer. Povijesno iskustvo pokazalo je stabilnost onih država u kojima je vladala jedna osoba. No, Akvinski je shvaćao da monarhija često može odstupiti od svog cilja i postati tiranija, što je on, slijedeći Platona i Aristotela, smatrao najgorim oblikom. Stoga, po njegovu mišljenju, u praksi treba preferirati mješoviti oblik, gdje vodeću ulogu imaju krupni feudalci (svjetovni i duhovni).

F. Akvinski se držao ideje o supremaciji crkvene vlasti, ali u umjerenim oblicima. Prema njegovom razumijevanju, dvije su moći povezane kao duša i tijelo. Ali duhovna moć je viša od svjetovne, materijalne moći. Toma je nastojao opravdati duhovnu prirodu papine intervencije u poslovima monarha, uključujući potrebu za kažnjavanjem grešnika, uklanjanjem s vlasti kraljeva krivih za herezu.

Pravo. Odlučujući o biti prava, Toma Akvinski ne razlikuje pravo od morala i nastoji njihovu osnovu pronaći u zakonima svemira. Opravdanje feudalnog sustava nastoji pronaći u svjetskom poretku čije zakonitosti shvaća u skladu s kanonima katoličke teologije.

Akvinski je glavnim obilježjem države smatrao pravo izdavanja zakona. Pravo on definira kao opće pravilo za postizanje cilja, pravilo kojim se nekoga potiče na djelovanje ili suzdržavanje od njega. Zakone koji vladaju svijetom i društvenim poretkom teolog dijeli u četiri kategorije: 1) vječni zakon; 2) prirodni zakon; 3) ljudski zakon; 4) božanski zakon.

1. vrh vječni zakon. To je božanska providnost, univerzalne norme nedostupne ljudskom znanju, utjelovljene u božanskom zakonu, koji se prenosi objavom, Biblijom i vizijama svetaca;
2. prirodni zakon- odraz vječnog zakona u svim živim bićima, stvorenim prirodom, koji je temelj pozitivnog prava. To su zakoni života u zajednici, rađanja, želje za samoodržanjem;
3. ljudski zakon- pozitivno pravo utemeljeno na prirodnom pravu, to je sadašnje feudalno pravo, koje je najnesavršenije.
4. božanski zakon- otkrivenje izraženo u svetom pismu i namijenjeno ispravljanju nesavršenosti ljudskog zakona.

Kršenje svakog zakona je kažnjivo, naglasio je F. Akvinski.

Misliočevi pogledi na području građanskog prava karakteristični su po tome što odražavaju, s jedne strane, feudalne odnose, as druge strane, proces razvoja robno-novčanih odnosa u to doba.

Institucija privatnog vlasništva, prema učenju Tome Akvinskog, nije božanskog, već ljudskog podrijetla. Prema prirodnom zakonu, sve pripada Bogu, međutim, privatno vlasništvo nije u suprotnosti s prirodnim zakonom.

Učenje Tome Akvinskog učvrstilo je temelje feudalne države i postalo jedno od najdosljednijih opravdanja božanskog podrijetla vlasti.

1. Politički i pravni pogledi Marsilija Padovanskog.

U XIV stoljeću. Katolička crkva postupno počinje gubiti vodeću ulogu u životu zapadnoeuropskih zemalja. Kuhaju prijepori između nacionalnih država i crkve. Najživlji teorijski izraz protesta protiv dominacije Katoličke crkve i njezinih pretenzija na svjetovnu vlast utjelovljen je u učenju Marsilija Padovanskog.

Marsilije Padovanski(r. između 1275. i 1280. u Padovi - u. 1342. u Münchenu), studirao medicinu, filozofiju, teologiju i pravo u Padovi, Orleansu i Parizu. Godine 1312. izabran je za rektora pariškog sveučilišta, a od 1316. bio je svećenik u Padovi. Zbog kritiziranja papinstva i otvorene podrške caru Ludoviku Bavarskom u njegovoj borbi s papom, proglašen je heretikom, ekskomuniciran 1327. i osuđen na spaljivanje na lomači. Presuda je donesena u odsutnosti, jer je Marsilije pobjegao u Njemačku. Sudjelovao je u talijanskom pohodu cara Ludovika Bavarskog, koji je M. Padovanskog postavio za vikara u Rimu. Posljednjih godinaživio u Njemačkoj, gdje je i umro.

Glavni posao"Branitelj svijeta" (napisano 1324., objavljeno 1522.). U knjizi autor govori o nebeskim i zemaljskim ciljevima čovjeka, o zakonitostima koje određuju načine postizanja tih ciljeva. Ti se argumenti iznose u obliku tumačenja Aristotelove Politike, koja je bila u modi u to vrijeme, ali su popraćeni pozivanjem na Sveto pismo. Moguće je da je knjiga nastala u vezi s činjenicom da je 1302. papa Bonifacije VIII izdao bulu u kojoj je proglasio apsolutni prioritet crkvene vlasti nad svjetovnom.

Stanje. Paduansky uglavnom posuđuje od Aristotela teoriju o podrijetlu države. Država nastaje kao rezultat evolucije ljudskog društva: obitelji se, u ime općeg dobra, ujedinjuju u rodove, rodovi u plemena, plemena u gradove. Posljednja faza je nastanak države, koja nastaje kao rezultat sporazuma sklopljenog između ljudi koji žive na istom teritoriju. M. Paduansky državu definira kao političku zajednicu, čija je svrha briga za dobrobit stanovništva.

Oblici vladavine, poput Aristotela, dijeli na ispravno i pogrešno. Prednost se daje monarhiji (nasljednoj i izbornoj). Ujedno dokazuje, da je izborna monarhija savršenija, jer monarh, čak i doživotno izabran i narodno izabran, odgovoran je svojim podanicima i narod ga može smijeniti kada prekorači svoje ovlasti i vlada ne na temelju zakona.

Podjela državne vlasti. M. Paduansky pravi jasnu razliku između zakonodavne i izvršne vlasti. Tvrdio je da je pravi izvor svake vlasti narod, ali ne sav, nego njegov najbolji, najvrjedniji dio. Podijelio je članove društva u dvije kategorije: više i niže, pri čemu viši (činovnici, svećenici, vojska) služe općem dobru, a niži (trgovci, zemljoradnici, obrtnici) brinu samo o svojim interesima. Samo je narod jedini nositelj suvereniteta i vrhovni zakonodavac. Zakonodavna vlast utvrđuje nadležnost i organizaciju izvršne vlasti. Izvršna vlast mora provoditi volju zakonodavca (naroda), biti individualna i djelovati u okviru zakona. Osim toga, bira je narod (kao i sve dužnosnike bilo kojeg ranga).

Odnos crkve i države. M. Paduansky smatrao je da svjetovnu i crkvenu vlast treba odvojiti. Pokušaji miješanja crkve u poslove svjetovne vlasti sije razdor i lišava mir europskim državama. Svećenstvo ima pravo samo propovijedati kršćanski nauk. Poricao je legitimitet crkvenih sudova i inkvizicijskih tribunala, smatrajući da u pitanjima vjere ne smije biti prisile. Heretika ne treba ubijati, nego protjerati iz države (ako je njegovo učenje štetno za društvo), a to može učiniti samo država, ali ne i crkva. Zalagao se za reformu crkve, za izbor svećenika i njihovu podvrgnutost svjetovnom sudu, za ukidanje niza privilegija papa.

Pravo. Duhovna vlast mora biti odvojena od svjetovne vlasti. To dovodi do podjele zakona na dvije vrste prema njihovoj namjeni, sadržaju i načinu provedbe:

• božanski zakon- ukazuje na put vječnog blaženstva, utvrđuje razlike između grijeha i zasluga pred Bogom, kao i kazne i nagrade na drugom svijetu;
• ljudski zakon- to su pravila koja uređuju ljudsko ponašanje, sadržaj naredbi, zabrana, dopuštenja. Ona odražava božanski zakon na zemlji, osigurava njegovo izvršenje prisilom, osigurava opće dobro, snagu vlasti, razlikuje zakonito i nezakonito ponašanje i uspostavlja pravdu.

M. Paduansky zaključuje da su pravo granice dopuštenog i zabranjenog koje je postavila država. Dakle, nije država ono što je utemeljeno na pravu, već pravo koje je određeno državom.

Nastavna i metodička literatura

1. Antologija svjetske političke misli. - M., 1997, T.1-5.
2. Antologija svjetske pravne misli. - M., 1999, T.1-5.
3. Povijest političkih i pravnih nauka. Srednji vijek i renesansa. - M., 1986.
4. Povijest političkih i pravnih nauka. Ed. V. S. Nersesyants. - M., 2003 (bilo koje izdanje).
5. Povijest državnopravnih nauka. Udžbenik. Rep. izd. V. V. Lazarev. - M., 2006.
6. Povijest političkih i pravnih nauka. Ed. O. V. Martyshina. - M., 2004 (bilo koje izdanje).
7. Povijest političkih i pravnih nauka. Ed. O. E. Leista. - M., 1999 (bilo koje izdanje).
8. Povijest političkih i pravnih nauka: Čitanka. - M., 1996.
9. Povijest političkih i pravnih nauka. Ed. V. P. Malakhova, N. V. Mikhailova. - M., 2007. (monografija).
10. Rassolov M. M. Povijest političkih i pravnih nauka. - M., 2010. (monografija).
11. Čičerin B.N. Povijest političkih doktrina. - M., 1887-1889. T.1-5.

1. Angelov D. Bogomilstvo u Bugarskoj. - Sofija. 1961. godine.
2. Pivo M. Opća povijest socijalizma i društvene borbe. - Kijev. 1922. godine.
3. Borgosh Yu. Toma Akvinski. - M., 1975.
4. Evfimy Zigaben. Protiv bogumila. - Kijev, 1902.
5. Luparev G. P. Političko-pravni pogledi Marsilija Padovanskog // Pravo i politika. 2008. br. 7.
6. Sveževski S. Sveti Toma, čitaj iznova // “Simbol”, Pariz, srpanj 1995. br. 33.
7. Toma Akvinski// Antologija svjetske filozofije. - M., 1969.

Pitanja za samokontrolu i pripremu ispita

1. Što je kanonsko pravo?
2. Što je sadržaj “teorije moralnog zakona” A. Aurelija?
3. Koje su značajke teološkog svjetonazora srednjeg vijeka?
4. Kakav je koncept ljudskog prava u učenju F. Akvinskog?
5. Kakav je odnos svjetovne i crkvene vlasti prema F. Akvinskom?

Eksploatacija i nasilje, samovolja i nejednakost koji su se događali u srednjem vijeku izazivali su proteste potlačenih. S obzirom na dominantan položaj religije u javnoj svijesti srednjeg vijeka, takav klasni protest nije mogao a da ne poprimi religijsko ruho. Ona je u zapadnoj Europi poprimila oblik raznih odstupanja od doktrine i prakse Rimokatoličke crkve i papinstva. Struje koje su u suprotnosti ili izravno neprijateljski raspoložene prema službenoj doktrini nazivaju se herezama.

U prvoj fazi evolucije feudalnih odnosa (kasno 5. - sredina 11. stoljeća), hereze koje su postojale u zapadnoj Europi još nisu imale masovnu bazu. U XI–XII st. došlo je do porasta retičkih pokreta. U njima su počele sudjelovati prilično velike skupine ljudi. Područja njihova rasprostranjenja bila su sjeverna Italija, južna Francuska, Flandrija i dijelom Njemačka - mjesta intenzivnog urbanog razvoja. Jedan od prvih velikih heretičkih pokreta koji je imao europski odjek bio je bogumilstvo(Bugarska, X-XIII st.). Bogomilsko učenje odražavalo je osjećaje porobljenih bugarskih seljaka, koji su se protivili feudalno-crkvenoj eksploataciji i nacionalnom ugnjetavanju zemlje. Bizantsko Carstvo. Nazori slični bogumilstvu i izrasli na približno istom društvenom tlu (s bogumilstvom) propovijedali su se u zapadnoj Europi u 11.–13. st. Katari, patareni, albižani, valdenzi itd. Krivovjerjima je davan oporbeni karakter prvenstveno zbog oštre kritike koju su sadržavale prema suvremenoj Katoličkoj crkvi. Oštro je osuđivan njezin hijerarhijski ustroj i veličanstveni obredi, nepravedno stečeno bogatstvo i u porocima ogrezlo svećenstvo koje je, prema hereticima, izvrtalo pravi Kristov nauk. Programi heretičkih pokreta, koji su izražavali interese najugroženijih, plebejsko-seljačkih masa, pozivali su vjernike na povratak ranokršćanskoj organizaciji crkve. Biblija je postala zastrašujuće i moćno oružje u rukama heretika u njihovoj borbi protiv Rimokatoličke crkve. Zatim je potonji jednostavno zabranio laicima (bula pape Grgura IX., 1231.) čitanje glavna knjiga kršćanstvo. Najradikalniji heretički pokreti također su prihvatili neke od ideja maniheizma. Manihejci su cijeli fizički svijet (prirodno-kozmički i društveni, ljudski) proglasili tvorevinom đavla, vječnim utjelovljenjem zla, zaslužnim samo prezir i uništenje. U XIV–XV st. U općem tijeku oporbenih heretičkih pokreta jasno su se istaknula dva samostalna pokreta: građansko i seljačko-plebejsko krivovjerje. Prvi je odražavao društveno-političke interese bogatih slojeva građana i njima susjednih društvenih skupina. Građanska je hereza bila usko povezana s građanskim konceptima države, u kojima je teorijski osmišljena prijeka potreba za stvaranjem jedinstvene nacionalne državnosti. Politički lajtmotiv ove hereze je zahtjev za “jeftinom crkvom”, što je značilo ukidanje staleža svećenika, ukidanje njihovih privilegija i bogatstva te povratak jednostavnom ustroju ranokršćanske crkve. Istaknuti predstavnici građanske hereze su doktor teologije i profesor na Sveučilištu Oxford u Engleskoj John Wycliffe (1324–1384) i češki teolog Jan Hus (13711415). J. Wycliffe je inzistirao na neovisnosti engleske Crkve od Rimske kurije, osporavao načelo papine nepogrešivosti i protivio se miješanju crkvenih krugova u državne poslove. Seljačko-plebejski heretički pokreti XIV–XV stoljeća. predstavljen u povijesti nastupima Lollarda (svećenika prosjaka) u Engleskoj i Taborita u Češkoj. Lollardi su se zalagali za prijenos zemlje seljačkim zajednicama i oslobađanje farmera od kmetstva; u praksi su provodili asketski način života ranih kršćana.