მსოფლიო მითოლოგია სავსეა ფანტასტიკური სამყაროებითა და სამეფოებით, რომლებიც ჩვენს სამყაროსთან ერთად არსებობს. ამბობენ, რომ ბევრ მათგანს აქვს რეალურ სამყაროში შესასვლელი, რაც იმას ნიშნავს, რომ ბევრი ჩვენგანი ალბათ მაინც იდგა საკმაოდ საოცარი ადგილების ზღურბლზე. ახლა რომ ვიცოდეთ ჯადოსნური სიტყვები, რომლებიც ამ კარებს ხსნის...

10. ზღაპრული სამეფო

Knockma Woods მდებარეობს დასავლეთ ირლანდიის ველურ ბუნებაში და მასთან დაკავშირებულია რამდენიმე ძირითადი ლეგენდა. უძველესი მთხრობელთა ისტორიების მიხედვით, ლეგენდარული მეომარი დედოფალი მეევი დაკრძალეს ქვების წყობის ქვეშ კონკმა გორაზე, ახლა კი თავად ბორცვი, სავარაუდოდ, ირლანდიის ერთ-ერთი ზღაპრული სამეფოს შესასვლელია. მეფე ფიონბჰარის (ასევე ცნობილი როგორც ფინვარა) მიერ მართული, კონახტის ზღაპრული სამეფო არსებობს მხოლოდ ერთ-ერთ ქვის წრეში და ზღაპრულ რგოლში, რომლებიც მთაზეა.

ლეგენდის თანახმად, ერთხელ ფინვარამ ირლანდიელი ლორდის მშვენიერი პატარძალი გაიტაცა და თავის სამეფოში წაიყვანა. უფალი დაედევნა მეფეს და მის საცოლეს გორამდე და უბრძანა თავის კაცებს თხრა დაეწყოთ, მაგრამ ყოველ ღამე, როცა მეომრები დასაძინებლად მიდიოდნენ, ყველა ნახვრეტი, რომლის გათხრაც ახერხებდათ დღის განმავლობაში, მთლიანად აღადგენდა ფერიების მიერ, რომლებიც ემსახურებოდნენ ფინვარს. . იმისათვის, რომ ეს არ განმეორდეს, უფალმა ბრძანა, გორაკის ირგვლივ მარილი დაასხეს და საბოლოოდ მოახერხა ზღაპრების სამეფოში გათხრა და ცოლის გადარჩენა.

მე-18 და მე-19 საუკუნეების საოჯახო ლეგენდებში ასევე ნახსენებია, რომ ფინვარა სავარაუდოდ იცავდა ჰაკეტის ციხესიმაგრეს, უზრუნველყოფდა, რომ მისი მფლობელების მარნები ყოველთვის სავსე ყოფილიყო და უზრუნველყოფდა მათი ცხენების გამარჯვებას ნებისმიერ შეჯიბრში. თუმცა, ნოკმას ტყე არ არის მხოლოდ ადგილობრივი ლეგენდა ან რაიმე მსგავსი, არამედ არქეოლოგიური ადგილიც, რადგან აქ გათხრების დროს შესაძლებელი გახდა არაერთი ნეოლითური ნამოსახლარისა და კარის აღმოჩენა (შენიშვნა: სამარხის ზემოთ დაწყობილი ქვების გროვა) დათარიღებული ჩვენს წელთაღრიცხვამდე დაახლოებით 6000-7000 წლებში

9. მდინარე სტიქსი

ბერძნები თვლიან, რომ მდინარე სტიქსი არის მთავარი შესასვლელი შემდგომ ცხოვრებაში. ისინი ამბობენ, რომ ის შვიდჯერ ტრიალებს ჰადესის სამეფოს და მისი წყალი უკიდურესად კაუსტიკური, შხამიანი და მომაკვდინებელია. გარდა ამისა, ჭორების თანახმად, იგი მიედინება ორ მასიურ ვერცხლის სვეტს შორის, რომლებსაც იცავენ ნიმფები, რომელთა სახელიც მიიღო. ლეგენდები ამბობენ, რომ ეს ყველაფერი მართალია და რომ მისმა მომაკვდინებელმა წყლებმა ოდესღაც მოკლა მსოფლიო ისტორიაში ერთ-ერთი უდიდესი ლიდერი.

ლეგენდის თანახმად, ერთხელ ზევსმა ღმერთებს აიძულა დალევა წყალი მდინარე სტიქსიდან, რომელსაც სიცრუის დეტექტორივით იყენებდნენ. მატყუარა რომ იყვნენ, ერთ წელიწადში დაკარგეს ხმა და მოძრაობის უნარი. ეს სიმპტომები საოცრად ჰგავს იმ სიმპტომებს, რომლებიც განიცადა ალექსანდრე მაკედონელმა ნაადრევად გარდაცვალებამდე გაურკვეველი უეცარი ავადმყოფობის გამო ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 323 წელს. სანამ კომაში ჩავარდებოდა, ბერძენი ლიდერი განიცდიდა ტკივილს შინაგან ორგანოებსა და სახსრებში. მაღალი ტემპერატურადა ხმის დაკარგვა.

ეს სიმპტომები ასევე ძალიან ჰგავს იმ სიმპტომებს, რომლებსაც ადამიანი განიცდის, როდესაც ის სხეულში შედის კალიქეამიცინით, ტოქსინით, რომელიც წარმოიქმნება კირქვაში, რომელიც მდინარე მავრონერში მაღალი კონცენტრაციით გვხვდება. იგი ასევე ცნობილია როგორც შავი წყალი, რომელიც მიედინება პელოპონესის მთებიდან და დიდი ხანია ითვლებოდა ნამდვილ გადასასვლელად მდინარე სტიქსის ნაპირებზე. უძველესი ლეგენდა ამბობს, რომ მასში არსებული წყალი იმდენად შხამიანი და მომაკვდინებელი იყო, როგორც მისი მითიური ანალოგი, რომ ერთადერთი, რისი დაზიანებაც არ შეეძლო, იყო ცხენის ჩლიქებისგან დამზადებული ნავები და ჯოხები.

თუ ალექსანდრე მაკედონელის გარდაცვალების ვერსია სწორია, მაშინ შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ ის არ მოკვდა მალარიით ან ტიფური ცხელებით, როგორც ადრე ეგონათ, არამედ მოწამლული იყო ადამიანმა, რომელმაც მითიური მდინარე სტიქსიდან წყლის ამოღება მოახერხა. .

8. დაკარგული ქალაქი ზ

დაკარგული ქალაქი "Z" არის მითოლოგიური ქალაქი, რომელიც მდებარეობს ველურ ბუნებაში სამხრეთ ამერიკა. სავარაუდოდ, აქ ცხოვრობდა დიდი, მოწინავე ცივილიზაცია, რომელიც უცნაურად ჰგავს ძველ ბერძნულ ქალაქებს, სავსეა ყველანაირი საგანძურითა და სიმდიდრით. მე-16 საუკუნით დათარიღებული ხელნაწერის მიხედვით (ასევე ცნობილი როგორც ხელნაწერი 512), ქალაქი დასახლებული იყო თეთრი მაცხოვრებლებით და მეომრები ქალებით. მაგრამ რამდენადაც მითიური ქალაქები ფიქციად შეიძლება ჩანდეს, ამ ქალაქის არსებობა არც ისე ნაკლებად სავარაუდოა. სამხრეთ ამერიკაში იყო უზარმაზარი, შეუსწავლელი მიწები, რომლებიც ახლა ღრმად არის ჩაფლული მიწისქვეშეთში, ასე რომ, თანამედროვე მკვლევარებს პრაქტიკულად არ აქვთ შანსი გაარკვიონ რა არის დაკრძალული ჯუნგლებში.

Ერთ - ერთი ყველაზე ცნობილი ხალხი, რომელიც ამ ქალაქის საძიებლად წავიდა და უკვალოდ გაუჩინარდა, იყო პოლკოვნიკი პერსი ფოსეტი. პოლკოვნიკი, რომელიც საიდუმლოდ ინახავდა თავის დაგეგმილ მარშრუტს, რათა მეტოქეებს არ ეპოვათ მითიური ქალაქი, 1925 წელს გაუჩინარდა ამაზონის ჯუნგლებში. მისი ექსპედიცია და შემდგომი გაუჩინარება საიდუმლოებით არის მოცული და მისი იდუმალი ასოები და განზრახ ყალბი კოორდინატები ამ ყველაფრის რამდენიმე განსხვავებულ ახსნას იძლევა. ერთი თეორია, რომელსაც ზოგიერთი მკვლევარი დაჟინებით ამტკიცებს, არის ის, რომ ცნობილი მკვლევარი ფაქტობრივად წავიდა ჯუნგლებში არა დაკარგული Z-ის საძებნელად, არამედ ახალი კულტის საფუძვლებზე დაყრდნობით, რომელსაც თან ახლდა მისი შვილი იმ ექსპედიციაზე.

მიუხედავად იმისა, რომ ზემოთ ჩამოთვლილი ვარაუდები შორს არის, ერთი ძალიან რეალური რამ მთელ ამ ამბავში რჩება თავად ქალაქი. თანამედროვე სატელიტური სურათებმა აჩვენა, რომ ფოსეტი ეძებდა ქალაქს ძალიან ახლოს, სადაც მისი თქმით, იქნებოდა. ფოსეტი თვლიდა, რომ მითიური ქალაქის შესასვლელი მდებარეობდა სადღაც ამაზონის აუზში მის შენაკადებს Xingu-სა და Tapajos-ს შორის და 200-ზე მეტი თიხის ნაგებობა, რომლებიც გადაჭიმულია ბოლივიის ბრაზილიის საზღვრის გასწვრივ, ვარაუდობს, რომ მისი თეორია ძალიან ახლოს იყო სიმართლესთან. თანამედროვე მკვლევარების შეფასებით, ზოგიერთი ნაგებობა თარიღდება ჩვენი წელთაღრიცხვით 200 წლით, ზოგი კი შედარებით უახლესი, მე-13 საუკუნით თარიღდება. ფოსეტის მასიური, ბრჭყვიალა ქალაქის შესასვლელი ალბათ მხოლოდ ოდნავ უფრო სამხრეთ-დასავლეთით იყო იქ, სადაც ის ბოლოს ნახეს.

ახალი ინფორმაციის მიღებამდე დიდი ხანია ვარაუდობდნენ, რომ ამაზონის ჯუნგლები არ აძლევდა საშუალებას მის ტერიტორიაზე ფართომასშტაბიანი სოფლის მეურნეობის განხორციელება, მით უმეტეს, ამ ზომის გიგანტური ქალაქის აშენება. თუმცა, გამოთვლები აჩვენებს, რომ ქალაქი Z ოდესღაც დაახლოებით 60 000 ადამიანის სახლი იყო. მის ტერიტორიაზე არა მხოლოდ მცირე შენობები აშენდა - აქ აშენებული ზოგიერთი ძეგლი ზომით ბევრად აღემატებოდა ეგვიპტის პირამიდებს.

7. შამბალა

მითიური მიწა შამბალა დასავლურ სამყაროში ალბათ ყველაზე ცნობილია, როგორც გამოგონილი სამოთხე, საიდანაც შეიქმნა შანგრი-ლას ისტორიები. ბუდისტური ლეგენდების თანახმად, შამბალა არის საიდუმლო სამეფო, სადაც დაცულია ბუდისტური ღირებულებები და ტრადიციები. უტოპიურ სამყაროში ასევე ცხოვრობს დიდი მეომარი გეზერი, რომელიც ხელმძღვანელობს მართალი ადამიანების ლაშქარს, რომლებიც საბოლოოდ მიემგზავრებიან ადამიანთა სამყაროში ჩვენს დემონებთან საბრძოლველად.

დღეს ბევრი საუბრობს შამბალას მონახულებაზე. ისინი ამბობენ, რომ შამბალაში შესვლა შესაძლებელია ალექსანდრე მაკედონელის მიერ შექმნილი დიდი ხნის მივიწყებული სადარაჯო პოსტით, რუსეთის მთა ბელუხას, ავღანეთის სუფი სარმუნის საძმოს დასახლებაში და უძველესი ქალაქ ბალხში, რომელიც ესაზღვრება ჰიმალაის ტიბეტს, ასევე სუტლეის ველი ინდოეთში. ჰაინრიხ ჰიმლერი დარწმუნებული იყო, რომ შამბალა არიული რასის საცხოვრებელი იყო და მის მოსაძებნად შვიდი ექსპედიცია მოაწყო.

თუმცა შამბალაში შესვლა გაცილებით რთულია, ვიდრე ჩანს. დალაი ლამას თქმით, თქვენ ვერ შეძლებთ შესასვლელის ხილვას, სანამ არ მიაღწევთ მისტიური ქალაქის მსგავს სიწმინდეს. ბევრს მიაჩნია, რომ ეს ნიშნავს, რომ შესასვლელი არ არის ფიზიკური ადგილი ან წერტილი რუკაზე, არამედ გონების მდგომარეობა, რაც ნიშნავს, რომ ყველა ზემოთ ჩამოთვლილი შესასვლელი შეიძლება იყოს რეალური.

6. იომი

ლეგენდა Yomi (ან Yomi No Kuni) არის იაპონური მითოლოგიის ნაწილი, რომელიც წინ უსწრებს ფართოდ გავრცელებულ ბუდიზმს. მითის მიხედვით, მსოფლიოს ყველა ქმნილება შექმნა ღმერთმა, სახელად იზანაგიმ და მისმა ქალღმერთმა, მისმა მეუღლემ იზანამმა. მას შემდეგ, რაც იზანამი ცეცხლში მშობიარობისას გარდაიცვალა, მისი მწუხარებით შეწუხებული ქმარი ქვესკნელში წავიდა მის დასაბრუნებლად.

ამ ლეგენდას გასაოცარი მსგავსება აქვს სხვა მითებთან, რადგან ის ასევე ამბობს, რომ მტკიცე ქმარმა აღმოაჩინა ბნელი და ბნელი ადგილი მიწისქვეშეთში, სადაც სულები, რომლებიც ცდილობენ თავიანთი მოკვდავი სხეულების შენარჩუნებას, სამუდამოდ გახრწნიან. იზანაგს ეკრძალებოდა ცოლის ყურება, სანამ ისინი ზედაპირს არ მიაღწევდნენ, მაგრამ როგორც ბევრმა მითოლოგიურმა კოლეგამ, მანაც მოგზაურობის დასრულებამდე თვალი მოავლო მის დამპალ, სრულიად მატლებიანი სხეულისკენ. გაბრაზებულმა, რომ გაბედა მის ასეთ მდგომარეობაში ყურება, იზანამიმ გაგზავნა საზარელი დემონები მის უკან, რათა დაედევნებინათ, სანამ სამუდამოდ დაბრუნდებოდა ქვესკნელში, მაგრამ მან მოახერხა იქიდან გაქცევა და იომის შესასვლელი გიგანტური ლოდით დალუქა. ამის საპასუხოდ, იზანამიმ პირობა დადო, რომ ყოველდღიურად 1000 სიცოცხლეს წაიყვანს ქვესკნელში, იზანაგი კი პირობა დადო, რომ ყოველდღე კიდევ 1005 ახალს შექმნიდა.

დღეს იაპონიის ქალაქ მაცუეში ჩასულ ტურისტებს შეუძლიათ მოინახულონ ლოდი, რომელიც, ლეგენდის თანახმად, იზანაგი სამუდამოდ კეტავდა ქვესკნელის შესასვლელს. იომოცუ ჰირასაკა (მიცვალებულთა საცხოვრებლის შესასვლელის ოფიციალური სახელი) სავარაუდოდ მდებარეობს ერთ-ერთი ლოდის უკან, იია შრინ შინტოს სალოცავთან. ჯერჯერობით უცნობია, რომელი ლოდი მალავს ლეგენდარულ შესასვლელს, რომელიც შეიძლება იყოს საუკეთესო. რაც შეეხება იზანამის საფლავს, ის ასევე მდებარეობს მის საპატივცემულოდ აშენებული სალოცავიდან არც თუ ისე შორს.

5. ქსიბალბა

თავისი ძლიერების მწვერვალზე მაიას იმპერია გადაჭიმული იყო მექსიკასა და ცენტრალურ ამერიკაში და მისი ხალხის რწმენა სხვა სამყაროში უფრო ძლიერი იყო, ვიდრე ოდესმე. მათი ბოლო დასასვენებელი ადგილი იყო სხვა სამყარო, რომელიც ცნობილია ქსიბალბას სახელით, სადაც მხოლოდ მიცვალებულებს შეეძლოთ შესვლა და მხოლოდ მას შემდეგ, რაც მათი სული გადალახავდა ყველა სახის დაბრკოლებას, დაწყებული მორიელების მდინარის გადაკვეთით, ჩირქით, ღამურების ფარის დევნამდე. და დამთავრებული ძაღლისგან გაქცევით, რომელსაც შეუძლია სიბნელეში დანახვა.

როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ქსიბალბაში რამდენიმე სხვადასხვა შესასვლელია და მკვლევარებმა ახლახან აღმოაჩინეს კიდევ ერთი იუკატანის ნახევარკუნძულზე. აქ არის გამოქვაბულების დიდი ლაბირინთის მიწისქვეშა და ნაწილობრივ წყალქვეშა ნანგრევები, რომლებშიც არის რამდენიმე საშინელი ინდიკატორი იმისა, რასაც მაიას სჯეროდათ, რომ მათ დასასრულს ელოდნენ.

არქეოლოგებმა ამ გამოქვაბულებში 11 განსხვავებული ტაძარი აღმოაჩინეს, ასევე ადამიანთა მსხვერპლშეწირვის ნიშნები. მიცვალებულთა შესაწირად შემორჩენილია არაერთი ნივთი, მათ შორის ჭურჭელი, მოჩუქურთმებული ქვები და ჭურჭელი. გამოქვაბულებში არქეოლოგიურმა გათხრებმა ასევე გამოავლინა წყალქვეშ აშენებული უზარმაზარი ქვის სვეტები და სტრუქტურები, რაც მოწმობს იმ დროს, ძალისხმევასა და თავდადებას, რაც მაიას დასჭირდა მათი სალოცავის შესაქმნელად. მიუხედავად იმისა, რომ ჯერ კიდევ გაურკვეველი რჩება, ამ გამოქვაბულების აღმოჩენის შემდეგ შეიქმნა თუ არა მითი ქსიბალბას შესახებ, თუ, პირიქით, გამოქვაბულები ამ ლეგენდის რეალობის დასტურია, ერთი რამ ცხადია - ისინი აუცილებლად უკავშირდებოდნენ ერთმანეთს.

4. გეენის კარიბჭე

ვუდუს ძირითადი პოსტულატების მიხედვით, გეჰენის კარიბჭეში გავლა სულის ცხოვრებიდან სიკვდილზე გადასვლას ჰგავს. ვინაიდან ვუდუს ტრადიციები განსხვავდება ერთმანეთისგან, ასეა ამ კარიბჭის აღწერილობებიც. ნიუ ორლეანში პრაქტიკული ვუდუს თანახმად, გეენა არის სული, რომელიც არსებობს შემდგომ ცხოვრებაში და ხშირად აღწერილია, როგორც შუალედური მდგომარეობა სიცოცხლესა და სიკვდილს შორის. გეენის კარიბჭე არის პორტალი შემდგომი ცხოვრებისაკენ, რომელიც შედგება შვიდი კარიბჭისგან. სულს შვიდი დღე სჭირდება, რომ გაიაროს ყველა კარიბჭე, და თუ ის ვერ მოხერხდა, შესაძლოა დედამიწაზე ზომბივით დაბრუნდეს. ვუდუს ზოგიერთი პრაქტიკოსი თვლის, რომ შვიდი კარიბჭე მდებარეობს ნიუ ორლეანის შვიდ სხვადასხვა სასაფლაოზე, თუმცა კარიბჭეების ზუსტი ადგილმდებარეობა და რიცხვითი წესრიგი მჭიდროდ დაცული საიდუმლოა. ქალაქსა და მის სასაფლაოებზე მიმოფანტული, აქ დატოვებული მინიშნებები მათთვის, ვინც საკმარისად მცოდნეა მათი გაშიფვრისთვის, ხშირად ჰგავს ვუდუს ზოგიერთი ღვთაების სიმბოლოებს.

სავარაუდოდ, კარიბჭეები უფრო ადვილია იპოვოთ და გახსნათ ისეთ დღესასწაულებზე, როგორიცაა Mardi Gras და All Hallows' Day, მაგრამ მათი პოვნა პრობლემის მხოლოდ დასაწყისია. კარიბჭეები უნდა იყოს მსგავსი, გახსნილი სწორი თანმიმდევრობით და თითოეულს ჰყავს მცველი, რომელიც მოითხოვს შესაბამის მსხვერპლს. მაგრამ, ლეგენდების თანახმად, კარიბჭის არასწორი თანმიმდევრობით გახსნამ ან მცველების ყველა მოთხოვნის შეუსრულებლობამ შეიძლება გამოიწვიოს ბოროტი და საშიში სულების გამოჩენა, რომლებიც დატოვებენ სხვა სამყაროს ჩვენსში შესასვლელად.

3. ბაღი, რომელსაც იცავენ ჰესპერიდები

ბერძნული მითოლოგიის მიხედვით, გეიამ (გაითვალისწინეთ დედამიწის ქალღმერთი) ჰერას საქორწილო საჩუქარი გადასცა ხეების სახით, რომელთა ნაყოფი ოქროს ვაშლი იყო. ეს უკანასკნელი შესანახად გადაეცა ჰესპერიდების ბაღს. ჰერკულესს დაევალა ერთი ასეთი ვაშლის მოპარვა, რომელიც მისი მეთერთმეტე შრომა გახდა. მან დაასრულა თავისი დავალება, დაიკავა ატლასის ადგილი და აამაღლა დედამიწა, ხოლო ტიტანმა მიიღო მას ერთ-ერთი ოქროს ხილი.

ტრადიციები ამბობენ, რომ ბაღის შესასვლელი მდებარეობდა თანამედროვე ლიქსუსში, ზღვისპირა ქალაქ მაროკოში. ოდესღაც რომაული პორტი იყო, ახლა იგი მთლიანად დანგრეული კედლებითა და ნანგრევების მსგავსი ნაგებობებით არის დამზადებული. მათში ასევე შედის ქალაქის ერთ-ერთი უმსხვილესი სასაქონლო მრეწველობის ნაშთები, ასევე ქარხანა, რომელიც ქმნიდა პასტს ფერმენტირებული თევზის ნაწლავებისგან. ბაღი და მისი მდებარეობა ნახსენებია ელინისტური საბერძნეთის დროინდელი ზღვის სიმღერების ტექსტებში, მაგრამ არსებობს სხვა ვარაუდები მისი შესაძლო ადგილმდებარეობის შესახებ. მაგალითად, ისინი ეხება ქალაქ კირენეს და ერთ-ერთ კუნძულს ლიბიის სანაპიროზე.

2. Newgrange

Newgrange არის უზარმაზარი სამარხი, რომელიც აშენდა ირლანდიის ბოინის ველზე 5000 წელზე მეტი ხნის წინ. ეს არის არა მხოლოდ ჩვენი წინაპრების წარმოუდგენელი ოსტატობის შთამბეჭდავი ჩვენება, არამედ კელტური მითოლოგიის თანახმად, სხვა სამყაროს ერთ-ერთი შესასვლელი. ეს უკანასკნელი მოგვითხრობს, რომ ღმერთები ოდესღაც მოძრაობდნენ წინ და უკან მიწიერ და საკუთარ სამყაროებს შორის სპეციალურად მომზადებული და ნაკურთხი ბორცვების მეშვეობით, როგორიცაა ნიუგრანგი.

ხალხში ნათქვამი იყო, რომ ეგრეთ წოდებული სინათლის ლორდების, ნიუგრანგის ბრწყინვალე საბანკეტო დარბაზის სავარაუდო შესასვლელმა მიიყვანა ქვეყანაში, სადაც არავინ მოკვდა, არ დაბერებულა და არც ავად გახდა. აქ არის საკვებისა და სასმელის გაუთავებელი მარაგი, ასევე ჯადოსნური ხეები, რომლებიც მუდმივად ნაყოფს იძლევა. მითების უძველეს კრებულებში ნიუგრანგის შესახებ მას უწოდებენ მდინარე ბოინის სხვა სამყაროს გამოვლინების სახლს, ისევე როგორც ჭას, რომელიც არის მთელი სიბრძნის წყარო მსოფლიოში. ჭასთან ახლოს ხეები თხილს წყალში ყრიან, რაც მათში შემავალ ცოდნას ავრცელებს რეალურ ადამიანურ სამყაროში.

შემდეგი სხვა სამყაროს მკვიდრი, რომელიც დაკავშირებულია ნიუგრანგის ლეგენდებთან, არის დაგდა - ერთ-ერთი უძველესი ირლანდიელი ღმერთი, რომელიც ხშირად ასოცირდება ცოდნასთან, მზესთან და ცასთან. მისი ვაჟი, ენგუსი, მჭიდროდ არის დაკავშირებული ნიუგრანჯთან, რადგან ლეგენდის თანახმად, იგი დაიბადა მხოლოდ ერთ დღეში, რომელიც შეაჩერა ბარის ძალამ, რომელმაც შეაგროვა ძალა ბოლო ცხრა თვის განმავლობაში. მოგვიანებით, ეენგუსმა მოატყუა დაგდა და მისცა მას საფლავი, რომელიც წარმოადგენს შესასვლელს სხვა სამყაროში, რომელსაც ის დღემდე იცავს.

1. სკოლმანსი (ან სკოლომანსი)

Schoolmanse არის მითიური სკოლა, რომლის არსებობა მხოლოდ რუმინულ ფოლკლორში ახსოვდა მანამ, სანამ მის შესახებ ყველა ისტორია არ დაწერა ინგლისელმა მწერალმა, სახელად ემილი ჯერარდმა. ჟერარდის თქმით, სკოლმენები ერთდროულად მხოლოდ 10 მოსწავლეს იღებდნენ და მათ წვრთნას თავად ეშმაკი ევალებოდა. აქ მათ შეიტყვეს ყველაფერი მისი შელოცვებისა და ხრიკების შესახებ, მათ შორის ცხოველებთან კომუნიკაციისა და ამინდის კონტროლის შესახებ. ამ უნიკალური სასწავლო გეგმის დასრულების შემდეგ სკოლა მხოლოდ ცხრა მოსწავლემ დაამთავრა. ეს უკანასკნელი დარჩა ეშმაკთან, როგორც მთელი კლასის გაკვეთილების ანაზღაურება, რის შემდეგაც მან გაგზავნა იგი უსასრულოდ ღრმა ტბაში, სადაც ცხოვრობდა მანამ, სანამ ეშმაკმა მოუწოდა მას, რომ კიდევ უფრო მეტი ელვა შეექმნა.

ჯერარის სქოლომანსის ვერსია ოდნავ განსხვავდება ტრადიციული რუმინული ლეგენდისგან, რომელიც არასწორად არის თარგმნილი. რუმინულ ფოლკლორში ამ სკოლას სოლომანარი ჰქვია და ჩვენის პარალელურად არსებულ გამოგონილ სამყაროში მდებარეობს. ჯერარის ნაწარმოების წაკითხვის შემდეგ, ბრამ სტოკერმა გამოიყენა დრაკულაში Scholomance-ის იდეა, რათა აეხსნა, თუ როგორ შეიტყო დრაკულას ოჯახმა მათი დემონური ძალების შესახებ.

ამბობენ, რომ ტბა, სადაც ეშმაკის დრაკონს სძინავს და სკოლა, სადაც ის ასწავლის, მდებარეობს კარპატების მთებზე, რუმინეთის ქალაქ სიბიუს მახლობლად, სადაც ძველი ლეგენდების თანახმად, ყოველდღე ჭექა-ქუხილი განიცდის. ვინც ეშმაკის ტბას ეძებს, იცის, რომ იპოვა, როცა წყალსაცავის სანაპირო ზოლს ქვების გროვას ხედავს. ის აღნიშნავს ადგილს, სადაც უბედური მოგზაურები კვდებიან და ეშმაკის ელვის ქვეშ ეცემა.

+ შლარაფენლანდი

შლარაფენლანდი, სხვაგვარად ცნობილი როგორც კოკაინი, იყო ზარმაცი ხალხის უტოპიური მითოლოგიური ქალაქი. მათ, ვინც იქ ახერხებდნენ გზას, იპოვეს ყველაფერი, რაზეც შეიძლება იოცნებონ, განსაკუთრებით მაშინ, როცა საქმე საკვებს ეხებოდა. აქ სახლების კედლები ბეკონის დიდი ნაჭრებითაა გაკეთებული, სახურავები ღვეზელებითა და ბლინებით, ღობეები კი ძეხვეულით. ღვინო ყველა შადრევანში მოედინება, რძე წყლის ნაცვლად მდინარეებში მიედინება და სლარაფენლანდის ხეები ფიჭვის გირჩების ნაცვლად ღვეზელსა და ხილის ფუნთუშებს ატარებენ. აქ ამინდიც კი საკვებისგან შედგება: თოვლი შაქრისგან არის დამზადებული, მის მცხოვრებლებს კი სეტყვა მარცვლების სახით ეცემა. გარდა ამისა, აქ ასევე შეგიძლიათ ფულის გამომუშავება ფაქტიურად ძილში.

ბევრი მითიური ადგილისგან განსხვავებით, სლარაფენლენდი არ არის ხელმისაწვდომი მხოლოდ მათთვის, ვინც ძალიან კარგი ან მართალი ხალხი იყო და ვინც იქ მოხვედრაზე ოცნებობს, ასევე უნდა იყოს უკიდურესად მშიერი. ლეგენდები ამბობდნენ, რომ იქ მისასვლელად, თქვენ უნდა წახვიდეთ ჩრდილოეთ ჰომელენისკენ (ქალაქი, რომელიც მდებარეობს საფრანგეთის ჩრდილოეთ საზღვართან) და მოძებნოთ ღელე. ზარმაცი ადამიანების სამყაროში შესასვლელი ფაფის მასიური მთაა და ის უეჭველად შეგიძლიათ იპოვოთ. ამ ქალაქში შესვლის მსურველებმა სიტყვასიტყვით უნდა ჭამონ მთებში, ამიტომ დიდი მადა მისასალმებელია.

მასალა მოამზადა ნატალია ზაკალიკმა - listverse.com-ის სტატიაზე დაყრდნობით

საავტორო საავტორო საიტი © - ეს სიახლე ეკუთვნის საიტს და არის ბლოგის ინტელექტუალური საკუთრება, დაცულია საავტორო უფლებების კანონით და არ შეიძლება გამოყენებული იქნას სადმე წყაროზე აქტიური ბმულის გარეშე. დაწვრილებით - "ავტორობის შესახებ"

Წაიკითხე მეტი:

ძველი სამყაროს თითოეულ ხალხს ჰყავდა თავისი ღვთაებები, ძლიერი და არც ისე ძლიერი. ბევრ მათგანს ჰქონდა არაჩვეულებრივი შესაძლებლობები და იყვნენ შესანიშნავი არტეფაქტების მფლობელები, რომლებიც მათ დამატებით ძალას, ცოდნას და, საბოლოოდ, ძალას ანიჭებდნენ.

ამატერასუ ("დიდი ქალღმერთი, რომელიც ანათებს ცას")

ქვეყანა: იაპონია
არსი: მზის ქალღმერთი, ზეციური ველების მმართველი

ამატერასუ არის უფროსი ღმერთის იზანაკის სამი შვილიდან უფროსი. იგი დაიბადა წყლის წვეთებიდან, რომლითაც მან მარცხენა თვალი დაიბანა. მან დაიპყრო ზედა ზეციური სამყარო, ხოლო მისმა უმცროსმა ძმებმა მიიღეს ღამე და წყლიანი სამეფო.

ამატერასუმ ხალხს ასწავლა ბრინჯის კულტივირება და ქსოვა. იაპონიის იმპერიული სახლი მისგან იღებს სათავეს. იგი ითვლება პირველი იმპერატორის ჯიმუს ბებიად. ბრინჯის ყური, სარკე, ხმალი და მოჩუქურთმებული მძივები გახდა იმპერიული ძალაუფლების წმინდა სიმბოლო. ტრადიციის თანახმად, იმპერატორის ერთ-ერთი ქალიშვილი ხდება ამატერასუს მღვდელმთავარი.

იუ-დი ("Jade Sovereign")

ქვეყანა: ჩინეთი
არსი: უზენაესი მბრძანებელი, სამყაროს იმპერატორი

იუ-დი დედამიწისა და ცის შექმნის მომენტში დაიბადა. მას ექვემდებარება ზეციური, მიწიერი და მიწისქვეშა სამყარო. ყველა სხვა ღვთაება და სული მას ემორჩილება.
იუ-დი აბსოლუტურად უემოციოა. ის ტახტზე ზის დრაკონებით მოქარგული სამოსით და ხელში ნეფრიტის ტაბლეტი უჭირავს. იუ დის აქვს ზუსტი მისამართი: ღმერთი ცხოვრობს იუჯინშანის მთაზე მდებარე სასახლეში, რომელიც ჩინეთის იმპერატორების კარს წააგავს. მის ქვეშ არის ციური საბჭოები, რომლებიც პასუხისმგებელნი არიან სხვადასხვა ბუნებრივ მოვლენებზე. ისინი ასრულებენ ყველანაირ მოქმედებას, რასაც თავად ზეცის უფალი არ ემორჩილება.

კეცალკოატლუსი ("ბუმბულიანი გველი")

ქვეყანა: ცენტრალური ამერიკა
არსი: სამყაროს შემოქმედი, ელემენტების მბრძანებელი, ადამიანების შემოქმედი და მასწავლებელი

კეცალკოატლმა არა მხოლოდ შექმნა სამყარო და ხალხი, არამედ ასწავლა მათ ყველაზე მნიშვნელოვანი უნარები: სოფლის მეურნეობიდან ასტრონომიულ დაკვირვებებამდე. მიუხედავად მაღალი სტატუსისა, კეცალკოატლი ზოგჯერ ძალიან თავისებურად მოქმედებდა. მაგალითად, ხალხისთვის სიმინდის მარცვლების მისაღებად, ის შევიდა ჭიანჭველაში, თვითონ გადაიქცა ჭიანჭველად და მოიპარა.

კეცალკოატლი გამოსახული იყო როგორც ბუმბულიანი გველი (სხეული დედამიწის სიმბოლოა და ბუმბული მცენარეულობის სიმბოლოა) და როგორც წვერიანი მამაკაცი, რომელსაც ნიღაბი ეცვა.
ერთი ლეგენდის თანახმად, კეცალკოატლი ნებაყოფლობით წავიდა საზღვარგარეთ გადასახლებაში გველების ჯოხზე და დაპირდა დაბრუნებას. ამის გამო, აცტეკებმა თავდაპირველად შეცდნენ კონკისტადორის ლიდერი კორტესი დაბრუნებულ კეცალკოატლში.

ბაალი (ბალუ, ბაალი, "უფალი")

ქვეყანა: ახლო აღმოსავლეთი
არსი: ჭექა-ქუხილი, წვიმისა და ელემენტების ღმერთი. ზოგიერთ მითში - სამყაროს შემოქმედი

ბაალი, როგორც წესი, გამოსახული იყო როგორც ხარი, ან როგორც მეომარი, რომელიც ღრუბელზე ამხედრდა ელვისებური შუბით. მის პატივსაცემად გამართულ დღესასწაულებზე იმართებოდა მასობრივი ორგიები, რომლებსაც ხშირად თან ახლდა თვითდასახიჩრება. ითვლება, რომ ზოგიერთ რაიონში ბაალს სწირავდნენ ადამიანურ მსხვერპლს. მისი სახელიდან მომდინარეობს ბიბლიური დემონის ბელზებუბის სახელი (Ball-Zebula, "ბუზების მბრძანებელი").

იშთარი (ასტარტე, ინანა, "ზეცის ქალბატონი")

ქვეყანა: ახლო აღმოსავლეთი
არსი: ნაყოფიერების, სექსის და ომის ქალღმერთი

იშთარი, მზის და და მთვარის ქალიშვილი, დაკავშირებული იყო პლანეტა ვენერასთან. ქვესკნელში მისი მოგზაურობის ლეგენდასთან ასოცირებული იყო მითი ბუნების ყოველწლიურად კვდომისა და ხელახლა დაბადების შესახებ. ის ხშირად მოქმედებდა როგორც შუამავალი ხალხისთვის ღმერთების წინაშე. ამავე დროს, იშთარი პასუხისმგებელი იყო სხვადასხვა მტრობისთვის. შუმერები ომებს „ინანას ცეკვებს“ კი უწოდებდნენ. როგორც ომის ქალღმერთს, მას ხშირად გამოსახავდნენ ლომზე ამხედრებული და ალბათ იყო მხეცზე ამხედრებული ბაბილონის მეძავის პროტოტიპი.
მოსიყვარულე იშთარის ვნება დამღუპველი იყო როგორც ღმერთებისთვის, ასევე მოკვდავებისთვის. მისი მრავალი საყვარლისთვის, როგორც წესი, ყველაფერი დიდი უბედურებით ან სიკვდილითაც კი მთავრდებოდა. იშთარის თაყვანისცემა მოიცავდა ტაძრის პროსტიტუციას და თან ახლდა მასობრივი ორგიები.

აშური ("ღმერთების მამა")

ქვეყანა: ასურეთი
არსი: ომის ღმერთი
აშური ასურელთა მთავარი ღმერთია, ომისა და ნადირობის ღმერთი. მისი იარაღი იყო მშვილდი და ისარი. როგორც წესი, აშური ხარებთან ერთად იყო გამოსახული. მისი სხვა სიმბოლოა მზის დისკი სიცოცხლის ხის ზემოთ. დროთა განმავლობაში, როცა ასურელებმა თავიანთი საკუთრება გააფართოვეს, ის იშთარის მეუღლედ ითვლებოდა. აშურის მღვდელმთავარი თავად ასურეთის მეფე იყო და მისი სახელი ხშირად ხდებოდა სამეფო სახელის ნაწილი, როგორც, მაგალითად, ცნობილი აშურბანიფალი, ხოლო ასურეთის დედაქალაქს ეძახდნენ აშურს.

მარდუკი ("წმინდა ცის შვილი")

ქვეყანა: მესოპოტამია
არსი: ბაბილონის მფარველი, სიბრძნის ღმერთი, ღმერთების მმართველი და მსაჯული
მარდუკმა დაამარცხა ქაოსის ტიამატის განსახიერება, „ბოროტი ქარი“ მის პირში ჩააგდო და დაეუფლა ბედისწერის წიგნს, რომელიც მას ეკუთვნოდა. ამის შემდეგ მან მოჭრა ტიამატის სხეული და მათგან შექმნა ცა და დედამიწა, შემდეგ კი შექმნა მთელი თანამედროვე, მოწესრიგებული სამყარო. სხვა ღმერთებმა, დაინახეს მარდუკის ძალა, აღიარეს მისი უზენაესობა.
მარდუქის სიმბოლოა დრაკონი მუშხუში, მორიელის, გველის, არწივისა და ლომის ნაზავი. მარდუქის სხეულის ნაწილებთან და წიაღთან იდენტიფიცირებული იყო სხვადასხვა მცენარეები და ცხოველები. მარდუკის მთავარი ტაძარი - უზარმაზარი ზიგურატი (საფეხურიანი პირამიდა) - ალბათ ბაბილონის კოშკის ლეგენდის საფუძველი გახდა.

იაჰვე (იეჰოვა, „ვინც არის“)

ქვეყანა: ახლო აღმოსავლეთი
არსი: ებრაელთა ერთი ტომობრივი ღმერთი

იაჰვეს მთავარი ფუნქცია იყო რჩეული ხალხის დახმარება. მან მისცა ებრაელებს კანონები და მკაცრად აკონტროლებდა მათ შესრულებას. მტრებთან შეტაკებისას იაჰვე რჩეულ ხალხს დახმარებას უწევდა, ზოგჯერ ყველაზე პირდაპირ. მაგალითად, ერთ-ერთ ბრძოლაში მან ესროლა უზარმაზარი ქვები თავის მტრებს, მეორე შემთხვევაში მან გააუქმა ბუნების კანონი, გააჩერა მზე.
ძველი სამყაროს სხვა ღმერთებისგან განსხვავებით, იაჰვე უკიდურესად ეჭვიანია და კრძალავს სხვა ღვთაებების თაყვანისცემას, გარდა საკუთარი თავისა. სასტიკი სასჯელი ელის მათ, ვინც არ ემორჩილება. სიტყვა „იაჰვე“ არის ღმერთის საიდუმლო სახელის შემცვლელი, რომლის ხმამაღლა წარმოთქმა აკრძალულია. მისი სურათების შექმნაც შეუძლებელი იყო. ქრისტიანობაში იაჰვე ზოგჯერ მამა ღმერთთან არის გაიგივებული.

აჰურა-მაზდა (ორმუზდი, „ბრძენი ღმერთი“)

ქვეყანა: სპარსეთი
არსი: სამყაროს შემოქმედი და ყოველივე კარგი მასში

აჰურა მაზდამ შექმნა კანონები, რომლითაც სამყარო არსებობს. მან ადამიანებს დაჯილდოვდა თავისუფალი ნებისყოფით და მათ შეუძლიათ აირჩიონ სიკეთის გზა (მაშინ აჰურა მაზდა მათ ყველანაირად ანიჭებს უპირატესობას) ან ბოროტების გზას (ემსახურება აჰურა მაზდას მარადიულ მტერს ანგრა მაინიუს). აჰურა მაზდას თანაშემწეები მის მიერ შექმნილი აჰურას კეთილი არსებები არიან. მათ გარშემორტყმული ზღაპრულ გაროდმანში, გალობის სახლში.
აჰურა მაზდას გამოსახულება მზეა. ის მთელ სამყაროზე უფროსია, მაგრამ ამავე დროს, მარად ახალგაზრდა. მან იცის წარსულიც და მომავალიც. საბოლოო ჯამში, ის მიაღწევს საბოლოო გამარჯვებას ბოროტებაზე და სამყარო გახდება სრულყოფილი.

ანგრა მაინიუ (აჰრიმანი, "ბოროტი სული")

ქვეყანა: სპარსეთი
არსი: ბოროტების განსახიერება ძველ სპარსელებში
Angra Mainyu არის ყველაფერი ცუდის წყარო, რაც ხდება მსოფლიოში. მან გააფუჭა აჰურა მაზდას მიერ შექმნილი სრულყოფილი სამყარო, შემოიტანა მასში სიცრუე და განადგურება. ის აგზავნის დაავადებებს, მოსავლის უკმარისობას, სტიქიურ უბედურებებს, შობს მტაცებელ ცხოველებს, შხამიან მცენარეებსა და ცხოველებს. ანგრა მაინიუს მეთაურობით არიან დევები, ბოროტი სულები, რომლებიც ასრულებენ მის ბოროტ ნებას. მას შემდეგ, რაც ანგრა მაინიუ და მისი მინიონები დამარცხდებიან, უნდა დაიწყოს მარადიული ნეტარების ერა.

ბრაჰმა ("მღვდელი")

ქვეყანა: ინდოეთი
არსი: ღმერთი არის სამყაროს შემოქმედი
ბრაჰმა ლოტოსის ყვავილიდან დაიბადა და შემდეგ შექმნა ეს სამყარო. ბრაჰმას 100 წლის შემდეგ, 311,040,000,000,000 მიწიერი წლის შემდეგ, ის მოკვდება და იმავე პერიოდის შემდეგ ახალი ბრაჰმა თავად გამოიმუშავებს და შექმნის ახალ სამყაროს.
ბრაჰმას აქვს ოთხი სახე და ოთხი მკლავი, რაც განასახიერებს კარდინალურ მიმართულებებს. მისი შეუცვლელი ატრიბუტებია წიგნი, როზარია, ჭურჭელი წყლით წმინდა განგედან, გვირგვინი და ლოტოსის ყვავილი, ცოდნისა და ძალაუფლების სიმბოლოები. ბრაჰმა ცხოვრობს წმინდა მერუს მთის მწვერვალზე და თეთრ გედზე მიდის. ბრაჰმას იარაღის ბრაჰმასტრას მოქმედების აღწერილობები მოგვაგონებს ბირთვული იარაღის აღწერას.

ვიშნუ ("ყოვლისმომცველი")

ქვეყანა: ინდოეთი
არსი: ღმერთი არის სამყაროს მცველი

ვიშნუს ძირითადი ფუნქციებია შენარჩუნება არსებული სამყაროდა ბოროტების წინააღმდეგობა. ვიშნუ ჩნდება სამყაროში და მოქმედებს მისი ინკარნაციების, ავატარების მეშვეობით, რომელთაგან ყველაზე ცნობილი კრიშნა და რამაა. ვიშნუს აქვს ლურჯი კანი და აცვია ყვითელი ტანსაცმელი. მას აქვს ოთხი ხელი, რომლებშიც უჭირავს ლოტოსის ყვავილი, მუწუკი, კონქის ჭურვი და სუდარშანა (ცეცხლის მბრუნავი დისკი, მისი იარაღი). ვიშნუ ეყრდნობა გიგანტურ მრავალთავიან გველს შეშას, რომელიც დაცურავს მსოფლიო კაუზალურ ოკეანეში.

შივა ("მოწყალე")

ქვეყანა: ინდოეთი
არსი: ღმერთი არის დამღუპველი
შივას მთავარი ამოცანაა გაანადგუროს სამყარო ყოველი მსოფლიო ციკლის ბოლოს, რათა ადგილი დარჩეს ახალი შემოქმედებისთვის. ეს ხდება შივას - ტანდავას ცეკვის დროს (ამიტომაც შივას ზოგჯერ მოცეკვავე ღმერთსაც უწოდებენ). თუმცა მას უფრო მშვიდობიანი ფუნქციებიც აქვს - მკურნალი და სიკვდილისგან გამომხსნელი.
შივა ვეფხვის კანზე ლოტოსის მდგომარეობაში ზის. კისერზე და მაჯაზე გველის სამაჯურებია. შივას შუბლზე მესამე თვალია (ეს მაშინ გამოჩნდა, როცა შივას მეუღლემ, პარვატიმ, ხუმრობით თვალებზე ხელისგულებით აიფარა). ზოგჯერ შივა გამოსახულია როგორც ლინგამი (ერექციის პენისი). მაგრამ ზოგჯერ მას ასევე ჰერმაფროდიტად ასახავს, ​​რაც სიმბოლოა მამრობითი და მდედრობითი სქესის პრინციპების ერთიანობაში. პოპულარული შეხედულებების მიხედვით, შივა ეწევა მარიხუანას, ამიტომ ზოგიერთი მორწმუნე ამ აქტივობას მისი გაგების გზად თვლის.

რა (ამონი, "მზე")

ქვეყანა: ეგვიპტე
არსი: მზის ღმერთი
რა, ძველი ეგვიპტის მთავარი ღმერთი, დაიბადა პირველყოფილი ოკეანედან საკუთარი ნებით, შემდეგ კი შექმნა სამყარო, ღმერთების ჩათვლით. ის მზის პერსონიფიკაციაა და ყოველდღე დიდი თანხლებით მოგზაურობს ცაზე ჯადოსნური ნავით, რომლის წყალობითაც ეგვიპტეში ცხოვრება შესაძლებელი ხდება. ღამით რაის ნავი მიწისქვეშა ნილოსის გასწვრივ მიცურავს შემდგომ ცხოვრებაში. რაის თვალს (ზოგჯერ დამოუკიდებელ ღვთაებად ითვლებოდა) ჰქონდა მტრების დამშვიდებისა და დამორჩილების უნარი. ეგვიპტელმა ფარაონებმა თავიანთი წარმომავლობა რაში მიაგნეს და საკუთარ თავს მის შვილებს უწოდებდნენ.

ოსირისი (უსირ, "ძლევამოსილი")

ქვეყანა: ეგვიპტე
არსი: აღორძინების ღმერთი, ქვესკნელის მმართველი და მსაჯული.

ოსირისი ხალხს ასწავლიდა სოფლის მეურნეობას. მისი ატრიბუტები დაკავშირებულია მცენარეებთან: გვირგვინი და ნავი დამზადებულია პაპირუსისგან, ხელში ლერწმის შეკვრა უჭირავს, ტახტი კი მწვანეთია დაფარული. ოსირისი მოკლა და ნაწილებად დაჭრა მისმა ძმამ, ბოროტმა ღმერთმა სეტმა, მაგრამ აღდგა მისი მეუღლისა და დის ისისის დახმარებით. თუმცა, ვაჟი ჰორუსის დაორსულების შემდეგ, ოსირისი არ დარჩა ცოცხალთა სამყაროში, არამედ გახდა მკვდრეთით სამეფოს მმართველი და მოსამართლე. ამის გამო მას ხშირად გამოსახავდნენ, როგორც თავისუფალი ხელებით გაფუჭებულ მუმიას, რომელშიც უჭირავს კვერთხი და ფლაკონი. ძველ ეგვიპტეში ოსირისის საფლავი დიდ პატივს სცემდნენ.

ისისი ("ტახტი")

ქვეყანა: ეგვიპტე
არსი: შუამავალი ქალღმერთი.
ისისი არის ქალურობისა და დედობის განსახიერება. მოსახლეობის ყველა სეგმენტი მას დახმარების თხოვნით მიმართა, მაგრამ, პირველ რიგში, ჩაგრული. ის განსაკუთრებით მფარველობდა ბავშვებს. და ზოგჯერ იგი მოქმედებდა როგორც გარდაცვლილების დამცველი სიცოცხლის შემდგომი სასამართლოს წინაშე.
ისისმა შეძლო ჯადოსნურად აღედგინა ქმარი და ძმა ოსირისი და შეეძინა მისი ვაჟი ჰორუსი. პოპულარულ მითოლოგიაში ნილოსის წყალდიდობა ითვლებოდა ისისის ცრემლებად, რომელიც მან დაღვარა ოსირისისთვის, რომელიც დარჩა მკვდრების სამყაროში. ეგვიპტურ ფარაონებს ისისის შვილებს უწოდებდნენ; ზოგჯერ მას გამოსახავდნენ როგორც დედას, რომელიც ფარაონს ძუძუს რძით კვებავს.
ცნობილია "ისისის ფარდის" გამოსახულება, რაც ნიშნავს ბუნების საიდუმლოების დამალვას. ეს სურათი დიდი ხანია იზიდავს მისტიკოსებს. გასაკვირი არ არის, რომ ბლავატსკის ცნობილ წიგნს ჰქვია "ისისი გამოხსნილი".

ოდინი (ვოტანი, "მხედველი")

ქვეყანა: ჩრდილოეთ ევროპა
არსი: ომისა და გამარჯვების ღმერთი
ოდინი ძველი გერმანელებისა და სკანდინავიელების მთავარი ღმერთია. ის მოგზაურობს რვაფეხა ცხენით Sleipnir-ით ან გემით Skidbladnir, რომლის ზომა შეიძლება შეიცვალოს სურვილისამებრ. ოდინის შუბი, გუგნირი, ყოველთვის მიფრინავს მიზანში და ურტყამს ადგილზე. მას თან ახლავს ბრძენი ყვავები და მტაცებელი მგლები. ოდინი ცხოვრობს ვალჰალაში საუკეთესო დაღუპული მეომრების რაზმთან და მეომარი ვალკირიელი ქალწულებით.
სიბრძნის მოსაპოვებლად ოდინმა ერთი თვალი შესწირა და რუნების მნიშვნელობის გასაგებად ცხრა დღე ეკიდა წმინდა ხეზე იგდრასილს, მასზე ლურსმნები საკუთარი შუბით. ოდინის მომავალი წინასწარ არის განსაზღვრული: მიუხედავად მისი ძალაუფლებისა, რაგნაროკის დღეს (ბრძოლა, რომელიც წინ უძღვის სამყაროს აღსასრულს) მას მოკლავს გიგანტური მგელი ფეფნირი.

თორი (ჭექა-ქუხილი)

ქვეყანა: ჩრდილოეთ ევროპა
არსი: ჭექა-ქუხილი

თორი არის ელემენტებისა და ნაყოფიერების ღმერთი ძველ გერმანელებსა და სკანდინავიელებში. ეს არის გმირი ღმერთი, რომელიც იცავს არა მხოლოდ ადამიანებს, არამედ სხვა ღმერთებს ურჩხულებისგან. თორი გამოსახული იყო გიგანტის სახით წითელი წვერით. მისი იარაღია ჯადოსნური ჩაქუჩი Mjolnir („ელვა“), რომლის დაჭერა მხოლოდ რკინის ხელთათმანებითაა შესაძლებელი. თორს ჯადოსნური ქამარი აქვს შემორტყმული, რომელიც აორმაგებს მის ძალას. თხებით დაზიდულ ეტლში ის ცას გადის. ზოგჯერ ის ჭამს თხებს, მაგრამ შემდეგ აცოცხლებს მათ თავისი ჯადოსნური ჩაქუჩით. რაგნაროკის, ბოლო ბრძოლის დღეს, თორი გაუმკლავდება მსოფლიო გველ ჯორმუნგანდრს, მაგრამ ის თავად მოკვდება მისი შხამისგან.

ბერძნული მითოლოგიის უზენაესი ღმერთის, ზევსის ამბავი.
ბევრს სჯეროდა ზევსის, როგორც ერთადერთი და მთავარი ღმერთის ქრისტიანობის მოსვლამდეც და ყველაზე საშინელი სტიქიური უბედურებები მისი ბრაზით აიხსნებოდა.
სამოთხე ბერძნულ მითოლოგიაში განასახიერებდა სამყაროს ძალიან მნიშვნელოვან ნაწილს და ის, ვინც აკონტროლებს ცას, არის ყველაფრის ბატონი. ზევსს ყოველმხრივ პატივს სცემდნენ, როგორც ხალხის და ღმერთების სამართლიან მმართველს.

ღმერთებს შორის ზევსს ეკავა იერარქიის უმაღლესი დონე, ანუ, ფაქტობრივად, ღმერთებს შორის მეფე იყო.

როგორც ცის მბრძანებელს, ზევსს შეეძლო ელვისა და ჭექა-ქუხილის კონტროლი. ეს იყო ელვა, რომელიც გახდა ზევსის ძალისა და ძლევამოსილების სიმბოლო. ეს ხსნის ზევსის სხვა სახელს - ჭექა-ქუხილს, რადგან ბერძნები ცდილობდნენ აეხსნათ ისეთი ბუნებრივი მოვლენა, როგორიცაა ელვა.

მითი ზევსის დაბადების შესახებ

ზევსის პირველი ხსენებები იქნა ნაპოვნი ძველი ბერძენი ავტორის ჰესიოდის ჩანაწერებში (ჰესიოდე ცხოვრობდა ძვ.
ლეგენდის თანახმად, ზევსი თავიდანვე ღმერთი არ ყოფილა, არამედ მითი ზევსის დაბადების შესახებ, იწყება ზევსის გამოწვევით მამის, კრონოსის გამოწვევით. კრონოსი ძალიან ძლიერი იყო, ის მეთაურობდა ღვთაებებს შორის ყველაზე ძლიერს - ტიტანებს. (ტიტანები ითვლებოდნენ პირველ ღვთაებად, რომლებმაც დასახლდნენ დედამიწაზე, მაგრამ ისინი არ იყვნენ განსაკუთრებით ჭკვიანები, აგრესიულები, მათ მხოლოდ წაღება და მოხმარება სურდათ.) როდესაც კრონოსი გადაწყვეტს ოჯახის გაფართოებას, ის იძულებულია ურთიერთობა დაამყაროს თავისთან. და ტიტანების ოჯახიდან, რეია.

თავდაპირველად, ყველა ღმერთი ნათესავია და, შესაბამისად, მითებში ინცესტი საკმაოდ გავრცელებულია.

კრონოსს და მის მეუღლეს რეას ჰყავთ ღმერთების შემდეგი თაობა. მომავალში ამ თაობას ოლიმპიელები დაერქმევა. მათ შორისაა ჰადესი, პოსეიდონი და ზევსი.

კრონოსს თავდაპირველად არ სურდა შვილების გაჩენა, რადგან არ სურდა უზენაესი მმართველის სტატუსის დათმობა. მას ეშინოდა, რომ მისი შვილი უფრო ძლიერი და უკეთესი იქნებოდა, რომ საბოლოოდ ჩამოეგდო. ყველაფრის დაკარგვის შიშით კრონოსმა გადაწყვიტა მკვეთრი ზომები მიეღო. დაბადებისთანავე მან შვილები ცოცხლად გადაყლაპა. რა თქმა უნდა, ბავშვები ვერ დაიღუპებოდნენ (რადგან ისინი უკვდავი ღმერთები იყვნენ), მაგრამ ისინი საფრთხეს აღარ უქმნიდნენ კრონოსს.

იმ დროს კანიბალიზმი იყო უძველესი საბერძნეთირაღაც არაჩვეულებრივი იყო, ეს ქმედება ველურების სიმრავლედ ითვლებოდა.

რეა შეშინებული იყო, კრონოსმა უკვე გადაყლაპა მისი ხუთი შვილი და ახლა ისევ ორსულად იყო. იმის უზრუნველსაყოფად, რომ მისი შვილები თავისუფალი დარჩნენ, რეა გეგმავს. საიდუმლო სამალავში გარბის და იქ ვაჟი გააჩინა. სწორედ ეს ვაჟი გახდება ღმერთების მეფე - ზევსი. მაგრამ კრონოსი უკვე სახლში ელოდა ცოლს, რომ ახალშობილი შვილი გადაეყლაპა. ამიტომ რეა ქვას ახვევს ტილოში და კრონოსში მიაქვს. კრონოსი მაშინვე ყლაპავს პაკეტს ისე, რომ ვერაფერს ხვდება.

რეა გადაწყვეტს შვილის დამალვას კუნძულ კრეტაზე საიდუმლო გამოქვაბულში. (შემდეგ ეს გამოქვაბული გახდება ზევსის თაყვანისმცემლობის საკურთხეველი.) მაგრამ ძნელია ვინმეს დამალვა თავად კრონოსისგან ყოველ ჯერზე, როცა პატარა ზევსი ტიროდა, მღვიმის კედლებზე ჩამოკიდებულ სპეციალურ ფარებს ურტყამდნენ; . ამ ფარების ზარმა ხელი შეუშალა კრონოსს შვილის ტირილის მოსმენაში.

ზევსის დაბადების მითში ნათქვამია, რომ პატარა ღმერთი სიმწიფემდე ცხოვრობდა გამოქვაბულში. იზრდებოდა, ზევსი გადის ვარჯიშს, იძენს სიბრძნეს და ძალას - ის ხდება ნამდვილი მამაკაცი. ეს ყველაფერი კეთდება მისი მიზნის მისაღწევად, რომელიც ზევსმა დაისახა - დაემხობა თავისი სასტიკი მამა და ხელში ჩაიგდო ძალაუფლება მთელ მსოფლიოში.

მოკლე მითი ზევსის შესახებ - კრონოსის დამხობა

ზევსმა იცის, რომ ფსონები ძალიან მაღალია, თუ გაიმარჯვებს, ის გახდება მსოფლიოს უზენაესი მმართველი, ხოლო თუ წააგებს, სამუდამოდ წავა ტარტაროსში.

(ტარტარუსი არის ჰადესის სამეფოს ქვედა დონე, სწორედ აქ ჩამოაგდეს დაწყევლილნი, ანუ ისინი, ვინც რატომღაც შეურაცხყოფა მიაყენეს ღმერთებს.)

კრონოსი იჯდა ოლიმპოს მთაზე.

ძველ ბერძნულ მითოლოგიაში ოლიმპოს მთა იყო ღმერთების სახლი. თუმცა, ის რეალურად არსებობს. ეს არის საბერძნეთის უმაღლესი წერტილი, მთა ზღვის დონიდან თითქმის 3 კილომეტრზე მაღლა დგას. თავად ბერძნებს ჭეშმარიტად სჯეროდათ, რომ ამ მთაზე ღმერთები ცხოვრობდნენ.

სწორედ ოლიმპოს მწვერვალზე ამუშავებს გეგმას, რომ ზევსი დაიბრუნოს ტახტი მამის კრონოსისა და მისი ძლიერი ტიტანებისგან. ზევსი გადაწყვეტს გაათავისუფლოს თავისი ძმები, რომლებიც კრონოსმა გადაყლაპა და გამოითხოვოს მათი დახმარება. ამ ხნის განმავლობაში კრონოსის კუჭში მყოფი ზევსის ძმებიც მომწიფდნენ და ღმერთების ძალაუფლება მოიპოვეს. ძმების გასათავისუფლებლად ზევსმა შხამიანი წამალი მოამზადა. კრონოსის კამერებში შესვლის შემდეგ, ზევსი შხამს ასხამს მის ჭიქაში. მისი დალევის შემდეგ კრონოსი თავს ცუდად გრძნობს და მალევე ღებინებს ქვას, რომელიც რეამ მისცა ზევსის ნაცვლად.

ლეგენდის თანახმად, ეს ქვა საფუძვლად დაედო ძველ საბერძნეთში ყველაზე პატივცემულ ადგილს - დელფურ ტაძარს, ორაკულის თავშესაფარს. დელფი არის საკურთხეველი, სადაც ხალხი მთელი საბერძნეთიდან მოდიოდნენ თაყვანისცემისა და ღმერთებისგან დახმარების სათხოვნელად. ეს ქვა, რომელიც კრონოსმა ჩამოაგდო, დღემდე რჩება დელფური ტაძრის ცენტრში.

ლეგენდის თანახმად, ქვის შემდეგ კრონოსმა ადრე შეჭამეს ხუთი ბავშვი ამოიღო. ზევსს, როგორც კარგ მმართველს, ჰქონდა შესანიშნავი გონება და სხვების შთაგონებისა და დარწმუნების უნარი. ამ უნარების წყალობით მან შეძლო ახლობლების გაერთიანება და კოალიციის შექმნა. მაგრამ ერთადაც კი არ იყვნენ საკმარისად ძლიერები ტიტანებთან საბრძოლველად.

შემდეგ ზევსს გაახსენდა კრონოსის მიერ დავიწყებული ციკლოპები და ასი შეიარაღებული ჰეკატონხეირები. კრონოსს ეშინოდა მათი ძალაუფლებისა და ამიტომ დამალა ისინი ტარტაროსში.
ზევსს ესმოდა, რომ მათი დახმარების მოთხოვნით გამარჯვება მისი იქნებოდა. ტარტაროსში ჩასვლისას ის პოულობს ჰეკატონხეირებს და ესაუბრება მათ თანასწორად და პატივისცემით, სთხოვს მათ დახმარებას მამის ჩამოგდებაში. ასეთი პატივისცემით შეძრული ჰეკატონხეირები დათანხმდნენ დაეხმარონ ახალგაზრდა ზევსს.

ამის შემდეგ ზევსმა ციკლოპებიც გაათავისუფლა. სანაცვლოდ მათ მისცეს ზევსს ელვისა და ჭექა-ქუხილის სარდლობის ძალა.

ძალები განისაზღვრა, თავად ბრძოლა გაიმართება თესალიაში, დაბლობზე, რომელიც მდებარეობს ოტრისა და ოლიმპოს მთებს შორის.
იწყება გრანდიოზული ბრძოლაზევსი ელვით ხელში, მისი ძმები, ციკლოპები და ჰეკატონხეირები ებრძვიან უძლიერეს ღვთაებებს - ტიტანებს.

(გრანდიოზული ბრძოლების კვალი ჯერ კიდევ თესალიის ველზეა ნაპოვნი.)

მალე დადგება გადამწყვეტი მომენტი, ბრძოლა მამა-შვილს შორის. ოლიმპოს მთის წვერიდან ზევსი მამის ჯარს ძლიერი ელვისებური დარტყმით ურტყამს. ასი შეიარაღებულმა ჰეკატონხეირებმა მთების უზარმაზარი ნაჭრები ამოჭრეს და ტიტანებს დაუშინეს. მათ ფეხქვეშ მიწა გაიბზარა და ბრძოლის ხმები მთელ მსოფლიოში ისმოდა.

მეცნიერებმა დაადგინეს, რომ იმდროინდელმა სამყარომ ნამდვილი კატასტროფა განიცადა. კუნძულ სანტორინიზე დაახლოებით 3 ტ.ლ. წინ ძლიერი ვულკანური ამოფრქვევა მოხდა. მისი სიმძლავრე შეიძლება შევადაროთ ჰიროსიმას ხუთი ათიათასობით ბომბს. ასეთი სიდიდის ამოფრქვევამ გაანადგურა ბერძნული სამყაროს დიდი ნაწილი და გადარჩენილებს შეეძლოთ აეხსნათ კატასტროფა, როგორც ღმერთების რისხვა.

ღმერთების ბრძოლა გრძელდება და ზევსი იწყებს გამარჯვებას. მაგრამ ტიტანებს რაღაც ჰქონდათ გასაკეთებელი. ტარტაროსის სიღრმიდან იხმობენ ტიფონს.

ტაიფონი წარმოუდგენელი ზომის საშინელი მონსტრია.

ზევსსა და ტიფონს შორის ბრძოლა დიდხანს არ გაგრძელდა. იქ გაატარებენ მარადისობას.

ზევსის გამარჯვებამ იგი მსოფლიოს მმართველად და სხვა ღმერთებს შორის მეფედ აქცია. თუმცა, სიმშვიდე და სიმშვიდე მალე არ გაგრძელებულა, ზევსს ახალი მტერი შეეძინა საყვარელი ადამიანის პიროვნებაში.

ზევსი და მისი ცოლი მეტისი

ძველი საბერძნეთის მითები ამბობენ, რომ ბერძენი ღმერთები სულაც არ არიან უცოდველები, ყველას აქვს ძლიერი და სუსტი მხარეები და არც ღმერთები არიან გამონაკლისი.

ზევსის ერთ-ერთი ყველაზე სუსტი მხარე იყო მისი სიყვარული და ვნება ქალების მიმართ. ლეგენდების თანახმად, ზევსი გადაიქცა სხვადასხვა ცხოველებად, ადამიანებად და ქალების ქმრად. ეს ყველაფერი იმისთვის გაკეთდა, რომ ახალგაზრდა ლამაზმანები მოეპყრო და მათთან ურთიერთობა დაემყარებინა.

პირველმა მიიპყრო ზევსის ყურადღება ახალგაზრდა ქალღმერთი მეტისი. მალე ზევსმა ის ცოლად აიყვანა.

მეტისი არის ზევსის ცოლი, ლეგენდის თანახმად, ის წარმოუდგენლად ლამაზია და თავად მისი სახელი ნიშნავს "ბრძენს";

მაგრამ მის გრძნობებს დაჩრდილავს საშინელი წინასწარმეტყველება, რომელმაც მას ძალაუფლება უნდა ჩამოართვას. ზევსს უწინასწარმეტყველეს, რომ მისი ცოლი შვილს გააჩენდა, რომელიც ტახტს წაართმევდა მას. მამის მსგავსად, ზევსსაც ეშინოდა მომავალი მემკვიდრის. მაგრამ ზევსს არ სურდა მამას დამსგავსებოდა, დაიფიცა, რომ ამჯერად ყველაფერი სხვანაირად იქნებოდა. აღთქმის შესასრულებლად ის ცოლს ყლაპავს. და ისევ სიყვარული ძალაუფლების წყურვილს დაეკარგა.

სანამ მეტისი ტყვეობაში იყო, ზევს შეეძლო მთელი თავისი ინტელექტუალური შესაძლებლობების გამოყენება. ზევსი გახდა უფრო ჭკვიანი, ბრძენი და უფრო მზაკვარი, ვიდრე ადრე იყო.

ზევსი და ჰერა - ზევსის ახალი ცოლი

მას შემდეგ, რაც მეტისი წავიდა, ზევსს ახალი ცოლი სჭირდებოდა. მამის მსგავსად, ზევსიც გადაწყვეტს ცოლის აღებას საკუთარი ოჯახიდან. იგი გახდა მისი და, ქალღმერთი ჰერა.
ჰერა სხვებს არ ჰგავდა, ის ძალიან ძლიერი იყო. შეიძლება ითქვას რომ ზევსი და ჰერაუფრო თანასწორნი იყვნენ.
მაგრამ ჰერაც საკმაოდ ეჭვიანი იყო. ზევსი აგრძელებდა საყვარლების რაოდენობის გაზრდას.
ზევსის მითი ამბობს, რომ მის საყვარლებში შედიოდნენ მოკვდავებიც და ქალღმერთებიც. ყოველი ურთიერთობა ზევსსა და მის საყვარლებს შორის ორსულად მთავრდებოდა. მათ ზევსისგან ასზე მეტი შვილი შეეძინათ.

ზევსის ასეთი გარყვნილება შეიძლება აიხსნას თავად ბერძნების ფარული სურვილით. ბევრ გოგონაზე ოცნებობდნენ, ფიქრობდნენ, რომ ყოვლისშემძლე ღმერთი ასეთ შესაძლებლობას ნამდვილად არ გაუშვებდა ხელიდან.

მალე ძველი საბერძნეთის სულ უფრო მეტ ქალაქს სურდა თავად ღმერთთან დაკავშირება. მათ განაცხადეს, რომ მათ ქალაქში იყო ორსული გოგონა თავად ზევსისგან. ამის შედეგად დაიბადნენ ადგილობრივი მმართველი დინასტიების დამფუძნებლები. თავად ქალაქებმა დაიწყეს ზევსის დაბადებული შვილების საპატივცემულოდ დასახელება: ათენი, თებე, მაგნეზია, მაკედონია.

თუმცა , არ მიხარია ჩემი ქმრის სასიყვარულო ურთიერთობა. ჰერას არ მოეწონა ის ფაქტი, რომ იგი დამცირდა სხვა ღმერთების წინაშე, მან ვერ გაუძლო და დაიფიცა, რომ შურს იძიებდა ზევსზე მისი მრავალრიცხოვანი ღალატის გამო.

შეკრიბა დანარჩენი ოლიმპიელები, ჰერა არწმუნებს მათ აჯანყდნენ ზევსის წინააღმდეგ. მან თქვა, რომ უსამართლო იყო, რომ ზევსი ხელმძღვანელობდა და თუ ყველა ოლიმპიელი გაერთიანდებოდა, მათ შეეძლოთ მისი დამხობა.
ოლიმპიელები იკრიბებიან და აჯაჭვებს ზევსს ძილის დროს. გაღვიძებისთანავე ზევსი აღმოაჩენს, რომ ის ჯაჭვით არის მიჯაჭვული. ის არ ელოდა ასეთ ზიზღს იმ ახლობლებისგან, რომლებიც მანამდე გადაარჩინა.

ზევსს ყოველთვის ეშინოდა ასეთი აჯანყების, რადგან მას ვერც ერთი მოკვდავი ვერ დაუპირისპირდა. მაგრამ გაერთიანდნენ, ოლიმპიელ ღმერთებს შეეძლოთ მისი დამხობა.

მალე დახმარება მივიდა მიჯაჭვულ ზევსს ძველი მოკავშირეების - ჰეკატონხეირის სახით. გაიგეს, რომ ზევსს უჭირს, ისინი დასახმარებლად ზევსთან მიდიან. ისინი არღვევენ ჯაჭვებს, რომლებიც მათ აკავშირებს და ოლიმპიელები შიშით გარბიან.

ამ შეთქმულების გადარჩენის შემდეგ, ზევსი იწყებს შურისძიებას. მან თავისი ცოლი ჰერა დაკიდა ოქროს ჯაჭვებზე, ცასა და დედამიწას შორის. შვილს აპოლონს და ძმას პოსეიდონს მძიმე შრომა მიუსაჯეს (მათ უნდა აეგოთ ტროას გაუვალი კედლები).

ძველი ბერძნები ვერ ხსნიდნენ ტროას გაჩენას (იმ დროს ამ დონის შენობის აგება შეუძლებელი იყო), მაგრამ მითი ხსნიდა მის გაჩენას.

ზევსის რისხვა და წარღვნა

ლეგენდის თანახმად, ყველა, ვინც აჯანყდა ზევსის წინააღმდეგ, დამსახურებული სასჯელი მიიღო, მაგრამ ღვთის რისხვა ადამიანებზეც დაეცა. წარღვნა ზევსის რისხვას მიეწერება.

ძველ საბერძნეთში ხალხს ძალიან ეშინოდა ზევსის რისხვის. ცუდ საქმის კეთებისას ზევსს შეეძლო ელვისებური დარტყმა.
ჰესიოდე წერდა, რომ რომ არა ზევსის შიში, ადამიანები ცხოველებად გადაიქცევიან, სუსტები კი ძლიერებს დაემორჩილებიან. ამრიგად, ზევსმა სამყაროში წესრიგი და სამართლიანობა მოიტანა.

როდესაც მსოფლიოში სტიქიური უბედურებები მოხდა, ბერძნებს სჯეროდათ, რომ ზევსმა ისინი გამოგზავნა ბოროტმოქმედების დასასჯელად. ხშირად იგონებდნენ ისტორიებს იმის შესახებ, რაც ასე აბრაზებდა ღმერთს.

ლეგენდის თანახმად, ზევსი გაბრაზდა, თუ ხალხი ჭამდა საკუთარ სახეობას. ერთხელ მან დაინახა, თუ როგორ ჭამდნენ ადამიანები საკუთარ ჯიშებს, ზევსი გაბრაზდა და პირობა დადო, რომ მთელ კაცობრიობას გაანადგურებდა გლობალური წყალდიდობით.

ცხრა დღე-ღამის განმავლობაში ძლიერი წვიმა მოდის და დატბორავს მთელ დედამიწას. წყალი აღწევს პარნასუსის მწვერვალს, რომელიც ავიდა ორნახევარი კილომეტრით. ხალხი იღუპება მთელ დედამიწაზე. როდესაც წვიმა საბოლოოდ შეწყდა, მხოლოდ ორი მოკვდავი დარჩა. ისინი გადარჩნენ, რადგან ააგეს კიდობანი.

ეს ამბები საოცრად არის გადაჯაჭვული ძველ აღთქმასთან. ამრიგად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ სხვადასხვა ხალხებსმსოფლიომ ასეთი საშინელი ბუნებრივი მოვლენა სხვადასხვაგვარად ახსნა.

ზევსის დამხობა - ქრისტიანობის მოსვლა

ზევსის მითი ამბობს, რომ მან შეძლო ოლიმპიელების აჯანყებასთან გამკლავება, მაგრამ ვერ გაუმკლავდა სხვა მეტოქეს, იესო ქრისტეს.
ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I საუკუნეში იესო ქრისტეს სწავლება გავრცელდა მთელ მსოფლიოში და დაამხობა უზენაესი ბერძნული ღვთაების ძალა.
ქრისტიანობამ ხალხს იმედი მისცა. სიკვდილის შემდეგ გადარჩენის იმედი. ხალხმა დაიწყო რწმენა, რომ სიკვდილის შემდეგ მათ მარადიული სიცოცხლე ექნებოდათ. ამიტომაც ჰყავდა ქრისტიანობას ამდენი მიმდევარი.
ზევსის ძალაუფლება ადამიანებზე ახალი რელიგიის გავრცელებით ხმელთაშუა ზღვის ქვეყნებში თანდათან გაქრა. ხალხმა, ვინც მას პატივს სცემდა, საბოლოოდ, თავად უარყო იგი.

ძველ საბერძნეთში მხოლოდ ბედის ძალა იყო ზევსზე ძლიერი. თვით უზენაესი ღმერთიც კი ვერ გაუძლო ბედს. რაც არ უნდა სურდეს მისი შეცვლა ან თავიდან აცილება, მაინც ემორჩილება მის ნებას.

ქრისტიანობის მოსვლამდე ზევსის მითიმართავდა მთელ ბერძნულ სამყაროს ათასობით წლის განმავლობაში. ზევსი იყო ყველაზე ძლიერი და პატივცემული ყველა ოლიმპიელ ღმერთებს შორის. ის არის იმ რამდენიმე ღვთაებიდან, რომელმაც დიდი კვალი დატოვა კაცობრიობის ისტორიაში: ჰერკულესი, ჰადესი, მედუზა - მათ შესახებ ისტორიები ხსნის ფანჯარას დიდი ხნის დავიწყებულ სამყაროში.

ის იყო ყველაზე საშინელი ბერძენ ღმერთებს შორის. ვერც ერთი მოკვდავი ვერ ბედავდა მისი სახელის წარმოთქმას. მან განასახიერა თვით სიკვდილი და განაგებდა მიცვალებულთა სამეფოს. ყველამ იცოდა, რომ ადრე თუ გვიან მას შეხვდებოდნენ.

ჰადესიარის სიკვდილის მითოლოგიური მცველი, ქვესკნელის მეფე, სადაც ყველა ძველ ბერძენს ასე ეშინოდა წასვლა. იმ დღეებში არ იყო ჩვეულებრივი ჰადესის რაიმე ფორმით გამოსახვა. მის პატივსაცემად ტაძრები თითქმის არასოდეს აშენებულა და არანაირად არ სცემდნენ პატივს. ქვესკნელის მეფის მითი უხსნიდა ძველ ბერძნებს რა ემართებათ მათ სიკვდილის შემდეგ. ყველა ეს ლეგენდა გვიჩვენებს, თუ როგორ ცდილობდნენ ადამიანები გადარჩენას და რა შიშები და აზრები გააღვიძა მათში სიკვდილმა. ბევრ რელიგიას და რწმენას ფიზიკური სხეულის სიკვდილის შემდეგ არსებობის ცალკე გზა აქვს.

მითი ამბობს, რომ სიკვდილის შემდეგ მიცვალებულის სული ეშვება ჰადესში - ქვესკნელში. ძველი ბერძნული შემდგომი ცხოვრება, ჰადესი, აერთიანებს სამოთხესა და ჯოჯოხეთს. ქრისტიანულ რელიგიაში ყველაფერი სხვაგვარადაა - ადამიანის სული დაისჯება ან მარადიული ნეტარება მიენიჭება ღვთის სასუფეველში, მისი მიწიერი საქმეებიდან გამომდინარე. ძველ ბერძნებს არ ჰქონდათ გაყოფა სამოთხესა და ჯოჯოხეთს შორის, მათ სჯეროდათ, რომ ყველა შემდგომი სამეფო იყო ერთ ადგილზე - მიწისქვეშეთში.

ჰადესი სამი დონისგან შედგებოდა. მიცვალებულთა თითქმის ყველა სული მთავრდება ასფოდელის მდელო. იქ უსახო მასები მივიწყებულად ჩადიან. გარდაცვლილი ადამიანის სული განწირულია ხანგრძლივ ხეტიალისთვის პირქუშ ქვესკნელში. ასფოდელის მდელო შეიძლება შევადაროთ განსაწმენდელს. ეს არის წყნარი, წყნარი ადგილი, სადაც ჩამოვარდნილი გლოვა ხეებია, რომელთა შორისაც ადამიანების სული უაზროდ ტრიალებს.

მათთვის, ვინც ღმერთები გააბრაზა, ჰადესის სამეფოში განსაკუთრებული ადგილი ეთმობა - 65 ათასი კილომეტრის უფსკრული. სული, რომელიც აღმოჩნდება ამ ადგილას, განწირულია მარადიული ტანჯვისა და ტანჯვისთვის. ეს ადგილი ცეცხლის მდინარეს აკრავს პირიფლეგეტონი, მას ძველი ბერძნები უწოდებდნენ ტარტარუსი.

ქრისტიანული ჯოჯოხეთი ბერძნული ტარტარუსის ერთგვარი ვერსიაა. მასში მხოლოდ ბოროტი ადამიანების სულები ჩავარდა. პირველმა ქრისტიანებმა ისე დააკავშირეს ჯოჯოხეთი ტარტაროსთან, რომ მის შესახებ წერდნენ ახალ აღთქმაში. ტარტაროსის შესახებ ინფორმაცია შეგიძლიათ იხილოთ პეტრეს მეორე წერილში ახალ აღთქმაში. ისტორიკოსები თვლიან, რომ ჯოჯოხეთის ქრისტიანული კონცეფცია წარმოიშვა ძველი ბერძნული ტარტაროსიდან.

ყველაზე მართალი ადამიანები ჰადესის მესამე დონეზე მოხვდნენ, სადაც მათ ნამდვილი სამოთხე ელოდა - ელიზიუმი. იგი ასევე ცნობილია როგორც ნეტარი კუნძული.

Elysium არის სამოთხის ძველი ბერძნული ეკვივალენტი. ლეგენდის თანახმად, ეს ადგილი უხვად არის საკვებით, არ არის ტანჯვა და გაჭირვება. სულები, რომლებიც აღმოჩნდნენ ელიზიუმში, გარშემორტყმული იყვნენ ისეთივე მართალი ადამიანებით, როგორიც ისინი იყვნენ ცხოვრების განმავლობაში. ყველა ბერძენი გმირი ნამდვილად დასრულდა ელიზიუმში.

ყველა ძველი ბერძენი ემორჩილებოდა ჰადესის ნებას. თუმცა, ზოგიერთი მას ძალების გარიჟრაჟზე შეხვდა.

ჰადესმა თავისი დედოფლისთვის ლამაზი დედოფალი აირჩია პერსეფონე. სიარულის დროს გაიტაცა. იმ დღეს პერსეფონე ყვავილებს კრეფდა მდელოზე, როცა უეცრად დედამიწა გაიხსნა და ჰადესის უხილავმა ხელმა მიათრია მის შემდგომ ცხოვრებაში. მან ის თავისი სამეფოს ტყვედ აქცია, რათა სამუდამოდ მისი ცოლი გამხდარიყო.

ამასობაში ცოცხალთა სამყაროში დედა სასოწარკვეთილი ეძებს მას - დიამეტრი, ნაყოფიერების ქალღმერთი. ეს მითი მოგვითხრობს ძველი ბერძნების ცხოვრების ყველაზე მნიშვნელოვან ასპექტზე. დიმეტრას შეუძლია გაანადგუროს ყველა ადამიანი. ბერძნებს სჯეროდათ, რომ დიმეტრს ძალაუფლება ჰქონდა სეზონებზე. ითვლებოდა, რომ ჰადესის პერსეფონეს გატაცების მომენტიდან დედამიწაზე ყოველწლიური ციკლი დაიწყო.

დიმეტრას წარმოდგენაც არ ჰქონდა, რა უბედურება დაატყდა თავს ქალიშვილს. იგი პერსეფონეს საძიებლად მთელ მსოფლიოში დადიოდა და მწუხარებაში დაავიწყდა დედამიწის ნაყოფიერებით დაჯილდოება. ყველა მცენარე ნელ-ნელა გახმა და მალე მოკვდა. მცენარეების სიკვდილის შემდეგ ქალები უნაყოფო გახდნენ და დედამიწაზე ბავშვები აღარ იბადნენ. ისტორიაში ყველაზე მკაცრი ზამთარი მოვიდა. როდესაც ოლიმპოს ღმერთებმა დაინახეს მარადიული ზამთრის საფრთხე, მათ უბრძანეს ჰადესს დაუყოვნებლივ გაეცოცხლებინა პერსეფონე. თუმცა ჰადესი არ აპირებდა ოლიმპიელთა ნების შესრულებას.

ჰადესს სჯეროდა, რომ თუ ის მოახერხებდა მშვენიერ პერსეფონეს აიძულებდა მიწისქვეშა საჭმელი ეჭამა, ის გახდებოდა ერთიანი მიცვალებულთა სამყაროსთან. ქვესკნელის მეფემ შესთავაზა პერსეფონეს ბროწეულის მარცვლები, მან მიიღო დელიკატესი და მისი ბედი დაიბეჭდა. მოგვიანებით მთელი მსოფლიო გადაიხდის მაღალ ფასს ამ შეცდომისთვის. მას შემდეგ, რაც პერსეფონე შეჭამა ქვესკნელის საჭმელი, იგი ვალდებული იყო წელიწადში სამი თვე გაეტარებინა მიცვალებულთა სამეფოში. ერთი თვე ყოველი ბროწეულის მარცვლისთვის, რომელიც მან ჭამდა. დანარჩენ დროს დედასთან ყოფნის უფლებას აძლევდნენ.

იმ დროს, როდესაც პერსეფონე ჰადესში იმყოფებოდა, დიმეტრი ვერ აძლევდა დედამიწას ნაყოფიერებას - ამგვარად, ძველმა ბერძნებმა ზამთარი აუხსნეს საკუთარ თავს. პერსეფონეს დაბრუნების შემდეგ დედას გაუხარდა და სევდიანი იყო, როდესაც მისი ქალიშვილი კვლავ წაიყვანა ჰადესმა. ასე გაჩნდა გაზაფხული, ზაფხული და შემოდგომა. იმ დღეებში ხალხს სჯეროდა, რომ როდესაც სეზონები შეიცვალა, პერსეფონე მიწიერი სამეფოდან მიწისქვეშეთში გადავიდა. თუმცა, როგორ მოხვდა იგი ჰადესში? ძველ ბერძნებს სჯეროდათ, რომ გამოქვაბული ელევსისიიყო ჰადესის შესასვლელი, სიკვდილის კარიბჭე. როცა პერსეფონემ მიცვალებულთა სამეფო პირველად დატოვა, ამ გამოქვაბულში დედამისი დემეტრე დახვდა. ელევსისი ითვლება საზღვარად ორ სამყაროს შორის - ცოცხალთა სამყაროსა და მიცვალებულთა სამეფოს შორის. თუმცა, ეს გამოქვაბული არ იყო ერთადერთი შესასვლელი მიწისქვეშა სამეფოში. ბერძნებს სჯეროდათ, რომ ჰადესის მიღწევა სხვადასხვა გზით შეიძლებოდა. ელევსისის გამოქვაბულის შესასვლელთან გათხრების დროს არქეოლოგებმა უძველესი ტაძრის ნანგრევები აღმოაჩინეს. სხვა აღმოჩენებთან ერთად, მეცნიერებმა აღმოაჩინეს ქვის ბარელიეფი, რომელზეც წარწერა ეწერა „ღმერთსა და ქალღმერთს“. ბარელიეფი ეძღვნებოდა ღმერთს, რომლის სახელის წარმოთქმა აკრძალული იყო. ეს ტაძარი ეკუთვნოდა სიკვდილის ანგელოზს - ჰადესს.

ასეთი ტაძრები საკმაოდ იშვიათია ბერძნულ კულტურაში. თავად ჰადესი, ისევე როგორც მისი კულტი, არ მოუწოდებს ტაძრების აშენებას მათ პატივსაცემად. როდესაც ბერძნებს ჰადესის ყურადღება სჭირდებოდათ, ისინი ფეხს აჭერდნენ მიწაზე და მის სახელს ყვიროდნენ. ამიტომ ჰადესისადმი მიძღვნილი ტაძრები ძალიან იშვიათია.

ელევსისში შეკრებილი სექტა საიდუმლო კულტის პატივსაცემად. მასში შედიოდა სიკვდილის იდეით შეპყრობილი ადამიანების ჯგუფი. ამ საიდუმლო სექტაში ასეთი ცნობილი ადამიანები ინიციაციის რიტუალებს გადიოდნენ ისტორიული ფიგურებიპლატონის, სოკრატეს, ციცერონის მსგავსად, ეს მიუთითებს კულტის განსაკუთრებულ მნიშვნელობაზე. არქეოლოგების მიერ აღმოჩენილი ნაწერები მიუთითებს იმაზე, რომ საზოგადოების სხვადასხვა წევრი იქ მოვიდა ერთი მიზნით - ეპოვა უმოკლესი გზა სამოთხისკენ, გზა გაუთავებელი ბედნიერებისა და ნეტარებისკენ ჰადესის სამეფოში. იმ დღეებში სექტები უზრუნველყოფდნენ ყველა საჭირო ცოდნას „ნეტარების კუნძულამდე“ მისასვლელად. ელევსინელთა სექტამ პირდაპირი გავლენა მოახდინა ქრისტიანობაზე. ვინაიდან ამ კულტმა ხელი შეუწყო სიკვდილის შიშისგან თავის დაღწევას, მისი პოპულარობა გაიზარდა და საფუძველი მოამზადა ქრისტიანული რწმენა. შედეგად, ქრისტიანობის მთავარი იდეა სიკვდილზე გამარჯვება გახდა.

ძველი ბერძნები ჰადესს სულების სასტიკ მმართველად მიიჩნევდნენ. თუმცა, სიკვდილის ღმერთს ყოველთვის ასე არ უწევდა განსაცდელის გავლა. ის მივიწყებული ბავშვიდან ყველაზე საშინელ ღმერთად გადავიდა და ყველა მოკვდავში შიშს აყენებდა. ჰადესი დაწყევლილი იყო მისი დაბადების მომენტიდან, იმ მომენტიდან, როდესაც ის ცოცხლად გადაყლაპა საკუთარმა მამამ.

ჰადესის დაბადება

კრონოსს იწინასწარმეტყველეს, რომ მის ადგილს მისი ერთ-ერთი შვილი დაიკავებდა. კრონოსიიყო ყველა ღმერთის მეფე - ტიტანებიდა ყველაზე მეტად მას ეშინოდა მსოფლიოში ძალაუფლების დაკარგვის. ის ამ პრობლემას შვილების ცოცხლად გადაყლაპვით წყვეტს. ჰადესმაც მიიღო ბედი, რომ შეჭამა საკუთარი მამა. როდესაც ის პირველად დაიბადა, კრონოსმა ის გადაყლაპა.

ძველ საბერძნეთში ბავშვების მკვლელობა საკმაოდ იშვიათი მოვლენა იყო, ამიტომ ასეთმა სისასტიკემ მათში ნამდვილი საშინელება გამოიწვია. კრონოსის მიერ გადაყლაპული ყველა ბავშვი არ მოკვდა, რადგან ისინი უკვდავი ღმერთები იყვნენ. ისინი იზრდნენ, განვითარდნენ და მომწიფდნენ სწორედ კრონოსის საშვილოსნოში. მხოლოდ ერთმა ბავშვმა მოახერხა ძმების და დების ბედს თავის დაღწევა - მისი სახელი იყო ზევსი. იგი დაბრუნდა თავის ძმებთან და დებთან, როგორც ზრდასრული ღმერთი და გაათავისუფლა ისინი კრონოსის ტყვეობიდან. ზევსმა გააერთიანა გადარჩენილი ღმერთები, გახადა ისინი ოლიმპოს ღმერთებად და ჩამოაგდო მამამისი კრონოსი, დაიპყრო ძალაუფლება მთელ მსოფლიოში. გამარჯვების შემდეგ ოლიმპიელ ღმერთებს უნდა გადაეწყვიტათ როგორ გაეზიარებინათ თავიანთი ძალა. სამი ღმერთი, ზევსი, ჰადესი და პოსეიდონი თანხმდებიან თავიანთი სამფლობელოების გამოყოფაზე. ეს იყო გადამწყვეტი მომენტი, რომელმაც სამუდამოდ გაანაწილა ძალები ღმერთებს შორის. ვინაიდან ჰადესი კრონოსის ვაჟებიდან უფროსი იყო, ძველი ბერძნული კანონების მიხედვით მას არაერთი უპირატესობა ჰქონდა. იმ დღეებში ბერძნებმა მიიღეს პირველობის უფლება. ამ უფლების მიხედვით, ჰადესს ჰქონდა სრული უფლება მემკვიდრეობით მიეღო გაყოფილი ქონების უმეტესი ნაწილი. თუმცა ჰადესის უმცროსი ძმა ზევსი გეგმავდა მსოფლიოს დამოუკიდებლად მართვას. წარმოშობილ დავაში მიდიან წილისყრამდე.

ძველ ბერძნებს შორის, თუ მემკვიდრეობა სხვაგვარად არ იყო შესაძლებელი, ლოტი ქონების გაყოფის ჩვეულებრივი პროცედურა იყო. გათამაშების შედეგად პოსეიდონმა მიიღო ზღვა, ზევსი ცა და ჰადესი მიცვალებულთა სამეფო.

ჰადესს ჰქონდა შესაძლებლობა ემართა სამყარო, მაგრამ ბედმა სხვაგვარად დაადგინა. იგი უკიდურესად განაწყენებული და დამწუხრებული იყო თავისი ხვედრით, მაგრამ ასეთი იყო მისი ბედი. ვინაიდან ძველ ბერძნებს ეშინოდათ სიკვდილის და ეპყრობოდნენ მას, როგორც რაღაც ძალიან საშინელებას, ისინი პრაქტიკულად არანაირ პატივს არ სცემდნენ ჰადესს. ოლიმპოს სხვა ღმერთებმაც ვერ გაუძლეს მის კომპანიას, რადგან სძულდათ სიკვდილი. ჰადესის სამეფო ძველ მწერლობაში აღწერილი იყო, როგორც სველი გამოქვაბულები და მდინარეები. ამ ადგილას მდინარეებზე ნისლი მიცურავს, იქ ყველაფერს დაშლის სუნი ასდის. იქიდან უკან დასახევი არ არის.

საბერძნეთის მახლობლად არის უზარმაზარი გამოქვაბულების მთელი ქსელი. ეს ქსელი არის წყლით სავსე გამოქვაბულების ლაბირინთი, ადგილი, რომელიც ზუსტად წააგავს ჰადესის მიწისქვეშა სამეფოს. ბერძნებისთვის ეს გამოქვაბულები იყო რაღაც შუალედური რგოლების ინტერპრეტაცია, როგორც გადასვლის წერტილები ორ სამყაროს შორის - მიწიერი ცხოვრება და მიცვალებულთა სამეფო. ბერძნებმა აღმოაჩინეს, რომ გამოქვაბულები ძალიან მნიშვნელოვანი იყო მათ ისტორიაში, რადგან ისინი იყვნენ პირველი ადამიანების სახლები. მას შემდეგ, რაც ძველმა ბერძნებმა დატოვეს გამოქვაბულები და დაიწყეს ინდივიდუალური სახლების აშენება, დუნდულები წმინდად ითვლებოდა. ჰადესმა და მისმა მკვდარმა სამეფომ ნამდვილი საშინელება მოუტანა ყველა ადამიანს. თვით ჰადესზე მეტად, მათ ეშინოდათ დაწყევლილი სულების, რომლებიც დახეტიალობდნენ მთელ მსოფლიოში და ვერ მიდიოდნენ ჰადესში. ლეგენდის თანახმად, მკვდარი სულები, რომლებსაც ჰადესი არ უშვებდა, ასვენებდნენ ცოცხლებს.

ვინაიდან ჰადესი იყო მიცვალებულთა ქვესკნელის მეფე, ის ცდილობდა მისგან ნამდვილი სამეფო შეექმნა. როგორც ნებისმიერი სხვა სამართლიანი მმართველი, ის სჯიდა ბოროტს და აჯილდოებდა კეთილს. წესრიგის შესანარჩუნებლად ჰადესმა შეკრიბა გარკვეული ჯგუფი, რომელიც აკონტროლებს სამართლიანობასა და წესრიგს შორის მკვდარი სულები. ამ ჯგუფში შედიოდა ჰეკატონხეირები- ასხელა გიგანტები, ცერბერუსი(კერბერუსი) - სამთავიანი ძაღლი, რომელიც გამოირჩევა უკიდურესი სისასტიკით და ჰადესის მოსწავლე - ქარონი.

ქარონი იყო მებორანი ადამიანის ცრემლების ყინულოვან მდინარეზე - სტიქსზე. მან მკვდარი სულები გადაიყვანა ერთი ნაპირიდან მეორეზე, მიცვალებულთა სამეფოში. ქარონი იყო დემონური, გამხმარი არსება ცოცხალთა სამყაროსა და მკვდართა სამყაროს საზღვარზე. ჰადესის ყველა სული იქ ქარონის დახმარებით მოხვდა. თუმცა, მან თავისი მომსახურებისთვის მცირე საფასური გადაიხადა - ყველა სულს უნდა გადაეხადა მონეტა მათი გადაკვეთისთვის. სულები, რომლებსაც არ შეეძლოთ ჩარონის გადახდა, განწირულნი იყვნენ სამუდამოდ ხეტიალისთვის მდინარე სტიქსის ნაპირებზე. ძველ ბერძნებს შორის მონეტების დადება იყო სავალდებულო დაკრძალვის რიტუალი ამ რიტუალის გარეშე, მიცვალებულის სული ვერასოდეს იცნობდა მშვიდობას. ბევრ უძველეს შტატში შემოიღეს კანონები, რომლებიც დასაჯეს ადამიანები დაკრძალვის რიტუალის შეუსრულებლობისთვის. ეს გვიჩვენებს, თუ რამდენად მტკიცედ სჯეროდათ ხალხს მათი მითების ჭეშმარიტების. უძველესი წყაროები ამბობენ, რომ ზოგჯერ გარდაცვლილის სულები ცოცხლებს უბრუნდებოდა. ეს მოხდა იმ ოჯახებში, რომლებიც რატომღაც არ იცავდნენ დაკრძალვის წესებს. მკვდარმა სულებმა არ იცოდნენ სიმშვიდე, ისინი ტიროდნენ, ითხოვდნენ რაღაცას, ანადგურებდნენ და ზიანს აყენებდნენ და ვერ შედიოდნენ ჰადესში.

ძველმა ბერძნებმა დატოვეს უამრავი მტკიცებულება მოჩვენებებისა და სულების რწმენის შესახებ. ბერძნულ საფლავებში არქეოლოგებმა აღმოაჩინეს ტყვიის ფიგურები შეკრული კიდურებით. ისინი მოთავსებულნი იყვნენ მინიატურულ კუბოებში, რომლებზეც სახურავები იყო ამოკვეთილი. ყველა შელოცვა მიმართული იყო მკვდრებისა და მათი ღმერთებისკენ, რათა ისინი აწამებდნენ ჯერ არ მომკვდარ ადამიანებს. ამრიგად, ძველი ბერძენი მოჭიდავეები მკვდრებს სთხოვდნენ მოწინააღმდეგეებისთვის ხელების შეკვრას. ეს „მაგია“ ყველგან გამოიყენებოდა სხვადასხვა სახის საჭიროებისთვის, ძირითადად მოწინააღმდეგის ან კონკურენტის რაიმეში ზიანის მიყენებისთვის. წყევლის ფიგურები ძირითადად იმათ საფლავებში იყო მოთავსებული, ვინც ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ჰადესში დასრულებულიყო. ესენი იყვნენ მოუსვენარი მკვდრები. ისინი არიან ისინი, ვინც დაიღუპნენ ძალიან ადრეულ ასაკში, ვინც დაიღუპა ძალადობრივი სიკვდილით, ვინც დაკრძალეს დაკრძალვის წესებისა და რიტუალების დაცვით.

ასეთ სულებს მოკლებულია შემდგომ ცხოვრებაში, ჰადესის სამეფოში შესვლის შესაძლებლობა. ამიტომ ითვლებოდნენ ბოროტებად და უბედურებად. დაუღალავი სულებისთვის ყველაზე ადვილია ცუდი საქციელის ჩადენისკენ უბიძგება. სულები, რომლებმაც მოახერხეს ჰადესში მოხვედრა, აღარ დაბრუნდნენ. ვინც ცდილობდა მიცვალებულთა სამეფოს დატოვებას მძიმე სასჯელი ემუქრებოდა. მაგრამ ზოგიერთი მაინც რისკავს.

სიზიფე

ლეგენდები მოგვითხრობენ ავადმყოფ და დაქანცულ კაცზე, რომელიც მთის ძირში იდგა. კანში ოფლთან შერეული სისხლი უჩანდა. Მისი სახელი იყო სიზიფე. ის იყო პირველი ადამიანი, ვინც დაუპირისპირდა თავად ჰადესს და გეგმავდა სიკვდილის მოტყუებას. სიკვდილის წინ მან ცოლს სთხოვა, რომ არ დამარხულიყო. მას ესმოდა, რომ თუ ცოლი მის სხეულს არ დაკრძალავდა, მისი სული ორ სამყაროს შორის ჩამოკიდებული იქნებოდა - ცოცხალთა სამყაროსა და ჰადესის სამეფოს შორის. სიზიფე განათლებული კაცი იყო. მას განზრახული ჰქონდა დაერწმუნებინა ჰადესი, გაეთავისუფლებინა მისი სული. ვინაიდან სიზიფე მიხვდა, რომ შეუძლებელი იყო ჰადესის მოტყუება, მან გადაწყვიტა ემოქმედა თავისი დედოფლის მეშვეობით. სიზიფე უჩიოდა პერსეფონეს ცოლის გამო - როგორ შეეძლო ამის გაკეთება მის სხეულს? მან მოახერხა დედოფალ ჰადესის დარწმუნება, მან თანაგრძნობა იგრძნო უბედური სიზიფეს მიმართ და გაბრაზდა მისი ცოლი. პერსეფონემ ნება დართო სიზიფეს დაბრუნებულიყო ცოცხალთა სამყაროში ცოლის დასასჯელად. მან მიაღწია იმას, რაც სჭირდებოდა. თავისუფლებაში გათავისუფლებულ სიზიფეს არც კი უფიქრია მკვდრების სამეფოში დაბრუნება. მაგრამ ჰადესი არავის უშვებს თავისი სამეფოდან. როგორც კი ჰადესმა შეიტყო სიზიფეს გაქცევის შესახებ, მაშინვე დაუბრუნა სული.

ამრიგად, ცბიერმა სიზიფემ სიკვდილის მოტყუება მოახერხა. მაგრამ ჰადესი არავის უშვებს თავისი სამეფოდან. როგორც კი ჰადესმა შეიტყო სიზიფეს გაქცევის შესახებ, მაშინვე დაუბრუნა სული.

სიზიფე შეცდა იმაში, რომ საკმარისად ჭკვიანი იყო, რომ აჯობა დიდ ღმერთებს. ძველ საბერძნეთში ასეთი ქმედებები უკიდურესად საშიშად ითვლებოდა. ვინც ჰადესის მოტყუებას ცდილობდა, საბერძნეთის მტრად ითვლებოდა. ბერძნებს მტკიცედ სწამდათ, რომ გარდაცვლილთა სულები ჰადესში უნდა იყვნენ და სხვაგან არსად. ითვლებოდა, რომ მკვდრებს შეეძლოთ ცოცხალთა სულების გადათრევა სხვა სამყაროში;

ჰადესის სასჯელი სიზიფეს დაუმორჩილებლობისთვის უკიდურესად მკაცრი იყო. ისინი, ვინც სიკვდილის მოტყუებას ცდილობდნენ, ქვესკნელში მარადიული ტანჯვის წინაშე აღმოჩნდნენ. თავხედობის გამო სიზიფე დააპატიმრეს ტარტაროსში - უძველესი მითების ჯოჯოხეთში. ცეცხლის მდინარით გარშემორტყმულს, უზარმაზარი ქვა მიწისქვეშა მთის წვერზე უნდა გადაეტანა. სიზიფეს ყოველი დღე ერთნაირად მთავრდებოდა – ზევით ააგორებდა მძიმე ქვა, შემდეგ კი იძულებული გახდა, უმწეოდ ეყურებინა, როგორ იშლებოდა ქვა და ძირს დაეგორა. მას დღითი დღე უწევს ამ ტანჯვის ატანა. სიზიფე განწირულია სამუდამოდ ტანჯვისთვის. სიზიფეს მითი იყო მკაცრი შეხსენება ხალხისთვის, რომ ვერც ერთი მოკვდავი ვერ აჯობებდა ჰადესს და სიკვდილს.

სიზიფე არ იყო ერთადერთი, ვინც სიკვდილის მოტყუებას ცდილობდა. ყველა ღმერთს შორის მოკვდავები ყველაზე ხშირად ცდილობდნენ ჰადესის მოტყუებას. სიკვდილის მოტყუების კიდევ ერთი ეშმაკური გზა გამოიგონა ორფეოსმა.

ორფეოსი

ორფეოსიცნობილი იყო მსოფლიოში ყველაზე ლამაზი მუსიკის დაკვრით. ორფეოსის უნარი გახდება ნამდვილი იარაღი სიკვდილის წინააღმდეგ. ორფეოსამდე ძველ საბერძნეთში არავინ იცოდა რა იყო მუსიკა. იგი ითვლებოდა მუსიკალური ტრადიციის ფუძემდებლად. სწორედ ორფეოსმა გამოიგონა პოეზია და მელოდია. ორფეოსის ყველაზე ოსტატურად დაკვრა ისმოდა, როდესაც მან აიღო ლირა, უძველესი სიმებიანი ინსტრუმენტი.

ძველ საბერძნეთში სიტყვა მუსიკა ნიშნავდა არა მხოლოდ სიმღერის შესრულებას, არამედ გარკვეულ ჯადოსნურ ფორმულას. როცა უკრავდა ან მღეროდა, ორფეოსი ერთგვარ მაგიას ასრულებდა.

მუსიკა იყო ორფეოსის ცხოვრების აზრი, მაგრამ ორფეოსი გრძნობდა ნამდვილ სიყვარულს, იმაზე მეტს, რაც იცოდა, არა მუსიკის, არამედ ევრიდიკე- ლამაზ ცოლს. ორფეოსისა და ევრიდიკეს მითში ყველაზე სამწუხარო ის იყო, თუ როგორ უყვარდათ ერთმანეთი. ორფეოსი და ევრიდიკე მართლაც ბედნიერები იყვნენ ერთად, მაგრამ ძველ ბერძნებს შორის ბედნიერი ადამიანები, რა თქმა უნდა, საშინელ მდგომარეობაში აღმოჩნდნენ, რადგან მოკვდავები ასე ბედნიერები ვერ იქნებიან.

ერთ დღეს ევრიდიკე ხილს კრეფდა ლამაზ ბაღში. გოგონას ეჭვი არ ეპარებოდა, რომ მას სატირი მიჰყვებოდა - ნახევრად კაცი, ნახევრად თხა, მახინჯი და ვნებიანი არსება. ძველ ბერძნებს შორის სატირების გამოსახულება აღვირახსნილი იყო მამრობითი ძალა. სატირებს მხოლოდ ერთი რამ ჰქონდათ თავში - შეჯვარების დაუძლეველი სურვილი.

როდესაც სატირი ევრიდიკეზე თავდასხმას ცდილობდა, გოგონამ ის შენიშნა და გაქცევა დაიწყო. მაგრამ სატირი უფრო ძლიერი და სწრაფი იყო, მან გზა გადაუკეტა მშვენიერ ევრიდიკეს. გოგონამ უკან დაიხია, სანამ გველის ბუდეზე არ დადგა. როდესაც ორფეოსმა აღმოაჩინა თავისი საყვარელი, ის უკვე მკვდარი იყო. ჰადესმა ევრიდიკეს სული წაართვა.

ორფეოსს ისე უყვარდა ცოლი, რომ არ სურდა მისი სიკვდილის მიღება და გადაწყვიტა თავად ჰადესის გამოწვევა. თან წაიღო მხოლოდ ერთი ლირა და წავიდა ქვესკნელში. ბერძნულ მითებში გმირი მხოლოდ მაშინ ხდებოდა გმირი, როცა ჩავიდა ჰადესში და უვნებელი დაბრუნდა. თავისი ლამაზი მუსიკით ორფეოსმა მოაჯადოვა ქარონი და გადალახა სტიქსი. თუმცა, ორფეოსის მეორე მხარეს მას კიდევ უფრო საშინელი დაბრკოლება ელოდა - ცერბერუსი, ჰადესის მცველი ძაღლი სამთავიანი. ცერბერუსის ამოცანაა თვალი ადევნოს ყველას, ვინც შედის და ტოვებს ჰადესის ბნელ სამეფოს. მხოლოდ მისი ხილვა ვინმეს ენით აღუწერელ საშინელებაში ჩააგდებდა. ორფეოსი კვლავ იწყებს ტკბილ ჰანგების დაკვრას, მოხიბლავს ცერბერუსს. როდესაც მიცვალებულთა სამყაროს მცველი იყინება, ორფეოსი ახერხებს შესვლას. ორფეოსი ჰადესის წინაშე წარდგა იმ იმედით, რომ მუსიკის მაგია დაეხმარებოდა მას სიკვდილის დიდი ღმერთის დარწმუნებაში ევრიდიკეს გათავისუფლებაში. ორფეოსი ცდილობს გააკეთოს ის, რისი გაკეთებაც ვერავინ გაბედა - თვით სიკვდილი მოიხიბლოს.

ორფეოსის მუსიკა იმდენად შემაძრწუნებელი იყო, რომ ცრემლები ჩამოუგორდა ქვესკნელში მცხოვრებ ყველას, მათ შორის თავად ჰადესს. მიცვალებულთა მეფე ორფეოსის სიმღერამ იმდენად შეძრა, რომ გადაწყვიტა მისთვის საყვარელი დაბრუნების შანსი მისცეს. პირველად ჰადესმა აღიარა სიყვარულის ძალა და საყვარელი ადამიანის დაკარგვა.

ქვესკნელის მბრძანებელი თანახმაა გაათავისუფლოს ევრიდიკე მიცვალებულთა სამყაროდან, მაგრამ ერთი პირობით - ორფეოსის მთელი მოგზაურობის განმავლობაში ჰადესიდან გასასვლელში, მან უნდა დაიჯეროს, რომ ევრიდიკე მიჰყვება მას. საკმარისი იყო ორფეოსისთვის მხოლოდ ერთხელ შემობრუნებულიყო, რომ სამუდამოდ დაეკარგა სიყვარული.

ნაბიჯ-ნაბიჯ ჰადესის წასვლის გზაზე ორფეოსს სულ უფრო მეტად ეუფლება ეჭვები - მიჰყვება თუ არა მას ევრიდიკე, თუ ჰადესმა დადგა სასტიკი თამაში გასართობად. მიცვალებულთა სამეფოდან გასასვლელს რომ მიაღწია, ორფეოსი ვერ იტანს ამას, ბრუნდება და ხედავს თავის საყვარელს. იმ მომენტში, როდესაც მათი თვალები შეეხებიან, ევრიდიკე გადაიყვანეს ჰადესის მკლავებში. მიცვალებულთა მბრძანებელმა კიდევ ერთხელ დაამტკიცა თავისი უძლეველი ძალა ცოცხლებზე. თუმცა, მალე ის საკუთარ თავზე მრავალჯერ აღემატება ძალას.

ზედაპირზე ამოსვლის შემდეგ, ორფეოსი სიცოცხლის დარჩენილ ნაწილს უდაბნოში ხეტიალში ატარებს. ის მღერის სიმღერას საყვარელი ადამიანის საშინელ დაკარგვაზე ყველას, ვისაც ხვდება.

ბოლო ორასი წლის განმავლობაში ძველბერძნულ სამარხებში იპოვეს იდუმალი დაფები სუფთა ოქროსგან გაკეთებული წარწერებით. მოულოდნელმა არქეოლოგიურმა აღმოჩენამ დაგვეხმარა გავიგოთ, როგორ აღიქვამდნენ ძველი ბერძნები მიცვალებულთა მეფეს და მის სამეფოს. ეს ტაბლეტები დაკრძალვის დროს მიცვალებულის პირზე იყო განთავსებული. ყველა ტაბლეტი მზადდება ტუჩის ფორმის, თითქოს ტაბლეტზე არსებული ტექსტი თავად გარდაცვლილის მიერ იყოს ნათქვამი. ტექსტი მუდმივად ასახავს ჰადესს, როგორც მიცვალებულთა ღმერთს და როგორც მის სამეფოს. ეს ტექსტები არის მათი ახსნა, ვინც ჰადესს ესტუმრა, თუ როგორ უნდა იპოვონ მიცვალებულთა სამეფო. „ჰადესის სახლის მარცხენა მხარეს იხილავთ წყაროს. იმ მომენტში, როცა სული მზის შუქს ტოვებს, იფრინეთ მარჯვნივ, მაგრამ ფრთხილად,“ - წერია ოქროს ტაბლეტის ერთ-ერთ წარწერაზე. სავარაუდოდ, ეს ტექსტები იყო გადასასვლელი მიცვალებულთა სამეფოში. ისინი აღწერენ რა ხდება ქვესკნელში და რა ეტაპებს გადის სული. ტექსტებში ნათქვამია, თუ რა მცველებს შეხვდება სული ქვესკნელში და რა უნდა უთხრას მათ, რათა გადავიდნენ და მოხვდნენ ჰადესის სამეფოში.

როდესაც ორფეოსი მიცვალებულთა სამეფოდან დაბრუნდა, მან თავის სიმღერებში აღწერა ჰადესის სტრუქტურა მისი ყველა მკვიდრით. მან ისაუბრა იმაზე, თუ რა არის მიცვალებულთა სამყაროში, სად წავიდეს, რა გააკეთოს და თქვა. მისი სიმღერების ზოგიერთი სტრიქონი ოქროს ტაბლეტებზე ჩანს. უძველეს დროში ორფეოსის სიმღერებს იყენებდნენ შემდგომი ცხოვრების გზამკვლევად. ასე ხედავდნენ ბერძნები მიცვალებულთა სამეფოს მრავალი ათასი წლის განმავლობაში. თუმცა, ჩვენს წელთაღრიცხვამდე პირველ საუკუნეში შეიცვალა ხედვა შემდგომი ცხოვრების შესახებ. ახალმა რელიგიურმა იდეებმა შეცვალა ადამიანთა გონებაში მიცვალებულთა სამყაროს იდეა. ჰადესი შეხვდა თავის უძლიერეს მეტოქეს - იესო ქრისტეს.

იესო ქრისტეს მიერ ჰადესის დამსხვრევა

ქრისტიანული რელიგია საუბრობს უდიდესი ბრძოლაძველი და ახალი მსოფლიო წესრიგის ღმერთები. იესო მოვიდა, რათა წაეღო ჰადესის სულები. ნიკოდემოსის აპოკრიფული სახარება მოგვითხრობს იესო ქრისტეს ქვესკნელში ჩასვლის შესახებ. სიკვდილის შემდეგ იგი ჯოჯოხეთში ჩავიდა და შეებრძოლა ჰადესს. იესომ მოახერხა ჰადესის კარიბჭის დამარცხება და ყველა ადამიანი სამოთხეში წაყვანა.

ჰადესში ჩასვლის შემდეგ ქრისტე ქადაგებდა ყველა მკვდარ სულს. მისი მნიშვნელობა საკმაოდ მარტივია - უარი თქვით ჰადესზე და მიიღეთ ახალი მხსნელი. იოანე ღვთისმეტყველი წერდა ჰადესის ბოლო წამების შესახებ სამყაროს აღსასრულის წინასწარმეტყველებაში.

იმისათვის, რომ ხალხს თავისი ძალა და სიდიადე ეჩვენებინა, იესო ანადგურებს ჰადესს და ამარცხებს თვით სიკვდილს. შედეგად, მიცვალებულთა ღმერთი კვდება ცეცხლის ტბაში, სადაც იესო აგდებს მას. ის ცხადყოფს, რომ მას აქვს ისეთი ძალა, რომ შეუძლია თავად დაამარცხოს სიკვდილი.

ყველა ეს ამბავი ბევრად მეტია ვიდრე ჩვეულებრივი მითი ან ლეგენდა. ისინი ხელს უწყობენ ადამიანის არსის გააზრებას მის სიღრმემდე.

წყაროები

• ნეიჰარდტ ა.ა. „ძველი საბერძნეთის ლეგენდები და ზღაპრები და ანტიკური რომი“ - 1990 წ
• ჰესიოდე "თეოგონია" ("ღმერთების წარმოშობა")
• იან პარანდოვსკი "მითოლოგია". "ჩიტინელიკი". ვარშავა. 1939 წ
• სკოტ ა. ლეონარდ "მითი და ცოდნა"
• ნ.ა. კუნი "რას ამბობდნენ ძველი ბერძნები და რომაელები თავიანთ ღმერთებსა და გმირებზე", 1922 წ.
• რუდოლფ მერტლიკი უძველესი ლეგენდები და ზღაპრები: ტრანს. ჩეხიდან – მ.: რესპუბლიკა, 1992. – 479გვ.
• დენის რ. მაკდონალდი "ჰომერული ეპოსი და მარკოზის სახარება"
• ტომ სტოუნი "ზევსი: მოგზაურობა საბერძნეთში ღმერთის კვალდაკვალ"
• ბროკჰაუზისა და ეფრონის ენციკლოპედიური ლექსიკონი: 86 ტომში (82 ტომი და 4 დამატებითი). - პეტერბურგი, 1890-1907 წწ.

ნებისმიერი მითოლოგია ეფუძნება მითებს სამყაროსა და ადამიანების შექმნის შესახებ. ამ ყველაფერში რაიმე კონკრეტული ტენდენციის ამოცნობა რთულია. სამყაროს შემქმნელები ხან ღმერთები არიან, ხან ცხოველები და მცენარეებიც კი. როგორ წარმოიშვა პირველყოფილი არსება პირველყოფილი ქაოსიდან და როგორ შექმნა მან სამყარო - ყველა მითს აქვს ამის შესახებ თავისი ისტორია. ამ სტატიაში წარმოდგენილია რამდენიმე მითი სლავების, ბერძნების, შუმერების, ეგვიპტელების, ინდიელების, ჩინელების, სკანდინავიელების, ზოროასტრიელების, არიკარას, ჰურონის, მაიას ინდიელების სამყაროს შექმნის შესახებ.

სლავები.

სლავებს ჰქონდათ რამდენიმე ლეგენდა იმის შესახებ, თუ საიდან გაჩნდა სამყარო და მისი მოსახლეობა. ბევრ ხალხს (ძველ ბერძნებს, ირანელებს, ჩინელებს) ჰქონდათ მითები იმის შესახებ, რომ სამყარო კვერცხიდან წარმოიშვა. მსგავსი ლეგენდები და ზღაპრები გვხვდება სლავებს შორის. სამი სამეფოს ზღაპრში გმირი მიდის სამი პრინცესას ქვესკნელში. ჯერ ის აღმოჩნდება სპილენძის სამეფოში, შემდეგ ვერცხლსა და ოქროში. თითოეული პრინცესა აძლევს გმირს კვერცხს, რომელსაც ის, თავის მხრივ, ახვევს და მოიცავს თითოეულ სამეფოს. თეთრ შუქზე გამოსვლის შემდეგ ის კვერცხებს მიწაზე აგდებს და სამივე სამეფოს ხსნის.

ერთ-ერთ უძველეს ლეგენდაში ნათქვამია: „თავიდან, როცა უსაზღვრო ზღვის გარდა მსოფლიოში არაფერი არსებობდა, მასზე მოფრენილმა იხვიმ კვერცხი წყლიან უფსკრულში ჩააგდო. კვერცხი გაიყო და მისი ქვედა ნაწილიდან დედამიწა გამოვიდა, ზემოდან კი ცის მაღალი სარდაფი“.

კიდევ ერთი ლეგენდა სამყაროს გარეგნობას უკავშირებს გმირის დუელს გველთან, რომელიც ოქროს კვერცხს იცავდა. გმირმა მოკლა გველი, გაყო კვერცხი - მისგან წარმოიშვა სამი სამეფო: ზეციური, მიწიერი და მიწისქვეშა.

და აი, როგორ ისაუბრეს კარპატების სლავებმა სამყაროს დაბადებაზე:
როდის იყო სამყაროს დასაწყისი,
მაშინ არც ცა იყო და არც მიწა, მხოლოდ ლურჯი ზღვა,
და შუა ზღვაში არის მაღალი მუხა,
ორი საოცარი მტრედი იჯდა მუხის ხეზე,
დაიწყეთ ფიქრი იმაზე, თუ როგორ დაამყაროთ შუქი?
ჩავალთ ზღვის ფსკერზე,
ამოვიღოთ წვრილი ქვიშა,
წვრილი ქვიშა, ოქროს ქვა.
ჩვენ დავთესავთ წვრილ ქვიშას,
ოქროს ქვას გავბერავთ.
წვრილი ქვიშიდან - შავი მიწა,
წყალი ცივია, ბალახი მწვანე.
ოქროს ქვიდან - ლურჯი ცა, ლურჯი ცა, ნათელი მზე,
თვე და ყველა ვარსკვლავი ნათელია.

აი კიდევ ერთი მითი. თავიდან სამყარო სიბნელეში იყო. მაგრამ ყოვლისშემძლე აჩვენა ოქროს კვერცხი, რომელშიც დადებული იყო როდი - ყველაფრის მშობელი.
კლანმა გააჩინა სიყვარული - დედა ლადა და სიყვარულის ძალით, გაანადგურა მისი ციხე, გააჩინა სამყარო - უთვალავი ვარსკვლავური სამყარო, ისევე როგორც ჩვენი მიწიერი სამყარო.
შემდეგ მზე გამოვიდა მისი სახიდან.
კაშკაშა მთვარე მისი მკერდიდან არის.
ხშირი ვარსკვლავები მისი თვალებიდან არიან.
ნათელი გარიჟრაჟები არის მისი წარბებიდან.
ბნელი ღამეები - დიახ მისი ფიქრებიდან.
ძლიერი ქარები - სუნთქვისგან)..
"წიგნი კოლიადა", 1 ა
ასე რომ, როდმა გააჩინა ყველაფერი, რასაც ჩვენ ვხედავთ გარშემო - ყველაფერი, რაც როდთან ერთად მოდის - ყველაფერი, რასაც ჩვენ ბუნებას ვუწოდებთ. გვარმა გამოყო ხილული, მანიფესტირებული სამყარო, ანუ რეალობა, უხილავი სულიერი სამყაროსგან - ნოვისგან. როდმა გამოყო სიმართლე სიცრუისგან.
ცეცხლოვან ეტლში როდმა დაადასტურა ჭექა-ქუხილი. მზის ღმერთი რა, რომელიც წარმოიშვა ოჯახის პიროვნებიდან, დამკვიდრდა ოქროს ნავში, ხოლო თვე - ვერცხლის. როდმა გაათავისუფლა მისი ტუჩებიდან ღვთის სული - ჩიტი დედა სვა. ღვთის სულით როდმა შვა სვაროგი - ზეციური მამა.
სვაროგმა მშვიდობის დამყარება დაასრულა. იგი გახდა მიწიერი სამყაროს ბატონი, ღვთის სამეფოს მმართველი. სვაროგმა დააწესა თორმეტი სვეტი, რომელიც ეყრდნობოდა ფირმამენტს.
უზენაესის სიტყვიდან როდმა შექმნა ღმერთი ბარმა, რომელმაც დაიწყო ლოცვები, განდიდება და ვედების წაკითხვა. მან ასევე შვა ბარმას სული, მისი ცოლი ტარუსა.
კლანი გახდა ზეციური წყარო და შვა დიდი ოკეანის წყლები. ოკეანის წყლების ქაფიდან გაჩნდა მსოფლიო იხვი, რომელმაც შვა მრავალი ღმერთი - იასუნები და დასუნის დემონები. კლანმა გააჩინა ძროხა ზემუნი და თხა სედუნი, რძე დაიღვარა მკერდიდან და გახდა ირმის გზა. შემდეგ მან შექმნა ალათირის ქვა, რომლითაც მან დაიწყო ამ რძის გამოფხვრა. გახეხვის შემდეგ მიღებული კარაქისგან შეიქმნა ყველის დედამიწა.

შუმერები.

შუმერები სამყაროს წარმოშობას ასე ხსნიდნენ.
შუმერულ მითოლოგიაში ცა და დედამიწა თავდაპირველად მთებად იყო მიჩნეული, რომლის საძირკველი იყო დედამიწა, პერსონიფიცირებული ქალღმერთ კიში, ხოლო მწვერვალი იყო ცა, ღმერთი ან. მათი გაერთიანებიდან დაიბადა ჰაერისა და ქარის ღმერთი ენლილი, რომელსაც თავად უწოდეს "დიდი მთა", ხოლო მის ტაძარს ქალაქ ნიპურში "მთის სახლი" უწოდეს: მან გამოყო ცა დედამიწას და მოაწყო კოსმოსი - სამყარო. ენლილის წყალობით მნათობებიც ჩნდებიან. ენლილს შეუყვარდება ქალღმერთ ნინლილი და ძალით დაეპატრონება მას, როცა ის თავის ბარჟით მდინარეს ცურავს. ამისთვის უფროსი ღმერთები მას ქვესკნელში აძევებენ, მაგრამ ნინლილი, რომელსაც უკვე შეეძინა ვაჟი, მთვარის ღმერთი ნანა, მიჰყვება და ნანა ქვესკნელში იბადება. ქვესკნელში ენლილი სამჯერ იღებს ქვესკნელის მცველების სახეს და ნინლილისგან შობს სამ მიწისქვეშა ღმერთს. ისინი ბრუნდებიან ზეციურ სამყაროში. ამიერიდან ნანა ვარსკვლავებისა და პლანეტების თანხლებით ბარჟით მოგზაურობს ღამით ცაში, დღისით კი ქვესკნელში. მას შეეძინა ვაჟი, მზის ღმერთი უტუ, რომელიც დღისით ცაში დახეტიალობს, ღამით კი ქვესკნელში მოგზაურობს და მიცვალებულებს სინათლეს, სასმელს და საკვებს მოაქვს. შემდეგ ენლილი ავითარებს დედამიწას: მან ამოიღო „მინდვრის თესლი“ მიწიდან, შექმნა „ყოველივე სასარგებლო“ და გამოიგონა თოხი.
არსებობს შექმნის მითის კიდევ ერთი ვერსია.
ამ ისტორიის დასაწყისი საკმაოდ ლამაზია. დიდი ხნის წინ, როცა არც ცა იყო და არც მიწა, იქ ცხოვრობდნენ ტკბილი წყლების ქალღმერთი ტიამატი, მარილიანი წყლების ღმერთი აფსუ და მათი ვაჟი, წყალზე ნისლი.
შემდეგ ტიამატმა და აფსუმ გააჩინეს ორი წყვილი ტყუპი: ლაჰმა და ლაჰამა (დემონები), შემდეგ კი ანშარი და კიშარი, რომლებიც უფროსებზე ჭკვიანები და ძლიერები იყვნენ. ანშარს და კიშარს შეეძინათ შვილი, სახელად ანნუ. ანნუ ცის ღმერთი გახდა. ეა ანნუს შეეძინა. ეს არის მიწისქვეშა წყლების და მაგიის ღმერთი.
უმცროსი ღმერთები - ლაჰმა, ლაჰამა, ანშარი, კიშარი, ანნუ და ეა - ყოველ საღამოს იკრიბებოდნენ ხმაურიან დღესასწაულზე. ისინი ხელს უშლიდნენ აფსუს და ტიამატს საკმარისად ეძინათ. მხოლოდ მუმუ, აფსუს და ტიამატის უფროსი ვაჟი, არ მონაწილეობდა ამ გართობებში. აფსუმ და მუმუმ უმცროს ღმერთებს თხოვნით მიმართეს დღესასწაულების შეწყვეტის თხოვნით, მაგრამ მათ არ მოუსმინეს. უფროსებმა გადაწყვიტეს მოეკლათ ყველა, ვინც ძილს უშლიდა ხელს.
ეამ გადაწყვიტა მოეკლა აფსუ, რომელმაც უმცროსების წინააღმდეგ შეთქმულება დაიწყო.
ტიამატმა გადაწყვიტა შური ეძია ქმრის გარდაცვალების გამო. მისმა ახალმა ქმარმა, ღმერთმა კინგუმ, მტკიცედ დაუჭირა მხარი ამ იდეას.
ასე რომ, ტიამატმა და კინგუმ შურისძიების გეგმა შეიმუშავეს. ტიამატის გეგმის შესახებ რომ გაიგო, ეამ რჩევისთვის მიმართა ბაბუას ანშარს. ანშარმა შესთავაზა ტიამატის დარტყმა მაგიით, რადგან მის ქმარს ასე მოექცნენ. მაგრამ ეას ჯადოსნური ძალები არ მოქმედებს ტიამატზე.
ანუ, ეას მამა, ცდილობდა გაბრაზებულ ქალღმერთთან მსჯელობას, მაგრამ არაფერი გამოუვიდა. ვინაიდან მაგია და მოლაპარაკებები არაფერს მოჰყვა, რჩება ფიზიკურ ძალაზე გადასვლა.
ვინ უნდა გავგზავნოთ ბრძოლაში? ყველამ გადაწყვიტა, რომ მხოლოდ მარდუკს შეეძლო ამის გაკეთება. ანშარმა, ანუმ და ეამ წამოიწყეს ღვთაებრივი მაგიის საიდუმლოებები ახალგაზრდა მარდუქში. მარდუკი მზად არის შეებრძოლოს ტიამატს და მოითხოვოს უზენაესი ღმერთის განუყოფელი ძალაუფლება გამარჯვებისთვის.
ახალგაზრდა მარდუკმა შეკრიბა ყველა ანუნაკი (როგორც ღმერთებმა უწოდეს საკუთარ თავს), რათა მათ დაამტკიცონ ომი უზენაეს ქალღმერთთან და აღიარონ იგი თავის მეფედ. ანშარმა თავისი მდივანი კაკუ გაგზავნა ლახმას, ლაჰამას, კიშარასა და დამკინას დასარეკად. როდესაც შეიტყვეს მოახლოებული ომის შესახებ, ღმერთები შეშინდნენ, მაგრამ კარგი ვახშამი დიდი ღვინით დაამშვიდა მათ.
გარდა ამისა, მარდუქმა აჩვენა თავისი ჯადოსნური ძალა და ღმერთებმა ის მეფედ აღიარეს.
დაუნდობელი ბრძოლა დიდხანს გაგრძელდა. ტიამატი სასოწარკვეთილი იბრძოდა. მაგრამ მარდუკმა დაამარცხა ქალღმერთი.
მარდუკმა კინგუს აიღო "ბედის ცხრილები" (მათ განსაზღვრეს სამყაროს მოძრაობა და ყველა მოვლენის მიმდინარეობა) და კისერზე დაადო. მან მოკლული ტიამატის ცხედარი ორ ნაწილად გაჭრა: ერთიდან ცა გააკეთა, მეორისგან - მიწა. ხალხი მოკლული კინგუს სისხლიდან შეიქმნა.

ეგვიპტელები.

ეგვიპტის ქალაქ ჰელიოპოლისში, "მზის სიამაყე", როგორც მას ბერძნები უწოდებდნენ, ატუმი ითვლებოდა შემოქმედად და პირველყოფილ არსებად. ის წარმოიშვა ნუნიდან, პირველადი ოკეანედან, რომელსაც ატუმმა მამას უწოდა, როცა ჯერ არაფერი იყო - არც ცა, არც მიწა და არც მიწა.
ატუმი ბორცვივით ავიდა მსოფლიო ოკეანეების წყლებს შორის.
ასეთი ბორცვების პროტოტიპები იყო ნამდვილი ბორცვები, რომლებიც გამოირჩეოდნენ დატბორილი ნილოსის წყლის ზედაპირზე. შესაფერისად გამაგრებული, ისინი გახდნენ პლატფორმა პირველი ტაძრებისთვის, რომელთა მშენებლობა თითქოს განაგრძობდა სამყაროს შექმნის აქტს. პირამიდის ფორმა აშკარად დაკავშირებულია პირველადი გორაკის იდეასთან.
- Მე ვარსებობ! მე შევქმნი სამყაროს! არც მამა მყავს და არც დედა; მე ვარ პირველი ღმერთი სამყაროში და შევქმნი სხვა ღმერთებს! წარმოუდგენელი ძალისხმევით, ატუმი წყალს მოშორდა, უფსკრულზე ავიდა და ხელების აწევით, ჯადოსნური შელოცვა მოახდინა. იმავე წამს, ყრუ ღრიალი გაისმა და ბენ-ბენ ჰილი უფსკრულიდან ავიდა ქაფიანი სპრეის ფონზე. ატუმი გორაკზე ჩაიძირა და დაიწყო ფიქრი, რა უნდა გაეკეთებინა შემდეგ.
მაგრამ მარტოხელა შემოქმედს არაფრის შექმნა არ ქონდა და ის თანამშრომლობდა ჩემი საკუთარი ხელითდა შთანთქა საკუთარი თესლი, შემდეგ კი ღებინება ჰაერის ღმერთის შუს და ტენიანობის ქალღმერთის ტეფნუტის, პირველი ღვთაებრივი წყვილის პირიდან. ოკეანმა მონაზვნმა აკურთხა ქმნილება და უბრძანა მისი ზრდა. როგორც კი დაიბადნენ, ბავშვები სადღაც გაუჩინარდნენ. ატუმმა ვერ იპოვა ისინი და გაგზავნა თავისი ქალიშვილი, ატუმის ღვთაებრივი თვალი, საძიებლად. ქალღმერთმა გაქცეულები დააბრუნა, გახარებულმა მამამ კი ცრემლები მოაფრქვია. მისი ცრემლები პირველ ადამიანებად იქცა.
ატუმისგან დაბადებული პირველი წყვილიდან წარმოიშვა ღმერთი გები და ნუტი, ქალღმერთი და სამოთხის განსახიერება. ჰაერის ღმერთმა შუმ და მისმა მეუღლემ გამოყო დედამიწა და ცა: თხილი მაღლა ასწია ფირმის სახით, რომელიც მას ხელებითა და ფეხებით ეყრდნობოდა, შუმ ამ პოზიციაზე საკუთარი ხელით დაიწყო ფირმის მხარდაჭერა.
საჭირო იყო ცისა და მიწის გამიჯვნა, რადგან სანამ ისინი გაერთიანებულნი, ჩახუტებულები რჩებიან, დედამიწაზე სხვა არსებების ადგილი არ არის.
მაგრამ გებმა და ნუტმა მოახერხეს ტყუპების ოსირისისა და ისისის, ასევე სეტისა და ნეფტისის დაბადება. ოსირისი განზრახული იყო ყოფილიყო პირველი, ვინც მოკლულიყო და აღსდგომოდა მარადიულ შემდგომ ცხოვრებაში.
დედამიწა და ცა ყველა მხრიდან გარშემორტყმულია წყლებით. ყოველ ღამე თხილი მზეს ყლაპავს და დილით ისევ
შობს მას.

მემფისს ჰქონდა შექმნის მითის საკუთარი ვერსია. შემოქმედი ღმერთი პტაჰ ქმნის ყველაფერს აზროვნებისა და სიტყვის ძალით: „პტაჰმა დაამშვიდა თავი, შექმნა ყველაფერი და ღვთაებრივი სიტყვა, შექმნა ქალაქები, განათავსა ღმერთები მათ სალოცავებში ხელებისა და ფეხების მოძრაობები წარმოიშვა გულში ჩაფიქრებული და ენით გამოხატული რიგის მიხედვით, რომელიც ქმნიდა ყველაფრის არსს“.
მთავარი ღმერთები უძველესი ეგვიპტეპტაჰის მიერ შექმნილი, მისივე განსახიერება იყო. ეგვიპტურ მითოლოგიაში არსებობს სამყაროს შექმნის კიდევ ერთი ვერსია, რომელიც წარმოიშვა ქალაქ შმუნუში - "რვა ქალაქი". მისი თქმით, ყველაფრის წინამორბედები იყვნენ რვა ღმერთი და ქალღმერთი - ნუნი და ნუანეტი, ჰუ და ჰუახეთი, კუკი და კუაკეტი, ამონი და ამაუნეტი. მამრობით ღვთაებებს ბაყაყების თავები ჰქონდათ, ქალ ღვთაებებს - გველებს. ისინი ცხოვრობდნენ პირველყოფილი ქაოსის წყლებში და იქ შექმნეს პირველყოფილი კვერცხი. ამ კვერცხუჯრედიდან გამოვიდა მზის ღვთაება ჩიტის სახით და სამყარო შუქით აივსო. „ქაოსიდან გამოსული სული ვარ, ჩემი ბუდე უხილავია, კვერცხი არ დამტვრეულია“.
ახალი სამეფოს დროს (ძვ. წ. XVI-XI სს.) ქალაქი თება ეგვიპტის პოლიტიკურ დედაქალაქად იქცა. თების მთავარი ღვთაება მზის ღმერთი ამონია. ამონის დიდი ჰიმნი ამბობს:
მამათა და ყველა ღმერთის მამა,
ვინც აამაღლა ცა და დაამკვიდრა დედამიწა,
ხალხი გამოდიოდა მისი თვალებიდან, ღმერთები გახდნენ მისი პირიდან
მეფეო, გაუმარჯოს, გაუმარჯოს,
იყოს ის აყვავებული, ყველა ღმერთის თავი
ამონის მითი აერთიანებდა შექმნის მითის ადრე არსებულ ვერსიებს. ის მოგვითხრობს, რომ თავიდან ღმერთი ამონი გველის სახით არსებობდა. მან შექმნა რვა დიდი ღმერთი, რომლებმაც შვა რა და ატუმი იუნუში და პტაჰი მემფისში. შემდეგ ისინი დაბრუნდნენ თებეში და იქვე დაიღუპნენ.
ეგვიპტურ მითოლოგიაში თითქმის არ არის ნახსენები ღმერთების მიერ ადამიანის შექმნაზე. ერთი ვერსიით, ხალხი წარმოიშვა ღმერთის რაის ცრემლებიდან (ეს აიხსნება ეგვიპტური სიტყვების „ცრემლების“ და „ხალხის“ მსგავსი ხმით, მეორეს მიხედვით, ხალხი თიხისგან იყო ჩამოსხმული ღმერთის ხნუმის მიერ).
თუმცა ეგვიპტელებს სჯეროდათ, რომ ხალხი იყო „ღვთის სამწყსო“ და რომ ღმერთმა სამყარო ადამიანებისთვის შექმნა. "მან შექმნა მათთვის ცა და დედამიწა. მან გაანადგურა წყლის სიბნელე და შექმნა ჰაერი, რათა მათ სუნთქვა შეეძლოთ. მან შექმნა მათთვის მცენარეები, პირუტყვი, ფრინველები და თევზები, რათა გამოეკვებათ ისინი." უნდა აღინიშნოს, რომ თითქმის ყველა ტრადიციაში, ლეგენდასა და მითში - ეს საერთოა